El judaísmo en el periodo comprendido entre las conquistas de Alejandro Magno en el siglo IV a.C. y la última revuelta judía contra Roma a principios del siglo II d.C. se ha caracterizado de diversas maneras. Para los eruditos alemanes de finales del siglo XIX y principios y mediados del XX, como Emil Schürer y Wilhelm Bousset, se trataba del Spätjudentum, el "judaísmo tardío". Lo de "tardío" era relativo a la enseñanza de los profetas, y se refería tanto a la decadencia como a la secuencia cronológica. La decadencia alcanzó su nadir en el judaísmo rabínico, entendido como religión de la Ley.
Después del Holocausto, esta forma de caracterizar el judaísmo antiguo fue ampliamente reconocida (aunque no universalmente) no sólo como ofensiva sino como peligrosa. También era inexacta. Desde cualquier punto de vista, la historia del judaísmo desde la época romana es más larga que la historia anterior. Además, cada vez es más evidente que la religión del antiguo Israel y Judá antes de la conquista babilónica era muy diferente del "judaísmo" que surgió tras el exilio. A menudo se ha dado por sentado que las reformas de Esdras en el siglo V marcaron el comienzo del judaísmo, pero en realidad tenemos pocos conocimientos históricos sobre estas reformas, o incluso sobre el propio Esdras.
Shaye Cohen ha argumentado persuasivamente que la palabra griega Ioudaios significaba originalmente "judío", un uso que nunca desaparece, pero que "en la última parte del siglo II a.C. se complementa con un significado 'religioso' o 'cultural': 'judío' " (Cohen 1999: 3; Mason 2007 rebate el significado complementario).
La palabra "judaísmo" deriva del griego Ioudaismos, que aparece por primera vez en 2 Macabeos (2:21; 8:1; 14:38), al igual que su homólogo Hellenismos (4:13). El modo de vida judío, o judeocristiano, se reconocía ciertamente como distintivo antes de esto. Hecateo de Abdera lo señaló a principios del período helenístico (hacia el 300 a.C.). El derecho de los judíos, incluso de las comunidades que vivían fuera de Judá, a vivir según sus leyes ancestrales fue ampliamente reconocido por los gobernantes helenísticos, que probablemente continuaban la política persa.
Pero hay buenas razones para considerar el "judaísmo" como un fenómeno del periodo del Segundo Templo. Aunque algunos libros bíblicos (Daniel y probablemente Qohélet "Eclesiastes") datan de la época helenística, la principal evidencia del judaísmo en este periodo reside en la literatura y otras pruebas fechadas "entre la Biblia y la Mishná" (Nickelsburg 2005).
En consecuencia, a veces se le ha denominado periodo "intertestamentario". Aunque este término no tiene el carácter despectivo de Spätjudentum, sí refleja una perspectiva cristiana. Además, oculta el hecho de que el propio Nuevo Testamento aporta pruebas del judaísmo en este periodo, y que algunos de los escritos judíos importantes (por ejemplo, Josefo, 4 Esdras, 2 Baruc) son contemporáneos o posteriores a algunas de las Escrituras cristianas.
En los últimos años, se ha convertido en costumbre utilizar la etiqueta "judaísmo del Segundo Templo" para este período (Stone 1984). Una vez más, varios autores judíos relevantes (sobre todo Josefo) trabajaron después de la destrucción del Segundo Templo, pero la inexactitud puede excusarse sobre la base de que muchos de los escritos posteriores todavía están muy preocupados por el Templo y su destrucción, y que la reestructuración y reconceptualización de la religión que encontramos en la literatura rabínica no se produjo inmediatamente cuando cayó Jerusalén. El período del Segundo Templo, sin embargo, debe comenzar con los persas, e incluye la edición, si no la composición, de gran parte de la Biblia hebrea.
Todavía hay solapamientos con los libros bíblicos posteriores, y el corpus rabínico, compilado siglos más tarde, también contiene material relevante para el periodo anterior. Ninguna caracterización, ni ninguna delimitación exacta, está exenta de problemas, pero "judaísmo primitivo" parece la etiqueta menos problemática disponible. (La denominación "judaísmo medio", sugerida por Gabriele Boccaccini [1991], podría aplicarse más apropiadamente a la Edad Media. Difícilmente es apropiada para el judaísmo prerabbínico). Las conquistas de Alejandro se toman como el terminus a quo, sobre la base de que marcaron una transición cultural importante. Varios escritos judíos postbíblicos existentes datan del siglo III o principios del II a.C., antes de la revuelta macabea, que a menudo ha servido como marcador de una nueva era (por ejemplo, en la Historia de Schürer). El reinado de Adriano (117-138 d.C.) y la revuelta de Bar Kokhba (132-135 d.C.) marcan el fin de una era, pero no el fin del judaísmo. La literatura rabínica, que la tradición posterior tomaría como normativa, tomó forma en los siglos siguientes, pero lo hizo en condiciones muy diferentes de las que habían prevalecido antes de las grandes revueltas.
