El t\u00e9rmino \u00abBanquete Mesi\u00e1nico\u00bb se refiere al uso de los s\u00edmbolos de la comida y de una comida festiva para significar la inmortalidad y las alegr\u00edas del fin de los tiempos o del m\u00e1s all\u00e1. Los t\u00e9rminos \u00abbanquete escatol\u00f3gico\u00bb y \u00abbanquete apocal\u00edptico\u00bb son m\u00e1s correctos para el fen\u00f3meno general, mientras que el t\u00e9rmino \u00abbanquete mesi\u00e1nico\u00bb, t\u00e9cnicamente hablando, se refiere principalmente a las tradiciones que hacen referencia espec\u00edfica a la presencia del Mes\u00edas.<\/p>\n\n\n\n
Sin embargo, debido a que tales distinciones no siempre se mantienen en la literatura acad\u00e9mica, el concepto en su conjunto ser\u00e1 discutido aqu\u00ed. En nuestra literatura, est\u00e1 principalmente conectado con el mundo del pensamiento apocal\u00edptico, pero los aspectos del simbolismo est\u00e1n muy extendidos en el mundo antiguo. Al igual que otros motivos apocal\u00edpticos, el banquete mesi\u00e1nico tiene su origen en una compleja herencia mitol\u00f3gica de la ANE (Antiguo Cercano Oriente) y se complementa en los per\u00edodos posteriores con paralelismos helen\u00edsticos.<\/p>\n\n\n\n
Un motivo relacionado con el tema del banquete mesi\u00e1nico pone el \u00e9nfasis en la cualidad numinosa de ciertos alimentos simb\u00f3licos. El tema caracter\u00edstico aqu\u00ed es el de la \u00abcomida de los dioses\u00bb, que confiere inmortalidad a quien la come. Un motivo destacado que expresa esta idea en la mitolog\u00eda ANE es el \u00ab\u00e1rbol de la vida\u00bb, cuyo fruto se considera que tiene cualidades especiales que dan vida (G\u00e9nesis 2:9<\/a>; Gaster 1969: 29-34, 336-38). Hay ecos de este motivo en el simbolismo de la menor\u00e1 en el culto b\u00edblico (Meyers 1976: 95-202). La literatura apocal\u00edptica lo utiliza para representar el don de la vida eterna que Dios dar\u00e1 a los justos en el fin de los tiempos (1 En. 24:4-25:7; T. Levi 18:11; 4 Esdras 8:52<\/a>; Ap. 2:7<\/a>, 22:2<\/a>, 14<\/a>, 19<\/a>). Para los griegos, el \u00abalimento de los dioses\u00bb era la ambros\u00eda y la \u00abbebida de los dioses\u00bb era el n\u00e9ctar; estos confer\u00edan la inmortalidad a todos los que los tomaban (Hom. Od. 5.93; Il. 5.335-42; 19.38-39). En la obra jud\u00eda Jos\u00e9 y Aseneth, un panal de miel se identifica como el alimento de los \u00e1ngeles que proporciona inmortalidad a todos los que lo comen (16:14; tambi\u00e9n identificado con el \u00abpan de vida\u00bb y el man\u00e1, Burchard OTP 2: 228 n.f).<\/p>\n\n\n\n La concesi\u00f3n de la \u00abvida\u00bb en el sentido de inmortalidad o vida eterna en el fin de los tiempos tambi\u00e9n est\u00e1 relacionada con otros alimentos simb\u00f3licos. Entre las im\u00e1genes destacadas se encuentran alimentos b\u00e1sicos como el agua, el vino, el pan y el pescado (Goodenough 1953-68: vols. 5 y 6; 12.94-131; Jeremias 1966: 233-34). En Odes Sol. 6:8-18, es el \u00abagua viva de la eternidad\u00bb la que arranca el alma de la muerte (cf. Odes Sol. 11:7-8, 30:1-7); as\u00ed tambi\u00e9n en Juan 4:10-14<\/a> el \u00abagua viva\u00bb de Jes\u00fas es \u00abuna fuente de agua que brota para vida eterna\u00bb. En Apocalipsis 22:1-2<\/a> y 17-19<\/a>, el \u00abagua de vida\u00bb se equipara con el \u00ab\u00e1rbol de la vida\u00bb como una sustancia divina que imparte vida eterna en el fin de los tiempos (v\u00e9ase tambi\u00e9n 7:17<\/a>; 21:6<\/a>).<\/p>\n\n\n\n En la tradici\u00f3n griega, el vino se considera el regalo del dios Dionisio a los mortales, y sus efectos, que van desde el placer hasta la inspiraci\u00f3n literaria, se consideran bendiciones del dios (Henrichs 1982: 140-43), una idea que tambi\u00e9n se repite en algunas tradiciones jud\u00edas (Smith 1975). Una interpretaci\u00f3n de la bebida de vino dionis\u00edaca era la idea de que uno consumir\u00eda as\u00ed al dios; adem\u00e1s, las creencias dionis\u00edacas tambi\u00e9n inclu\u00edan la promesa de una vida futura feliz, aunque esto no estaba necesariamente relacionado espec\u00edficamente con la bebida de vino en s\u00ed (Henrichs 1982: 159-60). <\/p>\n\n\n\n En el texto jud\u00edo Jos\u00e9 y Aseneth, sin embargo, la \u00abcopa de la inmortalidad\u00bb (8:5<\/a>; 15:5<\/a>) se refiere a una bebida que garantiza la vida eterna en el cielo a quienes la beben junto con el \u00abpan de vida\u00bb y la \u00abunci\u00f3n de incorruptibilidad\u00bb (Burchard 1987: 109-17). El milagro del vino de Jes\u00fas en Juan 2:1-11<\/a> tiene connotaciones similares, ya que en este evangelio est\u00e1 relacionado con varias referencias a sustancias simb\u00f3licas que dan vida (\u00abpan de vida\u00bb, Juan 6:33<\/a>; \u00abagua de vida\u00bb, Juan 4:14<\/a>; \u00abvid\u00bb como fuente de vida, Juan 15:1-6<\/a>). Sin embargo, la conexi\u00f3n m\u00e1s fuerte del vino con el tema del \u00abbanquete mesi\u00e1nico\u00bb se encuentra en el motivo del banquete, como se describe en la parte B a continuaci\u00f3n, ya que el vino es un componente necesario de cualquier banquete festivo.<\/p>\n\n\n\n El pan como alimento numinoso en la tradici\u00f3n b\u00edblica est\u00e1 especialmente relacionado con el pan milagroso del cielo o man\u00e1, donde tambi\u00e9n se asocia con el agua milagrosa de la roca (\u00c9xodo 16:1-17:7<\/a>; N\u00fameros 11:7-9<\/a>; 20:2-13<\/a>). Estos alimentos milagrosos adquieren cualidades numinosas en una larga y compleja tradici\u00f3n midr\u00e1shica que se refleja en toda nuestra literatura. El pan se convierte en \u00abpan de los \u00e1ngeles\u00bb, una referencia aparente a la comida divina que comen los \u00e1ngeles (Sal 78:25<\/a>; Sab 16:20<\/a>; 4 Esd 1:19<\/a>); y, como \u00abpan de vida\u00bb, es un alimento que confiere vida eterna a quienes lo comen (Jos. Asen. 16:8; 14-16; Juan 6:25-59<\/a>). Filo interpreta el man\u00e1 y la roca como tipos del Logos, o palabra y sabidur\u00eda de Dios, que nutren el alma (Leg. All. 2.86<\/a>; 3.166-70<\/a>). Para Pablo, el man\u00e1 y el agua de la roca se interpretan como \u00abalimento espiritual\u00bb y \u00abbebida espiritual\u00bb y como s\u00edmbolo de la Cena del Se\u00f1or (1 Corintios 10:1-13<\/a>).<\/p>\n\n\n\n Otro tema de la creaci\u00f3n que se convierte en parte de la tradici\u00f3n del banquete mesi\u00e1nico es el mito de Leviat\u00e1n, uno de los nombres dados al monstruo marino primordial que representa el poder del mar, cuya derrota en una batalla c\u00f3smica es una parte constitutiva del motivo de combate en muchos mitos de la creaci\u00f3n del ANE. En el Antiguo Testamento, la destrucci\u00f3n del Leviat\u00e1n por Dios representa el poder de Dios sobre el caos (Sal 104:26<\/a>; Job 40-41<\/a>; Ap 12:3-9<\/a>; 21:1<\/a>).<\/p>\n\n\n\n La idea de que el Leviat\u00e1n no solo es destruido, sino que tambi\u00e9n se proporciona como alimento (Sal 74:13-14<\/a>) se convierte en un s\u00edmbolo de la provisi\u00f3n de alimento divino para los justos en la nueva era (2 Bar. 29:1-4<\/a>; 1 En. 60:7-10, 24<\/a>); v\u00e9anse tambi\u00e9n las referencias rab\u00ednicas en Ginzburg 1909-38: 1.27-28; 5.41-46; y Str-B 4: 1156-65). El extendido simbolismo del pez que aparece en el arte jud\u00edo y cristiano (Goodenough 1953-68: 5.3-61; Snyder 1985: 24-26; 64:65), as\u00ed como en el Nuevo Testamento (Mateo 14:13-21<\/a> = Marcos 6:32-44<\/a> = Lucas 9:10-18<\/a> = Juan 6: 1-15<\/a>; Mt 15:32-39<\/a> = Mc 8:1-10<\/a>; v\u00e9ase tambi\u00e9n Lc 24:42-43<\/a>; Jn 21:9-14<\/a>) se ha interpretado como una referencia al pescado como alimento numinoso o escatol\u00f3gico, una idea desarrollada al menos en parte a partir del mito del Leviat\u00e1n (Goodenough 1953-68: 6.3-61).<\/p>\n\n\n\n Este es el motivo principal del banquete mesi\u00e1nico, ya que pone el \u00e9nfasis en el banquete en s\u00ed, un banquete en el que se considera que el Mes\u00edas est\u00e1 presente. Este tema tiene sus ra\u00edces aparentes en otro patr\u00f3n que se encuentra en ciertos mitos de la creaci\u00f3n del ANE. Estos mitos hablan de una gran batalla que se libra en la esfera divina. Cuando se gana la batalla, los dioses se re\u00fanen y celebran la victoria con un gran banquete (En\u00fbma el\u00ee\u0161 VI:69-94 [ANET 69]; Isa 34:5-7; Zac 9:15; Gaster 1961: 93-94; Hanson 1973: 46 n. 25; 53-55). Aqu\u00ed el mito se hace eco de la tradici\u00f3n cultural de la comida festiva como la principal instituci\u00f3n social para celebrar la victoria y la liberaci\u00f3n (como en 3 Mac 6:30-41; Sal.-Fil 27:9). Dado que la literatura apocal\u00edptica retoma los motivos del combate y la victoria, el banquete de celebraci\u00f3n tambi\u00e9n pasa a formar parte de su repertorio (Hanson 1975: 300-22; Collins 1976: 207-9; 224-30).<\/p>\n\n\n\n Esta tradici\u00f3n se refleja en la descripci\u00f3n del banquete de victoria\/coronaci\u00f3n de David en 1 Cr 12:38-40<\/a>, un pasaje con fuertes connotaciones mesi\u00e1nicas. Aqu\u00ed, los guerreros se re\u00fanen y celebran con su nuevo rey, el prototipo del Mes\u00edas. Las naciones acuden con ofrendas en tributo, y \u00abhab\u00eda alegr\u00eda en Israel\u00bb (v. 40<\/a>). Esta descripci\u00f3n refleja la forma del banquete del fin de los tiempos, que recibe una descripci\u00f3n cl\u00e1sica en Isa\u00edas 25:6-8<\/a>:<\/p>\n\n\n\n En este monte el Se\u00f1or de los ej\u00e9rcitos har\u00e1 para todos los pueblos un banquete de cosas grasas, un banquete de vino en las heces, de las heces bien refinadas. Y destruir\u00e1 en este monte la cubierta que est\u00e1 puesta sobre todos los pueblos, el velo que est\u00e1 extendido sobre todas las naciones. \u00c9l se tragar\u00e1 la muerte para siempre, y el Se\u00f1or Dios enjugar\u00e1 las l\u00e1grimas de todos los rostros, y el oprobio de su pueblo lo quitar\u00e1 de toda la tierra; porque el Se\u00f1or ha hablado.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Estos textos ofrecen un resumen de los motivos b\u00e1sicos que se asocian con el banquete mesi\u00e1nico: la victoria sobre los enemigos primordiales (por ejemplo, la muerte), la celebraci\u00f3n gozosa eterna, la abundancia de comida, la presencia del Mes\u00edas, el juicio y la peregrinaci\u00f3n de las naciones.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed, por ejemplo, en 1 Enoc: <\/p>\n\n\n\n \u00aben aquel d\u00eda\u00bb en que el Se\u00f1or triunfar\u00e1 sobre los reyes y otros gobernantes de la tierra, ser\u00e1n juzgados y se convertir\u00e1n en v\u00edctimas de la ira de Dios. Entonces se ofrecer\u00e1 un \u00absacrificio\u00bb (para el banquete) y \u00ablos justos y elegidos [\u2026] comer\u00e1n y descansar\u00e1n y se levantar\u00e1n con ese Hijo del Hombre por los siglos de los siglos\u00bb <\/p>\n\n\n\n \u20141 En 62:12-14. <\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Aqu\u00ed, el juicio se expresa en t\u00e9rminos de reversi\u00f3n divina; los que sufren ahora se regocijar\u00e1n \u00aben aquel d\u00eda\u00bb; los que tienen hambre ahora se dar\u00e1n un fest\u00edn en el futuro. Otros que pueden encontrar un lugar en la mesa son aquellos que dan pan a los hambrientos en esta vida (T. Isa\u00edas 6:13<\/a>). La mesa ser\u00e1 una con abundante provisi\u00f3n de comida y vino (como en Isa\u00edas 25:6-8<\/a> citado anteriormente; v\u00e9ase tambi\u00e9n Joel 2:24-26<\/a>; Joel 4:18<\/a>; cf. la \u00abmesa inagotable\u00bb de 4 Esdras 9:19). De hecho, ser\u00e1 una mesa en la que, cuando \u00abse revele el Mes\u00edas\u00bb, se devorar\u00e1n a los representantes primordiales del caos, los monstruos Behemoth y Leviat\u00e1n (2 Baruc 29:1-4<\/a>; v\u00e9ase tambi\u00e9n la referencia a la muerte que es tragada en Isa\u00edas 25:8<\/a> citada anteriormente).<\/p>\n\n\n\n En el NT, el tema del banquete mesi\u00e1nico es especialmente prominente en la tradici\u00f3n evang\u00e9lica. Las provisiones de Jes\u00fas para los hambrientos en sus milagros de comida (Mateo 14:13-21<\/a> = Marcos 6:32-44<\/a> = Lucas 9:10-17<\/a> = Juan 6:1-15<\/a>; Mateo 15:32-39<\/a> = Marcos 8:1-10<\/a>; Juan 2:1-11<\/a>) tienen su paralelo en el tema de las bienaventuranzas: \u00abBienaventurados los que ahora ten\u00e9is hambre, porque ser\u00e9is saciados\u00bb (Lucas 6:21<\/a> [= Mateo 5:6<\/a> = G. Thom. 69b]). <\/p>\n\n\n\n En una de las im\u00e1genes favoritas de las par\u00e1bolas, el reino se compara con un gran banquete (Mateo 22:1-10<\/a> = Lucas 14:16-24<\/a> = G. Thom. 64). De hecho, los temas del banquete alegre, el juicio, la peregrinaci\u00f3n de las naciones y la presencia del Mes\u00edas se re\u00fanen maravillosamente en la tradici\u00f3n primitiva: \u00abVino el Hijo del hombre, comiendo y bebiendo, y dicen: He aqu\u00ed un comil\u00f3n y un borracho, amigo de publicanos y pecadores\u00bb (Mateo 11:19<\/a> = Lucas 7:34<\/a>). Los escritores de los evangelios, especialmente Lucas, juegan con este tema, con numerosas referencias a la comuni\u00f3n en la mesa con Jes\u00fas (Mateo 9:10-13<\/a> = Marcos 2:15-17<\/a> = Lucas 5:29-32<\/a>; Smith 1987).<\/p>\n\n\n\n El tema de la peregrinaci\u00f3n de las naciones a la mesa se convierte en el grito de guerra de la emergente iglesia gentil y, cuando se combina con el tema de la reversi\u00f3n divina, se interpreta en el sentido de que ocupar\u00e1n el lugar de Israel en la mesa: \u00abOs digo que muchos vendr\u00e1n del oriente y del occidente y se sentar\u00e1n a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el Reino de los Cielos, mientras que los hijos del reino ser\u00e1n arrojados a las tinieblas de afuera; all\u00ed los hombres llorar\u00e1n y crujir\u00e1n los dientes\u00bb (Mateo 8:11-12<\/a> [= Lucas 13:28-29<\/a>]; cf. Lucas 16:19-31<\/a>; Lucas 14:16-24<\/a> [= Mateo 22:1-10<\/a>]; Mateo 22:28-30<\/a>; Jerem\u00edas 1958: 59-63). En un contexto diferente, este mismo tema se utiliza en un pasaje eucar\u00edstico en Didache 9.4<\/a> para representar la unidad de la Iglesia reunida en la mesa: \u00abComo este pan partido fue esparcido sobre los montes, pero fue reunido y se hizo uno, as\u00ed que la Iglesia sea reunida desde los confines de la tierra en tu reino\u00bb.<\/p>\n\n\n\n El banquete mesi\u00e1nico se representa a veces como un banquete de bodas, un motivo que est\u00e1 estrechamente relacionado con el banquete de la victoria en sus or\u00edgenes mitol\u00f3gicos y conexiones con los temas de la victoria y la realeza del dios (Collins 1976: 223-24). M\u00e1s concretamente, este motivo est\u00e1 relacionado con el tema del \u00abmatrimonio sagrado\u00bb, un concepto con un rico legado del mito y el ritual ANE (Smith 1958: 32-71). Este tema es especialmente prominente en la literatura b\u00edblica como s\u00edmbolo de la relaci\u00f3n de Dios con el pueblo de Israel (Os 2:1-23<\/a>; Isa\u00edas 54:4-8<\/a>; Ezequiel 16:7-8<\/a>), o, en el Nuevo Testamento, como s\u00edmbolo de la relaci\u00f3n de Cristo y la Iglesia (Juan 3:29<\/a>; 2 Corintios 11:2<\/a>; Efesios 5:23-32<\/a>). <\/p>\n\n\n\n El banquete de bodas como reflejo del tema del matrimonio sagrado se encuentra en el Cantar de los Cantares 2:4<\/a>; Cantar de los Cantares 5:1<\/a>; Cantar de los Cantares, AB, 374-75; 504-10), pero m\u00e1s importante para el pensamiento apocal\u00edptico es Isa\u00edas 54:5-55:5<\/a>, donde el tema de un matrimonio divino (54:5<\/a>) se combina con una fiesta gozosa que se caracteriza por la abundancia de comida (55:1-2<\/a>), la reivindicaci\u00f3n de los justos (54:6-17<\/a>) y la peregrinaci\u00f3n de las naciones (55:5<\/a>). Este tema se retoma en el Nuevo Testamento, donde se convierte en una imagen destacada de las alegr\u00edas del reino en la tradici\u00f3n evang\u00e9lica, especialmente en las par\u00e1bolas (Mateo 9:15<\/a> = Marcos 2:19-20<\/a> = Lucas 5:34-35<\/a>; Mateo 22:1-14<\/a>; Mateo 25:1-13<\/a>; Lucas 14:7-11<\/a>; cf. Juan 3:29<\/a>; Gnostic Thomas 104<\/a>) y el milagro de Can\u00e1<\/a> (Juan 2:1-11<\/a>). En el Apocalipsis<\/a> es el motivo principal del banquete mesi\u00e1nico (19:7-9<\/a>; 21:2, 9<\/a>; 22:17<\/a>; Collins 1976: 223-31).<\/p>\n\n\n\n Entre los griegos y los romanos, el banquete festivo tambi\u00e9n se utilizaba como s\u00edmbolo de la alegre vida despu\u00e9s de la muerte (Pl. Resp. 2.363.c-d; Lattimore 1962: 52), un tema especialmente asociado con las creencias \u00f3rficas y dionis\u00edacas (Henrichs 1982: 160). Esta idea tambi\u00e9n se asocia con relieves funerarios que representan al difunto reclinado en una comida festiva, aunque existe cierto debate sobre si este motivo pretende referirse a un banquete escatol\u00f3gico o si simplemente idealiza la vida pasada del difunto (Cumont 1942: 417-22; Nock 1946: 145 [= Ensayos 2.613]; Dentzer 1982: 530-32).<\/p>\n\n\n\n Los ejemplos mencionados hasta ahora representan el uso simb\u00f3lico de los motivos de las comidas en la literatura y el arte que a veces, pero no siempre, tienen alguna conexi\u00f3n con comidas reales. Algunos textos, sin embargo, son m\u00e1s expl\u00edcitos al conectar el tema del banquete mesi\u00e1nico con las comidas reales de una comunidad. Las comidas comunitarias en Qumr\u00e1n, por ejemplo, parecen haber sido claramente definidas como un banquete mesi\u00e1nico proleptico, ya que la descripci\u00f3n de la comida es fuertemente lit\u00fargica en su forma y, adem\u00e1s, incluye la presencia del Mes\u00edas (1QSa II.11-22; Cross 1961: 85-91). La interpretaci\u00f3n de la cena de Pascua en el juda\u00edsmo tambi\u00e9n ten\u00eda connotaciones escatol\u00f3gicas (Jeremias 1966: 59).<\/p>\n\n\n\n Otros ejemplos son menos claros. Goodenough, por ejemplo, ha propuesto la existencia de una \u00abcena m\u00edstica\u00bb en el juda\u00edsmo helen\u00edstico, bas\u00e1ndose especialmente en textos de Fil\u00f3n y en el simbolismo de las comidas que se encuentra en los monumentos jud\u00edos, pero sus conclusiones est\u00e1n muy desacreditadas hoy en d\u00eda (Goodenough 1953-68: 12.94-105; 125-31; 190-98; Smith 1967: 57-59). <\/p>\n\n\n\n Las referencias a las comidas en Jos\u00e9 y Aseneth han sugerido a muchos int\u00e9rpretes que se refer\u00edan a comidas rituales reales con significado cultual, pero los datos son complejos y est\u00e1n sujetos a diversas interpretaciones (Burchard OTP 2: 211-12 n. i; 1987: 113). En el mundo de los griegos y romanos, el banquete funerario en el que la familia y los amigos del difunto conmemoraban su muerte se ha interpretado en cierto sentido como el disfrute proleptico del banquete escatol\u00f3gico en la otra vida, pero esta interpretaci\u00f3n sigue siendo muy debatida (Cumont 1922: 199-206; Kane 1975: 342-43). La versi\u00f3n ANE del banquete funerario, conocido como marzea\u1e25, tambi\u00e9n se ha interpretado con connotaciones escatol\u00f3gicas (Porten 1968: 183), as\u00ed como con conexiones con el tema del matrimonio sagrado (Pope Cantar de los Cantares AB, 210-29).<\/p>\n\n\n\n En el Nuevo Testamento, la mayor\u00eda de las referencias al pan, al vino y a las comidas en general se han interpretado como una referencia principal o secundaria a las comidas comunitarias cristianas, ya sea la CENA DEL SE\u00d1OR o la COMIDA DE AGAPE. Esto es cierto, por ejemplo, con muchas de las referencias a la comida divina. As\u00ed, el \u00abpan de vida\u00bb en Juan 6<\/a> que proporciona \u00abvida eterna\u00bb a todos los que lo comen, que es una referencia cristol\u00f3gica en su sentido primario, est\u00e1 espec\u00edficamente relacionado con la \u00abcarne\u00bb y la \u00absangre\u00bb eucar\u00edsticas en los vers\u00edculos 51c-57<\/a> (quiz\u00e1s de un redactor posterior). As\u00ed tambi\u00e9n el pan y el vino eucar\u00edsticos se identifican con \u00abalimento espiritual\u00bb y \u00abbebida espiritual\u00bb (1 Cor 10:1-22<\/a>) y se consideran la \u00abmedicina de la inmortalidad\u00bb (Ign. Ef. 20:2).<\/p>\n\n\n\n Los milagros de Jes\u00fas con los alimentos tambi\u00e9n est\u00e1n relacionados con las comidas comunitarias cristianas. Por ejemplo, cuando Jes\u00fas proporciona pan milagroso, lo hace con las mismas acciones rituales que las mencionadas en los pasajes de la \u00daltima Cena (Mateo 14:19<\/a> = Marcos 6:41<\/a> = Lucas 9:16<\/a> = Juan 6:11<\/a>; Mateo 26:26<\/a> = Marcos 14:22<\/a> = Lucas 22:19<\/a> = 1 Corintios 11:23-24<\/a> ; Lucas 24:30-35<\/a>; Hechos 1:4<\/a>). As\u00ed, es el \u00abpartir el pan\u00bb lo que significa la presencia del Se\u00f1or en las comidas comunitarias (Lucas 24:30-35<\/a>; Hechos 1:4<\/a>).<\/p>\n\n\n\n Cuando Jes\u00fas proporciona vino milagroso en abundancia (Juan 2:1-11<\/a>), es en una fiesta de bodas (= banquete mesi\u00e1nico). En otros lugares, el propio consumo de vino de Jes\u00fas y la imagen del \u00abvino nuevo\u00bb est\u00e1n relacionados con el tema del regocijo en presencia del novio en el banquete de bodas (Mateo 9:14-17<\/a> = Marcos 2:18-22<\/a> = Lucas 5:33-39<\/a>; Juan 3:25-30<\/a>; G\u00f3s. Thom. 47, 104; Jerem\u00edas 1963: 117-18). En la tradici\u00f3n de la \u00daltima Cena, se da al vino una interpretaci\u00f3n escatol\u00f3gica: \u00abDe cierto os digo que no volver\u00e9 a beber del fruto de la vid hasta aquel d\u00eda en que lo beba nuevo en el reino de Dios\u00bb (Marcos 14:25<\/a> [= Mateo 26:29<\/a> = Lucas 22:18<\/a>]).<\/p>\n\n\n\n As\u00ed, los diversos ejemplos de im\u00e1genes de comida y banquetes en el Nuevo Testamento, especialmente en los Evangelios y el Apocalipsis, dan claramente protagonismo al motivo del banquete mesi\u00e1nico y, adem\u00e1s, conectan ese tema con las comidas comunitarias de la Iglesia. Esto sugiere que una de las formas en que los primeros cristianos interpretaban sus comidas comunitarias (tanto la Eucarist\u00eda como el \u00e1gape) era como un banquete mesi\u00e1nico celebrado prolepticamente en presencia del Se\u00f1or resucitado.<\/p>\n\n\n\n Dennis E. Smith, \u00abMessianic Banquet\u00bb, en The Anchor Yale Bible Dictionary, ed. David Noel Freedman (New York: Doubleday, 1992), 790\u2013791.<\/p>\n\n\n\n \u2726 Bibliograf\u00eda:<\/strong><\/p>\n\n\n\n Burchard, C. 1987. The Importance of Joseph and Aseneth for the Study of the New Testament: A General Survey and a Fresh Look at the Lord\u2019s Supper. NTS 33: 102\u201334. El t\u00e9rmino \u00abBanquete Mesi\u00e1nico\u00bb se refiere al uso de los s\u00edmbolos de la comida y de una comida festiva para significar la inmortalidad y las alegr\u00edas del fin de los tiempos o del m\u00e1s all\u00e1. Los t\u00e9rminos \u00abbanquete escatol\u00f3gico\u00bb y \u00abbanquete apocal\u00edptico\u00bb son m\u00e1s correctos para el fen\u00f3meno general, mientras que el t\u00e9rmino \u00abbanquete mesi\u00e1nico\u00bb, t\u00e9cnicamente hablando, se refiere principalmente a las tradiciones que hacen referencia espec\u00edfica a la presencia del Mes\u00edas.<\/p>\n Sin embargo, debido a que tales distinciones no siempre se mantienen en la literatura acad\u00e9mica, el concepto en su conjunto ser\u00e1 discutido aqu\u00ed. En nuestra literatura, est\u00e1 principalmente conectado con el mundo del pensamiento apocal\u00edptico, pero los aspectos del simbolismo est\u00e1n muy extendidos en el mundo antiguo. Al igual que otros motivos apocal\u00edpticos, el banquete mesi\u00e1nico tiene su origen en una compleja herencia mitol\u00f3gica de la ANE (Antiguo Cercano Oriente) y se complementa en los per\u00edodos posteriores con paralelismos helen\u00edsticos.<\/p>","protected":false},"author":80235555,"featured_media":52739,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_coblocks_attr":"","_coblocks_dimensions":"","_coblocks_responsive_height":"","_coblocks_accordion_ie_support":"","advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"jetpack_seo_schema_type":"","_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_wpcom_ai_launchpad_first_post":false,"_jetpack_feature_clip_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":false,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","default_image_id":0,"font":"","enabled":false},"version":2},"jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[1460447],"tags":[779328613,17266963,151027222,489858,141141746,111046,85819880,779328608,5329915,779328600,779328597,125531095,2644818,330270169,779328612,235875550,251095,24222265,2350472,8366126,52419949],"class_list":["post-52722","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articulos-varios","tag-1-enoc-6212-14","tag-agua-de-vida","tag-alimentos-sagrados","tag-ane","tag-arbol-de-la-vida-2","tag-agape","tag-ultima-cena-2","tag-banquete-apocaliptico","tag-banquete-de-bodas","tag-banquete-divino","tag-banquete-mesianico","tag-comida-real","tag-el-mesias","tag-gran-banquete","tag-isaias-246-8","tag-leviatan-3","tag-mana","tag-mateo-221-14","tag-pan-de-vida","tag-parabolas-del-reino","tag-partir-el-pan"],"blocksy_meta":{"styles_descriptor":{"styles":{"desktop":"","tablet":"","mobile":""},"google_fonts":[],"version":7}},"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_likes_enabled":true,"jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5HWJ5-dIm","jetpack-related-posts":[],"brizy_media":[],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2025\/03\/banquete-mesianico.jpg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/52722","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/80235555"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=52722"}],"version-history":[{"count":17,"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/52722\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":52740,"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/52722\/revisions\/52740"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/52739"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=52722"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=52722"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=52722"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}El banquete divino<\/h2>\n\n\n\n
\n
\n
Comidas comunales reales<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\n
Collins, A. Y. 1976. The Combat Myth in the Book of Revelation. HDR 9. Missoula, MT.
Cross, F. M., Jr. 1961. The Ancient Library of Qumran and Modern Biblical Studies. Garden City.
Cumont, F. 1922. After Life in Roman Paganism. New Haven.
\u2014\u2014\u2014. 1942. Recherches sur le symbolisme fun\u00e9raire des Romains. Biblioth\u00e8que arch\u00e9ologique et historique 35. Paris.
Dentzer, J.-M. 1982. Le motif du banquet couch\u00e9 dans le proche-orient et le monde grec du VIIe au IVe si\u00e8cle avant J.-C. BEFAR 246. Rome.
Gaster, T. H. 1961. Thespis: Ritual, Myth, and Drama in the Ancient Near East. Garden City.
\u2014\u2014\u2014. 1969. Myth, Legend, and Custom in the Old Testament. New York.
Ginzburg, L. 1909\u201338. The Legends of the Jews. 7 vols. Philadelphia.
Goodenough, E. R. 1953\u201368. Jewish Symbols in the Greco-Roman Period. 13 vols. New York.
Hanson, P. D. 1973. Zechariah 9 and the Recapitulation of an Ancient Ritual Pattern. JBL 92: 37\u201359.
\u2014\u2014\u2014. 1975. The Dawn of Apocalyptic. Philadelphia.
Henrichs, A. 1982. Changing Dionysiac Identities. Vol. 3, pp. 137\u201360 in Jewish and Christian Self-Definition, ed. B. F. Meyer and E. P. Sanders. Philadelphia.
Jeremias, J. 1958. Jesus\u2019 Promise to the Nations. London.
\u2014\u2014\u2014. 1963. The Parables of Jesus. 6th ed. Rev. London.
\u2014\u2014\u2014. 1966. The Eucharistic Words of Jesus. 3d ed. London.
Kane, J. P. 1975. The Mithraic Cult Meal in Its Greek and Roman Environment. Vol. 2, pp. 313\u201351 in Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies, ed. J. R. Hinnells. Manchester.
Lattimore, R. 1962. Themes in Greek and Latin Epitaphs. Urbana.
Meyers, C. L. 1976. The Tabernacle Menorah: A Synthetic Study of a Symbol from the Biblical Cult. ASORDS 2. Missoula, MT.
Nock, A. D. 1946. Sarcophagi and Symbolism. AJA 50: 140\u201370 = Vol. 2, pp. 606\u201341 in Essays on Religion and the Ancient World, ed. Z. Stewart. Cambridge, MA.
Porten, B. 1968. Archives from Elephantine. Berkeley.
Russell, D. S. 1964. The Method and Message of Jewish Apocalyptic. Philadelphia.
Smith, D. E. 1987. Table Fellowship as a Literary Motif in the Gospel of Luke. JBL 106: 613\u201338.
Smith, M. 1967. Goodenough\u2019s Jewish Symbols in Retrospect. JBL 86: 53\u201368.
\u2014\u2014\u2014. 1975. On the Wine God in Palestine (Gen. 18, Jn. 2, and Achilles Tatius). Pp. 815\u201329 in Salo Wittmayer Baron Jubilee Volume, ed. S. Lieberman. Jerusalem.
Smith, S. 1958. The Practice of Kingship in Early Semitic Kingdoms. Pp. 22\u201373 in Myth, Ritual and Kingship, ed. S. H. Hooke. Oxford.
Snyder, G. F. 1985. Ante Pacem: Archaeological Evidence of Church Life Before Constantine. Macon, GA.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"