Susceptibles de m\u00faltiples interpretaciones, tanto en s\u00ed mismos, como en su interdependencia. La cuesti\u00f3n es eterna, pero el abigarrado mundo sincretista de los primeros siglos en los que se inici\u00f3 la historia de la Iglesia result\u00f3 un especial caldo de cultivo para transposiciones y subproductos de la gnosis ortodoxa.<\/p>\n
![\"El](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2018\/07\/el-cielo-flammarion.jpg?resize=402%2C314&ssl=1\")
<\/p>\n
\n
- \n
- Gnosis ortodoxa:<\/b><\/li>\n<\/ul>\n
En los escritos neotestamentarios, el conocimiento (gnosis<\/em>), resultado de aceptar la Revelaci\u00f3n, goza de especial relieve; supone pasar del esfuerzo racional por conocer a Dios a un nuevo y m\u00e1s alto conocimiento basado en el testimonio divino y recibido por fe.<\/p>\n
Se trata de un aut\u00e9ntico acceso al misterio divino:<\/p>\n
\u2018Os ha sido dado conocer los misterios del reino de los cielos\u2019<\/em> – (Lc 8,10<\/em>); conocimiento, que es fruto de la amistad de Cristo:<\/p>\n
Juan 15,15 – \u2018\u2026 a vosotros os he llamado amigos, porque todo lo que he o\u00eddo de mi Padre os lo he dado a conocer…\u2019<\/em><\/p>\n
Juan 17,3 – \u00ab…la vida eterna consiste en conocer a Dios y a su enviado Jesucristo…\u00bb<\/em><\/p>\n
Es claro que se trata de un conocimiento de fe (v.), estrechamente ligado al amor, a la caridad (v.) o agap\u00e9:<\/p>\n
Efesios 3,17-19 – \u2018\u2026 que Cristo habite en vuestros corazones, para que arraigados y cimentados en el amor, pod\u00e1is comprender con todos los santos cu\u00e1l es la anchura y la longitud, la altura y la profundidad, y conocer el amor a Cristo, que excede todo conocimiento…\u2019<\/em><\/p>\n
La oscuridad de la fe es al mismo tiempo luminosidad, tambi\u00e9n para la inteligencia. La fe es una nueva luz, un nuevo conocimiento; el t\u00e9rmino fotism\u00f3s (iluminaci\u00f3n<\/em>) es uno de los utilizados desde los primeros tiempos para designar el Bautismo.<\/p>\n
![\"ireneo\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2016\/12\/ireneo.jpg?resize=166%2C197&ssl=1\")
Ireneo de Lyon<\/figcaption><\/figure>\n En sus obras pol\u00e9micas, los \u00abPadres de la iglesia<\/em>\u00bb refutaron la gnosis her\u00e9tica (v. 2<\/em>), no por ser gnosis, sino por ser falsa.<\/p>\n
Ireneo titula su libro Elenco y refutaci\u00f3n de la falsa gnosis, intentando sustraer el t\u00e9rmino gnosis del proceso de adulteraci\u00f3n. En la Didaj\u00e9, se dan gracias por el conocimiento y la fe que Dios nos ha dado por medio de Jesucristo (9,3; 10,2<\/em>); Ignacio de Antioqu\u00eda dice de ella que lleva a la inmortalidad (Ad Ephesios, 17,2<\/em>); este conocimiento salvador no es otra cosa que la aceptaci\u00f3n de Jesucristo (ib.). \u2018La verdadera gnosis, a\u00f1ade Ireneo (Adversus Haereses, IV,33: PG 7,1077 B<\/em>), es la doctrina de los Ap\u00f3stoles\u2019, subrayando que la explicitaci\u00f3n de esta doctrina se lleva a cabo por el estudio, y se\u00f1alando el primer esfuerzo por distinguir la especulaci\u00f3n teol\u00f3gica de la fe.<\/p>\n
Si Ireneo dedica gran parte de sus esfuerzos a desenmascarar la falsa gnosis, Clemente de Alejandr\u00eda dedica buena parte de los suyos a delimitar la gnosis aut\u00e9ntica. El fundamento de esta gnosis no puede ser otro que la fe, \u2018primer movimiento del hombre hacia la salud<\/em>\u2019 y \u2018fundamento de la caridad<\/em>\u2019 – (Stromata, 11,6: PG 8,965-967).<\/p>\n
Esta fe se funda en las ense\u00f1anzas del Se\u00f1or y de los Ap\u00f3stoles, contenida en la S. E.; el \u2018gn\u00f3stico<\/em>\u2019, adem\u00e1s, sigue las palabras y los hechos del Se\u00f1or que le han llegado por tradici\u00f3n, \u2018guardando la rectitud apost\u00f3lica y eclesi\u00e1stica de los dogmas<\/em>\u2019 – (Stromata, VII, 16: PG 9,544). <\/em><\/p>\n
Para ser gn\u00f3stico, se requiere, finalmente, llevar una vida asc\u00e9ticamente perfecta. Para Clemente, el \u2018gn\u00f3stico es: <\/em><\/p>\n
\u00ab…en primer lugar, aquel que conoce ciertas verdades; es, en segundo lugar, aquel que ha llegado a la perfecci\u00f3n espiritual; es, en fin, un educador que conduce a otros a la gnosis…\u2019<\/em><\/p>\n
\u00a0(J. Dani\u00e9lou, Message \u00e9vang\u00e9lique el culture hell\u00e9nistique, Par\u00eds 1961, 409-410<\/em>).<\/p>\n
La parte intelectual integrante del gn\u00f3stico es asimismo rica en facetas: es comparaci\u00f3n de los dogmas entre s\u00ed – (Stromata, 1,2: PG 8,709<\/em>), apolog\u00eda – (ib. 11,11: PG 8, 984<\/em>), interpretaci\u00f3n espiritual y aleg\u00f3rica de la S. E. – (ib. VI,15: PG 9,340<\/em>), uso de la filosof\u00eda para explicar los dogmas – (ib. 1,2: PG 8,709<\/em>), es, sobre todo, theor\u00eda, contemplaci\u00f3n constante: \u2018El gn\u00f3stico ora durante toda su vida<\/em>\u2019 – (ib. VII,7: PG 9,456C<\/em>), contemplaci\u00f3n que le hace subir cada vez m\u00e1s en la semejanza con Dios – (ib. V11,3: PG 9,416 C-428 A<\/em>).<\/p>\n
En resumen, para Clemente, la gnosis constituye un paso sobre la mera recepci\u00f3n de la fe; es que hacer teol\u00f3gico, esfuerzo moral, plenitud de vida cristiana, contemplaci\u00f3n y apostolado, entendido \u00e9ste como entrega de lo contemplado a los disc\u00edpulos, como aut\u00e9ntica funci\u00f3n magisterial.<\/p>\n
Or\u00edgenes profundiza en el contenido espiritual del concepto de gnosis, distinguiendo con mayor nitidez entre fe y gnosis: creer es aceptar el credo, mientras que la gnosis equivale a conocer a Dios por v\u00eda m\u00edstica, constituyendo el perfeccionamiento o \u00faltimo estadio de la vida de fe – (Commentarium in Johannem, X,37: PG 14, 373<\/em>).<\/p>\n
Para llegar a ella es imprescindible la pr\u00e1ctica de las virtudes y el total dominio de las pasiones por medio de la apatheia. Gnosis y theor\u00eda son aspectos que se intercambian en Or\u00edgenes:<\/p>\n
\u2018Contemplar, conocer y comprender no son t\u00e9rminos que signifiquen actos diferentes\u2019 <\/em><\/p>\n
(H. Crouzel, Orig\u00e9ne el la connaissance mystique, Toulouse 1960, 398). <\/em><\/p>\n
La gnosis versa preferentemente sobre los misterios secretos de Dios contenidos en la S. E. – (De Princip\u00fcs, IV,2: PG 11,372-376<\/em>); de ah\u00ed la importancia de la ex\u00e9gesis aleg\u00f3rica.<\/p>\n
Or\u00edgenes establece un paralelismo entre los estadios de la vida interior -simpliciores, progredientes, perfecti- y los tres sentidos de la Escritura, reservando a los perfectos \u2018penetrar en la ley espiritual que contiene los bienes futuros<\/em>\u2019 (1. c.).<\/p>\n
La inteligencia se eleva a partir de la letra y bajo la acci\u00f3n de iluminaciones divinas al conocimiento del misterio. As\u00ed lo describe en la Hom. XXVII in Numeros al llegar a la 15 etapa de la ascensi\u00f3n del alma:<\/p>\n
\u2018Despu\u00e9s se llega a Rathma o Pharam. Rathma es interpretado como visi\u00f3n consumada, y Pharam como rostro visible.<\/p>\n
\u00bfPor qu\u00e9 el alma no ha de ensancharse hasta el punto de que, insensible a los dolores de la carne, tenga visiones consumadas, comprenda la perfecta significaci\u00f3n de las cosas, conozca con plenitud y profundidad las razones de la encarnaci\u00f3n del Verbo de Dios y las formas que reviste la econom\u00eda de este misterio?\u2019<\/p>\n
(PG 12,794-795). <\/em><\/p>\n
Este conocimiento supone la uni\u00f3n entre cognoscente y conocido, de forma que no se conoce a Dios m\u00e1s que uni\u00e9ndose a \u00c9l – (Commentarium in Johannem, XIX,4: PG 14,532<\/em>).<\/p>\n
Junto a la riqueza de la explicitaci\u00f3n del concepto de gnosis por parte de los ortodoxos, es necesario destacar algunas sombras y peligros que acompa\u00f1aron su desarrollo:<\/p>\n
- \n
- El que este conocimiento se tornase esot\u00e9rico bajo los influjos de la ex\u00e9gesis aleg\u00f3rica, de la apocal\u00edptica jud\u00eda y de la apreciaci\u00f3n indiscriminada de ciertas tradiciones orales, muchas de ellas provenientes de los presb\u00edteros judeo-cristianos. Baste citar un texto: \u2018Pues, si llamamos sabidur\u00eda a Cristo y su operaci\u00f3n por medio de los profetas, por medio de la cual se aprende la tradici\u00f3n gn\u00f3stica (gnostik\u00e9 par\u00e1dosis), como \u00c9l mismo ense\u00f1\u00f3 -a los Ap\u00f3stoles: que la sabidur\u00eda es conocimiento, ciencia y comprensi\u00f3n estable y firme de las cosas que son, han sido y ser\u00e1n, ya que ha sido entregada y revelada por el Hijo de Dios. Y, si el fin del sabio es la contemplaci\u00f3n, la contemplaci\u00f3n de los que ahora son fil\u00f3sofos busca la sabidur\u00eda divina; pero, no la consigue, si no recibe la voz prof\u00e9tica entregada a \u00e9l, por la cual es adoctrinado de c\u00f3mo fueron, son y ser\u00e1n las cosas que son, han sido y ser\u00e1n. El conocimiento es tal, que ha llegado hasta muy pocos entregado desde los Ap\u00f3stoles por sucesi\u00f3n sin escritos\u2019<\/em>\u00a0– (Clemente de Alejandr\u00eda, Stromata, VI,7: PG 9,281-284)<\/em>. El texto manifiesta un recurso a unas tradiciones orales distintas de la Tradici\u00f3n ; por otra parte, el objeto del conocimiento \u2018las cosas que son, han sido y ser\u00e1n<\/em>\u2019, no puede menos de evocar las preocupaciones de la apocal\u00edptica sobre el fin de los tiempos – (cfr. J. Dani\u00e9lou, o. c., 437<\/em>).<\/li>\n
- La tentaci\u00f3n de dividir a los cristianos entre \u2018gn\u00f3sticos\u2019 y \u2018simples<\/em>\u2019, y, dado el papel que juega el conocimiento y su confusi\u00f3n con la perfecci\u00f3n o plenitud de vida cristiana, el peligro de reducir la perfecci\u00f3n cristiana a patrimonio de una \u00e9lite. Las sombras, sin embargo, no pueden paliar la grandeza del esfuerzo ligado a este concepto: apertura a la sabidur\u00eda, iniciaci\u00f3n del quehacer teol\u00f3gico y comienzo de una teolog\u00eda m\u00edstica, cuyas l\u00edneas, a trav\u00e9s de Gregorio de Nisa (v.) y de Evagrio P\u00f3ntico (v.), perduran en la Iglesia.<\/li>\n<\/ol>\n
\n- \n
- II. Gnosis heterodoxa:<\/b><\/li>\n<\/ul>\n
Al enfocar el complejo mundo de la gnosis heterodoxa desde el \u00e1ngulo teol\u00f3gico, son de especial inter\u00e9s estos tres puntos:<\/p>\n
- \n
- Relaciones de la gnosis heterodoxa con el cristianismo.<\/li>\n
- Qu\u00e9 entienden los gn\u00f3sticos por gnosis.<\/li>\n
- Cu\u00e1les son los principales puntos del gnosticismo que motivaron la reacci\u00f3n de los Padres de la Iglesia.<\/li>\n<\/ol>\n
No existe unanimidad a la hora de circunscribir las sectas gn\u00f3sticas, o determinar su origen. Mientras H. Cornelis estima que toda religi\u00f3n lleva consigo su subproducto gn\u00f3stico en forma parasitaria, y que la gnosis heterodoxa es tentaci\u00f3n eterna de los cristianos – (Gnosis eterna, Madrid 1961<\/em>), R. M. Grant la entiende como \u2018formas de pensamiento y experiencias religiosas que van desde la Galia hasta el Ir\u00e1n y desde el primer siglo de nuestra era hasta los ss. xii y XIII\u2019 – (La gnose et les origines chr\u00e9tiennes, Par\u00eds 1964)<\/em>, y Tixeront la reduce hasta el s. v – (Histoire des dogmes dans Pantiquit\u00e9 chr\u00e9tienne. I, Par\u00eds 1914, 192<\/em>). Seguiremos esta \u00faltima delimitaci\u00f3n.<\/p>\n
![\"Gnosis.jpg\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2018\/07\/gnosis.jpg?resize=466%2C226&ssl=1\")
<\/p>\n1) Relaciones de la gnosis con el cristianismo –\u00a0<\/b>Seg\u00fan Ireneo y Epifanio, los gn\u00f3sticos no constituyen una herej\u00eda cristiana, sino una falsa religi\u00f3n, que ha tomado su ropaje externo del cristianismo.<\/p>\n
Harnack, en cambio, estima err\u00f3neamente el gnosticismo como resultado del primer intento del quehacer teol\u00f3gico, como una helenizaci\u00f3n del cristianismo. Sin mucha exactitud Bultmann considera que gnosticismo y cristianismo son dos movimientos simult\u00e1neos, que se han influenciado mutuamente – (G. van Groningen, First century gnosticism, Leiden 1967, 15<\/em>). Merece especial consideraci\u00f3n el juicio de Ireneo no s\u00f3lo por su cercan\u00eda temporal y conocimiento personal de los gn\u00f3sticos, sino tambi\u00e9n porque un an\u00e1lisis del n\u00facleo profundo de la gnosis, la revela esencialmente distinta del cristianismo. Los diversos sistemas gn\u00f3sticos, escribe Tixeront (o. c., 193<\/em>), representan un esfuerzo del pensamiento filos\u00f3fico por absorber el cristianismo y transformarlo en una simple filosof\u00eda religiosa, o del pensamiento religioso por encontrar un sentido m\u00e1s profundo, que no se compone con la sencillez del Evangelio, y transformarlo en una mistagogia de iniciaciones y ensue\u00f1os.<\/p>\n
2) Qu\u00e9 entienden los gn\u00f3sticos por gnosis –\u00a0<\/b>A pesar de la multiformidad de las sectas gn\u00f3sticas, los Padres denominaron a todos con este nombre, se\u00f1alando con ello que todas ten\u00edan algo en com\u00fan, y que ese algo estaba vertebrado sobre el contenido del t\u00e9rmino gnosis.<\/p>\n
Para el gn\u00f3stico, la gnosis no es equivalente a la nueva luz de la fe, a la doctrina de los Ap\u00f3stoles profesada seg\u00fan el sentir de la Iglesia, o al credo expl\u00edcitamente confesado, sino a algo esencialmente distinto de la fe de los sencillos y contrapuesto a ella; entre gnosis (conocimiento<\/em>) y pistis (fe<\/em>) existe una oposici\u00f3n irreductible. El objeto sobre el que versa este conocimiento superior y contrapuesto a la fe no es ni Dios, ni Cristo, sino el hombre mismo: el gnosticismo es eminente y radicalmente antropoc\u00e9ntrico.<\/p>\n
Obs\u00e9rvese c\u00f3mo enumera Teodoto los frutos que dimanan del Bautismo:<\/p>\n
\u2018El Bautismo nos da no s\u00f3lo la libertad, sino la gnosis de qu\u00e9 \u00e9ramos, qu\u00e9 hemos venido a ser, a d\u00f3nde hemos sido arrojados, a d\u00f3nde vamos, de qu\u00e9 nos libramos, qu\u00e9 es nacer y qu\u00e9 es renacer\u2019 <\/em><\/p>\n
(Excerpta ex Theodoto, 78: PG 9,693696). <\/em><\/p>\n
Hip\u00f3lito transcribe una carta de Monoimo a Teofrasto con igual contenido:<\/p>\n
\u2018Abandonando la b\u00fasqueda de Dios, de la creaci\u00f3n y de las cosas parecidas, b\u00fascalo partiendo de ti mismo, y aprende qui\u00e9n es el que en ti se apropia absolutamente de todas las cosas y dice: mi Dios, mi esp\u00edritu, mi pensamiento, mi alma, mi cuerpo; y aprende de d\u00f3nde proviene el contristarse y el alegrarse, el amar y el odiar, y estar despierto sin querer y dormir involuntariamente, y el airarse no queriendo, y el amar contra la propia voluntad; y cuando hayas buscado todo esto diligentemente, lo encontrar\u00e1s en ti mismo, seg\u00fan aquel punto uno y m\u00faltiple que tuvo su comienzo en \u00e9l\u2019<\/em><\/p>\n
(Syntagma, V111,15: PG 16\/III,33623363). <\/em><\/p>\n
Este antropocentrismo de corte subjetivo marca las relaciones entre revelaci\u00f3n, salvaci\u00f3n y gnosis.
![\"Gnosticismo.jpg\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2018\/07\/gnosticismo.jpg?resize=215%2C215&ssl=1\")
<\/p>\nEl gn\u00f3stico habla de que la revelaci\u00f3n es necesaria, dada la insuficiencia actual de la inteligencia, alienada por las atracciones de la materia, a la que considera mala, pero afirma a la vez que el fin o sentido de esa revelaci\u00f3n es \u2018despertar<\/em>\u2019 al gn\u00f3stico, haci\u00e9ndole tomar conciencia de s\u00ed mismo, haci\u00e9ndole descubrir que es distinto y superior a la materia, que \u00e9l es una \u2018chispa<\/em>\u2019 desprendida de la Divinidad.<\/p>\n
As\u00ed, en el di\u00e1logo con la samaritana (Juan 4,18<\/em>), dice Heracle\u00f3n, Cristo la despierta descubri\u00e9ndole que los maridos no est\u00e1n unidos a ella m\u00e1s que en un orden material, y que est\u00e1 llamada, dado su car\u00e1cter pneum\u00e1tico, a un destino superior – (cfr. F. Sagnard, La gnose valentinienne et le t\u00e9moignage de S. Ir\u00e9n\u00e9e, Par\u00eds 1947, 498 ss<\/em>.).<\/p>\n
Si el fin de la Revelaci\u00f3n consiste en \u2018despertar<\/em>\u2019 al gn\u00f3stico haci\u00e9ndole \u2018experimentar<\/em>\u2019 su propia dignidad, es l\u00f3gico que no preocupe su contenido objetivo, ni su fiel trasmisi\u00f3n, sino la capacidad para provocar la experiencia de s\u00ed mismo. De ah\u00ed el recurso a revelaciones esot\u00e9ricas, el horror a un canon o s\u00edmbolo de doctrina, el desprecio de la autoridad de la Iglesia como int\u00e9rprete de la Revelaci\u00f3n. De ah\u00ed tambi\u00e9n su fluidez y multiformidad.<\/p>\n
La salvaci\u00f3n gn\u00f3stica equivale a una autoliberaci\u00f3n por una autoconciencia del propio ser divino, efecto de la emanaci\u00f3n de la Divinidad, con el que se ha nacido y que no es objeto de conquista, sino de experiencia. Por eso se toma como momento clave de la conversi\u00f3n del hijo pr\u00f3digo aquel en que \u2018entra en s\u00ed mismo<\/em>\u2019 – (Le 15,17<\/em>). no aquel en que es perdonado por su Padre.<\/p>\n
El gn\u00f3stico busca dentro de s\u00ed mismo la sustancia de la propia salvaci\u00f3n, y espera encontrarla inevitablemente, ya que ha nacido con ella. De ah\u00ed que pueda darse, afirma Cornelis – (DSAM 6,533<\/em>), gnosis sin salvador, pero no salvaci\u00f3n sin gnosis. La salvaci\u00f3n viene en y por la gnosis, no por el salvador, que es objeto secundario, ya que es el mero portador de un mensaje salv\u00edfico, cuya aceptaci\u00f3n no depende de su gracia, sino de la naturaleza de quien lo recibe – (Or\u00edgenes, Comm. in Jo\/i., XIII, 10: PG 14,413)<\/em>.<\/p>\n
Se comprende que el culto a la palabra fuese superior al culto a Cristo, cuya realidad hist\u00f3rica apenas interesa, con el consiguiente desprecio para la Iglesia visible. Se comprende tambi\u00e9n que la mayor\u00eda de los gn\u00f3sticos fuesen docetas – (V. DOCETISMO<\/em>).<\/p>\n
Sostienen, adem\u00e1s, el equivocismo entre el mundo y Dios, a quien consideran lo absolutamente otro, llam\u00e1ndole \u2018el no-ser<\/em>\u2019 – (Hip\u00f3lito, Syntagma, VI1,21: PC, 16\/III, 3303<\/em>), y no entienden el concepto de creaci\u00f3n ex nihilo, vi\u00e9ndose forzados a aceptar la emanaci\u00f3n, considerando al gn\u00f3stico como \u2018chispa<\/em>\u2019 desprendida de la Divinidad, y situando la \u2018ca\u00edda<\/em>\u2019 en el seno mismo de la Divinidad en el pecado de la SopIt\u00eda divina.<\/p>\n
Para ello no tienen m\u00e1s remedio que privar al pecado de su cualidad de acto responsable y libre y entenderlo como dial\u00e9ctica necesaria del esp\u00edritu, que ha de tomar conciencia de s\u00ed mismo a trav\u00e9s de la experiencia de lo que le es ajeno. Es elocuente que Heracle\u00f3n presente a la samaritana como encarnaci\u00f3n del ideal gn\u00f3stico ante la gran sorpresa de Or\u00edgenes, que no entiende por qu\u00e9 Heracle\u00f3n dice que no pec\u00f3 – (Comm. in Joh., XII1,11: PG 14,415<\/em>).<\/p>\n
Si el pecado es un error inevitable y la salvaci\u00f3n el despertar de ese error, les sobra el sacrificio del Redentor, la Redenci\u00f3n y el sacerdocio. Finalmente, dada su concepci\u00f3n de la materia como mala (dualismo<\/i>, pervierten la escatolog\u00eda, negando la resurrecci\u00f3n de los cuerpos, y afirmando que el mundo ser\u00e1 aniquilado. La gnosis heterodoxa aparece como un triste empobrecimiento de la gnosis -at\u00f3lica. Tiene un indudable matiz iluminista, pero ha perdido su car\u00e1cter de conversi\u00f3n moral, requerida incluso para los fil\u00f3sofos no cristianos – (cfr. G. Bardy, La conversi\u00f3n al cristianismo durante los primeros siglos, Bilbao 1961)<\/em>, y se encuentra expuesta a todos los avatares de la imaginaci\u00f3n impulsada por el deseo de autojustificaci\u00f3n.<\/p>\n
3) Principales puntos que motivan la reacci\u00f3n de los Padres –\u00a0<\/b>Negaci\u00f3n de los conceptos de Tradici\u00f3n, sucesi\u00f3n apost\u00f3lica y de la regla de fe. Negaci\u00f3n del acto creador como fruto divino y atribuci\u00f3n al demiurgo. Negaci\u00f3n del pecado original, que sit\u00faan en el seno de la Divinidad. Docetismo. Negaci\u00f3n de la resurrecci\u00f3n de los muertos.<\/p>\n
(cfr. Tixeront, o. c. l<\/em>). V. t.: FE; TEOLOG\u00cdA; RAZ\u00d3N II; REVELACI\u00d3N IV; DIOS IV, 13; DUALISMO; etc.<\/p>\n
(BIBLIOGRAFIA: Adem\u00e1s de la citada en el texto: VOELKER, Quellen zur Geschichte des christlichen Gnosis, Tubinga 1932; F. SAGNARD, Extraits de Th\u00e9odote, Par\u00eds 1948; G. QUISPEL, Leure de Ptolom\u00e9e \u00e1 Flora, Par\u00eds 1949; PG7,1263-1321; TH. CAMELOT, Foi et gnose, Introduction \u00e1 l\u2019\u00e9tude de la connaissance mystique chez Cl\u00e9ment d\u2019Alexandrie, Par\u00eds 1945; A. ORBE, Estudios valentinianos, Roma 1955-1961; E. PETERSON, Fr\u00fchkirche, Judentum und Gnosis, Friburgo 1961; T. MOLNAR, Los nuevos gn\u00f3sticos, \u2018Atl\u00e1ntida\u2019 n\u00b0 39, VII (1969) 329-336. H. CORNLLIS y A. L\u00c9GNAR6, La gnosis eterna, Andorra 1961; L. CENCILLo, La vida espiritual en las sectas gn\u00f3sticas, en Historia de la espiritualidad (dir. B. Jim\u00e9nez Duque y L. Sala Balust), III, Barcelona 1969, 419-454. V. t. la bibl. y las obras generales citadas al final del art. siguiente (II)).<\/em><\/p>\n
\n- \n
- Historia:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
- \n
- Introducci\u00f3n y antecedentes.<\/b><\/li>\n<\/ol>\n
Aunque se habla de gnosis cristiana ortodoxa y as\u00ed lo hace ya Ireneo, es cierto que el gnosticismo en sentido estricto significa una corriente de espiritualidad e incluso una religi\u00f3n extracristiana o, cuando menos, heterodoxa. Est\u00e1 fuera de duda la existencia de una corriente de espiritualidad semejante, con anterioridad a la predicaci\u00f3n del Evangelio y distinta tambi\u00e9n de las Religiones de Misterios. El Poimandres, incluido en el s. III d. C. en el Corpus Hermeticum (Hermetismo<\/em>) es, seg\u00fan Reitzenstein (Studien zum Antiken Synkretismus, Leipzig-Berl\u00edn 1926, 29-33)<\/em>, el primer documento estrictamente gn\u00f3stico no cristiano anterior a la predicaci\u00f3n apost\u00f3lica.<\/p>\n
Hacia el s. 1 a. C. pululan una serie de sectas influidas por la religiosidad irania (v. IR\u00c1N vil<\/em>) y fundadas por poetas de car\u00e1cter prof\u00e9tico, el m\u00e1s representativo de los cuales es Alejandro de Abotoneikos – (cfr. Fil\u00f3n, De spec. leg., 1,315-323<\/em>); los miembros de la secta se denominan k\u00e1tharoi (puros<\/em>) y \u00e1gnoi (devotos<\/em>) (cfr. Fil\u00f3n, De emigr. Abrah. 89-90<\/em>), y pretend\u00edan vivir como puros esp\u00edritus (pneum\u00e1tikoi<\/em>) entregados a una devoci\u00f3n puramente personal e intimista con ideas firmes y claras acerca de la inmortalidad personal, fundada en la pre-existencia del alma predestinada, y en un Pl\u00e9r\u00f3ma trascendente, del cual se habr\u00eda desprendido como una chispa (sp\u00ednther<\/em>) ca\u00edda e impurificada en el cosmos material.<\/p>\n
Seg\u00fan su origen, distingue fundamentalmente la antropolog\u00eda gn\u00f3stica tres razas de hombres: los espirituales por naturaleza (que acabamos de citar<\/em>), los materiales (hylikoi<\/em>) que son irredimibles, y los animales (psykhikoi<\/em>) que a base de esfuerzo \u00e9tico pueden obtener una salvaci\u00f3n incompleta, quedando en el t\u00f3pos (lugar intermedio<\/em>) sin acceso al Pl\u00e9r\u00f3ma propiamente dicho. Incluso los espirituales no se salvan totalmente, sino s\u00f3lo su sp\u00ednther del Pl\u00e9r\u00f3ma puede volver a \u00e9l, habi\u00e9ndose despojado de su alma ps\u00edquica – (Ireneo, Adv. Haer., 1,7,1<\/em>).<\/p>\n
As\u00ed estas tres razas de hombres apenas tienen algo de com\u00fan, e incluso las dos inferiores tienen menos realidad, ya que \u00e9sta consiste en la impronta (egmageion<\/em>) de la esfera ideal sobre la sombra de la vida animal y material; la idea arquet\u00edpica que mediante el sp\u00ednther se encarna en la materia es el Anthr\u00f3pos, el hombre primordial c\u00f3smico, o la Soph\u00eda, seg\u00fan las sectas. En consecuencia la perfecci\u00f3n gn\u00f3stica consiste en tomar conciencia del origen trascendente y arquet\u00edpico del alma pneum\u00e1tica, con lo cual desaparece todo temor, ya que el sp\u00ednther est\u00e1 predestinado por naturaleza (no por gracia<\/em>) a retornar tarde o temprano al Pl\u00e9r\u00f3ma, para celebrar all\u00ed la uni\u00f3n esponsalicia (syzyg\u00eda<\/em>) con su consorte ang\u00e9lico, homologando as\u00ed las nupcias eternas de Anthr\u00f3pos y Ekkles\u00eda.<\/p>\n
Para ser capaz de estas nupcias ha de ir madurando el sp\u00ednther que hay en el hombre; mas ello no se logra mediante obras, sino mediante una toma de conciencia cada vez m\u00e1s profunda (gn\u00f3sis<\/em>) de su verdadera naturaleza pneum\u00e1tica. Algunos maestros gn\u00f3sticos, como Satornil, declaraban impuros el matrimonio y la procreaci\u00f3n (rasgo com\u00fan a los maniqueos, v., los c\u00e1taros, v., y dem\u00e1s sectas espiritualistas medievales<\/em>) por contribuir a encadenar almas puras en la materia.<\/p>\n
La gn\u00f3sis propiamente dicha difer\u00eda de la fe o p\u00edstis; en las doctrinas de Valent\u00edn y de Bas\u00edlides se da una fe ciega o adhesi\u00f3n firme a las ense\u00f1anzas de la secta, que es el punto de partida indispensable para la gnosis, pero adem\u00e1s existe otra fe ruda (psil\u00e9<\/em>) necesitada de pruebas y de milagros por carecer de la connaturalidad con el Pl\u00e9r\u00f3ma, y que es imperfecta y propia de los ps\u00edquicos. La experiencia de la gn\u00f3sis es un conocimiento intuitivo e iluminativo (soph\u00eda<\/em>) que descubre la verdadera naturaleza trascendente del fiel y la hace madurar (m\u00f3rph\u00f3sis<\/em>) para el Pl\u00e9r\u00f3ma, pues mediante esta soph\u00eda (sabidur\u00eda<\/em>) se va asimilando a la Soph\u00eda personal de arriba.<\/p>\n
En las sectas de car\u00e1cter popular, como eran las de Roma del s. III: Barbeliotas, Carpocratianos, Ofitas de Celso, Nicola\u00edtas, Sethianos. Severianos, Arc\u00f3nticos, etc.. y en el grupo copto, los ritos que exist\u00edan ya en la gnosis desde un principio (p. ej., bajo forma de banquete, etc., pero que eran considerados de poca importancia para la maduraci\u00f3n gn\u00f3stica<\/em>), van desplazando a la gn\u00f3sis hasta convertirse en una magia soteriol\u00f3gica de car\u00e1cter esot\u00e9rico.<\/p>\n
Algunas concepciones de base, la asc\u00e9tica y la jerarqu\u00eda pueden conducir a una identificaci\u00f3n de la gnosis con el manique\u00edsmo y diversas sectas medievales, sin embargo, en ning\u00fan caso ser\u00eda exacta la identificaci\u00f3n. El manique\u00edsmo recoge ciertamente elementos de las sectas gn\u00f3sticas dispersos por el Asia anterior, as\u00ed como del mitra\u00edsmo iranio (v.MITRA<\/em>); su doctrina es esencialmente ecl\u00e9ctica, pero como fen\u00f3meno historicorreligioso constituye una unidad hist\u00f3rica irreductible e id\u00e9ntica a s\u00ed misma, que tampoco puede considerarse prolongada por las sectas de los c\u00e1taros, bogomilas y patarinos. Su rasgo m\u00e1s personal es el mimetismo que hace de \u00e9l un movimiento proteico perfectamente adaptable a cuantas \u00e1reas culturales se extend\u00eda, desde la pen\u00ednsula Ib\u00e9rica (se pretende que Prisciliano, v., y su grupo han dependido del movimiento maniqueo<\/em>) hasta; el Asia central y el Extremo Oriente (descubrimientos en Turfan<\/em>) pasando por el norte de \u00c1frica, los Balcanes y Armenia. Su culto sencillo, su tendencia igualitaria, su moralidad no excesivamente exigente, su teor\u00eda de las reencarnaciones (v. METEMPS\u00cdCOSIS<\/em>) y su dualismo para explicar el problema del mal de modo convincente para la mentalidad popular, hac\u00edan del manique\u00edsmo la religi\u00f3n ideal de zonas religiosamente inestables y de pueblos vagamente cristianizados.<\/p>\n
2. Primeros gn\u00f3sticos:<\/b><\/p>\n
A causa de la escasez de datos y fuentes directas sobre los primeros jefes de sectas gn\u00f3sticas, y de la desconfianza sembrada por De Faye (cfr. Gnostiques et gnosticisme, 2 ed. Par\u00eds 1925)<\/em> y por la escuela de Tubinga hacia los informes procedentes de los Padres, resulta dif\u00edcil concretar algo. Hegesipo menciona en su cat\u00e1logo las herej\u00edas de Cleobio, de Dositeo relacionado con Sim\u00f3n en Palestina, de Gorfeo y de Masboteo – (cfr. Eusebio, Hist. Eccl. IV,22,5<\/em>). Or\u00edgenes en Contra Celsum (1,57<\/em>) confirma la existencia de Dositeo. Pero de estos gn\u00f3sticos no son conocidas sus doctrinas o sistemas.<\/p>\n
Justino (VI,19; 256,1<\/em>) testifica la existencia hist\u00f3rica de Menandro en Samar\u00eda relacionado tambi\u00e9n con Sim\u00f3n, y conoce a otros gn\u00f3sticos dependientes de \u00e9l. Tambi\u00e9n nos informa de la existencia de Satornil, que habr\u00eda fundado una secta a mediados del s. II. Cerinto figura en el Adversus Haereses de Ireneo, en los Philosophoneuma de Hip\u00f3lito y en el Dialogus de Cayo, a quien \u00e9l atribuye una concepci\u00f3n escatol\u00f3gica plagada de reminiscencias materialistas procedentes de las apocalipsis jud\u00edas.<\/p>\n
Finalmente, Cerd\u00f3n habr\u00eda vivido en tiempos de S. Higinio, seg\u00fan una buena tradici\u00f3n romana recogida por Ireneo (o. c. 1,27,1; 111,4,2<\/em>) y habr\u00eda sido maestro de Marci\u00f3n; parece ser que a \u00e9l se debe por lo menos la concepci\u00f3n del doble dios inspirador respectivamente del Antiguo y del N. T., fundamento de la doctrina de Marci\u00f3n que no fue un gn\u00f3stico sino un racionalista.<\/p>\n
Los testimonios concordes de los contempor\u00e1neos de Marci\u00f3n le hacen proceder de S\u00ednope del Ponto y de una familia de armadores. Harnack data su nacimiento en el a. 85, hijo de un obispo cristiano. En tiempos de Antonino P\u00edo llega a Roma, no se sabe si ya cristiano o si hubo de bautizarse en la Urbe, como un pasaje del Adv. Marcionem (IV,4,3)<\/em> de Tertuliano parece darlo a entender. De todos modos los armadores de S\u00ednope deb\u00edan de tener un conocimiento profundo del juda\u00edsmo que florec\u00eda en los puertos del Ponto y que hubo de influir negativamente en el \u00e1nimo de Marci\u00f3n desde antes de su conversi\u00f3n.<\/p>\n
Es cuesti\u00f3n todav\u00eda controvertida la del influjo que sobre \u00e9l haya ejercido Cerd\u00f3n, gn\u00f3stico de la l\u00ednea de Satornil. Seg\u00fan la tradici\u00f3n marcionita la ruptura entre Marci\u00f3n y la Iglesia habr\u00eda ocurrido el 21 jul. 144, poco despu\u00e9s del comienzo del a\u00f1o s\u00e9ptimo del emperador Antonio. La secta nacida de esta ruptura todav\u00eda ofrecer\u00e1 resistencia activa a la ortodoxia en el imperio bizantino.<\/p>\n
Marci\u00f3n no fue ciertamente un gn\u00f3stico, como se pens\u00f3 en alg\u00fan tiempo, cuando los gn\u00f3sticos no eran todav\u00eda bien conocidos; aunque pretendi\u00f3 integrar en la fe de la Iglesia algunos elementos gn\u00f3sticos y se hall\u00f3 poderosamente influido por su clima ideol\u00f3gico, presenta un temperamento y estilo moral diversos.<\/p>\n
El fundamento de toda la doctrina de Marci\u00f3n est\u00e1 en dos principios: la malicia esencial de la materia y la existencia de un verdadero Dios desconocido y for\u00e1neo, el Dios revelado en el N. T., pura expresi\u00f3n de la bondad sin mezcla y opuesto al Dios del A. T.; es decir, dualismo seguido de un rigorismo asc\u00e9tico enfocado al m\u00ednimo uso de las cosas creadas y materiales (Marci\u00f3n<\/em>). En el curso del s. iI las incertidumbres desaparecen, y repentinamente nos hallamos ante un multiforme despliegue de sectas y de sistemas, a la cabeza de los cuales figuran dos grandes jefes, verdaderos pensadores de cierla altura: se trata de Bas\u00edlides y de Valent\u00edn.<\/p>\n
3.\u00a0<\/b>Bas\u00edlides:<\/b><\/p>\n
Bas\u00edlides aparece como jefe de secta en tiempos de los emperadores Adriano y Antonino P\u00edo; su doctrina es continuada por su hijo Isidoro en las Ethik\u00e1. La mejor fuente para Bas\u00edlides son los Stromata de Clemente de Alejandr\u00eda (v.; ed. St\u00e1hlin en G.C.S., Leipzig 1905-09; vol. IV, 1934<\/em>), sobre todo el 11, III, IV, V y VII. Parte Bas\u00edlides de un problema de orden moral y racional, el del sufrimiento de los inocentes; ninguna perspectiva soteriol\u00f3gica \u00f3 escatol\u00f3gica le ayuda a encajar el mal f\u00edsico (su racionalismo inmanentista es semejante al de La Peste de Camus<\/em>).<\/p>\n
A diferencia de Marci\u00f3n no busca la soluci\u00f3n en un desdoblamiento de la divinidad, sino en la localizaci\u00f3n de un misterio de iniquidad en el fondo de cada hombre, aun de los inocentes. Para explicarlo no recurre Bas\u00edlides al mito de una ca\u00edda prenatal, sino a la concepci\u00f3n m\u00e1s abstracta de una culpa virtual e interpretativa: el hecho de que el hombre sea capaz de pecado, merece ya por s\u00ed mismo castigo. Clemente le atribuye una moral rigorista (cfr. Stromata, IV,24,153)<\/em>, seg\u00fan la cual Dios no perdona ninguna falta deliberada.<\/p>\n
El Dios de Bas\u00edlides no es; seg\u00fan Apuleyo trasciende todas las categor\u00edas del ser, como en los neoplat\u00f3nicos, pero entre sus atributos la bondad y la justicia, que eclipsan a todos los dem\u00e1s, resultan demasiado semejantes a la bondad y a la justicia terrenas, pues siempre que permiten un mal han de obedecer a un motivo, y a un motivo punitivo, que consiste en la disposici\u00f3n pr\u00f3xima al pecado que cada hombre tiene: t\u00f3 hamartematik\u00f3n. Pretend\u00eda superar a la vez las limitaciones de la filosof\u00eda y de la fe cristiana y obtener un conocimiento m\u00e1s c\u00e1lido y sapiencial que el de la filosof\u00eda estoica .,y m\u00e1s esot\u00e9rico y misterioso que el de la sobria fe cristiana – (\u00e9ste es un rasgo com\u00fan a todas las escuelas gn\u00f3sticas<\/em>); concibe una p\u00edstis physik\u00e9 o fe natural – (cfr. Strom. 11, 3,10<\/em>) que consiste en la predisposici\u00f3n natural a las ense\u00f1anzas de la secta en los predestinados, gracias a la cual \u00e9stas son admitidas sin necesidad de demostraci\u00f3n racional.<\/p>\n
Su doctrina estaba contenida literariamente en las Exegetik\u00e1 que eran unos comentarios a los Evangelios que tambi\u00e9n Ireneo, Hip\u00f3lito y Or\u00edgenes conoc\u00edan a fondo. En su hijo Isidoro la culpabilidad se concreta, mas para ello ha de abandonar el plano abstracto y concebir una entidad, procedente tal vez de las concepciones religiosas de Siria y del Ir\u00e1n: el alma adventicia (Per! prosphyo\u00fas phych\u00e9s se titula precisamente otro tratado de Isidoro extractado en los Stromata<\/em>). El y Bas\u00edlides pretend\u00edan deducir de Pablo, y de Mateo (19,10-12<\/em>), que el matrimonio era un mal menor, falseando as\u00ed la doctrina evang\u00e9lica. Sin embargo, Bas\u00edlides e Isidoro, los m\u00e1s sensatos entre los gn\u00f3sticos, parecen haber observado que el temor excesivo a las ca\u00eddas resultaba perjudicial y que la lucha angustiosa por la pureza sexual absorb\u00eda las energ\u00edas y secaba la esperanza.<\/p>\n
Por ello aconseja Isidoro el matrimonio en casos extremos, y de no ser \u00e9ste posible por excesiva juventud, enfermedad o pobreza, recomienda evitar el aislamiento, buscar la compa\u00f1\u00eda de los hermanos y el consejo y la imposici\u00f3n de manos de alg\u00fan hermano cualificado (un rito semejante a la absoluci\u00f3n penitencial<\/em>). Como fundamento de su moral sexual pone Isidoro esta notable observaci\u00f3n: lo sexual no es una necesidad absoluta (Stromata, III,1,1-3<\/em>).<\/p>\n
Valent\u00edn parece haber llenado toda la primera mitad del s. ii; su disc\u00edpulo Heracle\u00f3n aparece ya citado en el Syntagma de Hip\u00f3lito a fines del siglo, y cuyo influjo debi\u00f3 de comenzar en el 155. La Ep\u00edstola a Flora, de su otro disc\u00edpulo Ptolomeo, parece datar seg\u00fan Harnack (que la publica con aparato cr\u00edtico en sus Kleine Texte, 1894<\/em>) del 160; o sea que para estas fechas ya estaba formada y madura la escuela de Valent\u00edn, del cual se conservan cartas, sermones y fragmentos diversos en los Stromata, mientras que de su escuela la carta de Ptolomeo a Flora la ha conservado Epifanio, los fragmentos de Heracle\u00f3n, Or\u00edgenes, y los extractos de Teodoto, Clemente de Alejandr\u00eda. Noticias de la secta nos dan el Adversus Haereses de Ireneo (hacia el 180<\/em>), los Philosophoumena de Hip\u00f3lito (hacia el 225<\/em>) y el Adversus Valentinianum de Tertuliano (hacia el 210<\/em>); tambi\u00e9n hay una alusi\u00f3n en la En\u00e9ada IX de Plotino, en el Pseudotertuliano, en Filastro y en Teodoreto.<\/p>\n
Tambi\u00e9n Valent\u00edn aparece obsesionado con el problema del mal, bajo la forma exclusivamente de pecado, pero es menos abstracto que Bas\u00edlides y lo explica en forma de mito como contaminaci\u00f3n del esp\u00edritu por la materia. Aunque de un modo estilizado, por el cual se libran Valent\u00edn y su escuela de caer en el barroquismo mitol\u00f3gico y ocultista de las dem\u00e1s sectas gn\u00f3sticas, se diferencia su sistema del racionalista de Bas\u00edlides por la amplia acogida que hace a las entidades intermedias y c\u00f3nicas entre Dios y los humanos. La secta se divide en dos ramas, la \u00edtala y la anatolia. Sus doctrinas son una mezcla del A. T. y N. T. con categor\u00edas y leyendas indias, iranias, alejandrinas y griegas – (ver\u00a0Valent\u00edn y Valentinianos<\/em>).<\/p>\n
4. Severianos:<\/b><\/p>\n
A lo largo del s. III se convierte Roma en el centro de confluencia y de fusi\u00f3n sincr\u00e9tica de todas las sectas que van dando cada vez mayor entrada a formas de culto aberrantes. As\u00ed, p. ej., los Severianos influidos en sus or\u00edgenes por el marcionismo y el encratismo de Taciano, maestro de su fundador Severo, profesan en sus comienzos una moral rigorista y una gran sobriedad doctrinal a base de una Biblia compuesta por la Ley, los Profetas y los Evangelios, rechazando las narraciones del A. T., los Hechos y las Ep\u00edstolas; pero acaban por centrarse en torno al culto de la Serpiente, en un mundo constituido por potencias arc\u00f3nticas; la Serpiente en una uni\u00f3n (hierogamia<\/em>) con la Tierra, engendra a la Mujer y a la Vid, fuentes de todo mal. Podr\u00eda tratarse sin dificultad de la doctrina de las sectas Nicola\u00edta, Ophita, Barbeliota o Perata. En la segunda mitad del s. IIi el foco de pensamiento gn\u00f3stico m\u00e1s creador no se halla en Roma sino en Egipto y en lengua copta, pero notablemente barroquizado y contagiado de magia; sus fuentes principales son los Libros de Je\u00fa y la P\u00edstis Soph\u00eda (cfr. 1. Doresse, o. c. en bibl.<\/em>). Despu\u00e9s el movimiento se extingue.<\/p>\n
5. Concomitancias gn\u00f3sticas:<\/b><\/p>\n
Muy diversos movimientos son a veces comparados con el gnosticismo, aunque no son gn\u00f3sticos. Ya se ha mencionado el manique\u00edsmo, que tiene su origen en Man\u00e9s, nacido en Mardini, aldea cerca de Bagdad, entre el 215 y el 216, de padre religiosamente ecl\u00e9ctico natural de Hamad\u00e1n y de madre de la familia real de los Ars\u00e1cidas. En Babilonia, donde se hab\u00edan trasladado sus padres, se presenta en p\u00fablico, cumplidos ya los 20 a\u00f1os, como profeta el d\u00eda de la coronaci\u00f3n de Sapor I, el 20 mar. 242. Su predicaci\u00f3n parece haber gozado en un principio del favor popular e incluso del oficial, hasta que el parsismo (v.) obtiene su destierro, que iba a lanzar a Man\u00e9s a una serie de viajes durante 20 a\u00f1os por todo el Oriente que le van a servir para difundir su doctrina y asimilar al mismo tiempo elementos culturales y religiosos de la India, Kurasan, Turquest\u00e1n y Tibet. Muerto Sapor I goza en su pa\u00eds de las simpat\u00edas de Hormisdas I (271-272<\/em>) hasta que, muerto \u00e9ste, Baharam I decreta su pena capital por instigaci\u00f3n del clero zoro\u00e1strico (Zoroastro<\/em>). Como ya se ha dicho, el manique\u00edsmo no se puede confundir con el gnosticismo aunque presenta ciertas semejanzas. As\u00ed, S. Efr\u00e9n (m. 373; v.<\/em>), que conoci\u00f3 a fondo la vida intelectual siria, afirma que la doctrina de Man\u00e9s es \u2018una reproducci\u00f3n fantaseada de las ideas del fil\u00f3sofo her\u00e9tico Bardesanes y el cl\u00e9rigo ap\u00f3stata Marci\u00f3n\u2019.<\/p>\n
El mismo Man\u00e9s reconoce como sus precursores en la revelaci\u00f3n de la verdad a Zoroastro, Buda y Jes\u00fas, cuya obra habr\u00eda venido \u00e9l a consumar. Su sistema est\u00e1 basado en un dualismo bastante estricto: luz y tinieblas, igual a bien y mal, de cuya mezcla nace el mundo presente, con una mitolog\u00eda complicada. Su secta, que lleg\u00f3 a extenderse tambi\u00e9n por Occidente (Agust\u00edn, fue durante un tiempo maniqueo<\/em>), ten\u00eda dos clases distintas de adeptos: los electos y los oyentes. Mediante el rigor asc\u00e9tico, vivido institucionalmente, los electos se van purificando f\u00edsicamente de la materia y llenando de part\u00edculas de luz (abstenci\u00f3n de todo alimento animal, el vino, la propiedad, el matrimonio, con vida itinerante sin m\u00e1s provisiones que las del d\u00eda, etc.; rigorismo, que seg\u00fan testimonios de la \u00e9poca, generalmente no viv\u00edan en su vida privada<\/em>); los electos se divid\u00edan en cuatro \u00f3rdenes jer\u00e1rquicos seg\u00fan distintas funciones que son poco conocidas.<\/p>\n
Los oyentes eran irredimibles, no est\u00e1n decididos a abstenerse de la contaminaci\u00f3n de la materia; han de esperar a otra existencia para encarnarse en electos y ser incorporados al reino de la luz; mientras, han de vivir algunos mandamientos. Hasta el s. xvll constituy\u00f3 esta secta una religiosidad popular extendida entre la mentalidad de pastores y mercaderes del Asia Central, que un\u00eda la superficialidad con intenso lirismo religioso y que produc\u00eda la ilusi\u00f3n de una teofan\u00eda de luz tras las manifestaciones m\u00e1s cotidianas de la vida (Manique\u00edsmo<\/em>).<\/p>\n
Respecto a Prisciliano, al que tambi\u00e9n ya se ha mencionado (v. 1<\/em>), no se sabe de sus or\u00edgenes; fue obispo de \u00c1vila, y ejecutado por el emperador M\u00e1ximo en Tr\u00e9veris en el 385. No es seguro si fue ganado ya en su juventud a la secta de los electos (muy probablemente maniquea<\/em>) procedente del Oriente. Hartberger (Priscillianea, Friburgo 1916, tesis in\u00e9dita, 22,28,45<\/em>) demuestra su dualismo y su astrolog\u00eda maniquea. D\u00fcllinger, Schepss y K\u00fcnstle han mantenido su dependencia del manique\u00edsmo; mientras que Harnack Schaeder, Alphand\u00e9ry y Lortz le consideran un mero rigorista que, como Marci\u00f3n, interpreta libremente y con criterios personales, racionalistas, las Escrituras, admitiendo m\u00e1s libros inspirados que los que constan en el Canon. Sus prescripciones morales acerca de la pureza y abstinencia de los elegidos son an\u00e1logas a las de Man\u00e9s (v. PRISCILIANO Y PRISCILIANISMO<\/em>). Ideas dualistas, y algunos elementos de gnosticismo, se encuentran tambi\u00e9n, posteriormente, en diversos movimientos her\u00e9ticos que se extienden hasta la Edad Media. Ya se han mencionado algunos. Para ellos v. BOGOMILAS; C\u00c1TAROS; ALBIGENSES (puede verse algo tambi\u00e9n en VALDENSES; BEGUINAS Y BEGARDOS; POBRES LOMBARDOS<\/em>).<\/p>\n
6. \u00bfGnosticismo cristiano?:<\/b><\/p>\n
Algunos pensadores y jefes de secta gn\u00f3sticos que hemos tratado (v. 2-4<\/em>) se profesaban cristianos, por eso muchos autores le denominan gnosis cristiana, distingui\u00e9ndola de la pagana, atestiguada por el Poimandres del Corpus Hermeticum y por Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda (De specialibus legibus, 1,315-323<\/em>) que cita como jefe de secta a Alejandro de Abotoneikos. De una gn\u00f3sis jud\u00eda parecen hallarse alusiones en la segunda Ep\u00edstola de Pablo a los tesalonicenses (2,7-8), seg\u00fan Friedl\u00e1nder que identifica el \u2018misterio de iniquidad<\/em>\u2019 con la Minuth o doctrina esot\u00e9rica de car\u00e1cter gn\u00f3stico.<\/p>\n
La impresi\u00f3n de haber existido en Palestina una fuerte corriente de este tipo con abandono de la ortodoxia sacerdotal y con antropolog\u00eda dualista se ha confirmado con
![\"Cristianismo](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2018\/07\/cristianismo-gnostico.jpg?resize=239%2C181&ssl=1\")
los descubrimientos de Qumr\u00e1n (v.; cfr. Die Texte aus Qumran, en hebreo y alem\u00e1n, ed. Lohse, Darmstadt 1964<\/em>). Ireneo, en el Adversus Haereses, no condena inapelablemente el concepto mismo de gn\u00f3sis, que puede ser entendida como una verdadera ciencia de Dios (11,39<\/em>) que trata de profundizar en sus misterios, y el origen del mal lo explica a partir de la libertad humana y de la variedad de seres y de fuerzas c\u00f3smicas que, consideradas aisladamente, se oponen, pero que conjuntamente contribuyen a la armon\u00eda del todo. En esta concepci\u00f3n de gnosis ortodoxamente cristiana se halla ya el germen de la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica acerca de la fe que iba a desarrollar la escuela de Alejandr\u00eda (v. ALEJANDR\u00cdA VI<\/em>) y, m\u00e1s tarde, la Edad Media y los siglos posteriores (v. TEOLOG\u00edA<\/em>); pero es claro que esta reflexi\u00f3n de Ireneo no es una gn\u00f3sis, en el sentido propuesto por Bas\u00edlides y Valent\u00edn, de superaci\u00f3n de la fe por la visi\u00f3n y la vivencia de ser portadores de emanaciones de la sustancia divina o Pl\u00e9r\u00f3ma (v. i, 1<\/em>).<\/p>\nTambi\u00e9n para Clemente de Alejandr\u00eda (n. en Atenas, el 150; v.<\/em>), hay una gnosis cristiana, y el verdadero objeto de la fe es precisamente la gnosis (Stromata, II,11<\/em>), y ello le inspira tanto su m\u00e9todo de ex\u00e9gesis aleg\u00f3rica en las Hyptyp\u00f3seis, como su Protreptik\u00f3s o exhortaci\u00f3n a los paganos a aceptar y conocer gn\u00f3sticamente los misterios del Logos que llama a todos los hombres, y su Paidagog\u00f3s o introducci\u00f3n a la \u2018verdadera filosof\u00eda divina<\/em>\u2019. S\u00f3lo que esta gn\u00f3sis se reduce a una reflexi\u00f3n cient\u00edfica, no\u00e9tica de los contenidos de la verdadera \u2018filosof\u00eda<\/em>\u2019 que es el cristianismo.<\/p>\n
M\u00e1s que gnosis deber\u00eda llamarse no\u00e9sis, pues presenta un marcado car\u00e1cter intelectual y moral que se despliega en caridad (agap\u00e9<\/em>) y en contemplaci\u00f3n (theoria<\/em>), bajo la acci\u00f3n de la gracia (Camelot, Foi et gnosis, Par\u00eds 1945<\/em>). Or\u00edgenes (ca. 183-254; v<\/em>.) contin\u00faa la obra de Clemente y la supera (v. i, 1<\/em>).<\/p>\n
En el prefacio del Peri Arkhon expone su m\u00e9todo y su intenci\u00f3n cient\u00edfica: Se trata de constituir un cuerpo de doctrina coherente y fundado a partir de los contenidos de la Revelaci\u00f3n pero sirvi\u00e9ndose de la raz\u00f3n cuanto sea necesario, ya para establecer bases filos\u00f3ficas, ya para examinar, analizar, deducir, probar y descubrir analog\u00edas naturales. El fundamento de la doctrina m\u00edstica de Or\u00edgenes es la concepci\u00f3n de Fil\u00f3n en su Comentario aleg\u00f3rico de las leyes santas (ed. Br\u00e9hier, 23-24<\/em>) a los dos primeros cap. del G\u00e9nesis, seg\u00fan el cual hubo una doble creaci\u00f3n del hombre, uno celeste e inmaterial y otro terrestre y corp\u00f3reo.<\/p>\n
Or\u00edgenes estaba tan lejos de profesar el dualismo antropol\u00f3gico de los gn\u00f3sticos (verdadero fundamento del concepto de gnosis) que aun aceptando la concepci\u00f3n fil\u00f3nica interioriza a estos \u2018dos hombres<\/em>\u2019 y los unifica en el individuo humano: uno es el hombre interior, que se renueva cada d\u00eda y que es capaz de gracia, de contemplaci\u00f3n y de caridad y el otro es el hombre ps\u00edquico y sensorial que se debilita y se corrompe; a esta dualidad dentro del hombre corresponden dos inteligencias, psihk\u00e9 y no\u00fas y dos clases de amor, eros y agap\u00e9 respectivamente (cfr. A. Nygren, Eros et Agap\u00e9, Par\u00eds 1944<\/em>).<\/p>\n
En la obra Homil\u00edas in Numeros (XXVII<\/em>), Or\u00edgenes establece la primera \u2018escala\u2019 de grados de purificaci\u00f3n m\u00edstica en la historia del pensamiento cristiano. En la \u00faltima etapa, el alma est\u00e1 en di\u00e1logo abierto con el Esposo (Dios<\/em>), le ve, le oye, le huele, le toca y le habla, y esta vivencia constituye la verdadera gnosis (cfr. Homil\u00edas sobre el Cantar de los Cantare<\/em>s).<\/p>\n
No cabe duda que este concepto de gnosis como experiencia m\u00edstica, supera el concepto no\u00e9tico de Clemente, en lo que tiene de vivencia y se acerca algo al concepto de Valent\u00edn y del Poimandres; en este caso s\u00f3lo Or\u00edgenes podr\u00eda ser conceptuado como verdadero gn\u00f3stico cristiano, mas entonces tambi\u00e9n todos los m\u00edsticos lo ser\u00edan. La discriminaci\u00f3n entre gnosis y experiencia m\u00edstica no ha de fundarse tanto en el momento vivencial cuanto en el contenido de la experiencia, y \u00e9ste difiere radicalmente en Or\u00edgenes, y en los m\u00edsticos, del contenido de la gnosis propiamente dicha de Bas\u00edlides, de Valent\u00edn y de las m\u00e1s sectas, que implica siempre un parentesco emanat\u00edstico y sustancial con el Pl\u00e9r\u00f3ma divino.<\/p>\n
Dadas esas diferencias radicales nos parece que la expresi\u00f3n \u2018gnosis cristiana<\/em>\u2019 resulta equ\u00edvoca, y que, sobre todo el t\u00e9rmino gnosticismo, debe reservarse a las sectas antes mencionadas. En tiempos recientes el gnosticismo ha suscitado gran inter\u00e9s. Se han se\u00f1alado diversas herej\u00edas o errores modernos como nuevas formas de gnosticismo (p. ej., J. B\u00f3hme, Hegel, el modernismo teol\u00f3gica, e incluso, en otro sentido, el marxismo<\/em>). De hecho, con frecuencia la no aceptaci\u00f3n plena de la Revelaci\u00f3n por la fe (v.), con los intentos de \u2018humanizarla<\/em>\u2019 y dar una demostraci\u00f3n racional de todas las verdades o misterios que s\u00f3lo se conocen por Revelaci\u00f3n, produce, bajo la gu\u00eda de modas o gustos personales, la aparici\u00f3n de unas \u2018\u00e9lites\u2019 intelectuales o dirigentes, m\u00e1s o menos cerradas, a las que \u00fanicamente resultan accesibles ciertas elucubraciones especulativas que vienen a ser como formas renovadas de un gnosticismo est\u00e9ril.<\/p>\n
(Ver. t.: DUALISMO; HERMETISMO; MANIQUE\u00edsmo; DOCETISMO; ENCRATITAS; VALENT\u00cdN Y VALENTINIANOS; PRISCILIANO Y PRISCILIANISTAS; PLOTINO; TEOSOF\u00cdA; ASCETISMO 11, 3; M\u00edSTICA 11, 2; etc.)<\/em><\/p>\n
(FUENTES: W. BOUSSET, Hauptprobleme der Gnosis, Gotinga 1907; F. C. BURKITT, Church and Gnosis, Cambridge 1932; L. CENCILLO, La vida espiritual en las sectas gn\u00f3sticas, en el manique\u00edsmo, los disidentes medievales y los c\u00e1taros, en B. JIM\u00c9NEZ DUQUE y L. SALA BALUST (dir.), Historia de la Espiritualidad, III, Barcelona 1969, 419-554 (con bibl. y fuentes); L. CERFAUX, Gnose pr\u00e9chr\u00e9tienne et biblique, en DB (Suppl.) 111,659-701: fD, en Recueil L. Cerlaux, I, Gembloux 1954; H. CORN\u00c9LIS y A. L\u00c9ONARD, La gnosis eterna, Andorra 1961; C. FAGGIN, Gnosi e gnosticismo, en Enc. Fil. 3,292-298; M. FRIEDL\u00c1NDER, Der v\u00f3rchristliche j\u00fcdische gnostizismus, Gotinga 1898; R. M. GRANT, Gnosticism and early Christianity, Oxford 1960; H. LEISEGANG, Die Gnosis, Leipzig 1924 (trad. francesa, Par\u00eds 1951); H. CH. PUECH, O\u00fa en est le probl\u00e9me du gnosticisme?, \u2018Rev. de 1\u2019Univ. de Bruxellesn, enero-marzo 1934; G. QUISPEL, Gnosis als Weltreligion, Zurich 1951; L. TONDELLi, Gnostici, Tur\u00edn 1950.)<\/em><\/p>\n
(Tomado de la gran Enciclopedia Rialp)<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
- Introducci\u00f3n y antecedentes.<\/b><\/li>\n<\/ol>\n
- Historia:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
- La tentaci\u00f3n de dividir a los cristianos entre \u2018gn\u00f3sticos\u2019 y \u2018simples<\/em>\u2019, y, dado el papel que juega el conocimiento y su confusi\u00f3n con la perfecci\u00f3n o plenitud de vida cristiana, el peligro de reducir la perfecci\u00f3n cristiana a patrimonio de una \u00e9lite. Las sombras, sin embargo, no pueden paliar la grandeza del esfuerzo ligado a este concepto: apertura a la sabidur\u00eda, iniciaci\u00f3n del quehacer teol\u00f3gico y comienzo de una teolog\u00eda m\u00edstica, cuyas l\u00edneas, a trav\u00e9s de Gregorio de Nisa (v.) y de Evagrio P\u00f3ntico (v.), perduran en la Iglesia.<\/li>\n<\/ol>\n
- El que este conocimiento se tornase esot\u00e9rico bajo los influjos de la ex\u00e9gesis aleg\u00f3rica, de la apocal\u00edptica jud\u00eda y de la apreciaci\u00f3n indiscriminada de ciertas tradiciones orales, muchas de ellas provenientes de los presb\u00edteros judeo-cristianos. Baste citar un texto: \u2018Pues, si llamamos sabidur\u00eda a Cristo y su operaci\u00f3n por medio de los profetas, por medio de la cual se aprende la tradici\u00f3n gn\u00f3stica (gnostik\u00e9 par\u00e1dosis), como \u00c9l mismo ense\u00f1\u00f3 -a los Ap\u00f3stoles: que la sabidur\u00eda es conocimiento, ciencia y comprensi\u00f3n estable y firme de las cosas que son, han sido y ser\u00e1n, ya que ha sido entregada y revelada por el Hijo de Dios. Y, si el fin del sabio es la contemplaci\u00f3n, la contemplaci\u00f3n de los que ahora son fil\u00f3sofos busca la sabidur\u00eda divina; pero, no la consigue, si no recibe la voz prof\u00e9tica entregada a \u00e9l, por la cual es adoctrinado de c\u00f3mo fueron, son y ser\u00e1n las cosas que son, han sido y ser\u00e1n. El conocimiento es tal, que ha llegado hasta muy pocos entregado desde los Ap\u00f3stoles por sucesi\u00f3n sin escritos\u2019<\/em>\u00a0– (Clemente de Alejandr\u00eda, Stromata, VI,7: PG 9,281-284)<\/em>. El texto manifiesta un recurso a unas tradiciones orales distintas de la Tradici\u00f3n ; por otra parte, el objeto del conocimiento \u2018las cosas que son, han sido y ser\u00e1n<\/em>\u2019, no puede menos de evocar las preocupaciones de la apocal\u00edptica sobre el fin de los tiempos – (cfr. J. Dani\u00e9lou, o. c., 437<\/em>).<\/li>\n