{"id":45748,"date":"2023-11-05T15:50:51","date_gmt":"2023-11-05T14:50:51","guid":{"rendered":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/?p=45748"},"modified":"2023-11-05T15:59:32","modified_gmt":"2023-11-05T14:59:32","slug":"la-escatologia-paulina","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/","title":{"rendered":"La escatolog\u00eda Paulina"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Tradicionalmente se ha entendido por escatolog\u00eda la rama de la teolog\u00eda que se ocupa de las cosas \u00abfinales\u00bb. Temas como el <strong>futuro del mundo<\/strong>, la <strong>parus\u00eda de Jesucristo<\/strong>, la <strong>venida del reino<\/strong> de Dios, el <strong>juicio final<\/strong> de la humanidad, la <strong>resurrecci\u00f3n de entre los muertos<\/strong>, el <strong>cielo <\/strong>y el <strong>infierno<\/strong>, la <strong>transformaci\u00f3n del cosmos<\/strong>, etc., se consideran generalmente bajo este ep\u00edgrafe. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El t\u00e9rmino escatolog\u00eda se utiliza a menudo indistintamente con el de apocal\u00edptica, aunque en los \u00faltimos a\u00f1os este \u00faltimo se ha definido m\u00e1s correctamente en t\u00e9rminos de un g\u00e9nero literario distintivo que puede o no ocuparse de las \u00ab\u00faltimas cosas\u00bb temporales (como demuestran J. J. Collins y C. C. Rowland). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>La relaci\u00f3n entre historia cronol\u00f3gica y escatolog\u00eda ha sido una fuente importante de debate acad\u00e9mico en los \u00faltimos a\u00f1os<\/strong>. G. B. Caird ha ofrecido una importante evaluaci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica del lenguaje escatol\u00f3gico que se centra en el sentido metaf\u00f3rico como primordial para su significado.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El resultado de este planteamiento es similar al de las investigaciones de g\u00e9nero, a saber, que se matiza, cuando no se cuestiona por completo, una equiparaci\u00f3n directa entre las \u00ab\u00faltimas cosas\u00bb temporales y la literatura escatol\u00f3gica, en particular los textos apocal\u00edpticos.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/byzantine_byzantine_-_the_apostle_paul_detail_-_meisterdrucke-763860.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" width=\"668\" height=\"1024\" data-attachment-id=\"45864\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/byzantine_byzantine_-_the_apostle_paul_detail_-_meisterdrucke-763860\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/byzantine_byzantine_-_the_apostle_paul_detail_-_meisterdrucke-763860.jpg\" data-orig-size=\"668,1024\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"byzantine_byzantine_-_the_apostle_paul_detail_-_meisterdrucke-763860\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/byzantine_byzantine_-_the_apostle_paul_detail_-_meisterdrucke-763860.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/byzantine_byzantine_-_the_apostle_paul_detail_-_meisterdrucke-763860.jpg?resize=668%2C1024&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-45864\" style=\"width:229px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">(The Apostle Paul Detail)<br><a href=\"https:\/\/www.meisterdrucke.es\/artista\/Byzantine-Byzantine.html\">Byzantine Byzantine<\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En sentido estricto, <strong>deber\u00eda mantenerse una distinci\u00f3n entre los dos t\u00e9rminos apocal\u00edptico y escatolog\u00eda<\/strong>, a pesar de que muchos estudiosos anteriores utilizan apocal\u00edptico sin conocimiento de la aclaraci\u00f3n de g\u00e9nero, lo que inadvertidamente proporciona la base para cierta confusi\u00f3n moderna cuando se consultan estos materiales m\u00e1s antiguos (v\u00e9ase Sturm para una visi\u00f3n general; cf. Marshall, Barker). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">L. Keck ha intentado abordar este problema cuando sugiere que tomemos apocal\u00edptico como un adjetivo <strong>\u00abque caracteriza un tipo de teolog\u00eda, no meramente un tipo de escatolog\u00eda<\/strong>\u00bb (Keck, 233). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Seg\u00fan Keck, la teolog\u00eda apocal\u00edptica de Pablo debe distinguirse de su teolog\u00eda sapiencial, ya que surge de una base teol\u00f3gica diferente. Esto es cierto, aunque es posible ver que ambos tipos de teolog\u00eda se solapan en las cartas paulinas, a menudo en pasajes clave (como<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co2\"> 1 Cor 2<\/a>&#8211;<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co3\">3<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Php2.5-11\">Fil 2:5-11<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col1.13-20\">Col 1:13-20<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>El lugar que ocupa Pablo en el \u00e1mbito de la teolog\u00eda escatol\u00f3gica es fundamental, entre otras cosas porque sus escritos se encuentran entre los primeros documentos cristianos conservados y, por tanto, reflejan perspectivas fundacionales sobre cuestiones escatol\u00f3gicas<\/strong>. La mayor\u00eda de las introducciones est\u00e1ndar sobre Pablo contienen una secci\u00f3n dedicada a la escatolog\u00eda (H. Ridderbos, D. E. H. Whiteley, G. Bornkamm, F. F. Bruce). Adem\u00e1s, <strong>muchos de los estudios interpretativos cl\u00e1sicos de Pablo en generaciones anteriores depend\u00edan de an\u00e1lisis cr\u00edticos de su pensamiento escatol\u00f3gico<\/strong> (por ejemplo, A. Schweitzer, G. Vos, E. K\u00e4semann, J. Munck, H. J. Schoeps, W. D. Davies). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En la \u00faltima d\u00e9cada se han realizado varios estudios importantes sobre la escatolog\u00eda paulina, entre los que destaca el de J. C. Beker (1980). \u00c9stos han servido para revitalizar el inter\u00e9s por el tema y han puesto de relieve lo central que es la escatolog\u00eda para los estudios paulinos en su conjunto.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La escatolog\u00eda de Pablo proporciona el trasfondo de muchos otros temas importantes que constituyen la sustancia de la teolog\u00eda paulina; la cristolog\u00eda, la pneumatolog\u00eda, la eclesiolog\u00eda, la soteriolog\u00eda y la antropolog\u00eda se construyen sobre el fundamento escatol\u00f3gico del pensamiento de Pablo. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Este fundamento es omnipresente en los estudios paulinos, ya que <strong>es posible observar preocupaciones o presupuestos escatol\u00f3gicos en pr\u00e1cticamente todas las cartas del corpus paulino<\/strong> (se han sugerido Gal y Filem como posibles excepciones, ya que no contienen referencias expl\u00edcitas al futuro D\u00eda del Se\u00f1or). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El material escatol\u00f3gico aparece en una amplia variedad de contextos dentro de las cartas paulinas: per\u00edcopas credenciales, pol\u00e9micas, pastorales, \u00e9ticas, paraen\u00e9ticas y personales, todas contienen este tipo de ense\u00f1anza. La importancia de la escatolog\u00eda paulina es evidente independientemente de la opini\u00f3n que se tenga sobre la cuesti\u00f3n de la autenticidad de algunas de las cartas, a saber, 2 Tesalonicenses, Colosenses y Efesios o las Pastorales. Aunque algunas de estas cartas del corpus paulino se consideren obra de los seguidores de Pablo en una generaci\u00f3n posterior, es evidente que el punto de vista escatol\u00f3gico del propio Pablo contribuye a condicionar la ense\u00f1anza contenida en ellas (m\u00e1s sobre esto m\u00e1s adelante).<\/p>\n\n\n\n<ol><li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/#el-contexto-de-la-escatologia-paulina-la-literatura-apocaliptica-judia\">El contexto de la escatolog\u00eda paulina: La literatura apocal\u00edptica jud\u00eda<\/a><\/li><li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/#la-contingencia-de-las-cartas-paulinas\">La contingencia de las cartas paulinas<\/a><\/li><li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/#el-contenido-de-la-escatologia-paulina-algunos-principios-centrales\">El contenido de la escatolog\u00eda paulina: Algunos principios centrales<\/a><\/li><li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/#escatologia-y-cristologia-paulinas\">Escatolog\u00eda y cristolog\u00eda paulinas<\/a><\/li><li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/#escatologia-y-etica-paulinas\">Escatolog\u00eda y \u00e9tica paulinas<\/a><\/li><li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/#escatologia-paulina-y-mistica-judia\">Escatolog\u00eda paulina y m\u00edstica jud\u00eda<\/a><\/li><li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/#la-dinamica-social-en-la-ensenanza-escatologica-de-pablo\">La din\u00e1mica social en la ense\u00f1anza escatol\u00f3gica de Pablo<\/a><\/li><li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/#libros-recomendados-en-espanol\">Libros recomendados en espa\u00f1ol<\/a><\/li><\/ol>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">** Nota: Las citas b\u00edblicas tienen hipervinculos que al hacer click le llevara al texto B\u00edblico relevante de biblia.com \u2013 (Versi\u00f3n NVI por defecto si no se indica lo contrario), si tienes el software Logos te abrira directamente la app Logos Software\u2026<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"el-contexto-de-la-escatologia-paulina-la-literatura-apocaliptica-judia\">El contexto de la escatolog\u00eda paulina: La literatura apocal\u00edptica jud\u00eda<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El reconocimiento de la importancia del entorno escatol\u00f3gico de los materiales del NT es uno de los resultados m\u00e1s importantes de las investigaciones de los biblistas del siglo XX. Hay que reconocer que la producci\u00f3n de apocalipsis no se limit\u00f3 en absoluto a los escritores jud\u00edos o cristianos; hay ejemplos de muchas partes del Pr\u00f3ximo Oriente antiguo. Sin embargo, son los apocalipsis del mundo judeo-cristiano del siglo I (como 1 Enoc, 4 Esdras y 2 Baruc) los paralelos m\u00e1s importantes para Pablo, ya que son estos materiales los m\u00e1s cercanos a \u00e9l en t\u00e9rminos de fecha y entorno geogr\u00e1fico; por lo tanto, nos ofrecen la mejor oportunidad de apreciar el contenido escatol\u00f3gico del pensamiento de Pablo.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En las memorables palabras de E. K\u00e4semann, \u00abla apocal\u00edptica fue la madre de toda la teolog\u00eda cristiana\u00bb (K\u00e4semann, \u00abBeginnings\u00bb, 102). De hecho, la apocal\u00edptica se ha considerado una de las claves para desentra\u00f1ar el significado del NT en su conjunto. Por esta raz\u00f3n, Beker ha descrito la cosmovisi\u00f3n apocal\u00edptica como el \u00abcentro coherente\u00bb del pensamiento de Pablo y \u00abrechaza aquellas interpretaciones del pensamiento de Pablo que suprimen, delimitan o comprometen su textura apocal\u00edptica\u00bb (Beker 1980, 135). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Beker sigue aqu\u00ed el ejemplo de K\u00e4semann al definir la escatolog\u00eda apocal\u00edptica en t\u00e9rminos de una creencia en la consumaci\u00f3n futura e inminente del mundo, un acontecimiento que se desencadena por (y a veces incluso se equipara con) la futura parus\u00eda de Jesucristo. Al mismo tiempo, Beker lleva el argumento un paso m\u00e1s all\u00e1 que K\u00e4semann, afirmando que el marco apocal\u00edptico de Pablo no s\u00f3lo es el punto de partida del pensamiento de Pablo, sino que constituye \u00abel marco indispensable para su interpretaci\u00f3n del acontecimiento de Cristo\u00bb (Beker 1980, 19). Esto contrasta con K\u00e4semann, que sostiene que Pablo se aparta m\u00e1s tarde de tal perspectiva apocal\u00edpticamente condicionada. <\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/6a00d834526d9869e201b8d17f6d41970c-600wi.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" decoding=\"async\" width=\"500\" height=\"785\" data-attachment-id=\"45760\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/6a00d834526d9869e201b8d17f6d41970c-600wi\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/6a00d834526d9869e201b8d17f6d41970c-600wi.jpg\" data-orig-size=\"500,785\" data-comments-opened=\"1\" data-image-meta=\"{&quot;orientation&quot;:&quot;1&quot;}\" data-image-title=\"6a00d834526d9869e201b8d17f6d41970c-600wi\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/6a00d834526d9869e201b8d17f6d41970c-600wi.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/6a00d834526d9869e201b8d17f6d41970c-600wi.jpg?resize=500%2C785&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-45760\" style=\"width:220px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">J. Christiaan Beker<br><a href=\"https:\/\/ref.ly\/logos4\/Timeline?date=date.1924.1.1.0.0.0-2000.1.1.0.0.0\">n.&nbsp;1924&nbsp;\u2013 m.&nbsp;1999<\/a>\u2002\u2022\u2002<a href=\"https:\/\/ref.ly\/logos4\/Factbook?ref=bk.%25ReformedGroup_Denom\">Reformado<\/a>\u2002<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En resumen, Beker es el defensor de muchos que consideran que el antiguo debate sobre el centro y la periferia del pensamiento de Pablo se ha resuelto a favor de la centralidad del elemento apocal\u00edptico-escatol\u00f3gico de su ense\u00f1anza. De este modo, el centro de la discusi\u00f3n teol\u00f3gica se aleja de los argumentos anteriores sobre la justificaci\u00f3n por la fe (por ejemplo, K\u00e4semann) y el misticismo de Cristo (por ejemplo, Schweitzer) como puntos centrales de la teolog\u00eda de Pablo. Como alternativa, Beker afirma que <strong>\u00abel triunfo de Dios [es] el centro del pensamiento de Pablo\u00bb<\/strong> (Beker 1980, 355), una sugerencia que surge directamente de un marco apocal\u00edptico del pensamiento de Pablo. Beker resume este enfoque como uno que reconoce el pensamiento de Pablo como una interacci\u00f3n entre \u00abcontingencia\u00bb y \u00abcoherencia\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Sin embargo, algunos estudiosos han criticado el alcance del enfoque de Beker, se\u00f1alando que en ciertos casos impuso el esquema apocal\u00edptico a las cartas de Pablo sin la debida consideraci\u00f3n a su conveniencia. J. L. Martyn, por ejemplo, ha argumentado que la interpretaci\u00f3n de Beker de G\u00e1latas est\u00e1 mal orientada y no tiene en cuenta el papel que desempe\u00f1a la cruz en la carta (la carta no encaja f\u00e1cilmente en un marco apocal\u00edptico, ya que el material escatol\u00f3gico est\u00e1 notablemente ausente en ella). No obstante, seg\u00fan Martyn, G\u00e1latas forma, por as\u00ed decirlo, un \u00abapocalipsis de la cruz\u00bb, que inicia una batalla c\u00f3smica entre la carne y el esp\u00edritu (como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga5.16-25\">Gal 5:16-25<\/a>). (V\u00e9ase la respuesta de Beker en su prefacio a la 2\u00aa ed., Paul the Apostle.) Es preciso modificar la tesis b\u00e1sica (como reconoce ahora el propio Beker [1991]).<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/1698866216.png?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" decoding=\"async\" width=\"1500\" height=\"1383\" data-attachment-id=\"45763\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/attachment\/1698866216\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/1698866216.png\" data-orig-size=\"1500,1383\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"1698866216\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/1698866216.png\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/1698866216.png?resize=1500%2C1383&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-45763\" style=\"width:288px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">Paul the Apostle: The Triumph of God in Life and Thought <br>Johan Christiaan Beker<br>Fortress Press, 1984 &#8211; 452 p\u00e1ginas<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Tales intentos de interpretar la teolog\u00eda de Pablo desde el punto de vista de su fundamento escatol\u00f3gico podr\u00edan verse leg\u00edtimamente como una reacci\u00f3n al enfoque excesivamente realizado de algunos int\u00e9rpretes como Dodd o Bultmann, que se basan en la (presunta) p\u00e9rdida de una perspectiva escatol\u00f3gica a medida que la fe cristiana se extend\u00eda por el mundo helen\u00edstico. Sin embargo, esto no quiere decir que el punto de vista de Pablo sea completamente apocal\u00edptico, sino que se sit\u00faa en un marco escatol\u00f3gico. Es evidente que existe, al mismo tiempo, una dimensi\u00f3n de escatolog\u00eda realizada en el pensamiento de Pablo que atempera su ense\u00f1anza obviamente futurista (como sostiene V. P. Branick). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cualquier intento de contrastar lo que es \u00abpresente\u00bb con lo que es \u00abescatol\u00f3gico\u00bb en el pensamiento de Pablo tergiversa su posici\u00f3n: ambos est\u00e1n din\u00e1micamente interconectados. El reconocimiento de la escatolog\u00eda bidimensional de Pablo (presente\/futuro; inmanente\/trascendente) es particularmente importante cuando se trata de determinar c\u00f3mo el mensaje de la escatolog\u00eda paulina es aplicable a nosotros hoy. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Las dos dimensiones del pensamiento paulino se describen a veces \u00fatilmente como los planos \u00abvertical\u00bb y \u00abhorizontal\u00bb (o \u00abespacial\u00bb y \u00abtemporal\u00bb) de su escatolog\u00eda. La relaci\u00f3n percibida entre las dimensiones espacial y temporal del pensamiento escatol\u00f3gico de Pablo ha demostrado ser una de las grandes divisiones entre los int\u00e9rpretes de Pablo; los que hacen hincapi\u00e9 en la dimensi\u00f3n vertical tienden a ver el conflicto impl\u00edcito en un dualismo de dos edades en t\u00e9rminos cosmol\u00f3gicos (terrenal frente a celestial), mientras que los que hacen hincapi\u00e9 en la dimensi\u00f3n horizontal tienden a ver el conflicto derivado de consideraciones cronol\u00f3gicas directas (presente frente a futuro). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Un examen completo de las cartas de Pablo revela que utiliza el lenguaje tanto del tiempo como del espacio en su ense\u00f1anza escatol\u00f3gica (v\u00e9ase Lincoln). No hay que descuidar el segundo ni exagerar el primero; ambos contribuyen a constituir el pensamiento escatol\u00f3gico de Pablo. Incluso un pasaje como <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col3.1-6\">Colosenses 3:1-6<\/a>, dominado por el lenguaje \u00abespacial\u00bb, tiene detr\u00e1s una visi\u00f3n escatol\u00f3gica m\u00e1s amplia que insin\u00faa su contrapartida \u00abhorizontal\u00bb (v\u00e9ase Levison para un an\u00e1lisis).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">A lo largo de los a\u00f1os se ha debatido mucho sobre las fuentes de fondo del punto de vista escatol\u00f3gico de Pablo: <strong>\u00bfse deriva en \u00faltima instancia de su herencia jud\u00eda o del mundo helen\u00edstico m\u00e1s amplio del que formaba parte?<\/strong> La mayor\u00eda de los estudiosos aceptan ahora que la herencia y el trasfondo jud\u00edos de Pablo, incluida su doble divisi\u00f3n de la historia temporal en dos eones, el \u00abahora\u00bb y el \u00abtodav\u00eda-no\u00bb, son determinantes para su visi\u00f3n escatol\u00f3gica del mundo. M. C. de Boer [1989] subdivide a\u00fan m\u00e1s la escatolog\u00eda apocal\u00edptica jud\u00eda sugiriendo dos v\u00edas: una escatolog\u00eda cosmol\u00f3gica-apocal\u00edptica y una escatolog\u00eda forense-apocal\u00edptica. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">De Boer sostiene que \u00e9stas corresponden respectivamente a la concepci\u00f3n cosmol\u00f3gica de la apocal\u00edptica de K\u00e4semann y a la concepci\u00f3n antropol\u00f3gica de la misma de Bultmann. S<strong>ea como fuere, para Pablo la apocal\u00edptica jud\u00eda es una cosmovisi\u00f3n que ha tenido que sufrir una importante adaptaci\u00f3n a la luz del acontecimiento crucial de la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas de entre los muertos<\/strong>. <strong>Es la resurrecci\u00f3n de Jesucristo, por encima de todo, lo que condiciona y determina la ense\u00f1anza escatol\u00f3gica de Pablo, ya que es en la resurrecci\u00f3n donde realmente ha tenido lugar la inauguraci\u00f3n del eschaton<\/strong>, <strong>donde ha comenzado el nuevo orden<\/strong>. Aunque la resurrecci\u00f3n ocupa un lugar central, la escatolog\u00eda paulina no es en absoluto monol\u00edtica en su conceptualizaci\u00f3n, ni uniforme en su expresi\u00f3n. Las cartas se caracterizan por una gran variedad a este respecto. Como dice W. Baird \u00abPablo no tiene una imagen apocal\u00edptica clara y sencilla del fin. Su lenguaje procede de fuentes externas y no se utiliza de forma coherente\u00bb (Baird, 325). Antes de pasar a considerar algunos de los aspectos espec\u00edficos de la ense\u00f1anza escatol\u00f3gica de Pablo, hay una cuesti\u00f3n adicional de importancia que debe abordarse en primer lugar.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"la-contingencia-de-las-cartas-paulinas\">La contingencia de las cartas paulinas<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Una de las aportaciones m\u00e1s importantes de los estudios paulinos recientes ha sido la mayor comprensi\u00f3n de la naturaleza contingente de las cartas que forman el corpus paulino. Aunque, como sugerimos anteriormente, Beker defiende que se reconozca la apocal\u00edptica como el \u00abcentro coherente\u00bb del pensamiento de Pablo, se\u00f1ala acertadamente que debe traducirse en \u00ablas particularidades contingentes de la situaci\u00f3n humana\u00bb (Beker 1980, ix). M\u00e1s que nunca, los estudiosos han llegado a apreciar c\u00f3mo las circunstancias que rodean la producci\u00f3n de una carta contribuyen a nuestra comprensi\u00f3n de su contenido. En resumen, cuanto mayor sea nuestro conocimiento de c\u00f3mo y por qu\u00e9 el ap\u00f3stol Pablo (o quiz\u00e1 uno de sus seguidores, en el caso de las llamadas cartas deuteropaulinas) lleg\u00f3 a escribir una carta determinada, mayores ser\u00e1n nuestras posibilidades de entender no s\u00f3lo su mensaje original, sino de interpretar su significado para nosotros hoy.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Un estudio informado de la relaci\u00f3n que Pablo (o sus sucesores) pudo haber tenido con la congregaci\u00f3n a la que se dirig\u00eda nos permite exponer mejor el texto en su conjunto. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Lamentablemente, la naturaleza contingente de muchas de las cartas es tal que a menudo nos quedamos con muchas preguntas clave sin respuesta. <strong>Sencillamente, no sabemos lo suficiente sobre lo que realmente impuls\u00f3 al ap\u00f3stol a escribir a las comunidades (o a ellas a \u00e9l), y a menudo nos vemos obligados a formular hip\u00f3tesis para llenar las lagunas de nuestro conocimiento; ni siquiera tenemos el corpus paulino completo con el que trabajar <\/strong>(como demuestra<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co5.9\"> 1 Cor 5:9<\/a>). Para superar este problema se necesitan reconstrucciones hipot\u00e9ticas de la correspondencia entre Pablo y las distintas congregaciones (como ilustra la seminal teor\u00eda de la \u00abextrapolaci\u00f3n hacia atr\u00e1s\u00bb de J. C. Hurd sobre la correspondencia corintia). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Estos problemas afectan pr\u00e1cticamente a todas las cartas del corpus paulino e implican muchos temas teol\u00f3gicos, pero se agudizan especialmente en el \u00e1mbito de la ense\u00f1anza escatol\u00f3gica dentro de varias de las cartas indiscutibles. \u00bfResponde Pablo a las preguntas de las congregaciones afectadas? \u00bfLe han malinterpretado (o tergiversado)? \u00bfCu\u00e1nto de lo que escribe en respuesta depende de un entendimiento escatol\u00f3gico com\u00fan que comparte con ellos (o quiz\u00e1s, incluso fue responsable de impartirles)? \u00bfCu\u00e1nto de lo que escribe est\u00e1 concebido como un correctivo consciente? En este punto vale la pena citar dos ejemplos.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th4.13-5.11\">1 Tesalonicenses 4:13-5:11<\/a>: <\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">\u00bfLa muerte prematura de los creyentes cristianos? Las dos cartas a los tesalonicenses parecen haber sido escritas en respuesta a <strong>serias preguntas planteadas por la congregaci\u00f3n acerca de la muerte de los creyentes antes de la esperada parus\u00eda del Se\u00f1or<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co11.30\">1 Cor 11:30<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.18\">15:18<\/a> pueden aludir a la misma cuesti\u00f3n que se debat\u00eda en Corinto). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La respuesta de Pablo en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th4.13-5.11\">1 Tesalonicenses 4:13-5:11<\/a> intenta abordar esta preocupaci\u00f3n y b\u00e1sicamente <strong>afirma que los muertos no sufren ninguna desventaja y se unir\u00e1n a Cristo en su venida<\/strong>. La dificultad estriba en que no est\u00e1 del todo claro qu\u00e9 creencias escatol\u00f3gicas ten\u00eda la iglesia de Tesal\u00f3nica, ni por qu\u00e9 la muerte de algunos miembros de la congregaci\u00f3n los sumi\u00f3 en tal confusi\u00f3n teol\u00f3gica. \u00bfSimplemente malinterpretaron lo que Pablo (presumiblemente) les hab\u00eda ense\u00f1ado sobre el futuro cuando ayud\u00f3 a fundar la congregaci\u00f3n? \u00bfO podr\u00eda ser que el propio Pablo hubiera cambiado su punto de vista sobre la resurrecci\u00f3n en el \u00ednterin y que estuviera corrigiendo sus ense\u00f1anzas anteriores en la carta? <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Parte del problema reside, sin duda, en la naturaleza imprecisa del propio material escatol\u00f3gico (Klijn se\u00f1ala que la cuesti\u00f3n del estatus de los difuntos era un problema com\u00fan a la literatura apocal\u00edptica). Sin embargo, como no conocemos el intercambio anterior entre Pablo y los tesalonicenses, no es posible estar seguros de la exactitud de ninguna interpretaci\u00f3n; es como intentar escuchar un extremo de una conversaci\u00f3n telef\u00f3nica y deducir el asunto que se est\u00e1 tratando.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co7\">1 Corintios 7<\/a> &#8211; La instituci\u00f3n del matrimonio y la sexualidad humana ante la parus\u00eda:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En este cap\u00edtulo Pablo responde a algunas cuestiones planteadas por los corintios sobre el sexo y el matrimonio en la vida de los creyentes cristianos.  Al parecer, <strong>los corintios hab\u00edan adoptado una actitud asc\u00e9tica hacia la sexualidad por creer que la salvaci\u00f3n plena en Cristo ya hab\u00eda llegado<\/strong>. Seg\u00fan se menciona en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co7.1\">1 Cor 7:1b<\/a>, Pablo cita uno de sus esl\u00f3ganes en este sentido. <strong>Pablo escribe para corregir esta actitud, haciendo hincapi\u00e9 en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co7.2-6\">1 Cor 7:2-6<\/a> en las obligaciones y responsabilidades mutuas de las relaciones sexuales entre marido y mujer. <\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Esta secci\u00f3n presenta pocas dificultades en lo que respecta a las cuestiones escatol\u00f3gicas. Sin embargo, <strong>en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co7.7-40\">1 Cor 7:7-40<\/a>, Pablo prosigue con consejos que parecen mucho m\u00e1s condicionados por su visi\u00f3n de la inminente parus\u00eda de Cristo; esto es especialmente cierto en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co7.25-35\">1 Cor 7,25-35<\/a>. All\u00ed aconseja a los solteros que se casen con un hombre de su misma edad. Tambi\u00e9n aconseja a los solteros (por la raz\u00f3n que sea) que permanezcan as\u00ed a la luz de la \u00abangustia presente\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co7.26\">1 Co 7:26<\/a>) y del \u00abacortamiento de los tiempos\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co7.29\">1 Co 7:29<\/a>). <\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El cap\u00edtulo es un campo minado de ex\u00e9gesis, pero la mayor\u00eda de los eruditos coinciden en que, hasta cierto punto, la perspectiva escatol\u00f3gica de Pablo ti\u00f1e sus consejos \u00e9ticos a quienes contemplan el matrimonio. <strong>Sea cual sea la interpretaci\u00f3n que finalmente se adopte, hay que tener debidamente en cuenta el trasfondo escatol\u00f3gico del pensamiento de Pablo<\/strong> (v\u00e9ase Moiser para una visi\u00f3n de conjunto).<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"el-contenido-de-la-escatologia-paulina-algunos-principios-centrales\">El contenido de la escatolog\u00eda paulina: Algunos principios centrales<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Es evidente que en toda la teolog\u00eda paulina subyace un punto de vista escatol\u00f3gico. El car\u00e1cter determinante de este punto de vista y la variedad de formas y expresiones que adopta dificultan una evaluaci\u00f3n sencilla de la cuesti\u00f3n. Sin embargo, los puntos principales pueden resumirse en los ocho ep\u00edgrafes siguientes.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>El mesianismo de Jes\u00fas de Nazaret: <\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Para Pablo, Jes\u00fas de Nazaret es sin duda el Mes\u00edas, el Cristo prometido desde antiguo. Tanto es as\u00ed que el t\u00edtulo \u00abCristo\u00bb (christos) funciona casi como si fuera el apellido del propio Jes\u00fas. En el corpus paulino se conceden a Jes\u00fas otros t\u00edtulos y designaciones mesi\u00e1nicas, como <strong>Hijo (de Dios) <\/strong>(diecis\u00e9is veces en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.4\">Rom 1:4<\/a>.9; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro5.10\">5:10<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.3\">8:3<\/a>,<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.29\">29<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.32\">32<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co1.9\">1 Cor 1:9<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.28\">1 Cor 15:28<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co1.19\">2 Cor 1:19<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Gal1.16\">Gal 1: 16<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Gal2.20\">Gal 2:20<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Gal4.4\">Gal 4:4<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Gal4.6\">Gal 4:6<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef4.13\">Eph 4:13<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col1.13\">Col 1:13<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Ts1.10\">1 Thes 1:10<\/a>), <strong>Hijo de David<\/strong> (dos veces en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.3\">Rom 1:3<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ti2.8\">2 Tim 2:8<\/a>) y <strong>Se\u00f1or <\/strong>(unas 275 veces, incluidos pasajes cristol\u00f3gicos tan importantes como <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co8.6\">1 Cor 8:6<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Fil2.11\">Phil 2:11<\/a>). Sin embargo, no hay que olvidar que la aparici\u00f3n del Mes\u00edas se consideraba en muchos escritos del juda\u00edsmo del siglo I sobre todo como un acontecimiento escatol\u00f3gico, una se\u00f1al indiscutible de que la era venidera hab\u00eda llegado. En cierto sentido, pues, es cierto que el eje de la escatolog\u00eda de Pablo es la proclamaci\u00f3n de Jes\u00fas de Nazaret como Mes\u00edas. Al mismo tiempo, tambi\u00e9n hay que decir que el acontecimiento clave que garantiza, o autentifica, ese mesianismo es la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas de entre los muertos, porque es ese acto de resurrecci\u00f3n el que demuestra c\u00f3mo la era escatol\u00f3gica ha impactado en el presente.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>La presencia de la era escatol\u00f3gica:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Una caracter\u00edsticas habituales de la literatura apocal\u00edptica jud\u00eda es la <strong>divisi\u00f3n del tiempo en dos eones<\/strong> (4 Esdras 7:50, \u00abEl Alt\u00edsimo no hizo una edad, sino dos\u00bb, es una declaraci\u00f3n cl\u00e1sica al respecto). Quiz\u00e1 la forma m\u00e1s demostrable en que Pablo muestra su aceptaci\u00f3n de este tipo de <strong>dualismo escatol\u00f3gico de dos eones es en su uso de la frase \u00abeste siglo\u00bb<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro12.2\">Rom 12:2<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co1.20\">1 Cor 1:20<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co2.6-8\">2:6-8<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co3.18\">3:18<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co4.4\">2 Cor 4:4<\/a>). La expresi\u00f3n correspondiente, \u00abel siglo venidero\u00bb, aunque est\u00e1 impl\u00edcita en varios puntos del corpus paulino, nunca se utiliza en las cartas indiscutibles (s\u00ed aparece en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef1.21\">Ef 1:21<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>La \u00e9poca actual se describe ocasionalmente como mala<\/strong> (pon\u0113ros, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga1.4\">Gal 1:4<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef5.16\">Ef 5:16<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef6.13\">6:13<\/a>), y <strong>los habitantes del mundo son una \u00abgeneraci\u00f3n perversa y perversa\u00bb<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Fp2.15\">Flp 2:15<\/a>). Y, sin embargo, <strong>queda claro que Pablo cree que la esperanza escatol\u00f3gica del futuro ha incidido de alg\u00fan modo en el presente<\/strong>. Como declara el ap\u00f3stol en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co5.17\">2 Corintios 5:17<\/a>, \u00ablo viejo ha pasado, he aqu\u00ed que ha llegado lo nuevo\u00bb. En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co10.11\">1 Corintios 10:11<\/a> afirma que \u00abel fin de los siglos ha llegado\u00bb (con un uso deliberado del verbo perfecto kat\u0113nt\u0113ken), y en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co7.31\">1 Corintios 7:31<\/a> afirma que \u00abla forma de este mundo est\u00e1 pasando\u00bb. <\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image aligncenter size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/que-es-cristianismo-sin-resurreccion-jesus-1024x671-1.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1024\" height=\"671\" data-attachment-id=\"45861\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/que-es-cristianismo-sin-resurreccion-jesus-1024x671-1\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/que-es-cristianismo-sin-resurreccion-jesus-1024x671-1.jpg\" data-orig-size=\"1024,671\" data-comments-opened=\"1\" data-image-meta=\"{&quot;aperture&quot;:&quot;4.5&quot;,&quot;camera&quot;:&quot;NIKON D7000&quot;,&quot;focal_length&quot;:&quot;46&quot;,&quot;iso&quot;:&quot;3200&quot;,&quot;shutter_speed&quot;:&quot;0.016666666666667&quot;,&quot;latitude&quot;:&quot;59.93981&quot;,&quot;longitude&quot;:&quot;30.328148333333&quot;}\" data-image-title=\"que-es-cristianismo-sin-resurreccion-jesus-1024&amp;#215;671-1\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/que-es-cristianismo-sin-resurreccion-jesus-1024x671-1.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/que-es-cristianismo-sin-resurreccion-jesus-1024x671-1.jpg?resize=1024%2C671&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-45861\" style=\"width:536px;height:auto\" \/><\/a><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Describe esta era escatol\u00f3gica como una \u00abnueva creaci\u00f3n\u00bb<\/strong> (kain\u0113 ktisis, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co5.17\">2 Cor 5:17<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga6.15\">Gal 6:15<\/a>). Adem\u00e1s, <strong>Pablo asocia la llegada de la era escatol\u00f3gica con la revelaci\u00f3n de Jesucristo como Mes\u00edas de Dios.<\/strong> As\u00ed declara en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga4.4\">G\u00e1latas 4:4<\/a> que \u00abcuando se cumpli\u00f3 plenamente el tiempo, Dios envi\u00f3 a su Hijo\u00bb. Todo esto sugiere que l<strong>a ense\u00f1anza de Pablo sobre la presencia de la era escatol\u00f3gica debe situarse sobre el tel\u00f3n de fondo de un dualismo temporal<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Para expresar esta idea de dos eones se utilizan varias im\u00e1genes relacionadas, como la analog\u00eda Ad\u00e1n\/Cristo de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro5\">Romanos 5<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15\">1 Corintios 15<\/a> (v\u00e9ase Ad\u00e1n y Cristo), y una imagen antropol\u00f3gica ampliada que implica un contraste entre el viejo yo\/el nuevo yo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro6.6\">Rom 6:6<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col3.9-10\">Col 3:9-10<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Eph2.15\">Ef 2:15<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef4.22-24\">4:22-24<\/a>); el yo exterior\/el yo interior (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro7.22\">Rom 7:22<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co4.16\">2 Cor 4:16<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Eph3.15\">Ef 3:15<\/a>); la persona f\u00edsica\/la persona espiritual (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co2.14-16\">2 Cor 2:14-16<\/a>); la imagen espacial que implica el uso de \u00abcielo\u00bb (ouranos) y sus t\u00e9rminos relacionados tambi\u00e9n ofrece un medio importante por el que se comunica la verdad escatol\u00f3gica en las cartas paulinas (como demuestra Lincoln).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>La seguridad de la realidad presente de la nueva era dio lugar a una comprensi\u00f3n excesivamente realizada de la existencia cristiana dentro de algunas congregaciones<\/strong>. Estaban tan seguros de la realidad de la existencia escatol\u00f3gica ahora, que parec\u00eda poco necesaria una resurrecci\u00f3n en el futuro: la vida de la resurrecci\u00f3n se viv\u00eda en el presente (la mayor\u00eda de los eruditos aceptan que <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co4.8\">1 Cor 4:8<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.12\">15:12<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ti2.18\">2 Tim 2:18<\/a> pueden relacionarse exeg\u00e9ticamente como expresi\u00f3n de esta perspectiva hiperrealizada, pero v\u00e9ase Wedderburn para una opini\u00f3n discrepante). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En el caso de Corinto, este entusiasmo exagerado parece haberse manifestado en una preocupaci\u00f3n enfermiza por los dones espirituales, lo que demuestra lo estrechamente vinculadas que estaban la escatolog\u00eda y la pneumatolog\u00eda en la \u00e9poca de Pablo (como sostiene Thistleton; v\u00e9ase Esp\u00edritu Santo). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Seguramente R. P. Martin tiene raz\u00f3n en este punto al sugerir que <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15\">1 Corintios 15<\/a> no debe separarse de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co12-14\">1 Corintios 12-14<\/a>, especialmente dentro de un marco exeg\u00e9tico. No es dif\u00edcil demostrar que la misma interacci\u00f3n din\u00e1mica entre escatolog\u00eda y pneumatolog\u00eda persiste a lo largo de la historia de la Iglesia y sigue siendo v\u00e1lida incluso hoy en d\u00eda, con apelaciones a las cartas paulinas por parte de todos los bandos a lo largo de los a\u00f1os. Pablo contrarresta el entusiasmo de los corintios de dos maneras principales: en primer lugar, mediante el uso de la reprimenda sarc\u00e1stica (como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co4.8\">1 Cor 4:8<\/a>); en segundo lugar, volviendo a insistir en\u00e9rgicamente en las dimensiones futuristas de su fe com\u00fan (como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15\">1 Cor 15<\/a>). En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ti2.16-18\">2 Timoteo 2:16-18<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ts2.2\">2 Tesalonicenses 2:2<\/a> y (posiblemente) <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Ts4.13\">1 Tesalonicenses 4:13<\/a> se reflejan (\u00a1y cuestionan!) concepciones similares de la existencia cristiana. En Pablo existe una dial\u00e9ctica entre el presente y el futuro, sobre todo en lo que se refiere al concepto de salvaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Sin embargo, a pesar de la seguridad de una dimensi\u00f3n presente de la esperanza escatol\u00f3gica, <strong>no debe pasarse por alto que para Pablo la revelaci\u00f3n final de la era escatol\u00f3gica sigue estando en el futuro.<\/strong> <strong>La transformaci\u00f3n definitiva del orden mundial, la redenci\u00f3n final del creyente (la concesi\u00f3n del cuerpo de resurrecci\u00f3n) y el juicio final son acontecimientos que todav\u00eda hay que esperar.<\/strong> <strong>El presente est\u00e1 condicionado tanto por el pasado<\/strong> (muerte y resurrecci\u00f3n de Jesucristo) <strong>como por el futuro <\/strong>(la esperada parus\u00eda al final de los tiempos).<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>El Reino de Dios\/Cristo:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Aunque la idea del reino de Dios\/Cristo es un rasgo habitual de la perspectiva escatol\u00f3gica jud\u00eda que Pablo comparte y es algo que subyace claramente en gran parte de su ense\u00f1anza \u00e9tica, la frase en s\u00ed no es prominente dentro de las cartas paulinas. Aparentemente, <strong>Pablo asume claramente que la vida y el ministerio de Jesucristo fueron de alguna manera la inauguraci\u00f3n del reino de Dios en la tierra,<\/strong> a pesar de que esto nunca se afirma expl\u00edcitamente en ninguna parte de sus cartas.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Pablo tiende a hablar del reino de Dios\/Cristo como si fuera algo que se espera en el futuro, aunque de vez en cuando insin\u00faa la realidad presente del reino en la vida del cristiano<\/strong> (como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro14.17\">Rom 14:17<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co4.20\">1 Cor 4:20<\/a>). Una de sus afirmaciones m\u00e1s comunes sobre el reino es que es algo que el creyente hereda (como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co6.9-10\">1 Cor 6:9-10<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.50\">15:50<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga5.21\">Gal 5:21<\/a>) como resultado de la fidelidad; de nuevo, est\u00e1 claro que se trata de una herencia futura. M\u00e1s central dentro de la ense\u00f1anza de Pablo sobre el reino de Dios\/Cristo es el lugar que ocupa la resurrecci\u00f3n de Jesucristo en la realizaci\u00f3n del reino dentro de la historia humana.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>La resurrecci\u00f3n de Jesucristo de entre los muertos:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Para Pablo, la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas es ante todo un acontecimiento escatol\u00f3gico que afirma el hecho de que la nueva era ha llegado<\/strong>. Al mismo tiempo, es comprensible que se vea como la reivindicaci\u00f3n de la muerte de Jes\u00fas en la cruz y que est\u00e9 estrechamente relacionada con el acceso de Cristo al poder a la diestra de Dios (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.34\">Rom 8:34<\/a>), lo que proporciona la base para su intercesi\u00f3n en favor de los santos. A pesar de que la resurrecci\u00f3n es para Pablo un acto escatol\u00f3gico de Dios, nunca es un mero acontecimiento \u00abespiritual\u00bb desligado de las ataduras de la historia o distanciado de alg\u00fan tipo de fisicidad. Para Pablo, la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas implica claramente al Se\u00f1or resucitado en alg\u00fan tipo de existencia som\u00e1tica, aunque hay que admitir que se trata de una existencia de orden diferente.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image size-large\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/imagen-3.png?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1214\" height=\"725\" data-attachment-id=\"45859\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/imagen-3-8\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/imagen-3.png\" data-orig-size=\"1214,725\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"imagen-3\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/imagen-3.png\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/imagen-3.png?resize=1214%2C725&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-45859\" \/><\/a><\/figure>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.3-4\">Romanos 1:3-4<\/a>: Hijo de Dios y resurrecci\u00f3n: <\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La mayor\u00eda de los eruditos coinciden en que en estos dos vers\u00edculos el ap\u00f3stol alude a una <strong>afirmaci\u00f3n credencial tradicional sobre Jesucristo<\/strong>. Varias caracter\u00edsticas del pasaje apuntan a un contexto anterior de la declaraci\u00f3n, <strong>quiz\u00e1 procedente de la Iglesia palestina<\/strong>. Entre ellas destacan la inusual frase <strong>\u00abseg\u00fan el Esp\u00edritu de santidad\u00bb y la yuxtaposici\u00f3n de las credenciales terrenales de Jes\u00fas <\/strong>(\u00abdescendiente de David seg\u00fan la carne\u00bb) <strong>con su condici\u00f3n celestial<\/strong> (\u00abdesignado Hijo de Dios con poder\u00bb). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En resumen, <strong>tenemos aqu\u00ed una doble afirmaci\u00f3n de la filiaci\u00f3n de Jes\u00fas<\/strong>: <strong>es a la vez Hijo de David e Hijo de Dios<\/strong>. <strong>Lo que es significativo en t\u00e9rminos de la escatolog\u00eda de Pablo es el hecho de que las credenciales de Jes\u00fas como Hijo de Dios est\u00e1n estrechamente vinculadas a su resurrecci\u00f3n de entre los muertos<\/strong>. No es de extra\u00f1ar que este pasaje se describa a veces como el reflejo de una de las primeras etapas de la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica entre los primeros cristianos, en la que la resurrecci\u00f3n es el acto que otorga a Jes\u00fas su condici\u00f3n de Hijo de Dios. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cuando esta consideraci\u00f3n se tiene en cuenta junto al hecho de que la forma participial horisthentos del vers\u00edculo 4 (traducida como \u00abdesignado\u00bb en la RSV, \u00abdeclarado\u00bb en la NRSV) es muy dif\u00edcil de interpretar con precisi\u00f3n, es f\u00e1cil comprender c\u00f3mo los partidarios del adopcionismo encontraron en este texto una clave para su postura.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15\">1 Corintios 15<\/a>: un excurso sobre la resurrecci\u00f3n<\/strong>:<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En 1 Corintios 15 tenemos un excursus semi-independiente sobre la resurrecci\u00f3n y sus implicaciones para el creyente.<strong> Se trata de la discusi\u00f3n m\u00e1s detallada sobre la resurrecci\u00f3n en el corpus paulino<\/strong>. El tema central del cap\u00edtulo no es si Jesucristo ha resucitado o no de entre los muertos (como suele suponerse en la apolog\u00e9tica popular), <strong>sino cu\u00e1les son las implicaciones de la resurrecci\u00f3n de Cristo para el creyente<\/strong>. As\u00ed, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.12\">1 Corintios 15:12<\/a> proporciona una clave importante para la discusi\u00f3n en su conjunto: \u00abAhora bien, si se predica que Cristo ha resucitado de entre los muertos, \u00bfc\u00f3mo es posible que algunos de vosotros dig\u00e1is que no hay resurrecci\u00f3n de los muertos?\u00bb. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Aqu\u00ed se obtiene una importante visi\u00f3n sobre la naturaleza de la controversia en Corinto y la identidad de la llamada herej\u00eda corintia. Pablo se enfrenta aqu\u00ed a una escatolog\u00eda excesivamente realista dentro de la congregaci\u00f3n corintia, que sugiere que los corintios <\/strong>(o al menos algunos de ellos) <strong>cre\u00edan que no hab\u00eda necesidad de una resurrecci\u00f3n futura, puesto que hab\u00edan sido bautizados y ya estaban viviendo la vida de la resurrecci\u00f3n<\/strong>. <strong>En su defensa inicial de una escatolog\u00eda futurista<\/strong>, <strong>Pablo recuerda a los corintios sus ense\u00f1anzas anteriores al respecto, basadas en declaraciones creenciales tradicionales sobre la resurrecci\u00f3n de Jesucristo<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.3-7\">1 Co 15:3-7<\/a>) y su aparici\u00f3n ante testigos. En otras palabras, los corintios comparten la aceptaci\u00f3n de Pablo de la resurrecci\u00f3n de Jesucristo como fundamento de su fe cristiana, pero difieren en cuanto a su comprensi\u00f3n de su significado para la esperanza cristiana.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>Las primicias <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.20\">(1 Cor 15:20<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.23\">23<\/a>):<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pablo utiliza una ilustraci\u00f3n tomada de la agricultura para demostrar la conexi\u00f3n entre la resurrecci\u00f3n de Jesucristo y la resurrecci\u00f3n del creyente. En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.20\">1 Cor 15:20<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.23\">15:23<\/a> describe al Se\u00f1or Jesucristo resucitado como las primicias (aparch\u0113), dando a entender que el creyente compartir\u00e1 la vida de resurrecci\u00f3n del mismo modo que la cosecha completa est\u00e1 relacionada con la cosecha inicial. <strong>El importante calificativo introducido por medio de esta imagen agr\u00edcola es que la existencia resucitada del creyente es todav\u00eda futura y est\u00e1 a\u00fan por esperar<\/strong>. Toda la imagen depende de la comprensi\u00f3n de una unidad din\u00e1mica existente entre Cristo y los creyentes; lo que le ocurra al Se\u00f1or Jesucristo resucitado se transfiere autom\u00e1ticamente a la comunidad cristiana, aunque <strong>dentro de un contexto escatol\u00f3gico<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Como dice M. J. Harris (114), la imagen de las primicias demuestra que Cristo es \u00abtanto la prenda como el paradigma de la resurrecci\u00f3n som\u00e1tica de los creyentes.\u00bb<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Pablo tambi\u00e9n aplica la imagen aparch\u0113 a su ense\u00f1anza escatol\u00f3gica sobre el don del Esp\u00edritu Santo<\/strong> en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.23\">Romanos 8:23<\/a>, as\u00ed como a las relaciones entre jud\u00edos y gentiles dentro del plan de Dios en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro11.16\">Romanos 11:16<\/a> (la imagen tambi\u00e9n puede estar presente en 2 Tes 2:13 dependiendo de las variantes textuales adoptadas). Una imagen relacionada, que describe a Cristo resucitado como el \u00abprimog\u00e9nito de los muertos\u00bb (pr\u014dtotokos ek t\u014dn nekr\u014dn), est\u00e1 contenida en el himno prepaulino de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Co1.15-20\">Colosenses 1:15-20<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>La analog\u00eda Ad\u00e1n\/Cristo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1co15.20-21\">1 Cor 15:20-21<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1co15.44b-45\">44b-45<\/a>). <\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El uso que hace Pablo de la analog\u00eda Ad\u00e1n\/Cristo es uno de los rasgos m\u00e1s importantes de su ense\u00f1anza escatol\u00f3gica en el cap\u00edtulo. A partir de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1co15.20\">1 Cor 15:20<\/a>, el ap\u00f3stol establece un contraste deliberado entre Ad\u00e1n y Jesucristo como figuras representativas de la humanidad. La analog\u00eda se ampl\u00eda a\u00fan m\u00e1s en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1co15.44b-45\">15:44b-45<\/a>, donde Pablo parece corregir una vez m\u00e1s una concepci\u00f3n excesivamente realista de la existencia de la resurrecci\u00f3n entre los corintios. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1co15.46\">1 Corintios 15:46<\/a> invierte el orden en que deben aparecer el cuerpo f\u00edsico y el cuerpo de la resurrecci\u00f3n (los corintios pueden estar mostrando dependencia del tipo de ense\u00f1anza sobre la humanidad ad\u00e1mica que se encuentra en Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda en este punto). El resultado de esto es que Cristo es retratado como encarnando lo que R. Scroggs ha descrito como \u00abhumanidad escatol\u00f3gica\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image size-large\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/parusia.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"800\" height=\"400\" data-attachment-id=\"45857\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/parusia\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/parusia.jpg\" data-orig-size=\"800,400\" data-comments-opened=\"1\" data-image-meta=\"{&quot;orientation&quot;:&quot;1&quot;}\" data-image-title=\"parusia\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/parusia.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/parusia.jpg?resize=800%2C400&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-45857\" \/><\/a><\/figure>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>La muerte: El \u00faltimo enemigo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1co15.26\">1 Cor 15:26<\/a>):<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En las cartas paulinas, <strong>la muerte se describe tanto en t\u00e9rminos f\u00edsicos como espirituales<\/strong>. As\u00ed, es tanto el cese de la vida mortal (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Flp1.21\">Flp 1:21<\/a>) como el estado de separaci\u00f3n espiritual de Dios (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro7.9-14\">Rom 7:9-14<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef2.1-3\">Ef 2:1-3<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col1.21\">Col 1:21<\/a>). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El poder destructivo de la muerte nunca se minimiza en Pablo (n\u00f3tese el uso de kataly\u014d en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2co5.1\">2 Cor 5:1<\/a>), aunque ocasionalmente se presenta como la puerta de salida hacia otra existencia (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2co5.8\">2 Cor 5:8<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Fil1.23\">Fil 1:23<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2tm4.6\">2 Tim 4:6<\/a>). En medio de su extensa discusi\u00f3n sobre las implicaciones de la resurrecci\u00f3n de Jesucristo, Pablo utiliza una frase inusual al describir la muerte f\u00edsica, refiri\u00e9ndose a ella como \u00abel \u00faltimo enemigo que ha de ser destruido\u00bb. M. C. de Boer argumenta que esta derrota de la muerte es central en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1co15.20-28\">1 Corintios 15:20-28<\/a>, el coraz\u00f3n de la ense\u00f1anza escatol\u00f3gica de Pablo en el cap\u00edtulo.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Se trata de una imagen muy evocadora, que subraya la importancia de la cruz para el pensamiento de Pablo, ya que insin\u00faa un enfrentamiento entre Jesucristo y la Muerte, como si esta \u00faltima fuera una figura personificada a la que hay que combatir en esta cruz del Calvario.<strong> La figura de la Muerte como enemiga procede claramente de la cosmovisi\u00f3n escatol\u00f3gica de Pablo<\/strong> (en otros apocalipsis jud\u00edos y cristianos, como <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Esdra4.53\">4 Esdras 8:53<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ap6.8\">Apocalipsis 6:8<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ap20.13-14\">20:13-14<\/a>, pueden encontrarse ejemplos similares de este tipo de personificaci\u00f3n de la muerte; para m\u00e1s detalles, v\u00e9ase de Boer, 90-91).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Al mismo tiempo,<strong> la imagen establece una especie de tensi\u00f3n en la ense\u00f1anza de Pablo sobre la muerte f\u00edsica, una tensi\u00f3n que quiz\u00e1 se pueda destacar mejor considerando cu\u00e1ndo es que Pablo considera que este enemigo debe ser destruido<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">\u00bfSe ha logrado ya con la muerte de Cristo en la cruz (como sugiere el uso del aoristo katarg\u0113santos en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2tm1.10\">2 Tim 1:10<\/a>)? \u00bfO es algo que todav\u00eda ha de ocurrir en un futuro indefinido, en la esperada parus\u00eda de Cristo? <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Es evidente que el contexto inmediato de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1co15.20-28\">1 Corintios 15:20-28<\/a> sugiere esto \u00faltimo, aunque el modo en que esto se aplique a los creyentes y sus implicaciones para su conducta \u00e9tica actual son cuestiones que distan mucho de ser seguras. Dicho de otro modo, si la muerte y el pecado est\u00e1n interconectados (como Pablo afirma en\u00e9rgicamente en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro5.12\">Rom 5:12<\/a>), \u00bfc\u00f3mo es posible que se exhorte al cristiano a vivir una vida en el presente liberada del poder y el efecto del pecado y, sin embargo, se espere que la liberaci\u00f3n de la muerte sea algo del futuro? <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>El pecado<\/strong> (personificado en <strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro5.14-17.21\">Rom 5:14.17.21<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro7.8-11.13-25\">7:8-11.13-25<\/a>) ya ha sido vencido, s\u00ed; pero no la muerte f\u00edsica<\/strong>,<strong> tan \u00edntimamente asociada a \u00e9l, que debe esperar a la consumaci\u00f3n futura<\/strong>. Como m\u00ednimo, debemos admitir que aqu\u00ed se expresa una tensi\u00f3n teol\u00f3gica, aunque no hace falta ir tan lejos como algunos para sugerir que Pablo est\u00e1 envuelto en una da\u00f1ina autocontradicci\u00f3n en este punto.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>El esperado D\u00eda del Se\u00f1or y el Juicio Final. <\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El D\u00eda del Se\u00f1or (y\u00f4m YHWH) (vease el art\u00edculo <a href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2023\/09\/10\/el-dia-del-senor\/\">El d\u00eda del Se\u00f1or<\/a>) <strong>es un elemento habitual en la literatura prof\u00e9tica del AT<\/strong>, <strong>que Pablo retoma y ampl\u00eda en sus cartas<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por lo que puede deducirse, <strong>originalmente se conceb\u00eda como un d\u00eda de alegr\u00eda futura, en el que Dios intervendr\u00eda en favor de su pueblo y lo salvar\u00eda de la calamidad, enderezando la injusticia y derrotando a los enemigos de Israel<\/strong>. Sin embargo, muchos de los profetas, como Am\u00f3s, Ezequiel, Isa\u00edas, Zacar\u00edas, Sofon\u00edas, Malaqu\u00edas y Joel, en un esfuerzo por llamar al pueblo a la verdadera obediencia, <strong>cambiaron el enfoque de su mensaje, proclamando que el D\u00eda del Se\u00f1or no ser\u00eda s\u00f3lo un tiempo de liberaci\u00f3n, sino tambi\u00e9n un tiempo de juicio para la naci\u00f3n de Israel<\/strong> (v\u00e9ase Everson). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>La idea de un D\u00eda del Se\u00f1or escatol\u00f3gico tambi\u00e9n puede encontrarse en documentos pseudoepigr\u00e1ficos jud\u00edos<\/strong> (como 1 Enoc, 4 Esdras y 2 Baruc) <strong>y en documentos selectos de Qumr\u00e1n<\/strong> (como 1QM y 1QS). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En los Evangelios se asocia m\u00e1s estrechamente con las declaraciones de Jes\u00fas sobre la venida del Hijo del hombre, pero puede identificarse en todos los estratos evang\u00e9licos. <strong>Pablo retoma el concepto jud\u00edo del D\u00eda del Se\u00f1or, incluidos los temas gemelos de la salvaci\u00f3n escatol\u00f3gica y el juicio futuro<\/strong>, dentro de su ense\u00f1anza sobre el tema. Sin embargo, integra creativamente esta esperanza veterotestamentaria con su propia cristolog\u00eda en desarrollo, transformando efectivamente el \u00abD\u00eda del Se\u00f1or (Yahv\u00e9)\u00bb en el \u00abD\u00eda del Se\u00f1or Jesucristo\u00bb. Esta creatividad se erige como una de las aportaciones m\u00e1s importantes dentro de la escatolog\u00eda paulina (v\u00e9ase m\u00e1s adelante Escatolog\u00eda y cristolog\u00eda paulinas).<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>El D\u00eda del Se\u00f1or y la Parus\u00eda de Jesucristo. <\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En las cartas paulinas se utilizan diversas expresiones para referirse al escatol\u00f3gico D\u00eda del Se\u00f1or, sobre todo en relaci\u00f3n con Jesucristo. La simple frase<strong> \u00abD\u00eda del Se\u00f1or\u00bb<\/strong> aparece en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th5.2\">1 Tesalonicenses 5:2<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Th2.2\">2 Tesalonicenses 2:2<\/a>; la frase \u00abD\u00eda del Se\u00f1or Jesucristo\u00bb en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co5.5\">1 Corintios 5:5<\/a>; <strong>\u00abD\u00eda del Se\u00f1or Jes\u00fas\u00bb<\/strong> en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co1.8\">1 Corintios 1:8<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co1.14\">2 Corintios 1:14<\/a>;<strong> \u00abD\u00eda de Cristo Jes\u00fas\u00bb<\/strong> en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Php1.6\">Filipenses 1:6<\/a>; <strong>\u00abD\u00eda de Cristo\u00bb <\/strong>en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Php1.10\">Filipenses 1:10<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Php2.16\">2:16<\/a>; <strong>\u00abel D\u00eda\u00bb<\/strong> en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th5.4\">1 Tesalonicenses 5:4<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co3.13\">1 Corintios 3:13<\/a>; <strong>\u00abese D\u00eda<\/strong>\u00bb en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ti1.12\">2 Timoteo 1:12<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ti1.18\">18<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ti4.8\">4:8<\/a>. Adem\u00e1s, Pablo es la principal fuente del NT para el uso del t\u00e9rmino parus\u00eda de la futura venida de Jesucristo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.23\">1 Co 15:23<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th2.19\">1 Tes 2:19<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th3.13\">3:13<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th4.15\">4:15<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th5.23\">5:23<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Th2.1\">2 Ts 2:1<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Th2.8-9\">8-9<\/a>). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El sustantivo <strong>apokalypsis <\/strong>(\u00abrevelaci\u00f3n\u00bb) se utiliza de forma similar en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co1.7\">1 Cor 1:7<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Th1.7\">2 Tes 1:7<\/a>. En las Pastorales aparece un cambio significativo en el vocabulario; el t\u00e9rmino <strong>epiphaneia <\/strong>se usa con referencia a la aparici\u00f3n del Se\u00f1or Jesucristo en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Ti6.1\">1 Timoteo 6:1<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ti1.10\">2 Timoteo 1:10<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ti4.1\">4:1<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ti4.8\">8<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Tit2.13\">Tito 2:13<\/a>, mientras que el verbo <strong>epiphain\u014d <\/strong>(\u00abaparecer\u00bb) aparece en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Tit2.11\">Tito 2:11<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Tit3.4\">3:4<\/a> (el sustantivo epiphaneia (\u00abaparici\u00f3n\u00bb) tambi\u00e9n aparece en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Th2.8\">2 Tesalonicenses 2:8<\/a>). <\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/12-principal.webp?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"736\" height=\"1125\" data-attachment-id=\"45856\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/12-principal\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/12-principal.webp\" data-orig-size=\"736,1125\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"12-principal\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/12-principal.webp\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/12-principal.webp?resize=736%2C1125&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-45856\" style=\"width:293px;height:auto\" \/><\/a><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En las tres Pastorales, el contexto inmediato de estos vers\u00edculos sugiere una manifestaci\u00f3n futura de la gloria del Se\u00f1or Jesucristo, aunque la dimensi\u00f3n presente tambi\u00e9n est\u00e1 claramente en evidencia (especialmente en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ti2.10\">2 Tim 2:10<\/a>). En el corpus paulino tambi\u00e9n se emplean varias formas verbales relacionadas para denotar este acontecimiento escatol\u00f3gico futuro: formas de <strong>erchomai <\/strong>(\u00abvenir\u00bb) aparecen en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co4.5\">1 Cor 4:5<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co11.26\">11:26<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Th2.10\">2 Tes 2:10<\/a>; apokalypt\u014d (\u00abrevelar\u00bb) en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Th1.7\">2 Tes 1:7<\/a>; y <strong>phanero\u014d <\/strong>(\u00abhacer manifiesto\u00bb) en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col3.4\">Col 3:4<\/a>. La frase \u00ab<strong>el D\u00eda de la redenci\u00f3n\u00bb<\/strong> aparece en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Eph4.30\">Efesios 4:30<\/a>; mientras que to <strong>telos <\/strong>(\u00abel fin\u00bb) aparece en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co1.8\">1 Corintios 1:8<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.24\">15:24<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co1.13\">2 Corintios 1:13<\/a>; y <strong>ta tel\u0113<\/strong> en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co10.11\">1 Corintios 10:11<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La futura parus\u00eda de Jesucristo suele describirse popularmente como <strong>\u00abla Segunda Venida\u00bb<\/strong> o \u00abel Segundo Advenimiento\u00bb, aunque cabe se\u00f1alar que ninguna de las dos frases se encuentra en las cartas paulinas (ni en ning\u00fan otro lugar del Nuevo Testamento); la primera distinci\u00f3n atestiguada entre un \u00abPrimer Advenimiento\u00bb y un \u00abSegundo Advenimiento\u00bb se encuentra en los escritos de Justino M\u00e1rtir (c. 110 d.C.), aunque en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Heb9.28\">Hebreos 9:28<\/a> se encuentra una aproximaci\u00f3n cercana.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En varios puntos de las cartas paulinas parece que se citan declaraciones tradicionales sobre la venida del Mes\u00edas desde el cielo. Por lo general, estas declaraciones est\u00e1n llenas de lenguaje e im\u00e1genes apocal\u00edpticos, en gran parte extra\u00eddos de la literatura prof\u00e9tica del Antiguo Testamento (como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th1.9-10\">1 Tes 1:9-10<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th4.13-5.11\">1 Tes 4:13-5:11<\/a>). Una de las m\u00e1s interesantes es la transliteraci\u00f3n griega de la frase aramea Maranatha que se encuentra en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co16.22\">1 Corintios 16:22<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Las pruebas ling\u00fc\u00edsticas derivadas de un contexto biling\u00fce hacen de esta frase el reconocimiento m\u00e1s antiguo del se\u00f1or\u00edo de Jesucristo. Sigue habiendo cierta controversia sobre c\u00f3mo debe dividirse y separarse Maranatha y si debe entenderse como una invocaci\u00f3n para que venga el Se\u00f1or (marana tha, \u00ab\u00a1Ven, Se\u00f1or nuestro!\u00bb) o como una declaraci\u00f3n directa de que ya ha venido (maran atha, \u00ab\u00a1El Se\u00f1or ha venido!\u00bb). En cualquier caso, el contexto del pasaje es presumiblemente la Cena del Se\u00f1or (como en el interesante paralelo de Did. 10:6), y parece razonable considerar que la frase aramea contiene al menos un elemento de cumplimiento futuro.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En resumen, la jaculatoria Maranatha es una oraci\u00f3n, pronunciada en un contexto lit\u00fargico, que puede invocar la futura parus\u00eda del Se\u00f1or. El paralelo en Apocalipsis <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Rev22.20\">22:20<\/a> apoyar\u00eda tal interpretaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>El retraso de la parus\u00eda:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Una destacada escuela de pensamiento dentro de la erudici\u00f3n del NT ha sostenido que la no llegada de la parus\u00eda de Jesucristo cre\u00f3 una crisis en los inicios de la vida de la iglesia cristiana.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Este \u00abretraso de la parus\u00eda\u00bb se describe a veces como el desencadenante de la necesidad de una desescatologizaci\u00f3n de la esperanza cristiana, un alejamiento de las ideas apocal\u00edpticas jud\u00edas que consideran que el cumplimiento de las promesas de Dios tiene lugar en un regreso no muy lejano de Cristo a la tierra; esta creencia se sustituye por una concepci\u00f3n m\u00e1s helenista de la \u00abpresencia\u00bb de Cristo que tiene lugar en la vida del creyente. Bajo el impacto de la parus\u00eda retardada (as\u00ed se argumenta), la escatolog\u00eda se deshistoriza necesariamente, y el significado de la esperanza futura se espiritualiza y se transpone a una uni\u00f3n m\u00e1s m\u00edstica entre Cristo y la Iglesia. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Los materiales paulinos ocupan un lugar destacado en tales teor\u00edas sobre la crisis que supuso el retraso de la parus\u00eda, aunque cada vez son m\u00e1s las voces que se oponen a la suposici\u00f3n de que la parus\u00eda supusiera tal crisis teol\u00f3gica entre los primeros cristianos, como a menudo se supone (v\u00e9ase Aune, Bauckham). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Muchos estudiosos han llegado a la conclusi\u00f3n de que las cartas paulinas posteriores<\/strong> (como 2 Cor 10-13 y Flp) <strong>reflejan precisamente este tipo de cambio de perspectiva, una sugerencia que plantea la cuesti\u00f3n del desarrollo dentro del pensamiento escatol\u00f3gico de Pablo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>La cuesti\u00f3n del desarrollo en la escatolog\u00eda paulina:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Los estudiosos paulinos han empleado dos formas b\u00e1sicas de abordar esta cuesti\u00f3n. La primera consiste en se\u00f1alar las diferencias (incluso incoherencias) entre las secciones de las cartas de Pablo con respecto a las cuestiones escatol\u00f3gicas y sugerir que el ap\u00f3stol ha cambiado de opini\u00f3n, o que ha evolucionado en su comprensi\u00f3n de las cuestiones, o que lo han hecho sus seguidores responsables de las cartas deuteropaulinas (v\u00e9ase Achtemeier y Beker 1991). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por lo general, un enfoque de este tipo implica tanto un estudio detallado de la cronolog\u00eda paulina como una cuidadosa atenci\u00f3n a los contextos pol\u00e9micos en los que est\u00e1n escritas las cartas. De hecho, J. W. Drane sostiene que la diversidad de expresiones escatol\u00f3gicas est\u00e1 directamente relacionada con la diversidad de adversarios contra los que escribe Pablo, aunque rechaza algunos de los resultados m\u00e1s radicales de los defensores de tal enfoque. En cualquier caso, la dataci\u00f3n y las circunstancias que rodean la producci\u00f3n de una carta son cruciales para determinar si se detecta un desarrollo del pensamiento. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En general, los estudiosos que adoptan esta explicaci\u00f3n del desarrollo dividen las cartas del corpus paulino en tres grupos, que representan una comprensi\u00f3n cada vez m\u00e1s helenista e individualista de la escatolog\u00eda que se produce con el tiempo: <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">(1) las primeras cartas de Pablo (1 Tes, 2 Tes).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">(2) las cartas principales de Pablo (Rom, 1 Cor, 2 Cor, Gal).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">(3) las cartas posteriores de Pablo (Fil, Col, Ef, Filem) (es frecuente la diversidad de opiniones sobre la categorizaci\u00f3n de algunas cartas).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El segundo enfoque consiste sencillamente en admitir las diferencias y explicarlas como inevitables dada la naturaleza del tema tratado; aceptarlas como si el ap\u00f3stol intentara explicar lo inexplicable y, como es l\u00f3gico, creara algunas tensiones teol\u00f3gicas reales en sus escritos. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En palabras de C. F. D. Moule, tales tensiones \u00abse explican mejor como el resultado, simplemente, de las dimensiones inabarcables de las verdades cristianas\u00bb (Moule, 4).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En resumen, la cuesti\u00f3n de la evoluci\u00f3n de la escatolog\u00eda paulina implica inevitablemente una investigaci\u00f3n acad\u00e9mica en al menos tres frentes separados pero interconectados: la controversia sobre la integridad de las cartas corintias (\u00bfdos, tres o cuatro cartas?), el orden cronol\u00f3gico de las cartas (especialmente Fil) y los debates sobre la autor\u00eda paulina de algunas de las cartas en disputa (a saber, 2 Tes, Col y Ef). Sin embargo, incluso dentro de las cartas indiscutibles surge la controversia sobre el desarrollo del pensamiento escatol\u00f3gico de Pablo.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La ense\u00f1anza escatol\u00f3gica contenida en 1 Corintios 15 y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co5.1-10\">2 Corintios 5:1-10 <\/a>ha sido durante mucho tiempo una de las principales \u00e1reas de discusi\u00f3n (Gillman ofrece un estudio de la interpretaci\u00f3n).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Muchos consideran que en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15\">1 Corintios 15<\/a> Pablo da su expresi\u00f3n m\u00e1s clara de la esperanza futura del creyente, asociando la concesi\u00f3n del cuerpo de resurrecci\u00f3n con la parus\u00eda de Cristo (que se espera muy pronto, durante la propia vida de Pablo). Sin embargo, en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co5.1-10\">2 Corintios 5:1-10<\/a> parece que Pablo ofrece una perspectiva alternativa, seg\u00fan la cual el creyente cristiano se une de alg\u00fan modo a Cristo en el momento de la muerte, y la concesi\u00f3n del cuerpo de resurrecci\u00f3n se pospone indefinidamente, presumiblemente hasta la parus\u00eda (v\u00e9ase Estado intermedio). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Muchos estudiosos han intentado explicar este cambio de perspectiva entre las dos cartas. Dodd, por ejemplo, explica que el cambio se debi\u00f3 a que el propio <strong>Pablo tuvo un encontronazo con la muerte<\/strong>, algo que, seg\u00fan sugiere Dodd, tuvo lugar entre la redacci\u00f3n de las cartas que conocemos como 1 Corintios y 2 Corintios (este trauma quiz\u00e1 se insin\u00faa en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co1.8-11\">2 Cor 1:8-11<\/a>). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Muchos eruditos (entre ellos F. F. Bruce y E. E. Ellis) refutar\u00edan esta sugerencia, argumentando que es muy improbable que Pablo hubiera cambiado de opini\u00f3n sobre una cuesti\u00f3n tan central en el lapso de unas pocas semanas o meses (el supuesto lapso de tiempo entre la redacci\u00f3n de las dos cartas corintias). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Para ellos, la ense\u00f1anza esencial contenida en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15\">1 Corintios 15<\/a>  y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co5.1-10\">2 Corintios 5:1-10<\/a>  es perfectamente compatible. Algunos eruditos han intentado explicar la diferencia entre la ense\u00f1anza contenida en las dos cartas argumentando que <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15\">1 Corintios 15<\/a> se ocupa principalmente de una escatolog\u00eda colectiva y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co5.1-10\">2 Corintios 5:1-10<\/a>  de una escatolog\u00eda individualista. El hecho de que se preste tanta atenci\u00f3n (y variedad de interpretaciones) al problema planteado por la escatolog\u00eda de las cartas corintias es un indicio de su importancia dentro de los estudios paulinos.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Otros han tratado de identificar un desarrollo en el pensamiento escatol\u00f3gico de Pablo incluso dentro de sus cartas anteriores, a saber, 1 y 2 Tesalonicenses. C. L. Mearns, por ejemplo, sugiere que la ense\u00f1anza escatol\u00f3gica m\u00e1s temprana de Pablo se realiz\u00f3 radicalmente y que la muerte de creyentes cristianos en la congregaci\u00f3n de Tesal\u00f3nica forz\u00f3 un cambio radical en su comprensi\u00f3n de tales asuntos. Este tipo de enfoque supone que la muerte de los creyentes habr\u00eda llegado como algo inesperado y teol\u00f3gicamente preocupante para Pablo, lo que le habr\u00eda llevado a \u00abreconceptualizar la Parus\u00eda en forma de &#8216;Segunda Venida&#8217;. \u00bb (Mearns, 139). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Aunque la muerte de algunos de los miembros de la congregaci\u00f3n es ciertamente un problema dentro de la iglesia de Tesal\u00f3nica (como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th4.13-18\">1 Tes 4:13-18<\/a>), hay poco que sugiera que esto fuera resultado de la propia ense\u00f1anza de Pablo a ellos. De hecho, es dif\u00edcil imaginar que en los aproximadamente veinte a\u00f1os de actividad misionera anteriores a su redacci\u00f3n de 1 Tesalonicenses, Pablo no se hubiera enfrentado todav\u00eda a la muerte de cristianos ni hubiera elaborado teol\u00f3gicamente la cuesti\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>El tribunal de Dios\/Cristo. <\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pablo recoge la expectativa jud\u00eda est\u00e1ndar de que todos los hombres y mujeres tendr\u00e1n que rendir cuentas ante Dios por sus vidas (v\u00e9ase Travis). <strong>Existe en las cartas de Pablo una estrecha asociaci\u00f3n entre la parus\u00eda del Se\u00f1or Jesucristo y la ejecuci\u00f3n del juicio final.<\/strong> <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Un ejemplo cl\u00e1sico de esto se encuentra en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th3.13\">1 Tesalonicenses 3:13<\/a>, donde <strong>la declaraci\u00f3n de la parus\u00eda se coloca dentro de un contexto de juicio \u00abante Dios\u00bb <\/strong>(emprosthen tou theou). En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co3.12-15\">1 Corintios 3:12-15<\/a> Pablo ofrece un extenso pasaje sobre el juicio final, utilizando una imagen de materiales de construcci\u00f3n que son probados por los fuegos purificadores del \u00abD\u00eda\u00bb (1 <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co3.13\">Cor 3:13<\/a>). En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro2.1-11\">Romanos 2:1-11<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro14.10-12\">14:10-12<\/a> y (en referencia al propio Pablo) en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Php2.16\">Filipenses 2:16<\/a> se utilizan im\u00e1genes similares sobre la rendici\u00f3n de cuentas ante Dios. En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro2.16\">Romanos 2:16<\/a> se dice que Dios juzgar\u00e1 los secretos de la humanidad por Cristo Jes\u00fas (dia Christou I\u0113sou).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En relaci\u00f3n con el juicio final en la consumaci\u00f3n de esta era, Pablo habla expl\u00edcitamente del <strong>tribunal <\/strong>(b\u0113ma) dos veces dentro de sus cartas (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro14.10\">Rom 14:10<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2C5.10\">2 Cor 5:10<\/a>), bas\u00e1ndose en la imagen encontrada en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Is45\">Isa\u00edas 45<\/a>. Lo curioso de este motivo es que <strong>el tribunal se describe como perteneciente a Dios en la primera referencia y como perteneciente a Cristo en la segunda.<\/strong> <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Existe alg\u00fan precedente de esta fluctuaci\u00f3n entre Dios y el agente mesi\u00e1nico en los textos pseudoepigr\u00e1ficos jud\u00edos (como 1 Enoc 37-71; T. Abr. 13:1-2); lo mismo ocurre en los escritos cristianos posteriores a Pablo, probablemente bajo la influencia del ap\u00f3stol (por ejemplo, Policarpo Fil 6.2). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por extensi\u00f3n, <strong>el derecho a juzgar se extiende a la Iglesia cristiana que act\u00faa como agente de Cristo<\/strong>. As\u00ed, el propio Pablo se siente capaz de juzgar comportamientos poco \u00e9ticos (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co5.3-5\">1 Co 5.3-5<\/a>) y exhorta a la Iglesia a hacer lo mismo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co5.11-13\">1 Co 5.11-13<\/a>; v\u00e9ase Disciplina). Incluso insin\u00faa que los santos ejecutar\u00e1n el juicio escatol\u00f3gico sobre el mundo y los \u00e1ngeles (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co6.2-3\">1 Cor 6:2-3<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>El juicio de Satan\u00e1s y sus \u00e1ngeles:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Satan\u00e1s <\/strong>se menciona con frecuencia en las cartas paulinas, siempre como un poder hostil a Dios y mal\u00e9volo con los santos (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro16.20\">Rom 16:20<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co5.5\">1 Cor 5:5<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co7.5\">7:5<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co2.11\">2 Cor 2:11<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co11.14\">11:14<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co12.7\">12:7<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th2.18\">1 Tes 2:18<\/a>). Tambi\u00e9n se utilizan los t\u00e9rminos <strong>Tentador <\/strong>(ho peiraz\u014dn) y <strong>Diablo <\/strong>(diabolos) (en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th3.5\">1 Tes 3:5<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef6.11\">Ef 6:11<\/a> respectivamente). Esto concuerda perfectamente con el <strong>dualismo escatol\u00f3gico<\/strong> de otros textos apocal\u00edpticos jud\u00edos que describen caracter\u00edsticamente la \u00e9poca actual como una \u00e9poca en la que el poder y la autoridad de Satan\u00e1s est\u00e1n en evidencia. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">De hecho, Satan\u00e1s es llamado <strong>\u00abel dios de este siglo\u00bb<\/strong> en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co4.4\">2 Corintios 4:4<\/a>, y <strong>\u00abel pr\u00edncipe de la potestad del aire\u00bb<\/strong> en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef2.2\">Efesios 2:2<\/a>. Tambi\u00e9n en consonancia con estos textos apocal\u00edpticos se desarrolla una angelolog\u00eda, en la que Satan\u00e1s es apoyado por una multitud de figuras; en general,<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pablo se ajusta a este uso jud\u00edo (v\u00e9ase Carr). Encontramos \u00e1ngeles (a veces amistosos, pero generalmente hostiles) mencionados de pasada a lo largo de las cartas paulinas (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.38\">Rom 8:38<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co4.9\">1 Cor 4:9<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co6.3\">6:3<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co11.10\">11:10<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co13.1\">13:1<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co11.14\">2 Cor 11:14<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co12.7\">12:7<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga1.8\">Gal 1:8<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga3.19\">3:19<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga4.14\">4:14<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col2.18\">Col 2:18<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th4.16\">1 Tes 4:16<\/a>). En relaci\u00f3n con esto est\u00e1n las referencias a los<strong> \u00abgobernantes de este siglo\u00bb<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co2.6-9\">1 Co 2:6-9<\/a>); los <strong>\u00abprincipados y potestades\u00bb<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.38\">Ro 8:38<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.24\">1 Co 15:24<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef6.12\">Ef 6:12<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col2.15\">Col 2:15<\/a>); <strong>\u00ablos gobernadores de este mundo de tinieblas y las huestes espirituales de maldad en las regiones celestes\u00bb<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef6.13\">Ef 6:13<\/a>); y <strong>\u00ablos esp\u00edritus elementales del universo\u00bb <\/strong>(<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga4.3\">Ga 4:3<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col2.8\">Col 2:8<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col2.20\">20<\/a>). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Sin embargo, el juicio final y la derrota de Satan\u00e1s, junto con sus secuaces ang\u00e9licos, se describen como una certeza en varios pasajes clave, especialmente en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro16.20\">Romanos 16:20<\/a>. As\u00ed, <strong>Pablo equilibra las dimensiones presente y futura de la muerte de Satan\u00e1s<\/strong>. As\u00ed, <strong>Pablo equilibra las dimensiones presente y futura de este juicio de Satan\u00e1s, siendo la cruz de Cristo el punto de apoyo de la balanza de la justicia<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image size-large\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/fra_angelico_-_last_judgement_-_wga00467.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1200\" height=\"584\" data-attachment-id=\"45854\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/fra_angelico_-_last_judgement_-_wga00467\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/fra_angelico_-_last_judgement_-_wga00467.jpg\" data-orig-size=\"1200,584\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"fra_angelico_-_last_judgement_-_wga00467\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/fra_angelico_-_last_judgement_-_wga00467.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/fra_angelico_-_last_judgement_-_wga00467.jpg?resize=1200%2C584&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-45854\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">El Juicio Final &#8211; Fra Angelico<br><small>(Il Giudizio Universale)<\/small><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En el lenguaje de los poderes ang\u00e9licos del corpus paulino existe una considerable fluidez de referentes. En ocasiones (como <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.38-39\">Rom 8:38-39<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Co2.15\">Col 2:15<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef2.2-3.10-6.12\">Ef 2:2; 3:10; 6:12<\/a>) el referente es aparentemente una fuerza espiritual, mientras que en otras (como <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro13.1-7\">Rom 13:1-7<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co2.6-8\">1 Cor 2:6-8<\/a>) se trata claramente de un poder pol\u00edtico (v\u00e9ase Carr, Wink; v\u00e9ase Principados y Potestades). La relaci\u00f3n entre las dos categor\u00edas b\u00e1sicas (fuerzas espirituales y pol\u00edticas) implica inevitablemente a uno en discusiones sobre la cronolog\u00eda paulina y la autor\u00eda de Colosenses y Efesios.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>El juicio del hombre de pecado (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Th2\">2 Tesalonicenses 2<\/a>). <\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ha habido un debate considerable sobre la identificaci\u00f3n del \u00abhombre de pecado\u00bb mencionado en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Th2.1-12\">2 Tesalonicenses 2:1-12<\/a>. El hecho de que se encuentre en un pasaje de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Th2.1-12\">2 Tesalonicenses 2:1-12<\/a> se debe a que se trata de un \u00abhombre de pecado\u00bb. El hecho de que se encuentre en una carta que algunos cuestionan como genuinamente paulina tambi\u00e9n ha contribuido al debate. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El pasaje presenta importantes dilemas exeg\u00e9ticos por derecho propio, sobre todo la dificultad de determinar a qui\u00e9n se supone que representa el \u00abhombre de pecado\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ts2.3\">2 Tes 2:3<\/a>). \u00bfEs un s\u00edmbolo de Satan\u00e1s o uno de sus agentes? \u00bfEs una figura en la tradici\u00f3n del malvado Ant\u00edoco Ep\u00edfanes de los d\u00edas de Daniel, asociado con la \u00ababominaci\u00f3n de la desolaci\u00f3n\u00bb y el emperador romano Cal\u00edgula (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mc13.14\">Mc 13:14<\/a>)? \u00bfDeber\u00edamos identificar a esta figura con el liderazgo pol\u00edtico de Roma, un representante de la autoridad civil o quiz\u00e1s incluso con el propio emperador como el que trae la agitaci\u00f3n pol\u00edtica (apostas\u00eda)? <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Parece claro que la imagen subyacente de esta figura imp\u00eda se encuentra en el pasaje de Ezequiel sobre el rey de Tiro<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ez28.1-19\">Ez 28:1-19<\/a>), <strong>pero reconocerlo no ayuda necesariamente a determinar de qui\u00e9n se trata<\/strong>. La asociaci\u00f3n con la <strong>figura del anticristo<\/strong> en el Apocalipsis es comprensible dado el tono general del pasaje (v\u00e9ase Mounce).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Del mismo modo, \u00bfqui\u00e9n o qu\u00e9 es \u00abla influencia restrictiva\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ts2.6-7\">2 Tes 2:6-7<\/a>)? \u00bfEs el propio Pablo (como sugieren Cullmann y Munck)? \u00bfO es la necesidad de que el mensaje del Evangelio se proclame en todo el mundo (como sostiene Aus)? <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Una vez m\u00e1s, una de las razones por las que es dif\u00edcil determinar con precisi\u00f3n lo que el autor tiene en mente se debe a una rareza exeg\u00e9tica, una redacci\u00f3n inusual en el texto griego que proporciona tanto una expresi\u00f3n neutra (to katechon, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ts2.6\">2 Tes 2:6<\/a>) como una masculina (ho katech\u014dn, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ts2.7\">2 Tes 2:7<\/a>) en vers\u00edculos sucesivos.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En cualquier caso, <strong>la idea central del pasaje es situar el ascenso del \u00abhombre de pecado\u00bb en un marco temporal<\/strong> (como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ts2.3\">2 Tes 2:3<\/a>), <strong>al tiempo que se afirma su derrota definitiva por el Se\u00f1or Jes\u00fas en la futura parus\u00eda<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>La ira venidera:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La <strong>ira venidera<\/strong> (org\u0113) se menciona m\u00e1s de veinte veces en las cartas paulinas; el sustantivo aparece tanto con el art\u00edculo definido como sin \u00e9l. Varios otros t\u00e9rminos y frases, en su mayor\u00eda extra\u00eddos del verbo krin\u014d (\u00abjuzgar\u00bb) y sus cognados, tambi\u00e9n <strong>se utilizan para expresar la justa ejecuci\u00f3n del juicio por Dios o su agente designado al final de la era<\/strong> (v\u00e9ase Kreitzer, 99-100, para m\u00e1s detalles). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El hecho de que Pablo tienda a no asociar directamente a Dios con la ejecuci\u00f3n de esta ira ha llevado a algunos estudiosos (en particular a Dodd) a sugerir que despersonaliza la ira. Esta sugerencia tiene cierta validez, aunque la frase \u00abla ira de Dios\u00bb (h\u0113 org\u0113 tou theou) aparece tres veces (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.18\">Rom 1:18<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Eph5.6\">Ef 5:6<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col3.6\">Col 3:6<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>La misi\u00f3n gentil y el destino de la naci\u00f3n jud\u00eda. <\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Seg\u00fan su propio testimonio, la vocaci\u00f3n de Pablo como ap\u00f3stol est\u00e1 \u00edntimamente relacionada con su encuentro con el Se\u00f1or Jes\u00fas resucitado (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga1.11-17\">Gal 1:11-17<\/a>). Aunque la experiencia de Pablo en el \u00abCamino de Damasco\u00bb se considera a menudo como su experiencia de conversi\u00f3n, es importante se\u00f1alar que podr\u00eda describirse m\u00e1s bien como su llamada a participar en el cumplimiento de las promesas de Dios de traer a todas las naciones a \u00c9l en la plenitud de los tiempos (como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Is49\">Is 49<\/a>). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Esto significa que Pablo considera que todo su ministerio posterior entre las naciones tiene lugar en el contexto de un acto escatol\u00f3gico, la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas de entre los muertos. El encargo de Pablo como \u00abap\u00f3stol de los gentiles\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga2.8\">Gal 2:8<\/a>) se menciona en todas las cartas de Pablo (v\u00e9ase Kim, 1-31, para m\u00e1s detalles). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Es evidente que <strong>Pablo ve su propio ministerio apost\u00f3lico como parte de la actividad escatol\u00f3gica de Dios, y un componente esencial de esa actividad es la salvaci\u00f3n de un pueblo llamado a ser el suyo<\/strong> (como se\u00f1ala Wright). Pero, \u00bfc\u00f3mo afecta esto a su concepci\u00f3n del destino de la naci\u00f3n jud\u00eda (v\u00e9ase Israel)? Varios textos clave abordan precisamente esta cuesti\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>Romanos 9-11:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">C. H. Dodd reconoci\u00f3 hace tiempo la naturaleza especial de Romanos 9-11, sugiriendo que se trataba de una fuente independiente, posiblemente un serm\u00f3n que Pablo insert\u00f3 en la carta.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ciertamente, el hecho de que sea posible leer desde <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.38\">Romanos 8:38<\/a> <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro12.1\">hasta 12:1<\/a> sin una interrupci\u00f3n discernible en el pensamiento da peso a esta sugerencia. Sin embargo, muchos int\u00e9rpretes paulinos consideran que Romanos 9-11 forma parte integrante del argumento general de la carta y no creen que el planteamiento de la interpolaci\u00f3n est\u00e9 justificado. El problema del destino de la naci\u00f3n jud\u00eda ocupa un lugar central en esta parte de la carta, pero ya se anticipa en otras partes (como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro3.1-8\">Rom 3:1-8<\/a> y la imagen de Abraham en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro4.1-25\">Rom 4:1-25<\/a>). En la medida en que la secci\u00f3n se ocupa del destino futuro de la naci\u00f3n jud\u00eda, a la luz de su rechazo de Jesucristo como Mes\u00edas, trata de cuestiones escatol\u00f3gicas.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-center wp-block-paragraph\">\u00bfQu\u00e9 cree Pablo que le ocurrir\u00e1 finalmente a la naci\u00f3n jud\u00eda (su propio pueblo)? <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro11.26\">Romanos 11:26<\/a> (\u00abtodo Israel se salvar\u00e1\u00bb) parece acercarse a lo que podr\u00eda describirse como un universalismo nacional. \u00bfHasta qu\u00e9 punto debemos tomar al pie de la letra el \u00abtodo Israel\u00bb (pas Isra\u0113l) de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro11.26\">Romanos 11:26<\/a>? <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Es dif\u00edcil conciliar esa ense\u00f1anza con el tema de la justificaci\u00f3n por la fe, tan enfatizado en otras partes de sus escritos. Una forma de entender Romanos 9-11 es que <strong>refleja una tensi\u00f3n no resuelta dentro del propio pensamiento de Pablo<\/strong>, <strong>que no parece abandonar la fe en las promesas de Dios al Israel hist\u00f3rico<\/strong>, <strong>pero que se ve desafiada por la redefinici\u00f3n de Israel en t\u00e9rminos espirituales exigida por el acontecimiento de Cristo<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Tradicionalmente se consideraba a Israel como el instrumento de la salvaci\u00f3n divina de las naciones gentiles (como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Is40\">Is 40-66<\/a>); <strong>el dilema de Pablo es c\u00f3mo mantener la fe en esta vertiente de la proclamaci\u00f3n prof\u00e9tica a la luz del rechazo de Jesucristo por parte de Israel.<\/strong> Se ha producido una erupci\u00f3n volc\u00e1nica en el pensamiento de Pablo y el lugar de Israel en el esquema escatol\u00f3gico revisado es como la lava que a\u00fan no se ha enfriado; todav\u00eda no est\u00e1 endurecida ni fijada, sino que sigue siendo algo resistente.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th2.13-16\"><strong>1 Tesalonicenses 2:13-16<\/strong><\/a>. <\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Desde los d\u00edas de F. C. Baur, los eruditos han afirmado a menudo que esta per\u00edcopa rompe el flujo del argumento de Pablo en la carta y han sugerido que se trata de una interpolaci\u00f3n, tal vez insertada por un editor posterior despu\u00e9s de la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n en el a\u00f1o 70 d.C.. El n\u00facleo de esta interpretaci\u00f3n es la suposici\u00f3n de que la per\u00edcopa es incompatible con las ense\u00f1anzas escatol\u00f3gicas de Pablo sobre el destino de la naci\u00f3n jud\u00eda. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Se han esgrimido argumentos competentes a favor de ambas posibilidades (la secci\u00f3n es genuinamente paulina; alternativamente, se trata de una interpolaci\u00f3n no paulina). En gran medida, el argumento depende de si se puede determinar un escenario hist\u00f3rico que encaje con el juicio sobre la naci\u00f3n jud\u00eda impl\u00edcito (como la revuelta jud\u00eda de Pascua del a\u00f1o 49 d.C.).<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>El don escatol\u00f3gico del Esp\u00edritu. <\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>La escatolog\u00eda jud\u00eda asociaba tradicionalmente el amanecer de la era venidera con la donaci\u00f3n del Esp\u00edritu de Dios<\/strong>. <strong>Pablo transmite esta idea, entretejiendo su doctrina del Se\u00f1or Jesucristo resucitado con la experiencia de la presencia del Esp\u00edritu de Dios en la vida del creyente<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.45\">1 Cor 15:45<\/a> se describe incluso a Cristo resucitado, el \u00faltimo Ad\u00e1n, como el \u00abEsp\u00edritu vivificador\u00bb (pneuma z\u014dopoioun). Se utilizan varias im\u00e1genes para expresar el papel que tiene el Esp\u00edritu en la vida del creyente. Declaraciones similares sobre la impartici\u00f3n de vida por el Esp\u00edritu se registran en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.2\">Romanos 8:2<\/a>, 10 y 2 Corintios 3:6.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>El Esp\u00edritu como Primicia:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pablo describe expl\u00edcitamente al Esp\u00edritu como las primicias (aparch\u0113) en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.23\">Romanos 8:23<\/a>, en paralelo a lo que se dice del propio Cristo resucitado en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.20\">1 Corintios 15:20<\/a>. Esta imagen agr\u00edcola se utiliza ampliamente en el AT (como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Le23.10\">Lev 23:10-14<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>El Esp\u00edritu como garant\u00eda:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En varios lugares de las cartas paulinas se describe el don del Esp\u00edritu Santo como la garant\u00eda (arrab\u014dn) de Dios (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co1.22\">2 Cor 1:22<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co5.5\">5:5<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef1.14\">Ef 1:14<\/a>). Este t\u00e9rmino inusual es un pr\u00e9stamo sem\u00edtico y estaba bien establecido en griego como t\u00e9rmino financiero. Denotaba la promesa de pagar el saldo total a cambio de un pago inicial. La met\u00e1fora financiera se prestaba f\u00e1cilmente a la doctrina de Pablo sobre la morada del Esp\u00edritu y est\u00e1 claramente condicionada escatol\u00f3gicamente. El punto esencial es que el creyente tiene asegurada su redenci\u00f3n final sobre la base de la posesi\u00f3n actual del Esp\u00edritu Santo.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>El Esp\u00edritu y la herencia:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El lenguaje de la herencia tambi\u00e9n figura en la pneumatolog\u00eda de Pablo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co6.9-10\">1 Co 6:9-10<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.50\">15:50<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga5.21\">Ga 5:21<\/a>), donde est\u00e1 estrechamente relacionado con su comprensi\u00f3n de la bendici\u00f3n pactada y el cumplimiento de la promesa de Dios a su pueblo en Abrah\u00e1n. La idea de la posesi\u00f3n del Esp\u00edritu por parte del cristiano como base de la adopci\u00f3n (huiothesia) como hijos de Dios se declara en varios lugares de las cartas paulinas (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.15\">Rom 8:15<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro9.4\">9:4<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga4.5\">Gal 4:5<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef1.5\">Ef 1:5<\/a>). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El uso de la transliteraci\u00f3n griega del t\u00e9rmino arameo Abba est\u00e1 relacionado con ello (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.15\">Rom 8:15<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga4.6\">Gal 4:6<\/a>). En virtud del hecho de que el cristiano (por definici\u00f3n) tiene el Esp\u00edritu, <strong>la condici\u00f3n de adopci\u00f3n existe como una realidad presente. Sin embargo, no es dif\u00edcil detectar en los pasajes una dimensi\u00f3n futura de esta adopci\u00f3n, rasgo que es coherente con el resto de la ense\u00f1anza escatol\u00f3gica de Pablo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>El Esp\u00edritu y la vida \u00e9tica cristiana: <\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>La perspectiva escatol\u00f3gica de Pablo informa su ense\u00f1anza \u00e9tica, ayudando a menudo a enmarcar la forma en que describe al cristiano como alguien que debe vivir su vida con la mirada puesta en el futuro. <\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En efecto, esto significa que <strong>el dualismo \u00e9tico de Pablo es de naturaleza escatol\u00f3gica, no antropol\u00f3gica <\/strong>(como han sugerido en el pasado muchos partidarios de un enfrentamiento con el gnosticismo).<strong> Para Pablo la soteriolog\u00eda y la escatolog\u00eda est\u00e1n entrelazadas, encontrando la base de expresi\u00f3n a trav\u00e9s de su cristolog\u00eda<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por ejemplo, en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga1.4\">G\u00e1latas 1:4<\/a> se describe la muerte sacrificial de Cristo como el medio de liberaci\u00f3n de los creyentes \u00abdel presente siglo malo\u00bb. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Del mismo modo, en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.4\">Romanos 8:4<\/a> se define la existencia cristiana en t\u00e9rminos de una \u00abvida en la carne\u00bb a la que se ha renunciado por una \u00abvida en el Esp\u00edritu\u00bb. Tambi\u00e9n se habla del Esp\u00edritu como la fuerza de la existencia resucitada hecha operativa en la vida \u00e9tica del cristiano (como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.11\">Romanos 8:11<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Cor2.4-5\">1 Corintios 2:4-5<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>La transformaci\u00f3n del cosmos:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Uno de los rasgos habituales de la escatolog\u00eda apocal\u00edptica es la transformaci\u00f3n del orden creado bajo los efectos de la era emergente por venir.<\/strong> Esta redenci\u00f3n c\u00f3smica se refleja tambi\u00e9n en varios puntos clave de las cartas paulinas, lo que demuestra una estrecha conexi\u00f3n entre las ideas de creaci\u00f3n y redenci\u00f3n (v\u00e9ase Gibbs). <\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image aligncenter size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/big-bang-1969321.webp?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1870\" height=\"936\" data-attachment-id=\"45852\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/big-bang-1969321\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/big-bang-1969321.webp\" data-orig-size=\"3840,1922\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"big-bang-1969321\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/big-bang-1969321.webp\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/big-bang-1969321.webp?resize=1870%2C936&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-45852\" style=\"width:444px;height:auto\" \/><\/a><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>La redenci\u00f3n c\u00f3smica tambi\u00e9n est\u00e1 \u00edntimamente relacionada con la redenci\u00f3n antropol\u00f3gica en las cartas paulinas<\/strong>. El destino tanto del orden creado como de la raza humana est\u00e1 determinado por la resurrecci\u00f3n de Cristo de entre los muertos, y ambos encuentran su cumplimiento en su se\u00f1or\u00edo. As\u00ed, Pablo concluye su breve excursus sobre la creaci\u00f3n en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.19-22\">Rom 8:19-22<\/a> con la proclamaci\u00f3n de que esta redenci\u00f3n incluye la adopci\u00f3n de sus hijos mediante la actividad del Esp\u00edritu (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.23\">Rom 8:23<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.19-23\">Romanos 8:19-23<\/a>: <\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En medio de un extenso debate sobre los efectos de la acci\u00f3n redentora de Jesucristo para el cristiano tenemos una breve secci\u00f3n que describe sus dimensiones c\u00f3smicas. Pablo emplea aqu\u00ed el lenguaje de la apocal\u00edptica jud\u00eda, antropomorfizando <strong>el orden creado <\/strong>(h\u0113 ktisis) y mezcl\u00e1ndolo en la imagen de los <strong>dolores de parto<\/strong> (syn\u014ddinei). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Como demuestra D. C. Allison, <strong>\u00abdolores de parto\u00bb<\/strong> es una especie de t\u00e9rmino t\u00e9cnico dentro de los textos apocal\u00edpticos, a menudo asociado con las tribulaciones que rodean el advenimiento del Mes\u00edas. Curiosamente, Pablo tambi\u00e9n incluye la imagen en el pasaje sobre la parus\u00eda de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Th5.3\">1 Tesalonicenses 5:3<\/a>, una secci\u00f3n basada en gran medida en las expectativas tradicionales del Antiguo Testamento sobre el D\u00eda del Se\u00f1or. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Se trata de una imagen habitual en las secciones apocal\u00edpticas del AT<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Is26.16-19\">Is 26:16-19<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Is66.7-14\">66:7-14<\/a>), de los sin\u00f3pticos (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mc13.8\">Mc 13:8<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt24.8\">Mt 24:8<\/a>) y en otros apocalipsis (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/4Esdras5.1-13,50-55,6.21-24,9.3\">4 Esdras 5:1-13, 50-55; 6:21-24; 9:3<\/a>). Sin embargo, el p\u00e1rrafo de Romanos no pretende ser una ense\u00f1anza detallada sobre la creaci\u00f3n como tal, sino que <strong>sirve como ilustraci\u00f3n de apoyo de la principal preocupaci\u00f3n de Pablo<\/strong>, <strong>la \u00abadopci\u00f3n, la redenci\u00f3n de nuestro cuerpo\u00bb <\/strong>(<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Rm8.23\">Rom 8:23<\/a>; v\u00e9ase 7.2 m\u00e1s adelante).<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Php3.21\">Filipenses 3:21<\/a>:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Php3.20-21\">Filipenses 3:20-21<\/a> tenemos otro ejemplo de la preocupaci\u00f3n de Pablo por la transformaci\u00f3n del cuerpo f\u00edsico del creyente en un <strong>cuerpo glorioso por el poder de la resurrecci\u00f3n<\/strong>. Sin embargo, al final de esta copla, Pablo incluye una frase que rompe los l\u00edmites de la imaginer\u00eda antropol\u00f3gica e introduce una nota c\u00f3smica. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Se dice que la resurrecci\u00f3n es el poder \u00abque le permite incluso someter todas las cosas a s\u00ed mismo\u00bb. Esto es similar a la declaraci\u00f3n hecha en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.27\">1 Corintios 15:27<\/a> y se basa en el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps8.7\">Salmo 8:7<\/a>. <strong>Una vez m\u00e1s, la transformaci\u00f3n de la humanidad y el sometimiento del cosmos son ideas interconectadas.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col1.15-20\">Colosenses 1:15-20<\/a>:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En el himno prepaulino de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col1.15-20\">Colosenses 1:15-20<\/a> destaca la idea del papel creador de Cristo. Este motivo creador se equilibra tambi\u00e9n en el himno con la proclamaci\u00f3n de Cristo como agente de la redenci\u00f3n (di&#8217; autou apokatallaxai, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col1.20\">Col 1:20<\/a>). La dimensi\u00f3n c\u00f3smica de la acci\u00f3n redentora de Cristo en la cruz se pone de manifiesto por la inclusi\u00f3n de ta panta (\u00abtodas las cosas\u00bb) y eite ta epi t\u0113s g\u0113s eite ta en tois ouranois (\u00abtanto las cosas terrestres como las celestiales\u00bb) en el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col1.20\">vers\u00edculo 20<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Eph1.10\">Efesios 1:10<\/a>:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Eph1.9-10\">Efesios 1:9-10 <\/a>se describe el misterio del plan de salvaci\u00f3n de Dios como planeado de antemano en Cristo y revelado en la plenitud de los tiempos. A continuaci\u00f3n, el autor de Efesios incluye un verbo inusual (anakephalai\u014dsasthai) para denotar el objetivo \u00faltimo de este plan, tal como se cumple en Cristo. Este verbo lleva consigo una nota fuertemente escatol\u00f3gica, as\u00ed como cosmol\u00f3gica (es ta panta, \u00abtodas las cosas\u00bb, de las que se dice que est\u00e1n \u00abresumidas\u00bb en Cristo).<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>A Telos y a Teleios:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El grupo de palabras telos se utiliza ampliamente en las cartas paulinas, <strong>a menudo con un significado escatol\u00f3gico <\/strong>que quiz\u00e1 se interpreta mejor en t\u00e9rminos temporales directos. J. M. Court sostiene que esto forma parte del lenguaje t\u00e9cnico de la apocal\u00edptica que adopta Pablo. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Es casi seguro que to telos, \u00abfinalmente\u00bb, tiene un sentido temporal en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.24\">1 Corintios 15:24<\/a>, donde el sustantivo se utiliza para describir la conclusi\u00f3n de una secuencia de acontecimientos escatol\u00f3gicos, incluida la entrega del reino del Hijo al Padre (aunque algunos int\u00e9rpretes consideran que to telos es aqu\u00ed un sustantivo). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Una ocurrencia relacionada, de nuevo con un sentido temporal, es <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co10.11\">1 Corintios 10:11<\/a>, donde Pablo describe a su audiencia corintia como aquellos \u00absobre quienes ha llegado el fin de los tiempos (ta tel\u0113 t\u014dn ai\u014dn\u014dn)\u00bb. El sustantivo (to telos) tambi\u00e9n se usa en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Rm6.21-22\">Romanos 6:21-22<\/a> para denotar los resultados finales contrastantes del pecado (muerte) y la gracia (vida eterna; v\u00e9ase Vida y muerte). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pablo utiliza to telos para comunicar el momento del juicio final, como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Fp3.9\">Filipenses 3:9<\/a>, donde se declara que los enemigos de la cruz de Cristo tendr\u00e1n su fin (to telos) en la destrucci\u00f3n (v\u00e9ase Ira, Destrucci\u00f3n). Del mismo modo, en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co11.15\">2 Corintios 11:15<\/a> tambi\u00e9n se dice que los siervos de Satan\u00e1s se dirigen hacia un final apropiado (h\u014dn to telos estai kata ta erga aut\u014dn); y en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Ts2.16\">1 Tesalonicenses 2:16<\/a> los judaizantes son condenados como bajo el juicio de la ira de Dios que vendr\u00e1 sobre ellos \u00abal final\u00bb (eis telos). El t\u00e9rmino tambi\u00e9n puede usarse para denotar el tiempo de la redenci\u00f3n final, como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co1.8\">1 Corintios 1:8<\/a>, donde se dice que el Se\u00f1or Jesucristo sostendr\u00e1 a los cristianos creyentes \u00abhasta el fin\u00bb (he\u014ds telous).<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/imagen-2.png?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1668\" height=\"938\" data-attachment-id=\"45850\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/imagen-2-9\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/imagen-2-edited.png\" data-orig-size=\"1668,938\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"imagen-2\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/imagen-2-edited.png\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/imagen-2-edited.png?resize=1668%2C938&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-45850\" style=\"width:362px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">\u03c4\u03ad\u03bb\u03bf\u03c2<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>To telos tambi\u00e9n puede tener el sentido de \u00abmeta\u00bb o \u00abdestino\u00bb,<\/strong> aunque es dif\u00edcil separarlo completamente del sentido temporal que acabamos de comentar. El caso m\u00e1s c\u00e9lebre de este significado es <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Rm10.4\">Romanos 10:4<\/a>, donde el sustantivo se usa para describir el efecto de la venida de Cristo sobre la Ley jud\u00eda: \u00abPorque Cristo es el fin (telos) de la Ley, para que todo aquel que tiene fe sea justificado\u00bb. Es posible que Pablo est\u00e9 reflejando aqu\u00ed el dicho de Jes\u00fas registrado en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt5.17\">Mateo 5:17<\/a>, asociando el fin (to telos) con la idea de cumplimiento de la Ley (pl\u0113r\u014dsai). Un uso similar de to telos se encuentra en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Tm1.5\">1 Timoteo 1:5<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La forma neutra (to teleion) del adjetivo teleios se usa como sustantivo abstracto en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co13.10\">1 Corintios 13:10<\/a>, denotando \u00ablo que es perfecto o completado\u00bb y estableciendo as\u00ed un contraste con la futura era escatol\u00f3gica y el presente mundo imperfecto. El adjetivo teleios tambi\u00e9n puede tener el sentido de \u00abmaduro\u00bb o \u00abadulto\u00bb y as\u00ed se usa en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co2.6\">1 Corintios 2:6<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co14.20\">1 Corintios 14:20<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Fp3.15\">Filipenses 3:15<\/a>. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef4.13\">Efesios 4:13<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col1.28\">Colosenses 1:28<\/a> el mismo t\u00e9rmino se aplica antropol\u00f3gicamente a la iglesia y al creyente respectivamente.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"escatologia-y-cristologia-paulinas\">Escatolog\u00eda y cristolog\u00eda paulinas<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La interfaz entre la escatolog\u00eda de Pablo y su cristolog\u00eda es amplia, sobre todo en lo que se refiere al papel que desempe\u00f1a Jesucristo como ejecutor del juicio final de Dios. Aunque Pablo no opta por utilizar el t\u00edtulo Hijo del hombre (el lenguaje m\u00e1s frecuente en los Evangelios sin\u00f3pticos) para expresarlo, s\u00ed emplea ideas e im\u00e1genes equivalentes. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>En las cartas paulinas, las tradiciones teof\u00e1nicas del Antiguo Testamento sobre el D\u00eda del Se\u00f1or adquieren un nuevo significado y se aplican al Se\u00f1or Jesucristo resucitado<\/strong>. Este nuevo \u00e9nfasis se basa generalmente en un cambio referencial del \u00abSe\u00f1or\u00bb de Dios a Jesucristo, o en la reaplicaci\u00f3n de los pasajes del \u00abD\u00eda del Se\u00f1or\u00bb al agente mesi\u00e1nico (v\u00e9ase Kreitzer, 112-128, para un an\u00e1lisis de once textos clave en los que esto ocurre).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La caracter\u00edstica central de la escatolog\u00eda paulina, la resurrecci\u00f3n de Jesucristo de entre los muertos, es indiscutiblemente una declaraci\u00f3n teol\u00f3gica, como demuestran las formas en que se dice que Dios act\u00faa en la resurrecci\u00f3n de Cristo. En varios puntos de las cartas paulinas se dice expl\u00edcitamente que Dios Padre es responsable de la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro4.24\">Rom 4:24<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro10.9\">10:9<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co6.14\">1 Cor 6:14<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.15\">15:15<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co4.14\">2 Cor 4:14<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga1.1\">Gal 1:1<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ef1.20\">Ef 1:20<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col2.12\">Col 2:12<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Ts1.9-10\">1 Tes 1:9-10<\/a>); una vez es Dios a trav\u00e9s de su Esp\u00edritu quien lo realiza (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.11\">Rom 8:11<\/a>); una vez es el \u00abEsp\u00edritu de santidad\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.4\">Rom 1:4<\/a>); y una vez es la \u00abgloria del Padre\u00bb la que resucita a Jes\u00fas (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro6.4\">Rom 6:4<\/a>). Otros pasajes utilizan simplemente un verbo impersonal para denotar la resurrecci\u00f3n, que generalmente se toma como una pasiva divina (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro4.25\">Rom 4:25<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro7.4\">7:4<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.4\">1 Cor 15:4<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.12\">12<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.20\">20<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co5.15\">2 Cor 5:15<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ti2.8\">2 Tim 2:8<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Sin embargo, Pablo mantiene una fuerte nota de subordinaci\u00f3n de Jesucristo a Dios Padre incluso en medio de los pasajes cristol\u00f3gicos m\u00e1s exaltados. Los dos ejemplos m\u00e1s importantes son <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.28\">1 Cor 15:28c<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Fil2.11\">Filipenses 2:11c<\/a>, l\u00edneas que redondean pasajes que contienen material escatol\u00f3gico.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Uno de los rasgos m\u00e1s intrigantes de la escatolog\u00eda de Pablo (que anticipa el auge de la doctrina de la Trinidad en la Iglesia) es la relaci\u00f3n entre el Se\u00f1or Jes\u00fas resucitado y el Esp\u00edritu Santo. El Esp\u00edritu Santo es descrito como el \u00abEsp\u00edritu de Cristo\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.9\">Rom 8:9<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Fil1.19\">Fil 1:19<\/a>) y el \u00abEsp\u00edritu del Hijo (de Dios)\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga4.6\">Gal 4:6<\/a>). Al mismo tiempo, en otros pasajes el Esp\u00edritu Santo es claramente \u00abEsp\u00edritu de Dios\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co3.16\">1 Co 3:16<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Flp3.3\">Flp 3:3<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Ts4.8\">1 Ts 4:8<\/a>). El solapamiento entre Dios y Cristo (con referencia al \u00abEsp\u00edritu\u00bb) se pone de relieve en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co3.17\">2 Cor 3:17<\/a>, un crux interpretum que es posible tomar en uno u otro sentido.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"escatologia-y-etica-paulinas\">Escatolog\u00eda y \u00e9tica paulinas<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">A veces se sugiere que un \u00e9nfasis excesivo en las cuestiones escatol\u00f3gicas socava la necesidad de un c\u00f3digo \u00e9tico s\u00f3lido para vivir en el presente. Contrariamente a muchas suposiciones populares sobre el distanciamiento que supuestamente es inherente a la ense\u00f1anza escatol\u00f3gica,<strong> las cartas de Pablo demuestran una estrecha conexi\u00f3n entre la escatolog\u00eda y la exhortaci\u00f3n \u00e9tica<\/strong>. Esto es evidente en las primeras de sus cartas, las escritas a la iglesia de Tesal\u00f3nica, donde Pablo se enfrenta a una idea equivocada sobre el trabajo, basada en una visi\u00f3n err\u00f3nea del inminente regreso de Cristo (v\u00e9ase Kaye). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Del mismo modo, <strong>las exhortaciones \u00e9ticas contenidas en Romanos 12-13 est\u00e1n totalmente condicionadas por una perspectiva escatol\u00f3gica<\/strong>; el pasaje comienza con un llamamiento a que el creyente \u00abno se conforme a este mundo, sino que se transforme mediante la renovaci\u00f3n de su mente\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro12.2\">Rom 12:2<\/a>), y concluye con un extenso p\u00e1rrafo que advierte de la proximidad del d\u00eda de Cristo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro13.11-14\">Rom 13:11-14<\/a>). Lo mismo puede decirse de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co5.1-10\">2 Cor 5:1-10<\/a>, donde la ense\u00f1anza escatol\u00f3gica sobre las implicaciones de la muerte del cristiano se entrelaza con la exhortaci\u00f3n a ganarse la aprobaci\u00f3n de Cristo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co5.9\">1 Cor 5:9<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">De hecho, <strong>es posible considerar toda la ense\u00f1anza \u00e9tica de Pablo como una instrucci\u00f3n sobre c\u00f3mo debe vivir el cristiano en el intervalo entre la muerte y resurrecci\u00f3n de Jesucristo y su futura parus\u00eda<\/strong>. En la evocadora frase de Sampey, la ense\u00f1anza moral de Pablo implica ense\u00f1ar al cristiano a caminar \u00abentre los tiempos\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"escatologia-paulina-y-mistica-judia\">Escatolog\u00eda paulina y m\u00edstica jud\u00eda<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ya hemos mencionado la dimensi\u00f3n \u00abhorizontal\u00bb (o \u00abespacial\u00bb) de la escatolog\u00eda (v\u00e9ase el punto 1 <a href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/#el-contexto-de-la-escatologia-paulina-la-literatura-apocaliptica-judia\">El contexto de la escatolog\u00eda paulina: La literatura apocal\u00edptica jud\u00eda<\/a>). Este rasgo del pensamiento escatol\u00f3gico de Pablo ha recibido un tratamiento especial en los \u00faltimos a\u00f1os, sobre todo en su relaci\u00f3n con las tradiciones m\u00edsticas del juda\u00edsmo. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El llamado <strong>misticismo de la merkabah<\/strong>, influyente en ciertos c\u00edrculos jud\u00edos durante el periodo del NT, se basaba en la visi\u00f3n inicial de Ezequiel en la que el profeta ve <strong>el carro del trono<\/strong> (merk\u0101\u1e07\u00e2) de Dios en el cielo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Eze1.26-27\">Ez 1:26-27<\/a>). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Esta tradici\u00f3n m\u00edstica est\u00e1 muy extendida en el juda\u00edsmo y ha producido una subsecci\u00f3n separada de literatura que ofrece un punto de referencia comparativo para los estudios del NT<\/strong>. El punto cr\u00edtico con referencia a las cartas de Pablo se encuentra en la supuesta relaci\u00f3n entre la escatolog\u00eda apocal\u00edptica del ap\u00f3stol y su misticismo (que se manifestaba en experiencias ext\u00e1ticas). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Algunos estudiosos han argumentado que la distinci\u00f3n entre ambas (apocalipticismo y misticismo) es excesivamente fina, si no del todo artificial. A. F. Segal, por ejemplo, ha argumentado recientemente que el apocalipticismo jud\u00edo era misticismo en la forma en que se experimentaba y que es totalmente correcto hablar de Pablo como un mistagogo apocal\u00edptico. Para Segal es crucial la afirmaci\u00f3n de que, en t\u00e9rminos de experiencia religiosa, no hay distinci\u00f3n entre apocalipsis y misticismo, a pesar de que ambos son g\u00e9neros literarios claramente distintos. En apoyo de tal interpretaci\u00f3n de Pablo se recurre a varios pasajes clave de las cartas indiscutibles.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co12.1-10\">2 Corintios 12:1-10<\/a><\/strong>:<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La mayor\u00eda de los eruditos opinan con raz\u00f3n que este curioso pasaje refleja la propia experiencia de Pablo, aunque no necesariamente su conversi\u00f3n\/llamada en el camino de Damasco (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ac9.1-19\">Hch 9:1-19;<\/a> <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ac22.1-21\">22:1-21<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ac26.12-23\">26:12-23<\/a>). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Se observa que combina el lenguaje apocal\u00edptico con una negaci\u00f3n de la validez de la jactancia<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co12.5-6\">1 Cor 12:5-6<\/a>) <strong>y una breve descripci\u00f3n de las tribulaciones que debe sufrir en el cumplimiento de su papel de misionero a los gentiles <\/strong>(<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co12.7-10\">1 Cor 12:7-10<\/a>). Comienza esta secci\u00f3n describiendo su experiencia <strong>como una revelaci\u00f3n (apokalypsis) del Se\u00f1or<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co12.1\">1 Co 12:1<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co9.1\">1 Cor 9:1<\/a>:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pablo basa una defensa de su apostolado en el hecho de que ha visto (he\u014draka) al Se\u00f1or. El verbo suele entenderse como visi\u00f3n f\u00edsica, pero es posible interpretarlo como visi\u00f3n ext\u00e1tica dada por medio de la revelaci\u00f3n (descripciones similares de \u00abver\u00bb al Se\u00f1or resucitado se dan en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co4.4-6\">2 Cor 4:4-6<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Gal1.11-17\">G\u00e1latas 1:11-17<\/a>:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Tambi\u00e9n en este caso Pablo emplea el lenguaje de la literatura apocal\u00edptica y describe su nombramiento como ap\u00f3stol a trav\u00e9s de una<strong> revelaci\u00f3n<\/strong> (apokalypsis, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga1.12\">Gal 1:12<\/a>) de Jesucristo (v\u00e9ase Visiones). Sin embargo, esta revelaci\u00f3n no es tanto una revelaci\u00f3n a Pablo, sino una revelaci\u00f3n en \u00e9l (en emoi, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga1.16\">Gal 1:16<\/a>), lo que sugiere casi una comprensi\u00f3n encarnacional del encuentro con Cristo resucitado (cf. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga2.20\">Gal 2:20<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga6.4\">6:4<\/a>). Este lenguaje tan personalizado podr\u00eda interpretarse como expresi\u00f3n de la experiencia m\u00edstica y ext\u00e1tica de la mente visionaria (como sugiere Segal). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Sin embargo, es dudoso que Pablo percibiera as\u00ed su encuentro con Jesucristo; asocia su visi\u00f3n del Se\u00f1or resucitado a las apariciones posteriores a la resurrecci\u00f3n recogidas en la tradici\u00f3n cristiana primitiva (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.5-7\">1 Co 15:5-7<\/a>), bas\u00e1ndolas firmemente en la historia objetiva y no en la imaginaci\u00f3n subjetiva. El uso del verbo aoristo pasivo \u014dphth\u0113 corrobora esta afirmaci\u00f3n (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.5-8\">1 Cor 15:5, 6, 7, 8<\/a>; cf. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Ti3.16\">1 Tim 3:16<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong>Apocalipticismo, misticismo y cristolog\u00eda: <\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Que la apocal\u00edptica y la m\u00edstica comparten el terreno com\u00fan de la experiencia religiosa parece evidente; es mucho lo que se puede entender sobre un aspecto del pensamiento escatol\u00f3gico de Pablo como resultado de la comparaci\u00f3n de ambas. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Sin embargo, su equiparaci\u00f3n directa puede dar lugar a demasiados equ\u00edvocos, entre los que destaca la aparente evacuaci\u00f3n de la escatolog\u00eda paulina de cualquier significado futuro. Para Pablo no s\u00f3lo es importante el modo en que se le comunica el encuentro con Jes\u00fas resucitado, sino tambi\u00e9n la forma de la experiencia. De igual importancia es el contenido de esa experiencia; qui\u00e9n es revelado (no s\u00f3lo c\u00f3mo) es una preocupaci\u00f3n crucial para Pablo. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En consecuencia,<strong> quiz\u00e1 la contribuci\u00f3n m\u00e1s \u00fatil que la tradici\u00f3n m\u00edstica jud\u00eda puede ofrecer al estudio de la escatolog\u00eda paulina sea el hecho de que ayuda a proporcionar un contexto en el que puede desarrollarse la cristolog\u00eda paulina<\/strong>. Hay muchos indicios de que el rasgo m\u00e1s perdurable que surge del solapamiento entre apocalipticismo y misticismo es la importancia del tema de la <strong>\u00abgloria\u00bb revelada<\/strong> (heb k\u0101\u1e07\u00f4\u1e0f) inherente a ambos (v\u00e9ase Newman para un estudio reciente sobre esto y una cr\u00edtica de la tesis de Segal). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cuando se aplica a consideraciones cristol\u00f3gicas, esto permite que se produzca el cambio de una realizaci\u00f3n teoc\u00e9ntrica a una antropoc\u00e9ntrica. En otras palabras, la base com\u00fan de la apocal\u00edptica y el misticismo dentro del juda\u00edsmo permite a Pablo (y a otros) ver al Se\u00f1or Jesucristo resucitado como el agente del cumplimiento de los prop\u00f3sitos escatol\u00f3gicos de Dios. <strong>La futura revelaci\u00f3n de Jesucristo est\u00e1, en palabras de Pablo, estrechamente relacionada con la manifestaci\u00f3n de la gloria de Dios<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co3.18\">1 Cor 3:18<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co4.4\">4:4<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co4.6\">6<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"la-dinamica-social-en-la-ensenanza-escatologica-de-pablo\">La din\u00e1mica social en la ense\u00f1anza escatol\u00f3gica de Pablo<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En los \u00faltimos a\u00f1os se ha llegado a una comprensi\u00f3n considerable de las cartas de Pablo aplicando a los documentos los conocimientos adquiridos mediante enfoques sociol\u00f3gicos (v\u00e9ase Enfoques sociocient\u00edficos). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Lo mismo ha sucedido con sus ense\u00f1anzas escatol\u00f3gicas, sobre todo cuando se utilizan para evaluar lo que W. Meeks ha descrito como las \u00abcreencias milenaristas\u00bb de las congregaciones a las que Pablo responde. D. W. Kuck ha llevado la investigaci\u00f3n un paso m\u00e1s all\u00e1, examinando el lugar que ocupa el tema del juicio dentro de la correspondencia paulina en Corinto y haciendo algunas observaciones importantes sobre c\u00f3mo funcionaba socialmente esa escatolog\u00eda futurista dentro de la congregaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">A\u00fan queda mucho trabajo por hacer sobre esta cuesti\u00f3n, sobre todo porque ayudar\u00e1 a explicar c\u00f3mo las ideas escatol\u00f3gicas influ\u00edan (y quiz\u00e1 incluso determinaban) las creencias y pr\u00e1cticas de las congregaciones.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El reconocimiento de la dimensi\u00f3n social de las creencias escatol\u00f3gicas tambi\u00e9n nos permite descubrir la pertinencia duradera de la ense\u00f1anza de Pablo y empezar a aplicarla a nuestros propios problemas contempor\u00e1neos (como se\u00f1ala Glasswell). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Esto es m\u00e1s evidente en la situaci\u00f3n actual que en los \u00e1mbitos de la sexualidad humana (cuestiones relacionadas con la identidad y el papel sexuales) y la creaci\u00f3n (cuestiones relacionadas con la ecolog\u00eda y el orden creado). En ambos casos, las perspectivas escatol\u00f3gicas pueden dictar tanto las interpretaciones aceptadas para estos pasajes como las pr\u00e1cticas adoptadas por la Iglesia cristiana para expresarlos.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga3.27-28\">G\u00e1latas 3:27-28<\/a>:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En los \u00faltimos a\u00f1os se ha convertido en uno de los pasajes m\u00e1s debatidos de todo el corpus paulino, en gran parte por las implicaciones que tiene para las convenciones sociales. La per\u00edcopa se abre con una declaraci\u00f3n sobre la comunidad creyente como habiendo sido \u00abbautizados en Cristo\u00bb y habi\u00e9ndose \u00abrevestido de Cristo\u00bb, dos im\u00e1genes que son poderosos s\u00edmbolos de una teolog\u00eda de la resurrecci\u00f3n en Pablo. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga3.28\">G\u00e1latas 3:28<\/a>, Pablo afirma que la unidad en Cristo trasciende diversas barreras humanas: \u00e9tnicas (jud\u00edo\/griego), econ\u00f3micas (esclavo\/libre) y sexuales (hombre\/mujer).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Muchos argumentar\u00edan que el pasaje se centra en los medios de entrada en la comunidad de fe, y que no hay diferencia entre hombre y mujer en ese punto. Pero, \u00bfqu\u00e9 implica el pasaje sobre la comprensi\u00f3n escatol\u00f3gica de Pablo de las relaciones entre hombres y mujeres? \u00bfEs Pablo una declaraci\u00f3n program\u00e1tica sobre c\u00f3mo deben ser las relaciones humanas en el presente, un manifiesto de activismo social? \u00bfO se deja llevar por el entusiasmo del momento y nos ofrece una visi\u00f3n visionaria de lo que ser\u00e1 el futuro cuando Cristo venga en la parus\u00eda para llevar todo a su cumplimiento? <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Si es as\u00ed, \u00bfqu\u00e9 repercusi\u00f3n podr\u00eda tener esto en la forma en que a menudo se asigna a las mujeres lugares de menor valor y servicio en las sociedades modernas? \u00bfNo nos desaf\u00eda Pablo con, en la tentadora frase de Scroggs, \u00abla mujer escatol\u00f3gica\u00bb, cuyo lugar en la sociedad debe reevaluarse si queremos permanecer fieles a la visi\u00f3n escatol\u00f3gica de Pablo?<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Muchos han seguido la interpretaci\u00f3n \u00abvisionaria\u00bb, sobre todo porque no exige necesariamente que la igualdad de funciones entre hombres y mujeres en el orden actual sea lo que Pablo pretende. Por otra parte, es dif\u00edcil restringir la fuerza de <strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga3.27-28\">G\u00e1latas 3:27-28<\/a><\/strong> al futuro y no reconocer su relevancia para el presente. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Las implicaciones sociales (por ejemplo, el papel y la ordenaci\u00f3n de las mujeres) son de gran alcance. No cabe duda de que <strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga3.27-28\">G\u00e1latas 3:27-28<\/a><\/strong> seguir\u00e1 siendo un importante punto focal para la teolog\u00eda contempor\u00e1nea (v\u00e9ase MacDonald).<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li class=\"has-medium-font-size\"><strong><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.19-23\">Romanos 8:19-23<\/a>:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En estos breves vers\u00edculos tenemos el debate m\u00e1s extenso del corpus paulino sobre el futuro del orden creado. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Como ya hemos dicho, el objetivo principal del pasaje es ilustrar la redenci\u00f3n final de Dios de sus hijos (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.23\">Rom 8:23<\/a>). No obstante, es evidente la preocupaci\u00f3n de Dios por el orden creado, a pesar de que ha sido contaminado y sufre los efectos de la desobediencia de Ad\u00e1n (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge3\">Gn 3<\/a> subyace a todo el pasaje). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La preocupaci\u00f3n de Dios por que la propia creaci\u00f3n sea digna de ser transformada y liberada debe informar nuestras propias actitudes hacia ella. As\u00ed pues, es posible integrar plenamente una postura proteccionista hacia la creaci\u00f3n y el medio ambiente en la perspectiva escatol\u00f3gica de Pablo. De hecho, podr\u00eda argumentarse que hacerlo es demostrar nuestra revelaci\u00f3n continua como hijos de Dios (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.19\">Rom 8:19<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En conclusi\u00f3n, <strong>est\u00e1 claro que el pensamiento de Pablo est\u00e1 totalmente condicionado por una perspectiva escatol\u00f3gica en la que la muerte y resurrecci\u00f3n de Jesucristo se consideran de alg\u00fan modo la inauguraci\u00f3n de la tan esperada era venidera<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pr\u00e1cticamente<strong> todas las cartas del corpus paulino reflejan, en mayor o menor grado, este punto de vista escatol\u00f3gico<\/strong>. <strong>Muchas de las \u00e1reas clave de la ense\u00f1anza paulina, como la \u00e9tica, la cristolog\u00eda y la eclesiolog\u00eda, tienen en com\u00fan esta perspectiva escatol\u00f3gica<\/strong>. Todo ello contribuye a hacer de la escatolog\u00eda paulina uno de los principales campos de debate de la erudici\u00f3n moderna.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"libros-recomendados-en-espanol\">Libros recomendados en espa\u00f1ol<\/h2>\n\n\n\n<div class=\"wp-block-media-text is-stacked-on-mobile\" style=\"grid-template-columns:46% auto\"><figure class=\"wp-block-media-text__media\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1000\" height=\"1437\" data-attachment-id=\"45836\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/75648645-2\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/75648645-2.jpg\" data-orig-size=\"1000,1437\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"75648645-2\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/75648645-2.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/75648645-2.jpg?resize=1000%2C1437&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-45836 size-full\" \/><\/figure><div class=\"wp-block-media-text__content\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Campbell demuestra aqu\u00ed ser el Melanchthon del Lutero de Vos, examinando sistem\u00e1ticamente (y exeg\u00e9ticamente) todos los textos relevantes que tocan lo que el ap\u00f3stol Pablo tiene que decir sobre la esperanza cristiana de gloria. Siguiendo a Vos, <strong>Campbell<\/strong> argumenta de forma convincente que la escatolog\u00eda paulina considera que toda la realidad participa en dos reinos y dos \u00e9pocas, que coexisten y compiten por los corazones y las mentes de todos los seres humanos, siendo el propio Jesucristo la invasi\u00f3n de lo nuevo en medio de lo viejo. Al poner de relieve la esperanza de la gloria, Campbell ha producido el t\u00f3nico perfecto para los pesimistas cansados del mundo que piensan que la historia es una serie de una cosa mon\u00f3tona tras otra\u00bb.<br>\u2014Kevin J. Vanhoozer, profesor-investigador de teolog\u00eda sistem\u00e1tica, Trinity Evangelical Divinity School<\/p>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n<div class=\"wp-block-media-text is-stacked-on-mobile\"><figure class=\"wp-block-media-text__media\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1000\" height=\"1437\" data-attachment-id=\"45840\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/6164bzsoqsl-_sl1437_\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/6164bzsoqsl._sl1437_.jpg\" data-orig-size=\"1000,1437\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"6164bzsoqsl._sl1437_\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/6164bzsoqsl._sl1437_.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/6164bzsoqsl._sl1437_.jpg?resize=1000%2C1437&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-45840 size-full\" \/><\/figure><div class=\"wp-block-media-text__content\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Considerada la obra magna de <strong>Geerhardus Vos<\/strong>, La escatolog\u00eda paulina es la \u00faltima de sus obras, y demuestra la plenitud de su sabidur\u00eda y experiencia en teolog\u00eda y ex\u00e9gesis. Tras haber pasado por varias ediciones, este cl\u00edmax de la erudici\u00f3n reformada aporta un an\u00e1lisis esencial de la teolog\u00eda b\u00edblica paulina desde una perspectiva escatol\u00f3gica. La relaci\u00f3n entre la historia de la redenci\u00f3n y la teolog\u00eda paulina se establece a fondo, dando paso a una exploraci\u00f3n en profundidad de la escatolog\u00eda y la resurrecci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><br>Esta obra incluye tambi\u00e9n La ense\u00f1anza de Jes\u00fas sobre el Reino de Dios, en la cual se analiza la relaci\u00f3n del Reino de Dios con la Iglesia, y su importancia para la teolog\u00eda paulina, as\u00ed como la relaci\u00f3n de la Pablo con los evangelios.<br>Al leer estas p\u00e1ginas, fruto de 39 a\u00f1os de intenso estudio y ense\u00f1anza de la teolog\u00eda b\u00edblica en Princeton, el lector comprobar\u00e1 la afirmaci\u00f3n de John Murray quien llamo a Geerhardus Vos fue el ex\u00e9geta m\u00e1s perspicaz del siglo XX del mundo de habla inglesa.<br><br>Caracter\u00edsticas principales<br>&#8211; Un an\u00e1lisis detallado de la teolog\u00eda paulina.<br>&#8211; Desarrolla la interpretaci\u00f3n paulina de la historia de la redenci\u00f3n del Antiguo Testamento.<br>&#8211; Expone con claridad temas de vital importancia en la teolog\u00eda paulina, como el Reino de Dios, la salvaci\u00f3n, la resurrecci\u00f3n, el milenio, entre otros.<\/p>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n<div class=\"wp-block-media-text is-stacked-on-mobile\"><figure class=\"wp-block-media-text__media\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"647\" height=\"1000\" data-attachment-id=\"45843\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2023\/11\/05\/la-escatologia-paulina\/51sa5yirfcl-_sl1000_\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/51sa5yirfcl._sl1000_.jpg\" data-orig-size=\"647,1000\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"51sa5yirfcl._sl1000_\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/51sa5yirfcl._sl1000_.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/51sa5yirfcl._sl1000_.jpg?resize=647%2C1000&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-45843 size-full\" \/><\/figure><div class=\"wp-block-media-text__content\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En las \u00faltimas dos d\u00e9cadas <strong>N. T. Wright<\/strong> ha producido una sucesi\u00f3n de vol\u00famenes conectados que exploran la naturaleza y los or\u00edgenes del cristianismo. Wright ha argumentado constantemente que el cristianismo, aunque est\u00e1 en deuda con el juda\u00edsmo del Segundo Templo, representa un nuevo acontecimiento explosivo. Con libros importantes ya impresos sobre m\u00e9todo, y trasfondo, Jes\u00fas y la resurrecci\u00f3n, en Paul and the Faithfulness of God, Wright agreg\u00f3 un estudio integral del ap\u00f3stol de los g\u00e9ntiles. En El Debate del Pablo, Wright responde a sus cr\u00edticos. El Debate del Pablo es una lectura esencial para aquellos que est\u00e1n de acuerdo y en desacuerdo con Wright, y para todos los que quieren entender la convincente voz de uno de los eruditos paulinos m\u00e1s productivos y le\u00eddos de las \u00faltimas d\u00e9cadas.<\/p>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\" \/>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Bibliograf\u00eda principal:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Larry J. Kreitzer, \u00abEschatology\u00bb, ed. Gerald F. Hawthorne, Ralph P. Martin, y Daniel G. Reid, Dictionary of Paul and his letters (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 268\u2013269.<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Bibliograf\u00eda secundaria:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">P. J. Achtemeier, \u201cAn Apocalyptic Shift in Early Christian Tradition: Reflections on Some Canonical Evidence,\u201d CBQ 45 (1983) 231\u201348; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">D. C. Allison, The End of the Ages Has Come (Philadelphia: Fortress, 1987); D. E. Aune, \u201c(Early Christian) Eschatology,\u201d ABD II.594\u2013609; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">idem, \u201cThe Significance of the Delay of the Parousia for Early Christianity,\u201d in Current Issues in Biblical and Patristic Interpretation, ed. G. F. Hawthorne (Grand Rapids: Eerdmans, 1975) 87\u2013109; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">R. D. Aus, \u201cGod\u2019s Plan and God\u2019s Power: Isaiah 66 and the Restraining Factors of 2 Thess. 2.6\u20137,\u201d JBL 96 (1977) 537\u201353; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">W. Baird, \u201cPauline Eschatology in Hermeneutical Perspective,\u201d NTS 17 (1970\u201371) 314\u201327; M. Barker, \u201cSlippery Words: Apocalyptic,\u201d ExpT 89 (1977\u201378) 324\u201329; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">R. J. Bauckham, \u201cThe Delay of the Parousia,\u201d TynB 31 (1980) 3\u201336; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. C. Beker, Heirs of Paul: Paul\u2019s Legacy in the New Testament and in the Church Today (Minneapolis: Fortress, 1991); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">idem, Paul the Apostle: The Triumph of God in Life and Thought (Philadelphia: Fortress, 1980, 2d ed. 1984); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">idem, Paul\u2019s Apocalyptic Gospel: The Coming Triumph of God (Philadelphia: Fortress, 1982);<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">idem, \u201cRecasting Pauline Theology: The Coherence-Contingency Scheme as Interpretative Model,\u201d in Pauline Theology. Volume I: Thessalonians, Philippians, Galatians, Philemon, ed. J. M. Bassler (Minneapolis: Fortress, 1991) 15\u201324; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">idem, The Triumph of God: The Essence of Paul\u2019s Thought (Minneapolis: Fortress, 1990); M. C. de Boer, The Defeat of Death (JSNTS 22; Sheffield: Academic, 1988); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">idem, \u201cPaul and Jewish Apocalyptic Eschatology,\u201d in Apocalyptic and the New Testament: Essays in Honor of J. Louis Martyn, ed. J. Marcus and M. L. Soards (JSNTS 24; Sheffield: Academic, 1989) 169\u201390; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">G. Bornkamm, Paul (New York: Harper &amp; Row, 1969); V. P. Branick, \u201cApocalyptic Paul?,\u201d CBQ 47 (1985) 664\u201375; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">F. F. Bruce, Paul: Apostle of the Heart Set Free (Grand Rapids: Eerdmans, 1977) 300\u201313; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">G. B. Caird, The Language and Imagery of the Bible (Philadelphia: Westminster, 1980) 201\u201371; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">W. Carr, Angels and Principalities (SNTSMS 42; Cambridge: University Press, 1981); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. J. Collins, ed., Apocalypse: The Morphology of a Genre. Semeia 14 (Missoula, MT: Scholars, 1979); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. M. Court, \u201cPaul and the Apocalyptic Pattern,\u201d in Paul and Paulinism: Essays in Honour of C. K. Barrett, ed. M. D. Hooker and S. G. Wilson (London: SPCK, 1982) 57\u201366; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">O. Cullmann, \u201cLe caract\u00e8re eschatologique du devoir missionnaire et de la conscience apostolique de saint Paul. \u00c9tude sur le \u03ba\u03b1\u03c4\u03ad\u03c7\u03bf\u03bd (-\u03c9\u03bd) de 2 Thess. 2:6\u20137,\u201d RHPR 16 (1936) 210\u201345; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">W. D. Davies, Paul and Rabbinic Judaism (4th ed.; Philadelphia: Fortress, 1980); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. W. Drane, \u201cTheological Diversity in the Letters of St. Paul, TynB 27 (1976) 3\u201326; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">E. E. Ellis, \u201cII Corinthians V.1\u201310 in Pauline Eschatology,\u201d NTS 6 (1959\u201360) 211\u201324; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">A. J. Everson, \u201cDay of the Lord,\u201d IDBSup 209\u201310; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. G. Gibbs, Creation and Redemption: A Study in Paul\u2019s Theology (NovTSup 26; Leiden: E. J. Brill, 1971); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. Gillmann, \u201cA Thematic Comparison: 1 Cor 15:50\u201357 and 2 Cor 5:1\u20135,\u201d JBL 107 (1988) 439\u201354; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">M. E. Glasswell, \u201cSome Issues of Church and Society in the Light of Paul\u2019s Eschatology,\u201d in Paul and Paulinism: Essays in Honour of C. K. Barrett, ed. M. D. Hooker and S. G. Wilson (London: SPCK, 1982) 310\u201319; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">M. J. Harris, Raised Immortal: The Relation Between Resurrection and Immortality in New Testament Teaching (Grand Rapids: Eerdmans, 1983); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. C. Hurd, The Origin of 1 Corinthians (2d ed.; Macon, GA: Mercer, 1983); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">E. K\u00e4semann, \u201cThe Beginnings of Christian Theology,\u201d in New Testament Questions of Today (Philadelphia: Fortress, 1969) 82\u2013107; idem, \u201cOn the Subject of Primitive Christian Apocalyptic,\u201d in New Testament Questions of Today (Philadelphia: Fortress, 1969) 108\u201337; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">B. N. Kaye, \u201cEschatology and Ethics in 1 and 2 Thessalonians,\u201d NovT 17 (1975) 47\u201357; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">L. Keck, \u201cPaul and Apocalyptic Theology,\u201d Int 38 (1984) 229\u201341; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">S. Kim, The Origin of Paul\u2019s Gospel (Grand Rapids: Eerdmans, 1982); B. Klappert, \u201cKing, Kingdom,\u201d NIDNTT 2.372\u201390; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">A. J. F. Klijn, \u201c1 Thessalonians 4.13\u201318 and Its Background in Apocalyptic Literature,\u201d in Paul and Paulinism: Essays in Honour of C. K. Barrett, ed. M. D. Hooker and S. G. Wilson (London: SPCK, 1982) 67\u201373; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">L. J. Kreitzer, Jesus and God in Paul\u2019s Eschatology (JSNTS 19; Sheffield: JSOT, 1987); D. W. Kuck, Judgment and Community Conflict: Paul\u2019s Use of Apocalyptic Judgment Language in 1 Corinthians 3:5\u20134:5 (NovTSup 66; Leiden: E. J. Brill, 1992); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. R. Levison, \u201c2 Apoc. Bar. 48:42\u201352:7 and the Apocalyptic Dimension of Colossians 3:1\u20136,\u201d JBL 108 (1989) 93\u2013108; A. T. Lincoln, Paradise Now and Not Yet (SNTSMS 43; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Cambridge: University Press, 1981); D. R. MacDonald, There is No Male and Female (HDR 20; Philadelphia: Fortress, 1987); I. H. Marshall, \u201cSlippery Words: Eschatology,\u201d ExpT 89 (1977\u201378) 264\u201369; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">idem, \u201cIs Apocalyptic the Mother of Christian Theology?\u201d in Tradition and Interpretation in the New Testament, ed. G. F. Hawthorne with O. Betz (T\u00fcbingen: J. C. B. Mohr; Grand Rapids: Eerdmans, 1987) 33\u201342; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">R. P. Martin, The Spirit and the Congregation (Grand Rapids: Eerdmans, 1984); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. L. Martyn, \u201cApocalyptic Antinomies in the Letter to the Galatians,\u201d NTS 31 (1985) 410\u201324; C. L. Mearns, \u201cEarly Eschatological Development in Paul: The Evidence of I and II Thessalonians,\u201d NTS 27 (1981) 137\u201357; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">W. A. Meeks, \u201cSocial Functions of Apocalyptic Language in Pauline Christianity,\u201d in Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East, ed. D. Hellholm (T\u00fcbingen: J. C. B. Mohr, 1983) 687\u2013705; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. Moiser, \u201cA Reassessment of Paul\u2019s View of Marriage With Reference to 1 Cor. 7,\u201d JSNT 18 (1983) 103\u201322; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">C. F. D. Moule, \u201cThe Influence of Circumstances on the Use of Eschatological Terms,\u201d JTS 15 (1964) 1\u201315; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">R. H. Mounce, \u201cPauline Eschatology and the Apocalypse,\u201d EvQ 46 (1974) 164\u201366; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. Munck, Paul and the Salvation of Mankind (Atlanta: John Knox, 1977); C. C. Newman, Paul\u2019s Glory-Christology: Tradition and Rhetoric (NovTSup 69; Leiden: E. J. Brill, 1992); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">idem, \u201cTransforming Images of Paul: A Review Essay of Alan Segal, Paul the Convert,\u201d EvQ 64 (1992) 61\u201374; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">H. Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1975); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">C. C. Rowland, The Open Heaven: A Study of Apocalyptic in Judaism and Early Christianity (New York: Crossroad, 1982); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. P. Sampey, Walking Between the Times (Philadelphia: Fortress, 1991); R. Schippers, \u201cGoal, Last, End, Near, Complete,\u201d NIDNTT 2.52\u201366; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">H. J. Schoeps, Paul: The Theology of the Apostle in the Light of Jewish Religious History (Philadelphia: Westminster, 1961); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">A. Schweitzer, The Mysticism of Paul the Apostle (London: Adam &amp; Charles Black, 1931); R. Scroggs, The Last Adam (Oxford: Basil Blackwell, 1966); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">idem, \u201cPaul and the Eschatological Woman,\u201d JAAR 40 (1972) 283\u2013303; A. F. Segal, Paul the Convert (New Haven: Yale University, 1990); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">R. E. Sturm, \u201cDefining the Word \u2018Apocalyptic\u2019: A Problem in Biblical Criticism,\u201d in Apocalyptic and the New Testament: Essays in Honor of J. Louis Martyn, ed. J. Marcus and M. L. Soards (JSNTS 19; Sheffield: Academic, 1989) 17\u201348; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">A. C. Thistleton, \u201cRealised Eschatology at Corinth,\u201d NTS 24 (1978) 510\u201324; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">S. H. Travis, Christ and the Judgment of God (Grand Rapids: Zondervan, 1987): 31\u2013124; G. Vos, The Pauline Eschatology (Princeton: University Press, 1930); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">A. J. M. Wedderburn, \u201cThe Problem of the Denial of Resurrection in 1 Corinthians XV,\u201d NovT 23 (1981) 229\u201341; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">D. E. H. Whiteley, The Theology of St. Paul (Philadelphia: Fortress, 1966); W. Wink, Naming the Powers (Philadelphia: Fortress, 1984); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">idem, Unmasking the Powers (Philadelphia: Fortress, 1986); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">B. Witherington, Jesus, Paul and the End of the World (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1992); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">N. T. Wright, \u201cPutting Paul Together Again,\u201d in Pauline Theology. Volume I: Thessalonians, Philippians, Galatians, Philemon, ed. J. M. Bassler (Minneapolis: Fortress, 1991) 183\u2013211.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>El lugar que ocupa Pablo en el \u00e1mbito de la teolog\u00eda escatol\u00f3gica es fundamental, entre otras cosas porque sus escritos se encuentran entre los primeros documentos cristianos conservados y, por tanto, reflejan perspectivas fundacionales sobre cuestiones escatol\u00f3gicas<\/p>\n","protected":false},"author":80235555,"featured_media":45846,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_coblocks_attr":"","_coblocks_dimensions":"","_coblocks_responsive_height":"","_coblocks_accordion_ie_support":"","_gspb_post_css":"","advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"jetpack_seo_schema_type":"","_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_wpcom_ai_launchpad_first_post":false,"_jetpack_hide_featured_image":false,"_jetpack_featured_image_duplicate_dismissed":0,"_jetpack_feature_clip_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":false,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","default_image_id":0,"font":"","enabled":false},"version":2},"jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[1460447],"tags":[766593198,766593252,285921,360436814,500500396,448840,3924047,205267989,1207149,766593254,766593256,766593269,8587339,766593272,2009947,9107818,725241,4457563,34917332,533802,766593273,766593281,766593279,11894,10340,4770050,2197420,20315274,9937,799929,208366211,38012218,70085,2590339,394261,277331,344181602,445829333,1515848,766593282,342717,17335808],"class_list":["post-45748","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articulos-varios","tag-1-tes-413-511","tag-analogia-adan-cristo","tag-apocalipsis","tag-apocaliptica-2","tag-etica-paulina","tag-beker","tag-carroza","tag-corpus-paulino","tag-cristologia","tag-derrota-muerte","tag-derrota-satanas","tag-destino-de-los-judios","tag-dolores-de-parto","tag-don-escatologico","tag-dualismo","tag-el-dia-del-senor","tag-el-reino-de-dios","tag-eones","tag-escatologia-2","tag-eschaton","tag-espiritu-como-garantia","tag-espiritu-como-herencia","tag-espiritu-como-primicia","tag-fin","tag-futuro","tag-hijo-de-dios","tag-hombre-de-pecado","tag-ira-venidera","tag-israel","tag-juicio-final","tag-la-muerte-personificada","tag-mistica-judia","tag-pablo","tag-parusia","tag-primicias","tag-reconciliacion","tag-resurrecion-de-cristo","tag-resurrecion-de-los-muertos","tag-telos","tag-transformacion-del-cosmos","tag-tribunal","tag-tribunal-de-cristo"],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_likes_enabled":true,"jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5HWJ5-bTS","jetpack-related-posts":[{"id":52949,"url":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2025\/04\/04\/la-pascua-el-segundo-exodo-y-el-regreso-de-yeshua\/","url_meta":{"origin":45748,"position":0},"title":"La Pascua, el segundo \u00c9xodo y el regreso de Yeshua","author":"Daniel L\u00f3pez","date":"4 Abr 2025","format":false,"excerpt":"Muchos Cristianos y Jud\u00edos mesi\u00e1nicos est\u00e1n familiarizados con los elementos de la historia de la Pascua que Yeshua ya cumpli\u00f3. 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Sus dimensiones teol\u00f3gicas incluyen la restauraci\u00f3n y exaltaci\u00f3n del pueblo de la alianza de Dios, la irrupci\u00f3n del reino de Dios de justicia y paz\u2026","rel":"","context":"En \u00abArt\u00edculos varios\u00bb","block_context":{"text":"Art\u00edculos varios","link":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/category\/articulos-varios\/"},"img":{"alt_text":"","src":"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/la-resurreccion-de-jesus.jpg?fit=1200%2C675&ssl=1&resize=350%2C200","width":350,"height":200,"srcset":"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/la-resurreccion-de-jesus.jpg?fit=1200%2C675&ssl=1&resize=350%2C200 1x, https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/la-resurreccion-de-jesus.jpg?fit=1200%2C675&ssl=1&resize=525%2C300 1.5x, https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/la-resurreccion-de-jesus.jpg?fit=1200%2C675&ssl=1&resize=700%2C400 2x, https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/la-resurreccion-de-jesus.jpg?fit=1200%2C675&ssl=1&resize=1050%2C600 3x"},"classes":[]}],"brizy_media":[],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2023\/11\/escatologia-paulina.jpg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/45748","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/80235555"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=45748"}],"version-history":[{"count":25,"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/45748\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":45869,"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/45748\/revisions\/45869"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/45846"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=45748"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=45748"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=45748"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}