{"id":47542,"date":"2024-02-11T16:10:38","date_gmt":"2024-02-11T15:10:38","guid":{"rendered":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/?p=47542"},"modified":"2024-02-11T16:11:51","modified_gmt":"2024-02-11T15:11:51","slug":"hijo-de-dios-titulo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/","title":{"rendered":"Hijo de Dios, titulo"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"wp-block-paragraph\">\u00abHijo de Dios\u00bb es quiz\u00e1s el t\u00edtulo m\u00e1s conocido para referirse a Jes\u00fas tanto dentro como fuera de la iglesia, y podr\u00eda decirse que es el t\u00edtulo <strong>cristol\u00f3gico <\/strong>m\u00e1s importante del NT. Sin embargo, ni la fama del t\u00edtulo ni su importancia han garantizado una comprensi\u00f3n exacta de sus numerosos significados. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Jes\u00fas es el Hijo de Dios. Esta afirmaci\u00f3n es eminentemente b\u00edblica e innegablemente cristiana. Sin embargo, como ilustran los concilios ecum\u00e9nicos (por ejemplo, Nicea, Constantinopla, Calcedonia), la filiaci\u00f3n de Jes\u00fas es una de las proposiciones m\u00e1s incomprendidas de la historia de la Iglesia. Es m\u00e1s, cuando abrimos la Biblia, Jes\u00fas no es el \u00fanico \u00abhijo de Dios\u00bb. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">De hecho, Graeme Goldsworthy (31-32) encuentra no menos de quince usos diferentes de \u00abhijo de Dios\u00bb en las Escrituras. D. A. Carson tambi\u00e9n demuestra c\u00f3mo este \u00abt\u00edtulo cristol\u00f3gico\u00bb ha sido, en palabras del subt\u00edtulo de su libro, \u00aba menudo pasado por alto, a veces malinterpretado y actualmente objeto de disputa\u00bb. Reconociendo una gama sem\u00e1ntica diversa, muestra c\u00f3mo \u00abhijo de X\u00bb no siempre es biol\u00f3gico, a menudo es vocacional (es decir, tu padre define tu trabajo), y se aplica de forma variada en el AT y el NT.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En un intento de dar mayor claridad a este t\u00edtulo, este art\u00edculo aborda tres \u00e1reas, tal como se bosqueja a continuaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<ol class=\"wp-block-list\">\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#filiacion-divina-en-el-antiguo-testamento-el-judaismo-del-segundo-templo-y-el-mundo-grecorromano\">FILIACI\u00d3N DIVINA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO, EL JUDA\u00cdSMO DEL SEGUNDO TEMPLO Y EL MUNDO GRECORROMANO<\/a>\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#filiacion-divina-en-el-antiguo-testamento\">Filiaci\u00f3n divina en el Antiguo Testamento<\/a>\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#adam\">Adam<\/a><\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#israel\">Israel<\/a><\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#el-sumo-sacerdote\">El Sumo Sacerdote<\/a><\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#david\">David<\/a><\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#filiacion-divina-en-el-judaismo-del-segundo-templo\">Filiaci\u00f3n divina en el juda\u00edsmo del Segundo Templo<\/a><\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#filiacion-divina-en-el-mundo-grecorromano\">Filiaci\u00f3n divina en el mundo grecorromano<\/a><\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#filiacion-divina-en-la-vida-del-jesus-historico\">FILIACI\u00d3N DIVINA EN LA VIDA DEL JES\u00daS HIST\u00d3RICO<\/a>\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#se-considero-jesus-a-si-mismo-el-hijo-de-dios\">\u00bfSe consider\u00f3 Jes\u00fas a s\u00ed mismo el Hijo de Dios?<\/a><\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#como-pudo-jesus-haber-entendido-su-filiacion-divina\">\u00bfC\u00f3mo pudo Jes\u00fas haber entendido su filiaci\u00f3n divina?<\/a><\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#intimidad-de-la-condicion-de-hijo\">Intimidad de la condici\u00f3n de Hijo.<\/a><\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#singularidad-de-la-filiacion\">Singularidad de la filiaci\u00f3n.<\/a><\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#filiacion-divina-en-el-nt-y-los-evangelios-canonicos\">FILIACI\u00d3N DIVINA EN EL NT Y LOS EVANGELIOS CANONICOS<\/a>\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#marcos\">Marcos<\/a><\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#mateo\">Mateo<\/a><\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#lucas\">Lucas<\/a><\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#jesus-como-hijo-preexistente-en-los-evangelios-sinopticos\">Jes\u00fas como Hijo preexistente en los Evangelios sin\u00f3pticos.<\/a><\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#juan\">Juan<\/a><\/li>\n\n\n\n<li><a class=\"wp-block-table-of-contents__entry\" href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/#la-iglesia\">La Iglesia<\/a><\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">** Nota: Las citas b\u00edblicas tienen hipervinculos que al hacer click le llevara al texto B\u00edblico relevante de biblia.com \u2013 (Versi\u00f3n NVI por defecto si no se indica lo contrario), si tienes el software Logos te abrira directamente la app Logos Software\u2026<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"filiacion-divina-en-el-antiguo-testamento-el-judaismo-del-segundo-templo-y-el-mundo-grecorromano\">FILIACI\u00d3N DIVINA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO, EL JUDA\u00cdSMO DEL SEGUNDO TEMPLO Y EL MUNDO GRECORROMANO<\/h2>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"filiacion-divina-en-el-antiguo-testamento\">Filiaci\u00f3n divina en el Antiguo Testamento<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El AT utiliza el concepto de la filiaci\u00f3n divina para describir <strong>tres grupos diferentes<\/strong>: <\/p>\n\n\n\n<ol class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Los seres angelicales.<\/strong><\/li>\n\n\n\n<li><strong>El pueblo de Israel (o la naci\u00f3n colectiva de Israel).<\/strong><\/li>\n\n\n\n<li><strong>Los reyes de Israel (en particular los reyes descendientes de David). <\/strong><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>De los tres, la filiaci\u00f3n divina del rey de Israel es la m\u00e1s \u00fatil como trasfondo del NT.<\/strong> La identidad del rey como hijo de Dios transmite una variedad de significados: <\/p>\n\n\n\n<ol class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>El rey como receptor de la fidelidad paternal de Dios y amor por el rey<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Sa7.14-16\">2 Sm 7:14\u201316<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps89.24\">Sal 89:24<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps89.28-37\">28\u201337<\/a>).<\/li>\n\n\n\n<li><strong>El rey como agente de Dios que ejerce la autoridad de Dios en la tierra<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps2\">Sal 2<\/a>).<\/li>\n\n\n\n<li><strong>El rey como heredero y beneficiario de la herencia de Dios<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps2.7-8\">Sal 2:7\u20138<\/a>).<\/li>\n\n\n\n<li><strong>El rey como destinatario de la disciplina paternal de Dios<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Sa7.14\">2 Sm 7:14<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps89.20-27\">Sal 89:20\u201327<\/a>).<\/li>\n\n\n\n<li><strong>El papel de Dios como progenitor del rey, puesto que es Dios quien llam\u00f3 y estableci\u00f3 a los reyes de Israel. <\/strong><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cabe se\u00f1alar que la filiaci\u00f3n divina en el Antiguo Testamento se entiende metaf\u00f3ricamente (tal vez en t\u00e9rminos de adopci\u00f3n\/legitimidad legal), y, a diferencia del concepto de la filiaci\u00f3n divina en el pensamiento egipcio, persa o helen\u00edstico, el rey de Israel no fue concebido en modo alguno como divino o hijo literal de Dios. <\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/1707654483.png?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" width=\"1500\" height=\"1383\" data-attachment-id=\"47612\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/attachment\/1707654483\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/1707654483.png\" data-orig-size=\"1500,1383\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"1707654483\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/1707654483.png\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/1707654483.png?resize=1500%2C1383&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47612\" style=\"width:277px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">En este libro D.A. Carson analiza el significado y las implicaciones de la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas para la forma en que los cristianos modernos piensan y hablan de Cristo, especialmente en relaci\u00f3n con la traducci\u00f3n de la Biblia y el compromiso misionero con los musulmanes de todo el mundo.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Adem\u00e1s, aunque el concepto de la filiaci\u00f3n divina en el Antiguo Testamento se utiliza para describir a los reyes de Israel, nunca se utiliza expl\u00edcitamente para describir al Mes\u00edas o a cualquier figura mesi\u00e1nica.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">D. A. Carson tambi\u00e9n demuestra c\u00f3mo este \u00abt\u00edtulo cristol\u00f3gico\u00bb ha sido, en palabras del subt\u00edtulo de su libro, \u00aba menudo pasado por alto, a veces malinterpretado y actualmente objeto de disputa\u00bb. Reconociendo una gama sem\u00e1ntica diversa, muestra c\u00f3mo \u00abhijo de X\u00bb no siempre es biol\u00f3gico, a menudo es vocacional (es decir, tu padre define tu trabajo), y se aplica de forma variada en el AT y el NT.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por ejemplo, Carson (29-34) enumera siete \u00abhijos\u00bb diferentes de Dios. En orden cronol\u00f3gico, son:<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-table\"><table><tbody><tr><td>1) <strong>Ad\u00e1n <\/strong>(<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk3.38\">Lc. 3:38<\/a>).<\/td><\/tr><tr><td>2) <strong>Israel <\/strong>(<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex4.22-23\">\u00c9xo. 4:22-23<\/a>).<\/td><\/tr><tr><td>3) <strong>David <\/strong>(<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Sa7.14\">2 S. 7:14<\/a>).<\/td><\/tr><tr><td>4) <strong>El pueblo del pacto de Dios<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Dt14.1\">Dt. 14:1<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Is43.6\">Is. 43:6<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Is45.11\">45:11<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Is63.8\">63:8<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Je3.19\">Jer. 3:19<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.14\">Rom. 8:14<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga3.26\">Gal. 3:26<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Php2.15\">Fil. 2:15<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Jn3.1\">1 Jn. 3:1<\/a>).<\/td><\/tr><tr><td>5) <strong>Los adoptados por Dios<\/strong> (en Cristo) (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.15\">Ro. 8:15<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.23\">23<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro9.4\">9:4<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga4.5\">G\u00e1. 4:5<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Eph1.4-5\">Ef. 1:4-5<\/a>).<\/td><\/tr><tr><td>6) <strong>Los imitadores de Dios<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt5.44-45\">Mt. 5:44-45<\/a>).<\/td><\/tr><tr><td>7) <strong>Los creyentes que recibir\u00e1n el reino de Dios<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.23\">Ro. 8:23<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Re21.7\">Ap. 21:7<\/a>).<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Tambi\u00e9n reconoce que \u00abhijo de Dios\u00bb se utiliza para referirse a los \u00e1ngeles (por ejemplo, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Job1.6\">Job 1:6<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Job2.1\">2:1<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Job38.7\">38:7<\/a>; cf. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge6.4\">Gn. 6:4<\/a>), una caracter\u00edstica textual que consideraremos de pasada.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cuando sumamos todos estos usos diferentes de \u00abhijo de Dios\u00bb, podemos ver por qu\u00e9 a veces se malinterpreta este t\u00edtulo. Sin embargo, no tiene por qu\u00e9 ser as\u00ed. A medida que el AT se desarrolla y el NT interpreta la revelaci\u00f3n progresiva del Hijo de Dios (v\u00e9ase <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Heb1.1-3\">Heb. 1:1-3<\/a>), podemos ver claramente c\u00f3mo el uso m\u00faltiple de \u00abhijo de Dios\u00bb llega a recaer sobre Cristo y los que est\u00e1n en Cristo.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En lo que sigue, identificaremos la forma en que Ad\u00e1n, Israel y David son identificados expl\u00edcitamente como hijos de Dios. Adem\u00e1s, veremos c\u00f3mo el oficio del sumo sacerdote funciona como \u00abhijo\u00bb de Dios. A partir de estos cuatro \u00abhijos de Dios\u00bb, podemos entender mejor a Jes\u00fas como el \u00abHijo de Dios\u00bb. Por medio de la revelaci\u00f3n divina, cada \u00abhijo de Dios\u00bb del AT es formado a semejanza del Hijo divino. <strong>El Hijo eterno de Dios es el arquetipo divino, por el que todos los hijos de Dios llegan a existir.<\/strong> Sin embargo, en la historia redentora estos hijos de Dios sirven como tipos b\u00edblicos para Jesucristo, el antitipo, que vendr\u00e1 en la plenitud de los tiempos.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">De hecho, una forma de entender la relaci\u00f3n entre Dios Hijo, el Dios engendrado eternamente (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn1.18\">Juan 1:18<\/a>), y Jesucristo, el Hijo de Dios, <strong>es observar la forma en que \u00abhijo de Dios\u00bb se utiliza tipol\u00f3gicamente en el AT<\/strong>. <strong>Al comparar los tipos del AT y el antitipo del NT, llegamos a comprender \u00abhijo de Dios\u00bb en toda su m\u00faltiple gloria<\/strong> (ver <a href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2023\/09\/03\/tipologia-como-recurso-hermeneutico\/\">Tipolog\u00eda como recurso hermen\u00e9utico<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En lo que sigue, compararemos a los hijos de Dios (Ad\u00e1n, Israel, Aar\u00f3n, David) con Jesucristo. Y despu\u00e9s, una vez que Dios Hijo encarnado reciba el t\u00edtulo de \u00abHijo de Dios\u00bb en su resurrecci\u00f3n (v\u00e9ase <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ac13.32-33\">Hch. 13:32-33<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.4\">Rom. 1:4<\/a>), veremos c\u00f3mo la filiaci\u00f3n de Jes\u00fas se aplica a todos los hijos del nuevo pacto de Dios.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"adam\">Adam<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk3.38\">Lucas 3:38<\/a> es inequ\u00edvoco: Ad\u00e1n es el \u00abhijo de Dios\u00bb. Al final de la genealog\u00eda de Jes\u00fas (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk3.23-38\">3:23-38<\/a>), Lucas identifica a Jes\u00fas como descendiente de Ad\u00e1n por medio de la l\u00ednea familiar de Abraham. Situada al principio de su ministerio p\u00fablico, esta genealog\u00eda identifica a Jes\u00fas como \u00abhijo de Ad\u00e1n\u00bb e \u00abhijo de Dios\u00bb. Brandon Crowe (29) explica el trasfondo de esta conexi\u00f3n en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge5.1-3\">Gn. 5:1-3<\/a>:<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La correlaci\u00f3n de Ad\u00e1n y la filiaci\u00f3n divina se encuentra no s\u00f3lo en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk3.38\">Lucas 3:38<\/a>, sino ya en la genealog\u00eda de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge5\">G\u00e9nesis 5<\/a>. Leemos en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge5.1\">G\u00e9nesis 5:1<\/a> que Dios cre\u00f3 a Ad\u00e1n a su semejanza (hebreo: damut; griego: eikon), y en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge5.3\">5:3<\/a> leemos que Ad\u00e1n engendr\u00f3 un hijo a su semejanza (damut) e imagen (selem; v\u00e9ase tambi\u00e9n <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge1.26\">G\u00e9nesis 1:26<\/a>). La implicaci\u00f3n es que, de forma an\u00e1loga a la paternidad de Ad\u00e1n sobre Set (y en la l\u00ednea descendente), Dios es Padre de Ad\u00e1n y, por tanto, Ad\u00e1n debe entenderse como hijo de Dios. Esta tambi\u00e9n parece ser una clara implicaci\u00f3n de la conclusi\u00f3n de la genealog\u00eda de Lucas en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk3.38\">3:38<\/a> (\u00abhijo de Ad\u00e1n, hijo de Dios\u00bb).<\/p>\n<cite>The Last Adam A THEOLOGY\u00a0of the\u00a0OBEDIENT LIFE\u00a0of\u00a0JESUS\u00a0in the\u00a0GOSPELS, Brandon Crowe<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/811d7quinpl._ac_uf10001000_ql80_.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" decoding=\"async\" width=\"667\" height=\"1000\" data-attachment-id=\"47625\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/811d7quinpl-_ac_uf10001000_ql80_\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/811d7quinpl._ac_uf10001000_ql80_.jpg\" data-orig-size=\"667,1000\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"811d7quinpl._ac_uf10001000_ql80_\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/811d7quinpl._ac_uf10001000_ql80_.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/811d7quinpl._ac_uf10001000_ql80_.jpg?resize=667%2C1000&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47625\" style=\"width:232px;height:auto\" \/><\/a><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El significado teol\u00f3gico de esta conexi\u00f3n entre Jes\u00fas y Ad\u00e1n es desarrollado en los Evangelios, por Pablo y por el autor de Hebreos (cf. Crowe). De forma m\u00e1s expl\u00edcita, Pablo presenta a Ad\u00e1n como un tipo prof\u00e9tico de Cristo en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro5.14\">Rom. 5:14<\/a>. Retomando la tipolog\u00eda de Ad\u00e1n en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15\">1 Cor. 15<\/a>, vuelve a llamar a Jes\u00fas el \u00ab\u00faltimo Ad\u00e1n\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.45\">v. 45<\/a>) y alude a Set, la \u00abimagen\u00bb de Ad\u00e1n en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge5.3\">Gn. 5:3<\/a>, cuando dice en el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge5.32\">v. 49<\/a>: \u00abAs\u00ed como hemos llevado la imagen del hombre del polvo, tambi\u00e9n llevaremos la imagen del hombre del cielo\u00bb (cf. Gladd, 308). <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col1\">Colosenses 1<\/a> tambi\u00e9n utiliza \u00abimagen\u00bb para expresar filiaci\u00f3n cuando declara que Jes\u00fas es \u00abla imagen del Dios invisible, el primog\u00e9nito de toda la creaci\u00f3n\u00bb y \u00abel primog\u00e9nito de entre los muertos\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col1.15\">vv. 15<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col1.18\">18<\/a>). Y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Heb1.2-3\">Heb. 1:2-3<\/a> presenta al Hijo como \u00abel resplandor de la gloria de Dios y la huella exacta de su naturaleza\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">A partir de estos vers\u00edculos, encontramos una fuerte conexi\u00f3n entre la filiaci\u00f3n y la imagen, un punto bien desarrollado por Emadi (25-35) al unir la filiaci\u00f3n con la imagen, as\u00ed como la realeza y el sacerdocio. Como muchos han demostrado (por ejemplo, Gentry y Wellum, 86-91), la filiaci\u00f3n de Ad\u00e1n conlleva realeza y sacerdocio. Como \u00abhijo de Dios\u00bb, la realeza de Ad\u00e1n se ve expl\u00edcitamente en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge1.26-28\">Gn. 1:26-28<\/a> y en el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps8\">Salmo 8<\/a>, ya que recibe el dominio sobre toda la creaci\u00f3n (Dempster, 56-62). Asimismo, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge2.15-17\">Gn. 2:15-17<\/a> retrata a Ad\u00e1n como un sacerdote que sirve en el templo-jard\u00edn de Dios (Beale, Temple, 66-70; Schrock, Royal Priesthood, 27-34). En conjunto, \u00absiempre ser\u00e1 mejor referirse a Ad\u00e1n como un &#8216;rey-sacerdote&#8217;, ya que s\u00f3lo despu\u00e9s de la &#8216;ca\u00edda&#8217; se separa el sacerdocio de la realeza\u00bb (Beale, Temple, 70). De hecho, antes del pecado, la gloria del hombre se encontraba en el oficio indivisible de la filiaci\u00f3n, el sacerdocio y la realeza.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Tras la ca\u00edda, Dios dividi\u00f3 estas funciones en Israel. Los sacerdotes proced\u00edan de los hijos de Lev\u00ed (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Dt33.8-11\">Dt. 33:8-11<\/a>) y los reyes de los hijos de Jud\u00e1 (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge49.8-12\">Gn. 49:8-12<\/a>). Sin embargo, esta separaci\u00f3n del sacerdocio y la realeza no estaba destinada a ser eterna. M\u00e1s bien, la divisi\u00f3n anticipaba la llegada del Hijo verdadero que ser\u00eda rey y sacerdote (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps110\">Sal. 110<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Heb7\">Heb. 7<\/a>). En el \u00faltimo Ad\u00e1n, por tanto, se vio el verdadero resplandor de Dios en la gloria real sacerdotal de Cristo.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Para ser m\u00e1s precisos, la gloria eterna del Hijo divino (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn17.5\">Juan 17:5<\/a>) se ve ahora a trav\u00e9s de la humanidad glorificada de Jes\u00fas (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn17.24\">17:24<\/a>). Esta humanidad glorificada estuvo velada mientras Cristo habit\u00f3 en la tierra, pero ahora las Escrituras dan testimonio de la humanidad glorificada del Hijo (v\u00e9ase el \u00abHijo de Dios\u00bb en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Re1.12-16\">Ap. 1:12-16<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Re2.18\">2:18<\/a>). Como \u00faltimo Ad\u00e1n, el Hijo de Dios disfruta de su gloria celestial (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co15.35-49\">1 Co. 15:35-49<\/a>), al igual que conduce a todos los hijos de Dios a la gloria (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Heb2.10\">He. 2:10<\/a>). Mediante su resurrecci\u00f3n, el Hijo divino se entiende ahora como el verdadero Hijo de Dios. Y lo que es m\u00e1s importante, como hijo de Dios como Ad\u00e1n, todo lo que era cierto del primer hombre es cierto de Jes\u00fas, s\u00f3lo que en mayor medida (Schrock, \u00abRestaurar\u00bb, 31-33). Esto incluye las funciones sacerdotal y real de Ad\u00e1n, dos papeles que se desarrollar\u00e1n a trav\u00e9s de los hijos de Aar\u00f3n y David, respectivamente.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"israel\">Israel<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Israel es identificado como el \u00abhijo primog\u00e9nito\u00bb de Dios (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex4.22-23\">\u00c9x. 4:22-23<\/a>). En el contexto, Yahv\u00e9 identifica a Israel como su primog\u00e9nito cuando amenaza con matar al primog\u00e9nito del fara\u00f3n para liberar a su pueblo (es decir, a su hijo). Lo que sigue en el \u00c9xodo es una competici\u00f3n para ver qui\u00e9n es el verdadero hijo de Dios. En Egipto, el primog\u00e9nito del fara\u00f3n presumiblemente se convertir\u00eda en el siguiente hijo de Dios, un t\u00edtulo reservado para el rey de Egipto (Gentry y Wellum, 76-77; Emadi, 27-29). Sin embargo, al liberar a los hijos de Abraham de Egipto, Yahv\u00e9 est\u00e1 mostrando qui\u00e9n es el verdadero hijo de Dios.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/51kgglvr8l._ac_uf10001000_ql80_.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" decoding=\"async\" width=\"667\" height=\"1000\" data-attachment-id=\"47630\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/51kgglvr8l-_ac_uf10001000_ql80_\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/51kgglvr8l._ac_uf10001000_ql80_.jpg\" data-orig-size=\"667,1000\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"51kgglvr8l._ac_uf10001000_ql80_\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/51kgglvr8l._ac_uf10001000_ql80_.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/51kgglvr8l._ac_uf10001000_ql80_.jpg?resize=667%2C1000&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47630\" style=\"width:188px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">En este exhaustivo estudio, G. K. Beale sostiene que el tabern\u00e1culo y los templos del Antiguo Testamento fueron dise\u00f1ados simb\u00f3licamente para se\u00f1alar la realidad del final de los tiempos, en la que la presencia de Dios, antes limitada al Lugar Sant\u00edsimo, se extender\u00eda a todo el cosmos. De ah\u00ed que la visi\u00f3n de Juan en Apocalipsis 21 se entienda mejor como una representaci\u00f3n de los nuevos cielos y la nueva tierra como el templo escatol\u00f3gico.La estimulante exposici\u00f3n del profesor Beale recorre el tema del tabern\u00e1culo y el templo a lo largo de la l\u00ednea argumental de la Biblia, iluminando tambi\u00e9n muchos textos y temas estrechamente relacionados. Muestra c\u00f3mo el significado y el simbolismo del templo pueden entenderse mejor a la luz de los contrastes y las similitudes con los supuestos del Antiguo Oriente Pr\u00f3ximo, y ofrece nuevas perspectivas sobre el significado del templo tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La revelaci\u00f3n posterior identifica el \u00e9xodo como el lugar en el que Dios se convirti\u00f3 en el padre de Israel (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Dt32.18\">Deut. 32:18<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps80.15\">Sal. 80:15<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Je31.9\">Jer. 31:9<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ho11.1\">Oseas 11:1<\/a>). Esta identificaci\u00f3n corporativa explica c\u00f3mo se relaciona Israel con Ad\u00e1n. Como ha dicho G. K. Beale, Israel es un \u00abAd\u00e1n corporativo\u00bb (Temple, 120-21). Lo que comenz\u00f3 en el Ed\u00e9n -la relaci\u00f3n de Dios con su hijo- se retoma con su pueblo de la alianza. Y, como veremos a continuaci\u00f3n con los sacerdotes, la relaci\u00f3n entre Dios y sus mediadores es siempre paternal. Como un hijo cumple las \u00f3rdenes de su padre en la tierra, as\u00ed los hijos de Dios cumplen las \u00f3rdenes de su Padre en el cielo.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En \u00c9xodo, vemos la relaci\u00f3n paternal de Dios con Israel cuando comparamos <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ho11.1\">4:22-23<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex19.1-8\">19:1-8<\/a>. Identificado como su primog\u00e9nito, Israel pasar\u00e1 por una serie de pruebas, incluida la redenci\u00f3n de todos los hijos primog\u00e9nitos en la Pascua (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex12.1-13\">\u00c9x. 12-13<\/a>) y el bautismo de Mois\u00e9s en el Mar Rojo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex14.1-15\">\u00c9x. 14-15<\/a>; cf. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co10.1-2\">1 Co. 10:1-2<\/a>). Mediante este proceso de santificaci\u00f3n, el hijo de Dios (Israel) ser\u00e1 identificado como su posesi\u00f3n atesorada (s\u0259gull\u00e2) y un \u00abreino de sacerdotes\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex19.5-6\">19:5-6<\/a>). Es importante se\u00f1alar que el \u00e9xodo de Israel es lo que permiti\u00f3 a los primog\u00e9nitos de Yahv\u00e9 acercarse al monte santo de Dios (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex19.1-24\">\u00c9xo. 19-24<\/a>) y despu\u00e9s a su tabern\u00e1culo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex25.1-40\">\u00c9xo. 25-40<\/a>). En todo esto, Dios estaba iniciando el proceso de restituir a Israel lo que Ad\u00e1n perdi\u00f3 por su pecado en el Ed\u00e9n: como hijo de Dios, Israel est\u00e1 llamado a ser un sacerdocio real. Estas vocaciones (sacerdote y rey) identifican qui\u00e9n es Israel y qu\u00e9 debe hacer. Esta conexi\u00f3n de filiaci\u00f3n, sacerdocio y realeza se remonta a Ad\u00e1n y prepara el camino para un hijo mayor.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cuando comparamos a Israel con Ad\u00e1n, descubrimos que ambos hijos de Dios son sacerdotes reales. No por casualidad Mois\u00e9s presenta a Ad\u00e1n como un hijo de Dios que es sacerdote y rey. De hecho, la triple identificaci\u00f3n de Israel como hijo, sacerdote y rey refleja el modo en que Israel, como hijo de Dios, es un \u00abAd\u00e1n corporativo\u00bb y el medio por el que una nueva humanidad proceder\u00e1 de su linaje (cf. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga3.16\">Gal. 3:16<\/a>). En consecuencia, siempre que veamos el lenguaje \u00abhijo de Dios\u00bb en las Escrituras, debemos reconocer que el sacerdocio y la realeza est\u00e1n cerca. Incluso cuando los hijos de Aar\u00f3n (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex28.1\">\u00c9x. 28:1<\/a>) y los hijos de David (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Sa7.9-14\">2 Sam. 7:9-14<\/a>) se convierten en sacerdotes y reyes de Israel, respectivamente, el objetivo es siempre una reuni\u00f3n de los oficios (v\u00e9ase, por ejemplo, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps110.1-7\">Sal. 110:1-7<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Zec6.9-15\">Zac. 6:9-15<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Confirmando esta lectura del \u00c9xodo, Mateo identifica a Jes\u00fas como el verdadero Israel cuando se apropia de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ho11.1\">Oseas 11:1<\/a> (\u00abDe Egipto llam\u00e9 a mi hijo\u00bb) en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt2.13-15\">Mateo 2:13-15<\/a>. Al tomar la designaci\u00f3n de hijo de Dios y aplicarla a Jes\u00fas, explica c\u00f3mo Jes\u00fas es el Hijo de Dios (Beale, Nuevo Testamento, 406-12). Pero para ser precisos, <strong>el lenguaje de la filiaci\u00f3n identifica aqu\u00ed a Jes\u00fas como el verdadero Israel.<\/strong> Del mismo modo, cuando Jes\u00fas es conducido por el Esp\u00edritu al desierto durante cuarenta d\u00edas (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt4.1-11\">Mateo 4:1-11<\/a>), repite los acontecimientos de Israel, que Mateo emplea para identificar el tipo de hijo que es Jes\u00fas: un hijo como Israel. Adem\u00e1s, las ubicaciones en el templo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt4.5\">v. 5<\/a>) y sobre todas las naciones (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt4.8\">v. 8<\/a>) no son accidentales; unen la filiaci\u00f3n con el sacerdocio y la realeza. Es m\u00e1s, el diablo tienta a Jes\u00fas para que demuestre su filiaci\u00f3n, dici\u00e9ndole: \u00abSi eres Hijo de Dios\u2026\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt4.3\">Mt. 4:3<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt4.6\">6<\/a>). Mientras Jes\u00fas recita las Escrituras relacionadas con la identidad de Israel como hijo (v\u00e9ase <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Dt8.3-5\">Deut. 8:3-5<\/a>), Jes\u00fas est\u00e1 recapitulando los acontecimientos de la tentaci\u00f3n de Israel en el desierto. Sin embargo, simult\u00e1neamente, tambi\u00e9n est\u00e1 demostrando ser un verdadero \u00abHijo\u00bb de Dios como Ad\u00e1n.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Del mismo modo, cuando el Padre identifica a Jes\u00fas como su verdadero Hijo en su bautismo (\u00abEste es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia\u00bb, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt3.17\">Mateo 3:17<\/a>), retoma las referencias veterotestamentarias y las aplica a su Hijo. Tanto si Mateo est\u00e1 recordando <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge22\">Gen. 22<\/a> o <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Is42\">Isa. 42<\/a> o ambos, la cuesti\u00f3n es cierta: Jes\u00fas es el verdadero Hijo de Dios, al igual que Israel era hijo de Dios.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Esto no niega la deidad ontol\u00f3gica del Hijo ni el hecho de que es, y siempre ha sido y siempre ser\u00e1, el Hijo divino. Pero en el bautismo de Jes\u00fas tal designaci\u00f3n teol\u00f3gica es todav\u00eda prematura. En cambio, este acontecimiento, como toda la vida de Jes\u00fas, revela la naturaleza polifac\u00e9tica de su filiaci\u00f3n. Retratar a Jes\u00fas como hijo, como verdadero Israel, revela su papel redentor-hist\u00f3rico funcional en relaci\u00f3n con hacer lo que Ad\u00e1n y, especialmente, Israel deber\u00edan haber hecho al obedecer a Dios.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Llegados a este punto, el lector moderno puede sentirse tentado a preguntar: \u00bfC\u00f3mo sabemos qu\u00e9 faceta se est\u00e1 revelando? Por ejemplo, \u00bfla tentaci\u00f3n de Jes\u00fas est\u00e1 demostrando que es un hijo de Dios como Israel? \u00bfO un hijo de Dios como Ad\u00e1n? Y la respuesta b\u00edblica es s\u00ed. Cuando Israel, el Ad\u00e1n corporativo, fracasa en el desierto, su desobediencia remite al fracaso de Ad\u00e1n en el jard\u00edn. Simult\u00e1neamente, la experiencia de Israel en el desierto tambi\u00e9n apunta hacia adelante, hacia un hijo de Israel, que es el verdadero Hijo de Dios. As\u00ed, cuando Mateo relata los cuarenta d\u00edas de Jes\u00fas en el desierto, no se est\u00e1 limitando a un solo tipo. Por el contrario, est\u00e1 uniendo sombras mientras da testimonio de su sustancia: Jesucristo, el Hijo de Dios.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"el-sumo-sacerdote\">El Sumo Sacerdote<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Si Israel, como reino de sacerdotes (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex19.6\">\u00c9xo. 19:6<\/a>), es llamado hijo de Dios (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex4.22-23\">\u00c9xo. 4:22-23<\/a>), se deduce que los sacerdotes tambi\u00e9n son hijos de Dios. Como se se\u00f1al\u00f3 con Ad\u00e1n, la relaci\u00f3n de filiaci\u00f3n con el sacerdocio es inherente a la imagen de Dios (Schrock, Sacerdocio, 19, 33; Emadi, 30-35). Siguiendo esto, cuando Dios eligi\u00f3 a Aar\u00f3n y a sus hijos para servir en su casa, los revisti\u00f3 de gloria y belleza (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex28.2\">\u00c9x. 28:2<\/a>), igual que al primer hombre (Emadi, 73-74). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Como encarnaci\u00f3n viviente del Se\u00f1or (es decir, imagen de Dios), el sumo sacerdote servir\u00eda en la casa de su Padre y traer\u00eda bendiciones a todos los dem\u00e1s (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Nu6.22-26\">N\u00fam. 6:22-26<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps133\">Sal. 133<\/a>). De hecho, incluso antes del \u00c9xodo, los hijos de la promesa hac\u00edan altares (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge26.25\">Gn. 26:25<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge33.2\">33:2<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge35.1\">35:1<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge35.3\">3<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ge35.7\">7<\/a>; cf. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex17.15\">\u00c9x. 17:15<\/a>) y adoraban a Dios de formas que anticipaban el culto corporativo de Israel (Schrock, Royal Priesthood, 34-45). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Es decir, antes de los pactos mosaico y lev\u00edtico, los hijos serv\u00edan como sacerdotes entre los patriarcas (Hahn, 136-42; Morales, 8-12). As\u00ed lo sugiere la presencia de sacerdotes prearar\u00f3nicos en el Sina\u00ed (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex19.22\">\u00c9xo. 19:22<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex19.24\">24<\/a>), el servicio de los j\u00f3venes que ofrec\u00edan sacrificios (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ex24.5\">\u00c9xo. 24:5<\/a>) y la sustituci\u00f3n de los primog\u00e9nitos por levitas debido al incidente de la becerra de oro (Schrock, Royal Priesthood, 51-55). En otras palabras, antes de que Dios eligiera a los hijos de Aar\u00f3n para ser sacerdotes, el sacerdocio ven\u00eda por v\u00eda de filiaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/61owncntiul._ac_uf10001000_ql80_.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"616\" height=\"1000\" data-attachment-id=\"47644\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/61owncntiul-_ac_uf10001000_ql80_\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/61owncntiul._ac_uf10001000_ql80_.jpg\" data-orig-size=\"616,1000\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"61owncntiul._ac_uf10001000_ql80_\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/61owncntiul._ac_uf10001000_ql80_.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/61owncntiul._ac_uf10001000_ql80_.jpg?resize=616%2C1000&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47644\" style=\"width:165px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">En este tratado seminal, Peter J. Leithart sostiene que la llegada de la Nueva Creaci\u00f3n en Jesucristo tiene implicaciones profundas y revolucionarias para el orden social, implicaciones simbolizadas y efectuadas en el ritual del bautismo. En Cristo y en el bautismo cristiano se disuelven las antiguas distinciones entre sacerdote y no sacerdote, entre patricio y plebeyo, dando lugar a una nueva humanidad en la que no hay jud\u00edo ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer. Sin embargo, a partir del periodo medieval, la iglesia ha embotado la fuerza revolucionaria del bautismo y ha reintroducido antiguas distinciones cuya destrucci\u00f3n anunciaba el evangelio. Leithart llama a la iglesia a renovar su compromiso con el evangelio que ofrece \u00abel sacerdocio a la plebe\u00bb<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Es cierto que la frase \u00abhijo de Dios\u00bb no se aplica directamente a los hijos de Aar\u00f3n, pero cuando Dios los apart\u00f3 para el servicio, efectivamente los adopt\u00f3 como hijos. Peter Leithart (77) compara incluso la ordenaci\u00f3n sacerdotal con una especie de adopci\u00f3n. Adem\u00e1s, el servicio sacerdotal ante el altar de Dios en la tierra reflejaba el servicio de los \u00e1ngeles en el templo celestial de Dios (Leithart, 68). En otras palabras, si \u00abhijos de Dios\u00bb es un t\u00e9rmino utilizado para los \u00e1ngeles (v\u00e9ase <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Job1.6\">Job 1:6<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Job2.1\">2:1<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Job38.7\">38:7<\/a>), e \u00abhijos de Dios\u00bb tambi\u00e9n se utiliza para los mediadores humanos de Israel, cabe preguntarse si existe alguna conexi\u00f3n. Una posibilidad es que los hijos de Dios, ang\u00e9licos o humanos, sean los que sirven en la presencia de Dios.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Los \u00e1ngeles no son sacerdotes per se, pero la analog\u00eda es \u00e9sta: los hijos humanos de Dios en la tierra hacen lo que los hijos ang\u00e9licos de Dios hacen en el cielo. Yendo un paso m\u00e1s all\u00e1, el AT preve\u00eda un d\u00eda en que las naciones, que estaban sometidas a poderes ang\u00e9licos (es decir, \u00abhijos de Dios\u00bb en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr95bto\/Dt32.8-9\">Deut. 32:8-9<\/a> RVR; cf. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Da10.13\">Dan. 10:13<\/a>), estar\u00edan sometidas a un hijo humano de Dios. De hecho, lo que Ad\u00e1n perdi\u00f3 en el jard\u00edn, Dios prometi\u00f3 restaurarlo cuando el verdadero Hijo de Dios viniera del cielo a la tierra. De hecho, es significativo que cuando Cristo se sent\u00f3 como sumo sacerdote, cumpliendo as\u00ed el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps110.1\">Salmo 110:1<\/a>, todas las cosas del cielo, tanto visibles como invisibles, fueron puestas bajo los pies de aquel que fue declarado \u00abHijo de Dios\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.4\">Rom. 1:4<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">De m\u00faltiples maneras, esta visi\u00f3n de los hijos de Dios humanos sustituyendo a otros hijos de Dios ang\u00e9licos es confirmada por Hebreos. En esta ep\u00edstola sacerdotal, Jes\u00fas es presentado como el verdadero hombre (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Heb2.5-9\">2:5-9<\/a>, citando el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps8.4-6\">Salmo 8:4-6<\/a>) y el verdadero Hijo sobre la casa de Dios (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps3.1-6\">3:1-6<\/a>). Por ser el Hijo verdadero, ser\u00e1 aceptado en la casa de su Padre como el verdadero sacerdote. De hecho, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Heb5.5-6\">Heb. 5:5-6<\/a> dice que Jes\u00fas recibe su sacerdocio a causa de su filiaci\u00f3n perfecta, una realidad escatol\u00f3gica que cumple el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps110\">Sal. 110<\/a>. A\u00fan m\u00e1s, debido a su gloriosa ascensi\u00f3n, ha purificado el cielo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Heb9.23\">Heb. 9:23<\/a>) y ha hecho un lugar para que los hijos de Dios entren en la gloria con \u00e9l (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Heb2.10\">2:10<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Heb11.39-40\">11:39-40<\/a>). Como resultado, el cielo est\u00e1 ahora poblado por la iglesia de los primog\u00e9nitos (ekkl\u0113sia pr\u014dtotok\u014dn), as\u00ed como por los \u00e1ngeles que est\u00e1n vestidos con ropas de fiesta (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Heb12.22-24\">12:22-24<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Hermen\u00e9uticamente, esta asociaci\u00f3n de sacerdocio y filiaci\u00f3n nos recuerda que \u00abhijo de Dios\u00bb es un concepto b\u00edblico-teol\u00f3gico que excede la colocaci\u00f3n de \u00abhijo\u00bb y \u00abde Dios\u00bb. En su lugar, la frase \u00abhijo de Dios\u00bb es una parte de un triple cord\u00f3n, y al igual que la realeza implica la filiaci\u00f3n, tambi\u00e9n lo hace el sacerdocio (Leithart, 118; Perrin, 85). Como revela Hebreos, la filiaci\u00f3n, el sacerdocio y la realeza deben leerse juntos (Emadi, 169-204). En ambos Testamentos, estos tres t\u00edtulos se interpretan mutuamente, y no debemos restringir nuestra comprensi\u00f3n de \u00abhijo de Dios\u00bb a una mera b\u00fasqueda de palabras. Esto resultar\u00e1 especialmente cierto cuando consideremos al Hijo de Dios como hijo de David.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"david\">David<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Otro pasaje del AT que se asocia con el bautismo de Jes\u00fas es el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps2.7\">Salmo 2:7<\/a> (\u00abT\u00fa eres mi Hijo; hoy te he engendrado\u00bb). Como salmo de David (v\u00e9ase <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ac4.25\">Hechos 4:25<\/a>), el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps2\">Salmo 2<\/a> identifica al hijo que ser\u00e1 colocado en el trono de Si\u00f3n (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps26.6-8\">vv. 6-8<\/a>). En su contexto original, sin embargo, esta afirmaci\u00f3n es una expansi\u00f3n po\u00e9tica del pacto de Dios con David en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Sa7\">2 Sam. 7,<\/a> no una afirmaci\u00f3n directa sobre la divinidad de Jes\u00fas (Wellum, 99-101).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Sa7\">2 Sam. 7<\/a>, cuando David intenta construir una casa (es decir, un templo) para Yahv\u00e9, Dios se da la vuelta y promete construir una casa (es decir, una dinast\u00eda) para David. En este pacto con David, Dios promete un hijo que se sentar\u00e1 en un trono eterno (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Sa7.12-14\">vv. 12-14<\/a>). A\u00fan m\u00e1s, este trono eterno viene con la oferta de que el hijo de David ser\u00e1 hijo de Dios: \u00abYo ser\u00e9 para \u00e9l un padre, y \u00e9l ser\u00e1 para m\u00ed un hijo\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Sa7.14\">v. 14<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En la historia inmediata de Israel, este hijo de Dios fue Salom\u00f3n. Gobern\u00f3 con sabidur\u00eda y justicia, trayendo paz y bendici\u00f3n al pueblo al llevar a la naci\u00f3n a mantener el pacto con Dios. De este modo, el destino de Israel como hijo colectivo de Dios depender\u00eda del hijo de David.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Al mismo tiempo, el papel del sacerdocio tampoco estaba muy alejado del gobierno real de David y Salom\u00f3n. Aunque ninguno de los dos era hijo de Aar\u00f3n, David y Salom\u00f3n a menudo adoraban a Yahv\u00e9 como sacerdotes (v\u00e9ase<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Sa6.14\"> 2 Sam. 6:14<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Sa6.14\">1 Reyes 8<\/a>). Ambos orientaron su reino hacia el templo de Dios y establecieron el sacerdocio en Israel. Aunque fueron incoherentes en su gobierno, estos dos reyes no actuaron como los reyes de las naciones (v\u00e9ase <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Sa8\">1 S. 8<\/a>). En su lugar, al igual que el anterior rey-sacerdote Melquisedec, sirvieron al Dios Alt\u00edsimo con obediencia sacerdotal (cf. Perrin, 143-65), <strong>es decir, sirvieron a Dios como verdaderos hijos<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Lamentablemente, <strong>la obediencia de los hijos de David dur\u00f3 poco. Salom\u00f3n apart\u00f3 su coraz\u00f3n de Dios para servir a los \u00eddolos. Y m\u00e1s tarde, los herederos de David, con unas pocas excepciones, rompieron su pacto con Dios y perdieron su derecho a sentarse en el trono<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps89\">Sal. 89<\/a>). <strong>Aun as\u00ed, el molde para un rey dav\u00eddico que fuera hijo de Dios estaba establecido, y mientras los profetas lamentaban la ca\u00edda de la casa de David, Dios comenz\u00f3 a prometer un hijo de David cuya justicia restaurar\u00eda el reino a Israel<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Is9.6-7\">Is. 9:6-7<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Is11.1-10\">11:1-10<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Je23.5-6\">Jer. 23:5-6<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Eze34.23-24\">Ez. 34:23-24<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ho3.5\">Ose. 3:5<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Am9.11-12\">Am\u00f3s 9:11-12<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mic5.2\">Mic. 5:2;<\/a> <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Zec6.9-15\">Zac. 6:9-15)<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">De hecho, en el NT, <strong>el Hijo de Dios es el hijo de David, cuya justicia bajo la ley hace posible el nuevo pacto.<\/strong> De hecho, el evangelio de Pablo se basa en las promesas de Dios a David (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.3\">Rom. 1:3<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Ti2.8\">2 Tim. 2:8<\/a>). Para limitarnos a un pasaje, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.2-4\">Rom. 1:2-4 <\/a>muestra c\u00f3mo Jes\u00fas, como hijo de David, es el Hijo de Dios y la esperanza de salvaci\u00f3n (c.f. ver <a href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2023\/07\/25\/hijo-de-david\/\">Hijo de David<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pablo habla de que Cristo recibi\u00f3 el t\u00edtulo de \u00abHijo de Dios\u00bb en su resurrecci\u00f3n. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.2-4\">Romanos 1:3-4<\/a> dice: <\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\">\u00aben cuanto a su Hijo, que descendi\u00f3 de David seg\u00fan la carne y fue declarado Hijo de Dios con poder seg\u00fan el Esp\u00edritu de santidad por su resurrecci\u00f3n de entre los muertos, Jesucristo Se\u00f1or nuestro\u00bb. <\/p>\n<cite>Rom 1:3-4<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/fkkb44wl_400x400.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"400\" height=\"400\" data-attachment-id=\"47657\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/fkkb44wl_400x400\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/fkkb44wl_400x400.jpg\" data-orig-size=\"400,400\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"fkkb44wl_400x400\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/fkkb44wl_400x400.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/fkkb44wl_400x400.jpg?resize=400%2C400&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47657\" style=\"width:279px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">El Dr. Tom Schreiner es Decano Asociado de la Facultad de Teolog\u00eda y Profesor James Buchanan Harrison de Interpretaci\u00f3n del Nuevo Testamento y Profesor de Teolog\u00eda B\u00edblica. Antes de unirse a Southern, ense\u00f1\u00f3 Nuevo Testamento en la Universidad Azusa Pacific. Tambi\u00e9n ense\u00f1\u00f3 en el Seminario Teol\u00f3gico Bethel durante 11 a\u00f1os. Schreiner es un erudito paulino que ha escrito extensamente sobre este tema. Est\u00e1 casado con Diane y tienen cuatro hijos. Schreiner es miembro de la Iglesia Bautista Clifton en Louisville, Kentucky.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Este pasaje se entiende mejor como que el Hijo eterno de Dios asumi\u00f3 una naturaleza humana, a trav\u00e9s de la l\u00ednea de David, y recibi\u00f3 el honor de ser llamado el \u00abHijo de Dios en poder\u00bb cuando resucit\u00f3 a la vida (cf. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ac13.32-33\">Hechos 13:32-33<\/a>). Como se\u00f1ala Thomas Schreiner (Romanos, 42), \u00abEl t\u00edtulo [huiou theou] en el vers\u00edculo [4] es una referencia no a la deidad de Jes\u00fas, sino a su realeza mesi\u00e1nica como descendiente de David (cf. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Sa7.14\">2 Sam. 7:14<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps2.7\">Sal. 2:7<\/a>)\u00bb, una realeza mesi\u00e1nica que le fue otorgada \u00abal resucitar\u00bb. Aunque Jes\u00fas es el Hijo de Dios durante toda su vida humana, su resurrecci\u00f3n le asigna el t\u00edtulo de \u00abHijo de Dios\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Este exaltado t\u00edtulo se remonta a <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Sa7.14\">2 Sam. 7:14<\/a>. S\u00f3lo que ahora se aplica a Jes\u00fas, que ha demostrado ser el verdadero Hijo de Dios y digno de un trono eterno. Como confirma Hebreos, s\u00f3lo despu\u00e9s de que la humanidad de Jes\u00fas sea \u00abperfeccionada\u00bb recibe el t\u00edtulo de \u00abHijo de Dios\u00bb. Por eso Hebreos sostiene que fue necesario que el Hijo aprendiera la obediencia mediante el sufrimiento (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Heb5.8\">5:8<\/a>). En otras palabras, cuando Cristo resucit\u00f3 de entre los muertos y ascendi\u00f3 a la diestra del Padre (cf. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps110\">Sal. 110<\/a>), toda la creaci\u00f3n fue puesta bajo sus pies (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps8\">Sal. 8<\/a>), de modo que recibi\u00f3 el derecho a gobernar el cielo y la tierra como hijo de David (Gentry y Wellum, 194-95).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En resumen, lo que Ad\u00e1n, Israel, Aar\u00f3n y David no consiguieron -probar su filiaci\u00f3n-, Jes\u00fas lo logr\u00f3. Y maravillosamente, su resurrecci\u00f3n resulta ser el momento en que es \u00abdeclarado\u00bb, o mejor \u00abnombrado\u00bb (horiz\u014d), el \u00abHijo de Dios\u00bb, mientras que su ascensi\u00f3n resulta ser el momento de su gloriosa coronaci\u00f3n. Pablo identifica esto al comienzo de Romanos y lo define como el n\u00facleo del mensaje evang\u00e9lico (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.1-7\">Rom. 1:1-7<\/a>). En verdad, esta es la forma en que Dios en Cristo une todas las cosas en el cielo y en la tierra (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Eph1.10\">Ef. 1:10<\/a>), ya que el Hijo eterno de Dios es finalmente reconocido como el \u00abHijo de Dios\u00bb que cumpli\u00f3 de una vez por todas lo que Ad\u00e1n, Israel y los hijos de David deber\u00edan haber hecho.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"filiacion-divina-en-el-judaismo-del-segundo-templo\">Filiaci\u00f3n divina en el juda\u00edsmo del Segundo Templo<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Los pasajes veterotestamentarios mencionados anteriormente fueron interpretados mesi\u00e1nicamente durante el per\u00edodo del Segundo Templo (SalSl 17:23\u201324; 1 En. 48:10; 4 Esd 13:35), aunque los eruditos creyeron durante mucho tiempo que exist\u00eda una clara conexi\u00f3n entre la filiaci\u00f3n divina (o el t\u00edtulo \u00abHijo de Dios\u00bb) y el Mes\u00edas durante este per\u00edodo. Se presentaron un pu\u00f1ado de textos jud\u00edos para apoyar dicha conexi\u00f3n (e.g., 1 En. 105:2; 4 Esd 7:28\u201329; 13:32, 37, 52; 14:9), pero su valor probatorio se vio socavado por diversos factores: lo tard\u00edo de las fechas, la sospecha de una interpolaci\u00f3n cristiana o posibles errores de transmisi\u00f3n o traducci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pero <strong>la opini\u00f3n acad\u00e9mica cambi\u00f3 significativamente con el descubrimiento de los manuscritos del mar Muerto<\/strong>, un descubrimiento que aport\u00f3 <strong>cuatro textos que parec\u00edan respaldar una conexi\u00f3n entre la filiaci\u00f3n divina y el Mes\u00edas jud\u00edo<\/strong>. El ejemplo m\u00e1s cierto es 4Q174, que vincula 2 Samuel 7:14 (un texto en el que los descendientes reales de David son identificados como hijos de Dios) con un mes\u00edas real. <\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/4q246-manuscript.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"900\" height=\"618\" data-attachment-id=\"47569\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/4q246-manuscript\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/4q246-manuscript.jpg\" data-orig-size=\"900,618\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"4q246-manuscript\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/4q246-manuscript.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/4q246-manuscript.jpg?resize=900%2C618&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47569\" style=\"width:253px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\"><a href=\"https:\/\/commons.wikimedia.org\/wiki\/Special:MyLanguage\/Commons:Wiki_Loves_Folklore_2024\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\"><\/a>Manuscrito 4Q246<br>El <em><strong>Apocalipsis arameo<\/strong><\/em>, tambi\u00e9n conocido como el <strong>4Q246<\/strong>, es uno de los <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Rollos_del_Mar_Muerto\">Rollos del Mar Muerto<\/a> que se encuentran en <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Qumran\">Qumran<\/a> que es notable por una menci\u00f3n mesi\u00e1nica temprana de un <em><a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Hijo_de_Dios\">Hijo de Dios<\/a><\/em>. El texto es un fragmento en <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Idioma_arameo\">idioma arameo<\/a> adquirido por primera vez en 1958 de la cueva 4 en Qumr\u00e1n, y el principal debate sobre este fragmento ha sido sobre la identidad de esta <strong>figura del <em>Hijo de Dios<\/em><\/strong>.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El texto 4Q246, m\u00e1s provocador (y discutido), contiene de hecho los t\u00edtulos \u00abHijo de Dios\u00bb e \u00abHijo del Alt\u00edsimo\u00bb. Debido a la calidad del manuscrito (el texto contiene numerosos agujeros\/lagunas) no es seguro si los t\u00edtulos se est\u00e1n utilizando para describir a una figura mesi\u00e1nica o a un impostor mesi\u00e1nico (posiblemente un gobernante pagano). Aunque la corriente de la opini\u00f3n acad\u00e9mica prefiere actualmente la primera opci\u00f3n (v\u00e9ase Fitzmyer 2000), se mantiene la incertidumbre.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Seg\u00fan J. Fitzmyer, 1Q28a dice as\u00ed: \u00abcuando Dios engendra al Mes\u00edas\u00bb, una lectura que se hace eco del Sal 2:7 e implica la filiaci\u00f3n divina del Mes\u00edas. Sin embargo, las palabras hebreas \u00abengendra\u00bb y \u00abtrae\u00bb solamente se diferencian por un ligero trazo de la pluma. Caso de aceptarse la \u00faltima lectura, esta socava la conexi\u00f3n mesi\u00e1nica con la filiaci\u00f3n divina. Por \u00faltimo, un manuscrito muy fragmentario, 4Q369, dice: \u00able hiciste como un hijo primog\u00e9nito para ti\u00bb, y m\u00e1s adelante, \u00abcomo \u00e9l por pr\u00edncipe y gobernante en todo tu pa\u00eds terrenal\u00bb. Aunque este texto podr\u00eda conectar a uno identificado como un \u00abhijo\u00bb (\u00bfde Dios?) con una posible figura mesi\u00e1nica, la condici\u00f3n fragmentaria impide alcanzar cualquier conclusi\u00f3n cierta.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Persiste el debate, pero parece que hay un consenso creciente en que la filiaci\u00f3n divina se asoci\u00f3 con el pensamiento mesi\u00e1nico durante el per\u00edodo del Segundo Templo, aunque la relativa escasez de evidencias sugiere que esta asociaci\u00f3n era infrecuente. Esta infrecuencia puede deberse al <\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/www.amazon.es\/Scrolls-Christian-Origins-Studies-Literature\/dp\/0802846505\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1010\" height=\"1500\" data-attachment-id=\"47573\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/71g91w-h1al-_sl1500_\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/71g91w-h1al._sl1500_.jpg\" data-orig-size=\"1010,1500\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"71g91w-h1al._sl1500_\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/71g91w-h1al._sl1500_.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/71g91w-h1al._sl1500_.jpg?resize=1010%2C1500&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47573\" style=\"width:232px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">La Biblia en Qumr\u00e1n utiliza los Rollos del Mar Muerto para explorar dos temas principales: el texto y la forma de la \u00abBiblia\u00bb en Qumr\u00e1n y la interpretaci\u00f3n de estas escrituras en esta fascinante comunidad jud\u00eda. Escritos por destacados eruditos en la materia, estos estudios fundamentados suponen una importante contribuci\u00f3n a nuestra comprensi\u00f3n del texto b\u00edblico en un periodo crucial de la historia. <br><br>Colaboradores: Martin G. Abegg Jr. James E. Bowley Craig A. Evans Peter W. Flint James A. Sanders James M. Scott Eugene Ulrich James C. VanderKam Robert W. Wall Bruce K. Waltke<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">hecho de que el uso de la filiaci\u00f3n divina en el mundo grecorromano a menudo implicaba la deidad de un ser humano (por ejemplo, gobernante, h\u00e9roe militar, fil\u00f3sofo), una afirmaci\u00f3n blasfema desde cualquier punto de vista jud\u00edo. La asociaci\u00f3n de la filiaci\u00f3n divina con el Mes\u00edas durante el per\u00edodo del Segundo Templo, caso de ser aceptada, estar\u00eda directamente relacionada con la filiaci\u00f3n divina de los reyes de Israel en el AT, en particular de los descendientes de David. Por lo tanto, la filiaci\u00f3n divina enfatiza la identidad real del Mes\u00edas a trav\u00e9s de la ascendencia dav\u00eddica y no conlleva inferencias de deidad (v\u00e9ase <a href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2023\/07\/25\/hijo-de-david\/\">Hijo de David<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">G. Vermes apunta a dos rabinos hacedores de milagros que est\u00e1n vinculados a la idea de la filiaci\u00f3n divina en la literatura rab\u00ednica. El primer ejemplo es Honi el hacedor de c\u00edrculos (siglo I a. C)., de quien se dice que or\u00f3 a Dios \u00abcomo un hijo de la casa\u00bb (m. Ta\u02bfan. 3:8). Esta tradici\u00f3n podr\u00eda implicar la filiaci\u00f3n divina de Honi, si bien S. Safrai ha argumentado que la frase \u00abhijo de la casa\u00bb es preferible interpretarla como una referencia a un esclavo dom\u00e9stico. El segundo ejemplo es Hanina ben Dosa (siglo I A. D.), a quien una voz celestial se dirigi\u00f3 como \u00abmi hijo\u00bb (b. Ta\u02bfan. 24b; b. Ber. 17b; b. \u1e24ul. 86a). Es evidente que tal tradici\u00f3n podr\u00eda implicar la filiaci\u00f3n divina de Hanina ben Dosa, y que es similar a la del bautismo de Jes\u00fas (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk1.11\">Mc 1:11<\/a>). Aunque estas tradiciones se refieren a personas relativamente contempor\u00e1neas de Jes\u00fas, la fecha tard\u00eda en que se escribieron (ca. 500 A. D.) complica su verificaci\u00f3n hist\u00f3rica. Sin embargo, si se aceptan estas tradiciones como aut\u00e9nticas, sugieren que los justos hacedores de milagros del siglo I pod\u00edan ser considerados como hijos de Dios.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"filiacion-divina-en-el-mundo-grecorromano\">Filiaci\u00f3n divina en el mundo grecorromano<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La filiaci\u00f3n divina era un concepto importante y prevalente en la cultura y religi\u00f3n griegas. No obstante, el t\u00edtulo concreto de \u00abhijo de dios\u00bb era menos frecuente porque la palabra gen\u00e9rica \u00abdios\u00bb a menudo se reemplazaba con el nombre de un dios concreto (e.g., Zeus, Apolo, Helios).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Entre los griegos, la filiaci\u00f3n divina implicaba una ascendencia divina literal, y por lo tanto un cierto grado de divinidad<\/strong>, cuya medida pod\u00eda variar. Apolo era literalmente el hijo del dios Zeus y de la diosa Leto, y por lo tanto plenamente divino. Heracles (H\u00e9rcules), el hijo de un dios (Zeus) y una humana (Alcmena), era considerado como un semidi\u00f3s que pose\u00eda la fuerza, el coraje y el ingenio de un dios, pero tambi\u00e9n la mortalidad humana. Pero incluso a los personajes hist\u00f3ricos se les conced\u00eda la filiaci\u00f3n divina. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Alejandro Magno era considerado como un hijo literal de Zeus, una identidad recogida por sus sucesores ptolomeos. El fil\u00f3sofo Plat\u00f3n tambi\u00e9n se rumoreaba que era el hijo de Apolo. La filiaci\u00f3n divina de figuras tan notables (tanto m\u00edticas como hist\u00f3ricas) fue aceptada con pocas objeciones por los griegos, para quienes la l\u00ednea entre lo divino y lo humano era mucho menos absoluta que para los jud\u00edos.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image aligncenter size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/01-alexander-the-great-113449937.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1870\" height=\"1463\" data-attachment-id=\"47575\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/01-alexander-the-great-113449937\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/01-alexander-the-great-113449937.jpg\" data-orig-size=\"1900,1486\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"01-alexander-the-great-113449937\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/01-alexander-the-great-113449937.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/01-alexander-the-great-113449937.jpg?resize=1870%2C1463&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47575\" style=\"width:430px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">La leyenda de este cuadro, &#8216;Alejandro cortando el nudo gordiano&#8217;, es que en el a\u00f1o 333 a.C. en Gordium (tambi\u00e9n llamada Gordio o Gordi\u00f3n) capital de Frigia (actual Turqu\u00eda), Alejandro Magno, incapaz de desatar el nudo opt\u00f3 por cortarlo con su espada. Jean-Simon Berthelemy (1743-1811), pintor de historia franc\u00e9s, pint\u00f3 este \u00f3leo sobre lienzo.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignleft size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/whatsapp_image_2022-12-18_at_13.12.49_1_480x480.webp?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"384\" height=\"480\" data-attachment-id=\"47677\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/whatsapp_image_2022-12-18_at_13-12-49_1_480x480\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/whatsapp_image_2022-12-18_at_13.12.49_1_480x480.webp\" data-orig-size=\"384,480\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"whatsapp_image_2022-12-18_at_13.12.49_1_480x480\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/whatsapp_image_2022-12-18_at_13.12.49_1_480x480.webp\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/whatsapp_image_2022-12-18_at_13.12.49_1_480x480.webp?resize=384%2C480&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47677\" style=\"width:235px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">Busto Julio C\u00e9sar <\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Este hecho es significativo si tenemos en cuenta la atribuci\u00f3n de la filiaci\u00f3n divina al emperador romano. \u00abHijo de dios\u00bb era un t\u00edtulo de uso frecuente para referirse a los emperadores romanos, y a Augusto en particular. Este t\u00edtulo no implicaba divinidad, sino que demostraba la relaci\u00f3n del emperador con un predecesor fallecido y posteriormente deificado. Por ejemplo, Augusto era el hijo adoptivo del difunto y posteriormente deificado Julio C\u00e9sar; de esta manera, Augusto era literalmente el hijo del divinizado Julio: hijo de un dios, pero sin que \u00e9l mismo fuera todav\u00eda un dios.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Entre los romanos, la filiaci\u00f3n divina tambi\u00e9n era bastante prominente. Adoptaron la mitolog\u00eda de los griegos y por tanto aceptaron la filiaci\u00f3n divina en todo lo que ten\u00eda que ver con los dioses del pante\u00f3n griego. Los romanos tambi\u00e9n remontan sus or\u00edgenes al h\u00e9roe troyano Eneas, que era hijo de la diosa Venus (Afrodita). El propio Julio C\u00e9sar afirm\u00f3 ser descendiente directo de Eneas. Pero hay una diferencia importante entre los griegos y los romanos en cuanto a su comprensi\u00f3n de la filiaci\u00f3n divina. A diferencia de los griegos, los romanos eran extremadamente reacios a atribuir la condici\u00f3n divina a un ser humano vivo, aunque ese estatus se le pod\u00eda conceder a los difuntos. <\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"filiacion-divina-en-la-vida-del-jesus-historico\">FILIACI\u00d3N DIVINA EN LA VIDA DEL JES\u00daS HIST\u00d3RICO<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Al considerar la filiaci\u00f3n divina y el Jes\u00fas hist\u00f3rico es necesario abordar dos preguntas: <\/p>\n\n\n\n<ol class=\"wp-block-list\">\n<li>\u00bfSe consider\u00f3 el Jes\u00fas hist\u00f3rico a s\u00ed mismo de alguna manera el Hijo de Dios?<\/li>\n\n\n\n<li>En caso afirmativo, \u00bfqu\u00e9 importancia le atribuy\u00f3 a tal condici\u00f3n de hijo?<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"se-considero-jesus-a-si-mismo-el-hijo-de-dios\">\u00bfSe consider\u00f3 Jes\u00fas a s\u00ed mismo el Hijo de Dios?<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Fueron muchos los que mantuvieron durante mucho tiempo, en contra del testimonio de los Evangelios can\u00f3nicos, que Jes\u00fas nunca se concibi\u00f3 a s\u00ed mismo en t\u00e9rminos de filiaci\u00f3n divina<\/strong>. Tal conclusi\u00f3n se basaba fundamentalmente en dos argumentos. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El primero afirmaba que <strong>el concepto de filiaci\u00f3n divina mesi\u00e1nica estaba ausente en el juda\u00edsmo del Segundo Templo, y que por tanto Jes\u00fas probablemente no se concibi\u00f3 a s\u00ed mismo en tales t\u00e9rminos, y tampoco lo hicieron sus disc\u00edpulos.<\/strong> <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El segundo argumento sosten\u00eda que textos como <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.4\">Romanos 1:4<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ac13.33\">Hechos 13:33<\/a> indican que la iglesia primitiva cre\u00eda que Jes\u00fas se convirti\u00f3 en \u00abHijo de Dios\u00bb tan solo despu\u00e9s de su resurrecci\u00f3n, y que por consiguiente el Jes\u00fas hist\u00f3rico nunca pens\u00f3 en s\u00ed mismo en tales t\u00e9rminos.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Hoy d\u00eda, estos argumentos tienen mucha menos influencia. El primer argumento se vio socavado por los MMM (Manuscritos del Mar Muerto), que, tal como se ha dicho, evidencian que un concepto de filiaci\u00f3n divina mesi\u00e1nica estaba presente en el juda\u00edsmo del Segundo Templo, y por tanto f\u00e1cilmente al alcance de Jes\u00fas y sus disc\u00edpulos.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"979\" height=\"1296\" data-attachment-id=\"47577\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/c-k-barrett\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/c.k.-barrett.png\" data-orig-size=\"979,1296\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"c.k.-barrett\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/c.k.-barrett.png\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/c.k.-barrett.png?resize=979%2C1296&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47577\" style=\"width:189px;height:auto\" \/><figcaption class=\"wp-element-caption\"><strong>Charles Kingsley Barrett<\/strong> (4 de mayo de 1917 &#8211; 26 de agosto de 2011) Fue un erudito b\u00edblico brit\u00e1nico y metodista ministro . Se desempe\u00f1\u00f3 como profesor de Divinidad en la Universidad de Durham y escribi\u00f3 comentarios sobre los Hechos de los Ap\u00f3stoles , Juan , Romanos , 1 Corintios y 2 Corintios .<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El segundo argumento se ha ido debilitando con un examen m\u00e1s detallado de los pocos pasajes que sugieren que Jes\u00fas se convirti\u00f3 en \u00abHijo de Dios\u00bb solamente en su resurrecci\u00f3n. Es ampliamente aceptado que <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.3-4\">Romanos 1:3\u20134<\/a> representa un credo de la iglesia primitiva. C. K. Barrett (et al.) argument\u00f3 que la porci\u00f3n original del credo reflejado en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.4\">Romanos 1:4<\/a> simplemente dec\u00eda: \u00aby seg\u00fan el Esp\u00edritu, fue designado para ser el Hijo de Dios por la resurrecci\u00f3n de los muertos\u00bb. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Lleg\u00f3 a la conclusi\u00f3n de que frase \u00abcon poder\u00bb, que niega cualquier pretensi\u00f3n de que la resurrecci\u00f3n fuera el punto de partida de la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas, es una adici\u00f3n paulina al credo. Pero si bien la mayor\u00eda de los comentaristas coincide en que <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro1.3-4\">Romanos 1:3\u20134<\/a> refleja un credo de la iglesia primitiva, son pocos los que pueden ponerse de acuerdo sobre qu\u00e9 partes del credo pertenecen a la iglesia primitiva y cu\u00e1les son producto de la edici\u00f3n paulina (v\u00e9ase Fitzmyer 1993).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cualquier reconstrucci\u00f3n de un credo de este tipo es muy especulativa y, por tanto, bastante incierta. Esta incertidumbre hace que las conclusiones posteriores sobre las creencias de la iglesia primitiva acerca de la filiaci\u00f3n divina resulten igualmente inciertas.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ac13.33\">Hechos 13:33<\/a> parece vincular la resurrecci\u00f3n con el cumplimiento prof\u00e9tico del <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps2.7\">Salmo 2:7<\/a>: \u00abMi hijo eres t\u00fa; yo te engendr\u00e9 hoy\u00bb. A menudo se argumenta que este texto tambi\u00e9n refleja una creencia de la iglesia primitiva de que Jes\u00fas se convirti\u00f3 en Hijo de Dios solo en su resurrecci\u00f3n (v\u00e9ase Dunn 1996, 2003). Pero en el pasaje no queda clara la naturaleza del v\u00ednculo entre el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps2\">Salmo 2<\/a> y la resurrecci\u00f3n. La palabra anist\u0113mi podr\u00eda referirse realmente a la aparici\u00f3n de Jes\u00fas en la historia en lugar de a su resurrecci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">I. H. Marshall ha sugerido que <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ac13.33\">Hechos 13:33<\/a> no est\u00e1 tratando de establecer el hecho de la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas sobre la base de su resurrecci\u00f3n, sino que intenta establecer el car\u00e1cter de su filiaci\u00f3n divina, esto es, su obediencia como Hijo de Dios, sobre la base de su resurrecci\u00f3n. Una vez m\u00e1s, bas\u00e1ndonos en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ac13.33\">Hechos 13:33<\/a> podemos tener poca confianza en que la iglesia primitiva creyera que Jes\u00fas se convirti\u00f3 en \u00abHijo de Dios\u00bb solamente en su resurrecci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Nos fijamos ahora en la tradici\u00f3n sobre Jes\u00fas de los Evangelios can\u00f3nicos y la evaluaci\u00f3n hist\u00f3rica de las tradiciones en las que Jes\u00fas se asocia a s\u00ed mismo con la filiaci\u00f3n divina. El siguiente an\u00e1lisis de tales tradiciones comienza y se centra en los <strong>Evangelios sin\u00f3pticos<\/strong>, a los que en la mayor\u00eda de las evaluaciones hist\u00f3ricas se les da preferencia sobre el Evangelio de Juan. Sin embargo, el an\u00e1lisis concluye considerando el posible valor del cuarto Evangelio para comprender el Jes\u00fas hist\u00f3rico y la filiaci\u00f3n divina.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Existe un acuerdo generalizado entre los eruditos de que Jes\u00fas se dirigi\u00f3 a Dios como \u00abPadre\u00bb, y muchos de ellos llegan a la conclusi\u00f3n de que lo hizo mediante el uso de la palabra aramea abba (v\u00e9ase Jeremias 1971, 1978; Dunn 1996, 2003; Marshall). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Aunque las dos \u00faltimas d\u00e9cadas de estudios acad\u00e9micos han demostrado una sobrestimaci\u00f3n de las pruebas relacionadas con la utilizaci\u00f3n de \u00abPadre\u00bb por parte de Jes\u00fas (y quiz\u00e1s m\u00e1s espec\u00edficamente abba), la conclusi\u00f3n de que Jes\u00fas se dirigi\u00f3 a Dios en t\u00e9rminos paternales sigue siendo s\u00f3lida. Este apelativo est\u00e1 firmemente respaldado por el criterio de atestaci\u00f3n m\u00faltiple, ya que se encuentra (usando la palabra griega pat\u0113r [\u00abpadre\u00bb]) en Marcos, Q, tradiciones mateanas singulares, tradiciones lucanas singulares y tradiciones jo\u00e1nicas (v\u00e9ase Jeremias 1971, 1978; Thompson). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">De hecho, solamente hay una ocasi\u00f3n en los Evangelios can\u00f3nicos donde Jes\u00fas no se dirige directamente a Dios como Padre (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk15.34\">Mc 15:34<\/a>). Esta evidencia sugiere contundentemente que \u00abPadre\u00bb era la forma m\u00e1s habitual con la que Jes\u00fas se dirig\u00eda directamente a Dios. Menos segura es la conclusi\u00f3n de que el arameo abba se encuentre detr\u00e1s del uso que hacen los Evangelios del griego pat\u0113r (ya que el Jes\u00fas hist\u00f3rico habl\u00f3 principalmente, cuando no exclusivamente, en arameo). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Abba aparece en los Evangelios can\u00f3nicos una sola vez (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk14.36\">Mc 14:36<\/a>), lo que plantea interrogantes acerca de su uso por el Jes\u00fas hist\u00f3rico. Sin embargo, la aparici\u00f3n de esta palabra aramea en un Evangelio profundamente griego probablemente indica su importancia en la iglesia primitiva y en la memoria que ten\u00eda la iglesia del Jes\u00fas hist\u00f3rico. Tal conclusi\u00f3n se confirma con la sorprendente aparici\u00f3n de abba en dos de las ep\u00edstolas de Pablo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ro8.15\">Rom 8:15<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga4.6\">Gal 4:6<\/a>). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>El hecho de que esta forma paternal de dirigirse a Dios fuera utilizada entre los cristianos gentiles indica su singular importancia para la iglesia y sugiere enf\u00e1ticamente su origen temprano<\/strong>. Cuando estos dos usos paulinos de abba se toman conjuntamente con el uso singular de Marcos, surge un argumento s\u00f3lido a favor de su origen en la vida de Jes\u00fas. Por lo tanto, concluimos que Jes\u00fas s\u00ed se dirigi\u00f3 a Dios como \u00abPadre\u00bb, probablemente utilizando el arameo abba, y que consecuentemente pens\u00f3 en s\u00ed mismo en cierto sentido como Hijo de Dios. Ahora bien, llegados a este punto es poco lo que podemos afirmar sobre la relevancia de este tratamiento divino para la conciencia filial de Jes\u00fas.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Hay que se\u00f1alar que en los Evangelios sin\u00f3pticos Jes\u00fas nunca us\u00f3 el t\u00edtulo \u00abHijo de Dios\u00bb para identificarse a s\u00ed mismo (aunque Jes\u00fas afirma tal identidad en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk14.62\">Mc 14:62<\/a>). Sin embargo, hay tres textos sin\u00f3pticos en los que Jes\u00fas se identifica a s\u00ed mismo como \u00abel Hijo\u00bb, donde la filiaci\u00f3n divina est\u00e1 claramente impl\u00edcita. El primer dicho se encuentra en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk13.32\">Marcos 13:32<\/a> (tambi\u00e9n <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt24.36\">Mt 24:36<\/a>), donde Jes\u00fas afirma que \u00abel Hijo\u00bb no sabe el d\u00eda ni la hora de los eventos escatol\u00f3gicos espec\u00edficos, sino que ese conocimiento pertenece \u00fanicamente al Padre. Se puede presentar un argumento s\u00f3lido sobre la historicidad de este dicho apelando al criterio de la dificultad (o verg\u00fcenza), ya que parece muy poco probable que la iglesia primitiva creara una tradici\u00f3n que se\u00f1alara la ignorancia de Jes\u00fas (ver <a href=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/2023\/04\/16\/criterios-de-historicidad-en-los-evangelios\/\">Criterios de historicidad en los evangelios<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El segundo dicho aparece en la par\u00e1bola de los labradores malvados (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk12.1-9\">Mc 12:1\u20139<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt21.33-41\">Mt 21:33\u201341<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk20.9-16\">Lc 20:9\u201316<\/a>), donde Jes\u00fas se identifica claramente a s\u00ed mismo como Hijo de Dios. Existe un acuerdo generalizado en que alguna forma de esta par\u00e1bola se remonta a Jes\u00fas, pero especialistas como J. Crossan concluyen que ha sido enriquecida con adornos aleg\u00f3ricos con vistas a reflejar la cristolog\u00eda de la iglesia primitiva, es decir, la convicci\u00f3n de la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">A menudo se argumenta que puede encontrarse una forma m\u00e1s antigua y original de la par\u00e1bola en el Evangelio de Tom\u00e1s (EvTom 65), una forma que (supuestamente) carece de los elementos aleg\u00f3ricos de la versi\u00f3n marcana (incluyendo cualquier referencia a la filiaci\u00f3n divina). Sin embargo, A. Y. Collins (2007) se\u00f1ala que una reescritura no aleg\u00f3rica de un original aleg\u00f3rico es una explicaci\u00f3n altamente plausible de la forma que se encuentra en el Evangelio de Tom\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/2004-10-0075_141.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"283\" height=\"423\" data-attachment-id=\"47582\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/2004-10-0075_141\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/2004-10-0075_141.jpg\" data-orig-size=\"283,423\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"2004-10-0075_141\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/2004-10-0075_141.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/2004-10-0075_141.jpg?resize=283%2C423&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47582\" style=\"width:233px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">Fotograf\u00eda del profesor de Estudios Religiosos Craig Evans posando con algunos fragmentos enmarcados de los Rollos del Mar Muerto<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Adem\u00e1s, los elementos aleg\u00f3ricos hallados en la par\u00e1bola de Marcos no incluyen nada caracter\u00edsticamente cristiano (resurrecci\u00f3n, exaltaci\u00f3n celestial, etc.) y por tanto no socavan la autenticidad de la par\u00e1bola. C. Evans (2001) sostiene que el car\u00e1cter sem\u00edtico de la par\u00e1bola, su coherencia con las tendencias interpretativas de los targumim arameos (particularmente de Isa\u00edas), y la viabilidad hist\u00f3rica de su contexto narrativo marcano sugieren que la par\u00e1bola tiene su origen en la vida de Jes\u00fas y no en la de la iglesia primitiva.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Aunque la certeza de la autenticidad se nos escapa, tenemos pocas razones para dudar de la autenticidad de esta par\u00e1bola tal como aparece en los Evangelios can\u00f3nicos, y s\u00ed una serie de buenas razones para aceptarla.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El tercer dicho se encuentra en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt11.27\">Mateo 11:27<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk10.22\">Lucas 10:22<\/a>. Estudiosos como R. Funk afirman que esta tradici\u00f3n refleja una cristolog\u00eda demasiado elevada (y demasiado jo\u00e1nica) como para que se la considere una tradici\u00f3n aut\u00e9ntica sobre Jes\u00fas, pero el trabajo reciente de L. Hurtado cuestiona el supuesto sobre el que se basa esta afirmaci\u00f3n, que es que el pensamiento cristol\u00f3gico se desarrolla linealmente, de lo simple a lo m\u00e1s complejo. <\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignleft size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/1707646507.png?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1500\" height=\"1383\" data-attachment-id=\"47584\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/attachment\/1707646507\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/1707646507.png\" data-orig-size=\"1500,1383\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"1707646507\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/1707646507.png\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/1707646507.png?resize=1500%2C1383&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47584\" style=\"width:309px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">Esta obra cl\u00e1sica de la erudici\u00f3n b\u00edblica alemana del siglo XX se ha convertido en un cl\u00e1sico en el campo de los estudios sobre el Nuevo Testamento<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Hay pruebas importantes de una cristolog\u00eda \u00abelevada\u00bb en etapas muy tempranas de la vida de la iglesia<\/strong> (e.g., <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Co8.6\">1 Cor 8:6<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Php2.6-11\">Flp 2:6\u201311<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Col2.9\">Col 2:9<\/a>), <strong>una realidad que al menos incrementa la plausibilidad de que tal cristolog\u00eda pudiera tener su origen en el mismo Jes\u00fas<\/strong>. <strong>As\u00ed pues, debemos tener cuidado a la hora de desestimar esta tradici\u00f3n simplemente porque refleje una cristolog\u00eda \u00abelevada\u00bb<\/strong>. De hecho, J. Jeremias (1971, 1978) ha demostrado que el pasaje tiene un fuerte car\u00e1cter sem\u00edtico, lo que indica una tradici\u00f3n antigua. Este pasaje sigue siendo el m\u00e1s incierto de los tres que hemos considerado, pero su historicidad no se puede descartar a la ligera.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Como veremos m\u00e1s adelante, la filiaci\u00f3n divina es un rasgo cristol\u00f3gico destacado del Evangelio de Juan. Este motivo jo\u00e1nico se ha visto en gran medida como una creaci\u00f3n del cuarto Evangelista, pero P. Anderson ha tratado de localizar la semilla del motivo en la vida de Jes\u00fas.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Anderson sostiene que el motivo jo\u00e1nico de Padre-Hijo va intr\u00ednsecamente unido al de \u00abprofeta como Mois\u00e9s\u00bb de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Dt18.15-22\">Deuteronomio 18:15\u201322<\/a>. Anderson propone que el uso que hace Juan de ambos motivos es el resultado de la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica sobre el ministerio prof\u00e9tico del Jes\u00fas hist\u00f3rico, un ministerio en el que Jes\u00fas se concibi\u00f3 a s\u00ed mismo como un profeta como Mois\u00e9s y expres\u00f3 su identidad prof\u00e9tica en t\u00e9rminos de agencia filial. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El argumento de Anderson es digno de tomarse en consideraci\u00f3n como una importante paso adelante en la elevaci\u00f3n del lugar del Evangelio de Juan en la reconstrucci\u00f3n del Jes\u00fas hist\u00f3rico.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"como-pudo-jesus-haber-entendido-su-filiacion-divina\">\u00bfC\u00f3mo pudo Jes\u00fas haber entendido su filiaci\u00f3n divina?<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Si Jes\u00fas se concibi\u00f3 a s\u00ed mismo en t\u00e9rminos de filiaci\u00f3n divina, tal como sugiere la evidencia que hemos considerado, \u00bfde qu\u00e9 manera entendi\u00f3 tal condici\u00f3n de hijo? <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El ambiente jud\u00edo del Segundo Templo ofrece tres opciones plausibles: <\/p>\n\n\n\n<ol class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Un hijo de Dios en el sentido de que todos los jud\u00edos justos eran hijos de Dios<\/strong> (e.g., los disc\u00edpulos de Jes\u00fas).<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Un justo hacedor de milagros, como Honi el Hacedor de c\u00edrculos o Hanina ben Dosa.<\/strong><\/li>\n\n\n\n<li><strong>Un descendiente mesi\u00e1nico real de David<\/strong>.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"intimidad-de-la-condicion-de-hijo\">Intimidad de la condici\u00f3n de Hijo.<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La importancia del uso que hizo Jes\u00fas de abba (si se acepta tal uso como hist\u00f3rico) ha recibido una gran atenci\u00f3n acad\u00e9mica durante las dos \u00faltimas d\u00e9cadas. Por lo general existe acuerdo en dos cosas en relaci\u00f3n con el uso de abba por parte de Jes\u00fas: <\/p>\n\n\n\n<ol class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>Abba no deber\u00eda equipararse con el tratamiento infantil de \u00abpap\u00e1\u00bb<\/strong> (v\u00e9ase Barr).<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Abba era una forma \u00edntima y tal vez coloquial de dirigirse a un padre<\/strong> (v\u00e9ase Jeremias 1971, 1978; Dunn 1996, 2003). <\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Sin embargo, la singularidad de este tratamiento divino es objeto de debate. Jeremias estaba b\u00e1sicamente en lo cierto al afirmar que no hab\u00eda ning\u00fan ejemplo de una oraci\u00f3n directa a Dios como abba en la literatura precristiana del juda\u00edsmo palestino, aunque el uso del t\u00e9rmino hebreo formal \u02be\u0101b\u00ee para dirigirse a Dios s\u00ed aparece en los MMM (v\u00e9ase Thompson; Fitzmyer 1985). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Sin embargo, la importancia de esta evidencia ha sido cuestionada. El tama\u00f1o de la muestra de literatura relevante es tan peque\u00f1o que no solo nos deja sin ejemplos de dirigirse a Dios como abba, sino tambi\u00e9n sin ejemplo de padres humanos a los que se les llame abba (v\u00e9ase Thompson). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Evidentemente, una evidencia tan limitada resulta insuficiente para determinar si Jes\u00fas fue el \u00fanico en dirigirse a Dios como abba. J. Dunn (1996, 2003) sugiere que aunque el uso de abba por Jes\u00fas puede que no fuera \u00fanico, la regularidad y la forma invariable en que utiliz\u00f3 abba para dirigirse a Dios probablemente s\u00ed lo era. Podemos concluir que el uso de abba por parte de Jes\u00fas refleja su sentido de intimidad personal con Dios, una intimidad que era \u00fanica en la manera en que impregnaba el lenguaje de oraci\u00f3n de Jes\u00fas. Tal intimidad filial podr\u00eda insinuar que Jes\u00fas entendi\u00f3 su filiaci\u00f3n divina como igualmente \u00fanica, pero esta conclusi\u00f3n sigue siendo especulativa.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image aligncenter size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/citm.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"325\" height=\"500\" data-attachment-id=\"47587\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/citm\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/citm.jpg\" data-orig-size=\"325,500\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"citm\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/citm.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/citm.jpg?resize=325%2C500&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47587\" style=\"width:373px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">Los documentos del Nuevo Testamento abarcan un intenso periodo de innovaci\u00f3n y desarrollo de lo que hoy llamamos \u00abcristolog\u00eda\u00bb. Antes de Jes\u00fas, la \u00abcristolog\u00eda\u00bb o no exist\u00eda, o exist\u00eda, propiamente hablando, s\u00f3lo en diferentes formas de \u00abexpectativa mesi\u00e1nica\u00bb. <br><br>Al final de ese periodo, sin embargo, ya existe una cristolog\u00eda avanzada y de gran alcance que no duda en hablar de Jes\u00fas como \u00abDios\u00bb.<br>Este excelente estudio de James D. G. Dunn sobre los or\u00edgenes y el desarrollo temprano de la cristolog\u00eda aclara con rico detalle los inicios de la plena creencia cristiana en Cristo como Hijo de Dios y Verbo encarnado. Empleando los m\u00e9todos exeg\u00e9ticos del \u00abcontexto hist\u00f3rico del significado\u00bb y de la \u00abconceptualidad en transici\u00f3n\u00bb, Dunn ilumina el significado en el siglo I de t\u00edtulos y pasajes clave del Nuevo Testamento que influyen directamente en el desarrollo de la comprensi\u00f3n cristiana de Jes\u00fas.<br><br>Elegido por Christianity Today como uno de los \u00abLibros significativos\u00bb del a\u00f1o cuando apareci\u00f3 por primera vez en 1980, esta segunda edici\u00f3n de Christology in the Making contiene un nuevo pr\u00f3logo ampliado que responde a las cr\u00edticas de la primera edici\u00f3n y actualiza el propio pensamiento de Dunn sobre los inicios de la cristolog\u00eda desde su obra original.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"singularidad-de-la-filiacion\">Singularidad de la filiaci\u00f3n.<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Es cierto que Jes\u00fas ense\u00f1a a sus disc\u00edpulos a orar a Dios como \u00abPadre\u00bb, pero deber\u00edamos tener en cuenta que Jes\u00fas es cuidadoso en establecer una distinci\u00f3n entre \u00abmi Padre\u00bb y \u00abvuestro Padre\u00bb. \u00c9l nunca se refiere a Dios como \u00abnuestro Padre\u00bb (en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt6.9\">Mt 6:9<\/a> \u00abPadre nuestro\u00bb es el modo en que se les dice a los disc\u00edpulos que deben orar, y el pronombre de primera persona del plural no incluye a Jes\u00fas). Por lo tanto, aunque Jes\u00fas pudo haber introducido a sus seguidores a una forma nueva e \u00edntima de entender a Dios como \u00abPadre\u00bb, tambi\u00e9n hizo una distinci\u00f3n entre su relaci\u00f3n con Dios como padre y la de ellos. <strong>Tal distinci\u00f3n favorecer\u00eda la conclusi\u00f3n de que Jes\u00fas entendi\u00f3 que su filiaci\u00f3n divina era \u00fanica en cierto sentido<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk12.1-12\">Marcos 12:1\u201312<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk13.32\">13:32<\/a> tambi\u00e9n indica la singularidad de la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk12.1-12\">Marcos 12:1\u201312<\/a> contrasta a Jes\u00fas, que es el Hijo de Dios, con los profetas, que son los siervos de Dios. Esto implica claramente la superioridad de Jes\u00fas sobre los profetas que vinieron antes que \u00e9l, y por tanto su identidad \u00fanica como Hijo de Dios. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk13.32\">Marcos 13:32<\/a> distingue claramente \u00abel Hijo\u00bb de todos los dem\u00e1s, y la presunci\u00f3n rechazada de que el Hijo tendr\u00eda una visi\u00f3n \u00fanica de los eventos escatol\u00f3gicos implica claramente la singularidad de la identidad y posici\u00f3n del Hijo.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La singularidad de la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas parece eliminar las primeras dos opciones de las tres enumeradas en el apartado<em> \u00bfC\u00f3mo pudo Jes\u00fas haber entendido su filiaci\u00f3n divina?.<\/em> <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">As\u00ed pues, nuestra evidencia da a entender que la tercera opci\u00f3n es el modo m\u00e1s plausible en que Jes\u00fas concibi\u00f3 su identidad como Hijo de Dios: como un descendiente mesi\u00e1nico real de David.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">No podemos excluir la posibilidad de que Jes\u00fas pensara en su filiaci\u00f3n divina en t\u00e9rminos completamente \u00fanicos \u2014de una forma completamente extra\u00f1a al juda\u00edsmo\u2014 pero tal opci\u00f3n debe considerarse menos favorable (v\u00e9ase Harvey).<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"filiacion-divina-en-el-nt-y-los-evangelios-canonicos\">FILIACI\u00d3N DIVINA EN EL NT Y LOS EVANGELIOS CANONICOS<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Cuando el Hijo divino asumi\u00f3 la naturaleza humana, cumpli\u00f3 todos los prop\u00f3sitos de Dios. Es decir, Jes\u00fas es ahora el Hijo de Dios, que es el mejor Ad\u00e1n, el verdadero Israel, el sumo sacerdote perfecto y el rey eterno. Y lo que une todas estas vocaciones es su filiaci\u00f3n. Dios Hijo encarnado, exaltado a la diestra de Dios, es a la vez Dios Hijo e Hijo de Dios. Y esta verdad nos lleva de lleno al modo en que las Escrituras articulan lo que los credos hist\u00f3ricos confiesan, a saber, que el Hijo de Dios es plenamente Dios y plenamente hombre. En lo que sigue, nos fijaremos en el Evangelio de Juan para ver la gloria divina del Hijo.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"marcos\">Marcos<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Jes\u00fas es identificado como Hijo de Dios solamente ocho veces en el Evangelio de Marcos, y a Dios se le llama directamente \u00abPadre\u00bb en tan solo cuatro ocasiones. Sin embargo, el uso comparativamente infrecuente de tal identificaci\u00f3n no debe confundirse con una relativa poca importancia. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La mayor\u00eda admite que \u00abHijo de Dios\u00bb es la principal identidad cristol\u00f3gica de Marcos para referirse a Jes\u00fas (v\u00e9ase Evans 2001; Kingsbury; Telford), una conclusi\u00f3n que no se basa en la frecuencia de uso sino m\u00e1s bien en la manera de usarse: el t\u00edtulo aparece de forma destacada al comienzo, en medio y al final de la narraci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El Evangelio de Marcos comienza con una audaz afirmaci\u00f3n de la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk1.1\">Mc 1:1<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk1.11\">1:11<\/a> [aunque el primero es textualmente incierto]), con Dios mismo declarando que Jes\u00fas es su Hijo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk1.11\">Mc 1:11<\/a>). En la parte central de la narraci\u00f3n de Marcos Dios interviene nuevamente identificando al Jes\u00fas transfigurado como su Hijo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk9.7\">Mc 9:7<\/a>). Por \u00faltimo, tras la muerte de Jes\u00fas un centuri\u00f3n romano declara que se trata del Hijo de Dios (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk15.39\">Mc 15:39<\/a>). Adem\u00e1s de estas ubicaciones tan significativas, el t\u00edtulo aparece en el momento culminante del juicio de Jes\u00fas ante el sumo sacerdote cuando Jes\u00fas responde afirmativamente que \u00e9l es \u00abel Mes\u00edas, el Hijo del Bendito\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk14.61\">Mc 14:61<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Para el evangelista Marcos, la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas lo identifica claramente como una figura mesi\u00e1nica real<\/strong>. La afirmaci\u00f3n divina de la condici\u00f3n de Jes\u00fas como Hijo en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk1.11\">Marcos 1:11<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk9.7\">9:7<\/a> alude claramente a la afirmaci\u00f3n divina del rey israelita en el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ps2.7\">Salmo 2:7.<\/a> Esta identidad real se evidencia a\u00fan m\u00e1s en la entrada triunfal de Jes\u00fas (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk11.1-11\">Mc 11:1\u201311<\/a>), su unci\u00f3n en Betania (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk14.1-9\">Mc 14:1\u20139<\/a>) y la acusaci\u00f3n escrita por la que Jes\u00fas es crucificado (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk15.25\">Mc 15:25<\/a>). <strong>Como hijo de Dios, Jes\u00fas es el mes\u00edas y el rey de Dios, el que gobernar\u00e1 no solo sobre el pueblo de Israel, sino sobre todo el mundo. Para Marcos, la realeza mesi\u00e1nica de Jes\u00fas parece ser la base de su identidad como \u00abHijo de Dios\u00bb<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Para Marcos, <strong>la filiaci\u00f3n divina implica claramente la agencia divina<\/strong>. Casi desde el principio del Evangelio de Marcos Jes\u00fas el Hijo divino aparece en escena facultado por el Esp\u00edritu de Dios y actuando como agente real de Dios. Los primeros ocho cap\u00edtulos del Evangelio de Marcos presentan a Jes\u00fas como una figura abrumadoramente poderosa que anuncia el reino venidero de Dios, sana a los enfermos, exorciza a poderosos demonios, controla la naturaleza, ense\u00f1a con autoridad e incluso perdona los pecados en nombre de Dios. Como el poderoso agente de Dios, Jes\u00fas es muy popular entre la gente, atrayendo a grandes multitudes dondequiera que va (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk1.32-33\">Mc 1:32\u201333<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk2.13\">2:13<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk3.7\">3:7<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk5.21\">5:21;<\/a> <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk6.32-34\">6:32\u201334<\/a>). Y aunque Jes\u00fas se crea algunos enemigos en los primeros ocho cap\u00edtulos del Evangelio de Marcos (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk2.6-7\">Mc 2:6\u20137<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk2.15-16\">15\u201316<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk2.23-24\">23\u201324<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk3.6\">3:6<\/a>), mayormente se ven eclipsados por las multitudes favorables.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pero despu\u00e9s de la confesi\u00f3n de Pedro en Cesarea de Filipo se produce un espectacular cambio en el Evangelio de Marcos cuando Jes\u00fas predice su sufrimiento y muerte por primera vez. La frecuencia de los hechos portentosos de Jes\u00fas disminuye mientras aumentan la discusi\u00f3n sobre la inminente pasi\u00f3n de Jes\u00fas y el n\u00famero de sus adversarios. <strong>Est\u00e1 claro que la segunda mitad del Evangelio de Marcos presenta una nueva funci\u00f3n de Jes\u00fas el Hijo divino<\/strong>: <strong>\u00e9l ser\u00e1 el Hijo obediente que rinde su vida en obediencia a la voluntad de Dios y por causa del pueblo de Dios<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk10.45\">Mc 10:45<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El sufrimiento y la muerte de Jes\u00fas ocupan un lugar claramente central en la presentaci\u00f3n que hace Marcos de la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas. De hecho, la mayor\u00eda de autores sostiene que para el evangelista Marcos Jes\u00fas solamente se puede entender como \u00abHijo de Dios\u00bb desde el punto de vista de su sufrimiento y muerte (v\u00e9ase Moloney). Pero debemos evitar la conclusi\u00f3n err\u00f3nea de que el poderoso Hijo divino ha dejado la narraci\u00f3n para ser reemplazado por el d\u00e9bil Hijo sufriente, ya que eso descartar\u00eda el contenido cristol\u00f3gico de la primera mitad del Evangelio de Marcos, as\u00ed como los elementos de poder que aparecen en la segunda mitad (e.g., la predicci\u00f3n de Jes\u00fas de su propia muerte [<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk8.31\">Mc 8:31<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk9.31\">9:31<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk10.33-34\">10:33\u201334<\/a>]; el exorcismo de un endemoniado [<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk9.14-29\">Mc 9:14\u201329<\/a>]; la curaci\u00f3n de un ciego [<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk10.46-52\">Mc 10:46\u201352<\/a>]; la maldici\u00f3n de una higuera [<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk11.20-21\">Mc 11:20\u201321<\/a>]). Antes bien, es el mismo agente poderoso de Dios el que obedientemente decide aceptar el sufrimiento con el fin de cumplir con su papel de Hijo divino.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Como se\u00f1alamos anteriormente, \u00abhijo de dios\u00bb era un t\u00edtulo com\u00fan utilizado por los emperadores romanos. <strong>C. Evans y A. Winn argumentan que el Evangelio de Marcos defiende que Jes\u00fas, y no C\u00e9sar, es el verdadero \u00abHijo de Dios\u00bb<\/strong>. Dos pasajes notables son de particular importancia. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk1.1\">Marcos 1:1<\/a>, que en opini\u00f3n de muchos es el t\u00edtulo que presenta el Evangelio de Marcos, se hace eco claramente del lenguaje propagand\u00edstico de los emperadores romanos (v\u00e9ase Evans 2006), preparando la escena para el contraste marcano entre Jes\u00fas y C\u00e9sar. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk15.39\">Marcos 15:39<\/a> concluye el relato de la crucifixi\u00f3n con un centuri\u00f3n romano que proclama la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas, algo que los lectores de Marcos esperar\u00edan que hiciera un centuri\u00f3n refiri\u00e9ndose al emperador, pero que en este caso se refiere a Jes\u00fas, el verdadero Hijo de Dios. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por lo tanto, con estos dos vers\u00edculos, <strong>Marcos abre y cierra un Evangelio a modo de sujetalibros, demostrando la superioridad de Jes\u00fas sobre todos los dem\u00e1s pretendientes al gobierno mundial.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"mateo\">Mateo<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Al igual que sucede en Marcos, la filiaci\u00f3n divina ocupa un lugar destacado en la cristolog\u00eda de Mateo. Mateo mantiene cada una de las referencias de Marcos a la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas, al tiempo que a\u00f1ade diez referencias a Jes\u00fas como Hijo de Dios, y m\u00e1s de cuarenta referencias a Dios como Padre. La manera en que <strong>Mateo concibe la filiaci\u00f3n divina tambi\u00e9n es muy similar a la de Marcos, aunque Mateo ha ampliado o intensificado la presentaci\u00f3n de Marcos de la filiaci\u00f3n divina, a menudo haciendo expl\u00edcito lo que en Marcos solamente est\u00e1 impl\u00edcito.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Como Hijo de Dios, el Jes\u00fas mateano es un agente divino facultado por el Esp\u00edritu que, como el Jes\u00fas de Marcos, sana a los enfermos, echa fuera demonios, demuestra tener poder sobre la naturaleza y act\u00faa y ense\u00f1a con autoridad. Pero el Jes\u00fas de Mateo hace afirmaciones m\u00e1s expl\u00edcitas sobre dicha agencia que el Jes\u00fas de Marcos. En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt11.27\">Mateo 11:27<\/a> Jes\u00fas afirma expresamente que el Padre le ha entregado todas las cosas al Hijo, y que como consecuencia de ello solo el Hijo y aquellos a los que \u00e9l se lo permita tienen conocimiento del Padre. En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt28.18\">Mateo 28:18<\/a> el Jes\u00fas resucitado afirma que se le ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. En el Evangelio de Mateo esta autoridad que posee Jes\u00fas encuentra una expresi\u00f3n \u00fanica en la interpretaci\u00f3n que Jes\u00fas hace de la Tor\u00e1. La f\u00f3rmula mateana por la que Jes\u00fas dice: \u00abO\u00edsteis que fue dicho\u2026 pero yo os digo\u2026\u00bb (v\u00e9ase <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt5\">Mt 5<\/a>), puede indicar que la ense\u00f1anza de Jes\u00fas es la Tor\u00e1 interpretada mesi\u00e1nicamente, o tal vez la Tor\u00e1 mesi\u00e1nicamente reemplazada.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Al igual que Marcos, Mateo tambi\u00e9n entiende la filiaci\u00f3n divina desde el punto de vista de la obediencia a la voluntad de Dios (v\u00e9ase Luz). Mateo magnifica este aspecto de la filiaci\u00f3n divina mediante un agudo contraste con la tentaci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>En cuatro momentos de la narraci\u00f3n de Mateo Jes\u00fas es tentado para que renuncie a la obediencia que exige su filiaci\u00f3n divina<\/strong>. Inmediatamente despu\u00e9s de ser bautizado, Jes\u00fas es tentado por Satan\u00e1s en tres ocasiones en el desierto, y en dos de ellas Satan\u00e1s comienza la tentaci\u00f3n con la frase \u00abSi eres el Hijo de Dios\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt4.1-11\">Mt 4:1\u201311<\/a>). Despu\u00e9s de que Pedro confirme la identidad de Jes\u00fas como Hijo de Dios, Pedro \u00abtienta\u00bb a Jes\u00fas rechazando la noci\u00f3n de un futuro de sufrimiento y muerte para Jes\u00fas, una tentaci\u00f3n que Jes\u00fas identifica como obra de Satan\u00e1s (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt16.13-23\">Mt 16:13\u201323<\/a>). En el huerto de Getseman\u00ed Jes\u00fas es tentado nuevamente para que abandone su misi\u00f3n divina, y le ruega a Dios, su Padre, que lo libre de este infamante destino (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt26.36-45\">Mt 26:36\u201345<\/a>). La \u00faltima tentaci\u00f3n viene mientras Jes\u00fas est\u00e1 en la cruz. Los espectadores dicen que si en verdad es el Hijo de Dios deber\u00eda salvarse a s\u00ed mismo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt27.40-43\">Mt 27:40\u201343<\/a>). A pesar de tales tentaciones, Jes\u00fas sigue siendo el obediente Hijo de Dios que ofrece su propia vida para el perd\u00f3n de los pecados (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt26.28\">Mt 26:28<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image aligncenter size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/las-tentaciones-de-jesus-en-el-desierto.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"1024\" height=\"630\" data-attachment-id=\"47679\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/las-tentaciones-de-jesus-en-el-desierto\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/las-tentaciones-de-jesus-en-el-desierto.jpg\" data-orig-size=\"1024,630\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"las-tentaciones-de-jesus-en-el-desierto\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/las-tentaciones-de-jesus-en-el-desierto.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/las-tentaciones-de-jesus-en-el-desierto.jpg?resize=1024%2C630&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47679\" style=\"width:462px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">Tentaci\u00f3n de Jes\u00fas en el desierto<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Una posible diferencia entre el concepto de Marcos y el de Mateo sobre la filiaci\u00f3n divina es cu\u00e1l se considera la base para tal filiaci\u00f3n. <strong>Para Marcos, la base de la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas parece ser su identidad como rey mesi\u00e1nico de Dios<\/strong> (v\u00e9ase <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk1.11\">Mc 1:11<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk9.7\">9:7<\/a>). La base de Mateo para la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas est\u00e1 menos clara. Muchos concluyen que Mateo basa la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas en el nacimiento virginal, y que por tanto Mateo entiende la filiaci\u00f3n divina en un sentido m\u00e1s literal que Marcos. Pero existen motivos para cuestionar esa conclusi\u00f3n (v\u00e9ase Nolland). En primer lugar, la genealog\u00eda de Mateo afirma claramente la descendencia dav\u00eddica de Jes\u00fas a trav\u00e9s de su padre f\u00edsico, Jos\u00e9, en contra de lo que hace <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk3.23\">Lucas 3:23<\/a>. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Segundo, Mateo, a diferencia de Lucas, no establece un v\u00ednculo expl\u00edcito entre el nacimiento virginal de Jes\u00fas y su identidad como hijo de Dios (cf. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk1.35\">Lc 1:35<\/a>). Tercero, la cita de cumplimiento que Mateo asocia con el nacimiento virginal de Jes\u00fas est\u00e1 llena de dificultades de interpretaci\u00f3n, lo que complica nuestra comprensi\u00f3n de esta tradici\u00f3n mateana. Estos hechos suscitan preguntas acerca del v\u00ednculo intencionado de Mateo entre el nacimiento virginal de Jes\u00fas y la filiaci\u00f3n divina. Adem\u00e1s, Mateo se muestra enf\u00e1tico sobre la descendencia dav\u00eddica de Jes\u00fas y su identidad real. Traza la ascendencia de Jes\u00fas a trav\u00e9s de los reyes de Jud\u00e1, presenta a los magos buscando un rey jud\u00edo en la ciudad de David e incluye cuatro referencias \u00fanicas a Jes\u00fas como \u00abHijo de David\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt12.23\">Mt 12:23<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt15.22\">15:22<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt21.9\">21:9<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt21.15\">15<\/a>). <strong>Este \u00e9nfasis de Mateo sobre el reinado dav\u00eddico de Jes\u00fas podr\u00eda indicar que tal identidad es la base principal para la filiaci\u00f3n divina del Jes\u00fas mateano y no el nacimiento virginal de Jes\u00fas<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"lucas\">Lucas<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La filiaci\u00f3n divina ocupa un lugar menos destacado en la cristolog\u00eda de Lucas si se la compara con la de Marcos o Mateo. La mayor\u00eda de las referencias de Lucas a la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas provienen de Marcos o Q, con pocos casos de material exclusivo de Lucas que defienda tal identidad. De hecho, hay ciertos casos en los que Lucas omite el concepto de sus fuentes (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk13.32\">Mc 13:32<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk15.39\">15:39<\/a>). Puesto que Lucas acepta la mayor parte de las referencias a la filiaci\u00f3n divina que se encuentran tanto en Marcos como en Q, su presentaci\u00f3n de la condici\u00f3n de Jes\u00fas como hijo comparte muchas de las caracter\u00edsticas que hemos identificado tanto en Marcos como en Mateo. Lucas entiende la identidad de Jes\u00fas como Hijo de Dios desde el punto de vista de la realeza mesi\u00e1nica (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk1.32-33\">Lc 1:32\u201333<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk3.22\">3:22<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk9.35\">9:35<\/a>), de la obediencia completa a la voluntad de Dios (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk9.22\">Lc 9:22<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk9.44\">9:44<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk22.42\">22:42<\/a>) y de la agencia divina (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk10.22\">Lc 10:22<\/a>). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pero, quiz\u00e1s m\u00e1s que Marcos o Mateo, Lucas enfatiza la intimidad \u00fanica entre Dios y su Hijo. Este \u00e9nfasis se ve en la presentaci\u00f3n frecuente que hace Lucas de Jes\u00fas orando a Dios, un motivo que a menudo introduce en su texto fuente (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk3.21\">Lc 3:21<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk5.16\">5:16<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk6.12\">6:12<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk9.18\">9:18, 28<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk11.1\">11:1<\/a>). J. Green se\u00f1ala que a trav\u00e9s de \u00abescuchar\u00bb las oraciones \u00edntimas del Hijo, los personajes de Lucas parecen encontrar tanto el car\u00e1cter como el prop\u00f3sito de Dios. Tal intimidad tambi\u00e9n se observa en la narraci\u00f3n lucana de la crucifixi\u00f3n, cuando el Jes\u00fas de Lucas clama en dos ocasiones a su Padre desde la cruz: primero solicita el perd\u00f3n de sus verdugos y burladores (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk23.34\">Lc 23:34<\/a>), y luego entrega su vida al Padre (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk23.34\">Lc 23:46<\/a>). Lucas tambi\u00e9n hace retroceder la conciencia de la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas a su adolescencia (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk2.49\">Lc 2:49<\/a>), en contra de Marcos y Mateo, donde esa conciencia parece comenzar en el bautismo de Jes\u00fas.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Otra caracter\u00edstica singular de la filiaci\u00f3n divina en Lucas es la clara conexi\u00f3n que Lucas establece entre la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas y el nacimiento virginal, una conexi\u00f3n m\u00e1s expl\u00edcita que la que se encuentra en Mateo. Lucas afirma que el Esp\u00edritu Santo vendr\u00e1 sobre Mar\u00eda y que \u00abel poder del Alt\u00edsimo la cubrir\u00e1 con su sombra\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk1.35\">Lc 1:35<\/a>). Tal descripci\u00f3n es una reminiscencia de la c\u00f3pula divina-humana presente en la mitolog\u00eda grecorromana, que result\u00f3 en el nacimiento de h\u00e9roes o semidioses como H\u00e9rcules, Aquiles y Eneas.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Aunque la descripci\u00f3n que hace Lucas de la concepci\u00f3n de Jes\u00fas es claramente menos antropom\u00f3rfica que los ya citados mitos grecorromanos (por ejemplo, carece de cualquier referencia a la relaci\u00f3n sexual o al engendramiento f\u00edsico), sus lectores grecorromanos percibir\u00edan claramente el significado del lenguaje de Lucas, que es que Jes\u00fas es un hijo literal de Dios (un hecho sobre el que se hace hincapi\u00e9 adem\u00e1s en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk3.23\">Lc 3:23<\/a>). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">De hecho, Lucas afirma expl\u00edcitamente la concepci\u00f3n divina de Jes\u00fas como el fundamento \u00faltimo de su filiaci\u00f3n divina (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk1.35\">Lc 1:35<\/a>). Lucas sin duda concibe la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas desde el punto de vista de la realeza mesi\u00e1nica, tal como pone de manifiesto su clara alusi\u00f3n a <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Sa7.12-16\">2 Samuel 7:12\u201316<\/a> en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk1.32-33\">Lucas 1:32\u201333<\/a>. Pero a diferencia de Marcos, y quiz\u00e1 de Mateo, Lucas presenta la filiaci\u00f3n divina literal como base de la realeza mesi\u00e1nica.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"jesus-como-hijo-preexistente-en-los-evangelios-sinopticos\">Jes\u00fas como Hijo preexistente en los Evangelios sin\u00f3pticos.<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Gran parte de la erudici\u00f3n contempor\u00e1nea ha llegado a la conclusi\u00f3n de que ninguno de los Evangelios sin\u00f3pticos presenta a Jes\u00fas como un ser preexistente. Esta postura ha sido recientemente cuestionado por S. Gathercole. En definitiva, Gathercole argumenta que la preexistencia est\u00e1 impl\u00edcita en los dichos \u00abYo he venido\u00bb de los Evangelios sin\u00f3pticos (e.g., <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt5.17\">Mt 5:17<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mt10.34\">10:34<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk1.38\">Mc 1:38<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk2.17\">2:17<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Mk10.45\">10:45<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk12.49\">Lc 12:49<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/imagen.png?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"664\" height=\"848\" data-attachment-id=\"47606\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/imagen-25\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/imagen.png\" data-orig-size=\"664,848\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"imagen\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/imagen.png\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/imagen.png?resize=664%2C848&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47606\" style=\"width:255px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">El Dr. John J. Collins es profesor Holmes de cr\u00edtica e interpretaci\u00f3n del Antiguo Testamento en la Yale Divinity School. Originario de Irlanda, el profesor Collins fue profesor de Biblia hebrea en la Universidad de Chicago desde 1991 hasta su llegada a YDS en 2000. Anteriormente ense\u00f1\u00f3 en la Universidad de Notre Dame. Ha publicado numerosas publicaciones sobre temas de apocalipticismo, sabidur\u00eda, juda\u00edsmo helen\u00edstico y los Rollos del Mar Muerto.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Este autor sostiene que esta venida generalmente va unida a un prop\u00f3sito o misi\u00f3n determinados, y que por tanto la \u00abvenida\u00bb implica l\u00f3gicamente el movimiento de una esfera a otra con el objeto de cumplir la misi\u00f3n. Gathercole afirma que toda la tierra es el objeto de la misi\u00f3n de Jes\u00fas, y por consiguiente la \u00abvenida\u00bb de Jes\u00fas implica que ha venido de un lugar ultraterrenal o celestial. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Aunque Gathercole ha presentado una argumentaci\u00f3n digna de menci\u00f3n, muchos siguen sin convencerse. Un punto habitual de discusi\u00f3n es la afirmaci\u00f3n de Gathercole de que el dicho \u00abYo he venido\u00bb no tiene precedente idiom\u00e1tico y por lo tanto debe tomarse literalmente. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">A. Y. Collins y J. Collins cuestionan esto, afirmando que \u00abYo he venido\u00bb es una expresi\u00f3n idiom\u00e1tica que quiere decir \u00abHe sido enviado\u00bb, y que transmite simplemente la noci\u00f3n de uno que es enviado por Dios con un prop\u00f3sito divino. Tal env\u00edo podr\u00eda describir a un gran n\u00famero de personajes b\u00edblicos, personajes que no pretender ser preexistentes. Si el argumento de Gathercole sobre los dichos \u00abYo he venido\u00bb finalmente se refuta, no hay mucho m\u00e1s en los Evangelios sin\u00f3pticos que indique la preexistencia de Jes\u00fas.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"juan\">Juan<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Aunque la divinidad del Hijo se percibe en otros Evangelios, el Cuarto Evangelio es el m\u00e1s expl\u00edcito. Comenzando en su pr\u00f3logo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn1.1-18\">Juan 1:1-18<\/a>), encontramos a Juan llamando a Jes\u00fas el Hijo divino. Al declarar que el Verbo eterno tom\u00f3 carne y habit\u00f3 entre nosotros, Juan identifica a Jes\u00fas como \u00abel Hijo unig\u00e9nito del Padre\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn1.14\">v. 14<\/a>). Esta palabra monogen\u0113s se ha traducido como \u00abunig\u00e9nito\u00bb (RVR, NASB), \u00abuno y \u00fanico\u00bb (NVI) o \u00ab\u00fanico\u00bb (RVR). Tiene un significado \u00fanico dentro del corpus jo\u00e1nico (v\u00e9ase <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn1.14\">1:14<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn1.18\">18<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn3.16\">3:16<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn3.18\">18<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/1Jn4.9\">1 Juan 4:9<\/a>) y ha planteado muchos retos a int\u00e9rpretes y te\u00f3logos (v\u00e9ase K\u00f6stenberger y Swain, 76-79; Irons, 98-116). Independientemente de que esta palabra apoye o no por s\u00ed misma la generaci\u00f3n eterna, identifica claramente a Jes\u00fas como el Hijo divino de Dios. <strong>Es un hijo distinto de cualquier otro hijo de Dios, y a lo largo de su Evangelio Juan vuelve sobre la naturaleza divina de Jes\u00fas como Hijo de Dios.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por ejemplo, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn5.18\">Juan 5:18<\/a> identifica al Hijo como \u00abigual\u00bb al Padre, lo que llev\u00f3 a los dirigentes jud\u00edos a desear la muerte de Jes\u00fas. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn5.19-29\">Juan 5:19-29<\/a> contin\u00faa explicando la relaci\u00f3n del Padre con el Hijo. Y aunque subraya la obediencia humana del Hijo al Padre, el efecto acumulativo de estos vers\u00edculos identifica la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas. Como indica <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn5.26\">Juan 5:26<\/a>: <\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\">\n<p class=\"wp-block-paragraph\">\u00abPorque as\u00ed como el Padre tiene vida en s\u00ed mismo, as\u00ed tambi\u00e9n ha concedido al Hijo que tenga vida en s\u00ed mismo\u00bb. <\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/71pfg0jtu6l._ac_uf10001000_ql80_.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"670\" height=\"1000\" data-attachment-id=\"47664\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/71pfg0jtu6l-_ac_uf10001000_ql80_\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/71pfg0jtu6l._ac_uf10001000_ql80_.jpg\" data-orig-size=\"670,1000\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"71pfg0jtu6l._ac_uf10001000_ql80_\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/71pfg0jtu6l._ac_uf10001000_ql80_.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/71pfg0jtu6l._ac_uf10001000_ql80_.jpg?resize=670%2C1000&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47664\" style=\"width:240px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">Nada es m\u00e1s importante que lo que una persona cree sobre Jesucristo. Comprender correctamente a Cristo es comprender el coraz\u00f3n mismo de Dios, de las Escrituras y del Evangelio. Para llegar al n\u00facleo de esta creencia, este \u00faltimo volumen de la serie Fundamentos de teolog\u00eda evang\u00e9lica expone un resumen sistem\u00e1tico de la cristolog\u00eda desde las perspectivas filos\u00f3fica, b\u00edblica e hist\u00f3rica, concluyendo que Jesucristo es Dios Hijo encarnado, a la vez plenamente divino y plenamente humano. Los lectores aprender\u00e1n a conocer, amar, confiar y obedecer mejor a Cristo, sin avergonzarse de proclamarlo como \u00fanico Se\u00f1or y Salvador.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En el contexto de Juan, \u00abesta reivindicaci\u00f3n de la aseidad divina [es decir, la vida en s\u00ed mismo] debe referirse a la ontolog\u00eda eterna del Hijo, no a una funci\u00f3n de su encarnaci\u00f3n\u00bb \u00fanicamente (Wellum, 162).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Apoyando esta interpretaci\u00f3n,<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn8.58\"> Juan 8:58<\/a> identifica a Jes\u00fas como el Hijo divino cuando Jes\u00fas, hablando de su Padre, contin\u00faa diciendo que \u00abantes de que Abraham existiera, yo soy\u00bb. El \u00abYo soy\u00bb (eg\u014d eimi) recuerda el nombre divino del Se\u00f1or (\u00abYo soy el que soy\u00bb, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn8.58\">\u00c9xodo 3:14<\/a>), y la existencia antecedente de Jes\u00fas (\u00abantes que Abraham\u00bb) seguramente identifica a Jes\u00fas como el Hijo eterno.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por mencionar s\u00f3lo un lugar m\u00e1s, Jes\u00fas se dirige a su Padre en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn17\">Juan 17.<\/a> Pidiendo que Dios le glorifique en la tierra <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn17\">(v. 1<\/a>), describe la gloria que compart\u00eda con su Padre antes de la creaci\u00f3n (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn17.5\">v. 5<\/a>). Cuando Jes\u00fas dice que mostrar\u00e1 su gloria a sus disc\u00edpulos (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn17.24\">v. 24<\/a>), es evidente que lo que ver\u00e1n sus disc\u00edpulos es el reflejo de la gloria que ha compartido eternamente con el Padre. En otras palabras, Jes\u00fas, como Hijo de Dios, comparte la gloria divina de su Padre, y esa gloria increada es la fuente de la gloria que Dios traer\u00e1 al mundo a trav\u00e9s del ministerio del Hijo. En definitiva, el Evangelio de Juan nos muestra c\u00f3mo Jes\u00fas no s\u00f3lo es el hijo de Dios seg\u00fan su humanidad; tambi\u00e9n es el Hijo de Dios seg\u00fan su divinidad eterna.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La filiaci\u00f3n divina es el motivo cristol\u00f3gico central en el Evangelio de Juan. De hecho, el prop\u00f3sito expreso del autor para escribir es que el lector \u00abcrea que Jes\u00fas es el Cristo, el Hijo de Dios\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn20.31\">Jn 20:31<\/a>). <strong>Jes\u00fas se identifica como el Hijo de Dios (o Hijo) en el Evangelio de Juan m\u00e1s de veinticinco veces, y Jes\u00fas identifica a Dios como Padre m\u00e1s de cien veces<\/strong>. <strong>El Evangelio de Juan comparte muchas de las expresiones de filiaci\u00f3n divina que se encuentran en los Evangelios sin\u00f3pticos, pero ha ampliado estas expresiones de una manera caracter\u00edstica y significativa<\/strong>. Al igual que los sin\u00f3pticos, Juan entiende la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas desde el punto de vista de la agencia. Sin embargo, la agencia del Hijo jo\u00e1nico es m\u00e1s personal y a la vez m\u00e1s espec\u00edfica que la agencia del Jes\u00fas de los sin\u00f3pticos. Juan relaciona espec\u00edficamente el amor del Padre por el Hijo con la agencia divina del Hijo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn3.35\">Jn 3:35<\/a>). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Juan tambi\u00e9n habla de esta agencia en t\u00e9rminos de la unidad entre el Padre y el Hijo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn10.30\">Jn 10:30<\/a>), aunque probablemente tiene en mente una unidad de la voluntad y la misi\u00f3n en lugar de una unidad ontol\u00f3gica (v\u00e9ase Smith). La agencia del Jes\u00fas jo\u00e1nico se basa espec\u00edficamente en que el Hijo conoce y ve al Padre, y la actividad del Hijo refleja \u00fanicamente la actividad del Padre (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn5.19-20\">Jn 5:19\u201320<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn8.28\">Jn 8:28<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn8.55\">Jn 8:55<\/a>). Esta actividad incluye la realizaci\u00f3n de se\u00f1ales portentosas (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn5.20\">Jn 5:20<\/a>), el juicio de la humanidad (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn5.22\">Jn 5:22<\/a>) y la entrega de la vida por todos aquellos que creen en el Hijo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn3.16\">Jn 3:16<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn3.36\">Jn 3:36<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn5.21\">Jn 5:21<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn6.40\">Jn 6:40<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>La intimidad del Hijo con el Padre es m\u00e1s pronunciada en el Evangelio de Juan que en los sin\u00f3pticos<\/strong>. Juan enfatiza el amor compartido entre el Padre y el Hijo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn3.35\">Jn 3:35<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn5.20\">5:20<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn10.17\">10:17<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn14.31\">14:31<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn15.9\">15:9<\/a>;<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn17.23\"> 17:23<\/a>). Adem\u00e1s, el Hijo jo\u00e1nico conoce y es conocido por el Padre de un modo singular (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn5.19-20\">Jn 5:19\u201320<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn7.28\">7:28<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn8.55\">8:55<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn10.15\">10:15<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn17.25\">17:25<\/a>). Por \u00faltimo, Juan presenta la morada mutua de ambos, Padre e Hijo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn10.38\">Jn 10:38<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn14.20\">14:20<\/a>) y afirma desde el principio que el Hijo \u00abest\u00e1 en el seno del Padre\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn1.18\">Jn 1:18<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Al igual que los sin\u00f3pticos, Juan presenta a Jes\u00fas como el Hijo obediente, que solo hace lo que quiere el Padre (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn4.34\">Jn 4:34<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn6.38\">6:38<\/a>;<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn8.29\">8:29<\/a>). Sin embargo, la obediencia del Jes\u00fas jo\u00e1nico, a diferencia de la obediencia del Jes\u00fas sin\u00f3ptico, parece axiom\u00e1tica y sin esfuerzo. A diferencia del Jes\u00fas de los sin\u00f3pticos, el Jes\u00fas de Juan nunca se siente tentado a desobedecer, ni tampoco tiene que lidiar con el coste de su obediencia al Padre. Para el lector de Juan, la desobediencia de Jes\u00fas es un resultado narrativo imposible, mientras que tal desobediencia parece ser un resultado narrativo posible para el lector de los sin\u00f3pticos.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Juan identifica claramente la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas con la realeza mesi\u00e1nica<\/strong> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn1.49\">Jn 1:49<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn4.45\">4:45<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn11.27\">11:27<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn20.31\">20:31<\/a>), <strong>pero tal identidad no es la base de la filiaci\u00f3n divina<\/strong> (en contra de Marcos y, posiblemente, Mateo). Juan tampoco basa la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas en un nacimiento virginal (en contra de Lucas y, posiblemente, Mateo), ya que la tradici\u00f3n est\u00e1 totalmente ausente en el cuarto Evangelio.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Para el Evangelio de Juan, la filiaci\u00f3n divina de Jes\u00fas encuentra su fundamento \u00faltimo en la relaci\u00f3n preexistente y metaf\u00edsica entre el Padre y el Hijo<\/strong>. <strong>Juan presenta claramente a Jes\u00fas como un ser preexistente, aquel que exist\u00eda en forma del logos (\u00abpalabra\u00bb) de Dios<\/strong>. <strong>En <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn1.1-18\">Juan 1:1\u201318 <\/a>el evangelista vincula claramente el logos con el Hijo divino<\/strong>. Contrariamente a lo que ocurre con el Jes\u00fas de los sin\u00f3pticos, <strong>el Jes\u00fas jo\u00e1nico es perfectamente consciente de su estado preexistente y habla abiertamente sobre ello <\/strong>(<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn8.56-58\">Jn 8:56\u201358<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn17.5\">17:5<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Jn17.24\">17:24<\/a>). En este sentido, la presentaci\u00f3n de Juan de la filiaci\u00f3n divina desempe\u00f1\u00f3 un papel crucial en el desarrollo de la cristolog\u00eda ortodoxa y la teolog\u00eda trinitaria.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\" id=\"la-iglesia\">La Iglesia<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por \u00faltimo, \u00abhijo de Dios\u00bb tambi\u00e9n se refiere a los cristianos. Sin embargo, no hay que confundir al seguidor con el Maestro, al santo con el Salvador. M\u00e1s bien, como aclara <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Ga3.26-29\">G\u00e1l. 3:26-29<\/a>, somos hijos de Dios y coherederos con Cristo, a causa de Jes\u00fas, el Hijo unig\u00e9nito de Dios.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El t\u00edtulo masculino \u00abhijo\u00bb se aplica tambi\u00e9n a las mujeres para subrayar el tema de la herencia, no<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image alignright size-large is-resized\"><a href=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/s-l500.jpg?ssl=1\"><img data-recalc-dims=\"1\" loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"363\" height=\"500\" data-attachment-id=\"47668\" data-permalink=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2024\/02\/11\/hijo-de-dios-titulo\/s-l500\/\" data-orig-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/s-l500.jpg\" data-orig-size=\"363,500\" data-comments-opened=\"1\" data-image-title=\"s-l500\" data-image-description=\"\" data-image-caption=\"\" data-large-file=\"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/s-l500.jpg\" src=\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/s-l500.jpg?resize=363%2C500&#038;ssl=1\" alt=\"\" class=\"wp-image-47668\" style=\"width:206px;height:auto\" \/><\/a><figcaption class=\"wp-element-caption\">El Diccionario de Pablo y sus Cartas 1ed. es una obra de referencia \u00fanica en su g\u00e9nero. Siguiendo el formato de su exitoso volumen complementario, el Diccionario de Jes\u00fas y los Evangelios, este Diccionario est\u00e1 concebido para poner al corriente a estudiantes, profesores, ministros y profanos de las conclusiones establecidas y los recientes avances significativos en la erudici\u00f3n paulina.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"> para confundir o mezclar los dos g\u00e9neros: masculino y femenino. Como explica Larry Hurtado (ver 906 en el Diccionario de Pablo y sus cartas 1ed), \u00abPablo se refiere sistem\u00e1ticamente a la filiaci\u00f3n de los cristianos como filiaci\u00f3n derivada, dada a trav\u00e9s y seg\u00fan el modelo de Jes\u00fas, mientras que Jes\u00fas es el prototipo original, cuya filiaci\u00f3n no se deriva de otro\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La tipolog\u00eda es la forma correcta de hablar de la filiaci\u00f3n de Cristo y de la nuestra. En efecto, Jesucristo es la verdadera sustancia de lo que significa ser hijo de Dios. En otras palabras, el Hijo divino vive su filiaci\u00f3n perfecta en una forma humana para que todos lo vean y se cumpla el encargo original de Dios a Ad\u00e1n. La persona del Hijo divino demuestra lo que significa ser Hijo de Dios a trav\u00e9s de su naturaleza humana. Y debido a su obediencia humana, tambi\u00e9n abre un camino para que los hijos pecadores se conviertan en hijos e hijas y hereden la justicia del \u00faltimo Ad\u00e1n (v\u00e9ase <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/2Co6.18\">2 Cor. 6:18<\/a>). Mediante la uni\u00f3n con Cristo, el Hijo de Dios exaltado confiere a su nueva humanidad el derecho a ser sacerdotes y reyes, el dise\u00f1o original de la imagen de Dios.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">De este modo, vemos lo central que es la filiaci\u00f3n en la historia de la Biblia y en toda doctrina b\u00edblica. Porque, en verdad, Jesucristo es el Hijo de Dios, y todos los que tienen al Hijo tienen la vida que \u00e9l ha ganado en su resurrecci\u00f3n. Al recibir el derecho a ser llamado \u00abHijo de Dios\u00bb en su naturaleza humana, Dios Hijo revela a la humanidad la gloria plena del Padre (cf. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/nvi\/Lk10.22\">Lucas 10:22<\/a>). Y as\u00ed, todos los que reconozcan a Jes\u00fas como Dios Hijo encarnado, descubrir\u00e1n lo que significa ser hijos de Dios, ya que Dios Padre los conforma a la imagen de su Hijo, por medio del Esp\u00edritu.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\" \/>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>\u2726<\/strong> <strong>Fuentes principales:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Adam Winn, \u00abHIJO DE DIOS\u00bb, ed. Joel B. Green, Jeannine K. Brown, y Nicholas Perrin, trans. Rub\u00e9n G\u00f3mez Pons, Diccionario de Jes\u00fas y los Evangelios, Compendio de las Ciencias B\u00edblicas Contempor\u00e1neas (Viladecavalls, Espa\u00f1a: Editorial CLIE, 2016), 538.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">David S. Schrock, \u00abSon of God\u00bb, ed. G. K. Beale et al., Dictionary of the New Testament Use of the Old Testament (Grand Rapids, MI: Baker Academic: A Division of Baker Publishing Group, 2023), 806\u2013807.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>\u2726 Bibliograf\u00eda:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">P. N. Anderson, \u00abThe Having-Sent-Me-Father: Aspects of Agency, Encounter, and Irony in the Johannine Father-Son Relationship\u00bb, Semeia 85 (1999) 33\u201357; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. Barr, \u00ab\u201cAbba\u201d Isn\u2019t \u201cDaddy,\u201d\u00bb JTS 39 (1988) 28\u201347; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">A. Y. Collins, \u00abMark and His Readers: The Son of God Among Jews\u00bb, HTR 92 (1999) 393\u2013408; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">\u00eddem, \u00abMark and his Readers: The Son of God Among Greeks and Romans\u00bb, HTR 93 (2000) 85\u2013100; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">\u00eddem, Mark (Herm; Mine\u00e1polis: Fortress, 2007); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">A. Y. Collins y J. J. Collins, King and Messiah as Son of God: Divine, Human, and Angelic Messianic Figures in Biblical and Related Literature (Grand Rapids: Eerdmans, 2008); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. D. Crossan, The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant (San Francisco: Harper, 1991) &#8211; existe edici\u00f3n castellana: El Jes\u00fas de la historia. Vida de un campesino mediterr\u00e1neo jud\u00edo (Barcelona: Cr\u00edtica, 2000); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. D. G. Dunn, Christology in the Making: A New Testament Inquiry into the Origins of the Doctrine of the Incarnation (2a ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 1996); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">\u00eddem, Christianity in the Making, 1: Jesus Remembered (Grand Rapids: Eerdmans, 2003) &#8211; existe edici\u00f3n castellana: Jes\u00fas recordado (Estella: Verbo Divino, 2009); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">C. A. Evans, Mark 8:27\u201316:20 (WBC 34B; Nashville: Thomas Nelson, 2001); \u00eddem, \u00abThe Beginning of the Good News and the Fulfillment of Scripture in Mark\u2019s Gospel\u00bb, en Hearing the Old Testament in the New Testament, ed. S. E. Porter (Grand Rapids: Eerdmans, 2006) 83\u2013104; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. A. Fitzmyer, \u00abAbba and Jesus\u2019 Relation to God\u00bb, en \u00c0 cause de l\u2019\u00e9vangile: \u00c9tudes sur les Synoptiques et les Acts offertes au P. Jacques Dupont \u00e0 la occasion de son 70e anniversaire (LD 123; Par\u00eds: Cerf, 1985) 15\u201338; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">\u00eddem, Romans (AB 33; Nueva York: Doubleday, 1993); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">\u00eddem, The Dead Sea Scrolls and Christian Origins (Grand Rapids: Eerdmans, 2000); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">R. W. Funk y R. W. Hoover, eds., The Five Gospels: The Search for the Authentic Words of Jesus (Nueva York: Macmillan, 1993); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">S. J. Gathercole, The Preexistent Son: Recovering the Christologies of Matthew, Mark, and Luke (Grand Rapids: Eerdmans, 2006); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. B. Green, The Theology of the Gospel of Luke (NTT; Cambridge: Cambridge University Press, 1995); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">A. E. Harvey, Jesus and the Constraints of History (Filadelfia: Westminster, 1982); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">L. W. Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity (Grand Rapids: Eerdmans, 2003) &#8211; existe edici\u00f3n castellana: Se\u00f1or Jesucristo. La devoci\u00f3n a Jes\u00fas en el cristianismo primitivo (Salamanca: S\u00edgueme, 2008); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. Jeremias, New Testament Theology, vol. 1 (Londres: SCM, 1971) &#8211; existe edici\u00f3n castellana: Teolog\u00eda del Nuevo Testamento (Salamanca: S\u00edgueme, 1980); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">\u00eddem, The Prayers of Jesus (Filadelfia: Fortress, 1978); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. D. Kingsbury, The Christology of Mark\u2019s Gospel (Filadelfia: Fortress, 1983); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">U. Luz, The Theology of the Gospel of Matthew, trad. J. B. Robinson (NTT; Cambridge: Cambridge University Press, 1995); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">I. H. Marshall, The Origins of New Testament Christology (ed. rev.; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1990); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">F. J. Moloney, The Gospel of Mark (Peabody, MA: Hendrickson, 2002); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">J. Nolland, The Gospel of Matthew (NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 2005); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">S. Safrai, \u00abThe Teaching of Pietists in Mishnaic Literature\u00bb, JJS 16 (1965) 15\u201333; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">D. M. Smith, The Theology of the Gospel of John (NTT; Cambridge: Cambridge University Press, 1995); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">W. R. Telford, The Theology of the Gospel of Mark (NTT; Cambridge: Cambridge University Press, 1999); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">M. M. Thompson, The Promise of the Father: Jesus and God in the New Testament (Louisville: Westminster John Knox, 2000); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">G. Vermes, Jesus the Jew: A Historian\u2019s Reading of the Gospels (Londres: Collins, 1973); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">A. Winn, The Purpose of Mark\u2019s Gospel: An Early Christian Response to Roman Imperial Propaganda (WUNT 2\/245; Tubinga: Mohr Siebeck, 2008); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">B. Witherington III, The Christology of Jesus (Mine\u00e1polis: Fortress, 1990).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Beale, G. K., A New Testament Biblical Theology (Baker Academic, 2011); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Beale, The Temple and the Church\u2019s Mission (InterVarsity, 2004); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Carson, D. A., Jesus the Son of God (Crossway, 2012); Crowe, B. D., The Last Adam (Baker Academic, 2017); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Dempster, S. G., Dominion and Dynasty, NSBT (InterVarsity, 2003); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Emadi, M., The Royal Priest, NSBT (IVP Academic, 2022); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Gentry, P. J., and S. J. Wellum, God\u2019s Kingdom through God\u2019s Covenant (Crossway, 2015); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Gladd, B. L., \u201cThe Last Adam as the \u2018Life-Giving Spirit\u2019 Revisited,\u201d WTJ 71 (2009): 297\u2013309; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Goldsworthy, G., The Son of God and the New Creation, SSBT (Crossway, 2015); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Grudem, W., Systematic Theology (Eerdmans, 2000); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Hahn, S. W., Kinship by Covenant (Yale University Press, 2009); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Hurtado, L. W., \u201cSon of God,\u201d in DPL, 900\u2013906; Irons, C. L., \u201cA Lexical Defense of the Johannine \u2018Only Begotten,\u2019\u00a0\u201d in Retrieving Eternal Generation, ed. F. Sanders and S. R. Swain (Zondervan, 2017), 98\u2013116; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">K\u00f6stenberger, A. J., and S. R. Swain, Father, Son, and Holy Spirit, NSBT 24 (InterVarsity, 2008); Leithart, P. J., The Priesthood of the Plebs (Wipf &amp; Stock, 2003); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Morales, L. M., Who Shall Ascend the Mountain of the Lord?, NSBT (InterVarsity, 2015); Perrin, N., Jesus the Priest (SPCK, 2018); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Schreiner, T. R., Romans, BECNT (Baker Academic, 1998); Schreiner, \u201cSon of God,\u201d in New Testament Theology (Baker Academic, 2008), 233\u201348; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Schrock, D., \u201cRestoring the Image of God,\u201d SBJT 22, no. 2 (2018): 25\u201360; <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Schrock, The Royal Priesthood and the Glory of God (Crossway, 2022); <\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\">Wellum, S. J., God the Son Incarnate, FET (Crossway, 2016).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\"><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size wp-block-paragraph\"><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>\u00abHijo de Dios\u00bb es quiz\u00e1s el t\u00edtulo m\u00e1s conocido para referirse a Jes\u00fas tanto dentro como fuera de la iglesia, y podr\u00eda decirse que es el t\u00edtulo cristol\u00f3gico m\u00e1s importante del NT. 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