- \n
- Definiciones y consideraciones generales<\/a><\/li>\n\n\n\n
- Cosmolog\u00edas antiguas y modernas<\/a><\/li>\n\n\n\n
- Cosmolog\u00edas del antiguo Oriente Pr\u00f3ximo<\/a>\n
- \n
- Cosmogon\u00edas y cosmolog\u00edas de Mesopotamia. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Cosmogon\u00edas sumerias. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Cosmogon\u00edas acadias. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Cosmolog\u00eda de Mesopotamia <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Cosmolog\u00eda cananea. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Cosmogon\u00edas y cosmolog\u00eda egipcias. <\/a>\n
- \n
- Elementos comunes. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- El proceso de la creaci\u00f3n. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Cosmolog\u00eda egipcia. <\/a><\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n\n\n\n
- Cosmogon\u00eda y cosmolog\u00eda en la Biblia hebrea<\/a><\/li>\n\n\n\n
- Cosmolog\u00eda en el Pentateuco<\/a>\n
- \n
- El Creador. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Creaci\u00f3n a trav\u00e9s de la palabra. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- \u00bfCreaci\u00f3n de la nada?<\/a><\/li>\n\n\n\n
- Una creaci\u00f3n ordenada. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- El estatus de los seres humanos. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Un relato pol\u00e9mico. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- G\u00e9nesis 2:4b\u20133:24.<\/a><\/li>\n\n\n\n
- El relato sacerdotal de la creaci\u00f3n.<\/a><\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n\n\n\n
- Cosmolog\u00eda en el resto del Pentateuco. <\/a>\n
- \n
- La relaci\u00f3n de Dios con el cosmos. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- La estructura del cosmos. <\/a><\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n\n\n\n
- Conclusi\u00f3n. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Variedades de la cosmolog\u00eda en la Biblia hebrea. <\/a>\n
- \n
- El patr\u00f3n de la batalla c\u00f3smica. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- La creaci\u00f3n de los primeros humanos. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- El retrato del cosmos en la Biblia hebrea. <\/a><\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n\n\n\n
- Cosmolog\u00eda en los profetas del A.T<\/a>\n
- \n
- Isa\u00edas<\/a><\/li>\n\n\n\n
- Jerem\u00edas<\/a><\/li>\n\n\n\n
- Ezequiel<\/a><\/li>\n\n\n\n
- Daniel<\/a><\/li>\n\n\n\n
- El Libro de los Doce (Profetas Menores)<\/a><\/li>\n\n\n\n
- La monta\u00f1a sagrada y el guerrero divino<\/a><\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n\n\n\n
- Conclusi\u00f3n<\/a><\/li>\n\n\n\n
- La tradici\u00f3n sapiencial. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Cosmolog\u00eda jud\u00eda del segundo templo<\/a><\/li>\n\n\n\n
- Cosmolog\u00eda en el NT<\/a><\/li>\n\n\n\n
- Supuestos cosmol\u00f3gicos en la teolog\u00eda paulina. <\/a>\n
- \n
- El mundo del espacio<\/a><\/li>\n\n\n\n
- El mundo temporal<\/a><\/li>\n\n\n\n
- La creaci\u00f3n. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Esta Edad (Gk ai\u014dn; Heb ‘\u00f4l\u0101m). <\/a><\/li>\n\n\n\n
- La edad venidera. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Perspectivas en las cartas paulinas<\/a><\/li>\n\n\n\n
- Romanos. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- 1 Corintios. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- 2 Corintios. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- G\u00e1latas. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Efesios. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Colosenses. <\/a><\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n\n\n\n
- La tradici\u00f3n jo\u00e1nica. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- El pensamiento posterior del NT. <\/a>\n
- \n
- Hechos. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Hebreos. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Santiago. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- 1 y 2 Pedro. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- 1, 2 y 3 Juan. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Judas. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- El Apocalipsis de Juan.<\/a><\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n\n\n\n
- M\u00e1s all\u00e1 del Nuevo Testamento<\/a><\/li>\n\n\n\n
- Las funciones de las cosmogon\u00edas\/cosmolog\u00edas religiosas<\/a><\/li>\n\n\n\n
- Puntos de vista m\u00e1s antiguos. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Formulaciones recientes del lugar de la cosmolog\u00eda en la religi\u00f3n. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- La cosmogon\u00eda b\u00edblica y las teor\u00edas modernas<\/a>\n
- \n
- Posiciones b\u00e1sicas. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- El proceso en la creaci\u00f3n – puntos de vista sostenidos por los cristianos. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Origen del universo. <\/a><\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n\n\n\n
- Cosmolog\u00eda Contemporanea<\/a><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n
Definiciones y consideraciones generales<\/h2>\n\n\n\n
Cosmogon\u00eda y cosmolog\u00eda son dos t\u00e9rminos cuyas etimolog\u00edas siguen siendo \u00fatiles para definirlos a efectos de discutir su lugar en el pensamiento b\u00edblico. El primer elemento de ambas palabras es, evidentemente, la misma palabra griega que subyace al \u00abcosmos\u00bb ingl\u00e9s, y por tanto se refiere a todo el universo como una entidad organizada. Una cosmogon\u00eda (
kosmos <\/code>+genia <\/code>= \u00abnacimiento\u00bb) es por tanto un relato, normalmente en forma de cuento mitol\u00f3gico, sobre la g\u00e9nesis o el nacimiento del universo estructurado. Una cosmolog\u00eda (kosmos <\/code>+logia <\/code>= \u00abinforme\u00bb) es un plano o mapa, en el sentido m\u00e1s amplio, del universo como lugar comprensible y significativo.<\/p>\n\n\n\nEn ocasiones, los estudiosos han sostenido que es importante hacer una separaci\u00f3n firme entre estos dos t\u00e9rminos: una separaci\u00f3n entre la cosmogon\u00eda, por un lado, como relato m\u00edtico de los acontecimientos originarios que produjeron un universo ordenado, y la cosmolog\u00eda, por otro, como especulaci\u00f3n sobre el significado y el valor del universo en el sentido m\u00e1s general e incluso en ausencia de cualquier menci\u00f3n de acontecimientos originarios. Aunque tal divisi\u00f3n terminol\u00f3gica puede ser \u00fatil para hablar de religiones no b\u00edblicas, lo cierto es que el locus de casi todo el pensamiento cosmol\u00f3gico en la Biblia hebrea y en el NT est\u00e1 en los textos cosmog\u00f3nicos. De ah\u00ed que los dos t\u00e9rminos se hayan utilizado tradicionalmente de forma casi intercambiable en las discusiones sobre el juda\u00edsmo y el cristianismo primitivos; y as\u00ed se utilizar\u00e1n aqu\u00ed.<\/p>\n\n\n\n
El presente tratamiento de la cosmogon\u00eda y la cosmolog\u00eda en los textos b\u00edblicos se compone de tres secciones principales. La primera y mucho m\u00e1s larga est\u00e1 dedicada a la Biblia hebrea, cuya larga historia de composici\u00f3n y transmisi\u00f3n ha dado lugar a una sorprendente variedad de puntos de vista cosmol\u00f3gicos bastante diferentes. Una segunda secci\u00f3n, m\u00e1s breve, se ocupa de los materiales cosmol\u00f3gicos del NT. Por \u00faltimo, la secci\u00f3n de conclusiones se centrar\u00e1 en una serie de cuestiones planteadas por los historiadores de la religi\u00f3n pero que con demasiada frecuencia se descuidan en los tratamientos del saber cosmog\u00f3nico b\u00edblico: \u00bfCu\u00e1l es el papel de la especulaci\u00f3n cosmol\u00f3gica en el pensamiento religioso en general? \u00bfPor qu\u00e9 casi todas las escrituras de las religiones omiten alguna discusi\u00f3n sobre el origen del universo?<\/p>\n\n\n\n
Todo el mundo tiene una cosmovisi\u00f3n, una manera de entender el mundo que determina el modo en que uno vive en el mundo. Es lo que le da forma\u2014consciente o inconscientemente\u2014a las respuestas a los \u201cgrandes\u201d interrogantes, tales como \u201c\u00bfQui\u00e9n soy?\u201d<\/strong> y \u201c\u00bfPor qu\u00e9 estoy aqu\u00ed?\u201d<\/strong> Para la mayor\u00eda de las personas, su cosmovisi\u00f3n es algo que nunca han expresado de manera completa y coherente. Se trata de algo compartido con la comunidad a la que pertenecen. De hecho, es una de las cosas que une a la comunidad. <\/p>\n\n\n\n
La cosmolog\u00eda y la cosmovisi\u00f3n est\u00e1n claramente relacionadas entre s\u00ed. Una cosmovisi\u00f3n es m\u00e1s gen\u00e9rica y vaga que una cosmolog\u00eda, pero hasta cierto punto cobra forma a partir de la cosmolog\u00eda mantenida por la persona o la comunidad. Con mucha frecuencia lo que se expresa en la Biblia es m\u00e1s una cosmovisi\u00f3n que una cosmolog\u00eda. No reconocerlo as\u00ed puede hacer que nos equivoquemos, ya que dejamos de hacer el trabajo necesario para descubrir la cosmolog\u00eda que subyace a la cosmovisi\u00f3n b\u00edblica.<\/p>\n\n\n\n
Cosmolog\u00edas antiguas y modernas<\/h2>\n\n\n\n
En las ciencias naturales actuales, la cosmolog\u00eda es el estudio cient\u00edfico del universo considerado como un todo. Es uno de los aspectos de la ciencia que recibe m\u00e1s atenci\u00f3n por parte de los medios de comunicaci\u00f3n. Aquello en lo que se concentran los medios es en las modernas cosmogon\u00edas cient\u00edficas, esto es, teor\u00edas sobre el origen del universo. Esto es debido a la antiqu\u00edsima creencia de que cosmogon\u00eda y cosmolog\u00eda est\u00e1n \u00edntimamente relacionadas. En la ciencia, las dos est\u00e1n muy relacionadas. En las diversas versiones de la teor\u00eda del Big Bang, la naturaleza f\u00edsica y subsiguiente historia del universo est\u00e1n determinadas en gran medida por los primeros momentos de su existencia.<\/p>\n\n\n\n
El antiguo v\u00ednculo entre cosmolog\u00eda y cosmovisi\u00f3n lleva a la gente a esperar que las modernas cosmolog\u00edas cient\u00edficas aporten respuestas a los grandes interrogantes de la vida. Sin embargo, ignoran el hecho de que esto siempre ser\u00e1 problem\u00e1tico, debido a que la ciencia tiene una predisposici\u00f3n intr\u00ednseca. La investigaci\u00f3n cient\u00edfica se limita, deliberadamente, al estudio de la materia y la energ\u00eda (que la teor\u00eda de la relatividad muestra que son intercambiables) y a las leyes impersonales que las gobiernan. Su objetivo es conseguir informaci\u00f3n factual sobre el universo f\u00edsico. En ella no hay cabida para las categor\u00edas personales y los valores morales, los elementos mismos que se necesitan para informar una cosmovisi\u00f3n \u201cpracticable\u201d. Las cosmogon\u00edas religiosas normalmente incluyen entidades personales\u2014el Dios o los dioses\u2014que tienen objetivos, prop\u00f3sitos y valores. Su prop\u00f3sito principal no consiste en proporcionar informaci\u00f3n factual sobre la historia pasada del universo f\u00edsico, sino fundar o explicar aspectos concretos de la realidad presente.<\/p>\n\n\n\n
Algunas personas afirman que el relativo \u00e9xito de la cosmogon\u00eda cient\u00edfica a la hora de explicar la estructura f\u00edsica del universo tal como lo conocemos apoya una cosmovisi\u00f3n atea. No obstante, esta es una afirmaci\u00f3n excesiva. El universo tal como lo conocemos contiene personas que tienen conciencia de s\u00ed mismos, as\u00ed como valores morales y un sentido religioso. Ante eso podemos concluir que estos aspectos de nuestra experiencia como personas son ilusorios o que las cosmogon\u00edas cient\u00edficas son relatos incompletos del origen del universo<\/strong>. Habida cuenta de la predisposici\u00f3n intr\u00ednseca de la ciencia, la \u00faltima conclusi\u00f3n se presenta como la m\u00e1s probable. Desde una perspectiva judeocristiana, se puede considerar que una cosmogon\u00eda cient\u00edfica solamente describe el aspecto f\u00edsico de la actividad del Creador, los \u201cmecanismos\u201d utilizados. Ignora, sin embargo, las cuestiones del prop\u00f3sito y el significado.<\/p>\n\n\n\n
Por consiguiente, las cosmogon\u00edas religiosa y cient\u00edfica no se oponen necesariamente entre s\u00ed. Pueden ser complementarias, operando en distintos niveles de la realidad para dar respuesta a diferentes tipos de preguntas<\/strong>. Las preguntas que se hacen y a las que responden la ciencia y la religi\u00f3n est\u00e1n interrelacionadas (de modo que no deben mantenerse totalmente separadas las unas de las otras), pero son distintas (de forma que no se deben utilizar para sustituir las unas a la otras). En concreto, las antiguas cosmogon\u00edas religiosas no deben ser descartadas como explicaciones cient\u00edficas desfasadas, ni tampoco se debe esperar de ellas que den respuesta a las preguntas de la ciencia moderna. Ninguno de estos dos enfoques consigue tomarlas en serio en sus propios t\u00e9rminos, con lo que pasamos por alto los conocimientos que s\u00ed pueden ofrecernos.<\/p>\n\n\n\n
Cosmolog\u00edas del antiguo Oriente Pr\u00f3ximo<\/h2>\n\n\n\n
Tal como hemos dicho anteriormente, fuera de las historias de la creaci\u00f3n b\u00edblicas, las ideas cosmol\u00f3gicas normalmente se expresan \u00fanicamente de manera indirecta, como parte de la cosmovisi\u00f3n de los autores b\u00edblicos. Adem\u00e1s, tanto dentro como fuera de las historias de la creaci\u00f3n, frecuentemente se expresan usando im\u00e1genes e ideas compartidas con otras culturas con las que los escritores b\u00edblicos mantuvieron contacto. Como resultado de ello, saber algo sobre las cosmogon\u00edas y cosmolog\u00edas de estas culturas puede arrojar luz sobre nuestra comprensi\u00f3n del material b\u00edblico, gracias tanto a los paralelos como a los contrastes que estas aportan.<\/p>\n\n\n\n
La literatura del Pr\u00f3ximo Oriente antiguo (ANE) presenta numerosos textos que pueden clasificarse como textos de cosmolog\u00eda, pero muchos m\u00e1s textos de diversos g\u00e9neros aportan informaci\u00f3n para comprender las perspectivas cosmol\u00f3gicas del mundo antiguo. Las l\u00edneas de los himnos, los mitos, la literatura sapiencial, los encantamientos, los textos de adivinaci\u00f3n y los relatos sobre la construcci\u00f3n de templos contribuyen a una visi\u00f3n m\u00e1s amplia, del mismo modo que la cosmolog\u00eda del Antiguo Testamento se encuentra no s\u00f3lo en el G\u00e9nesis, sino tambi\u00e9n en los Salmos, Job y los profetas. Los gr\u00e1ficos de este art\u00edculo repasan los textos m\u00e1s importantes del ANE.<\/p>\n\n\n\n
En todo el mundo antiguo, los dioses eran vistos como agentes de causalidad en los or\u00edgenes c\u00f3smicos. Los antiguos no ten\u00edan una categor\u00eda de leyes o causas \u00abnaturales\u00bb y no establec\u00edan distinciones entre niveles de causalidad como tendemos a hacer nosotros. No distingu\u00edan entre la actividad de los dioses y los niveles de los or\u00edgenes que pod\u00edan explicarse \u00abnaturalmente\u00bb. En hebreo, una palabra como ‘asa (a menudo traducida como \u00abhacer\u00bb o \u00abfabricar\u00bb) indica simplemente un papel en la causalidad sin aclarar si ese papel era directo o indirecto.<\/p>\n\n\n\n
Puesto que los dioses siempre est\u00e1n implicados como agentes causales, la creaci\u00f3n se lleva a cabo con un prop\u00f3sito. En el G\u00e9nesis, el prop\u00f3sito de Dios puede deducirse f\u00e1cilmente, pero no siempre est\u00e1 tan claro en el resto del mundo antiguo, en gran parte porque los dioses all\u00ed no ten\u00edan la costumbre de comunicar sus prop\u00f3sitos. Una distinci\u00f3n, sin embargo, es que los dioses del ANE tend\u00edan a centrar sus actividades en s\u00ed mismos y en sus necesidades m\u00e1s que en las personas. A pesar de esa distinci\u00f3n, la cosmolog\u00eda en el mundo antiguo est\u00e1 impulsada por los prop\u00f3sitos de los dioses, incluso cuando sus prop\u00f3sitos son desconocidos.<\/p>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/ancient-cosmology.png?resize=830%2C1122&ssl=1\")
<\/a>GR\u00c1FICO 1: Resumen de las caracter\u00edsticas que aparecen en los relatos cosmol\u00f3gicos antiguos
<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/chart-2-.png?resize=843%2C974&ssl=1\")
<\/a>GR\u00c1FICO 2: Resumen de los elementos que aparecen en los relatos cosmol\u00f3gicos antiguos<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n Nota<\/span>: Estos gr\u00e1ficos enumeran las composiciones egipcias, sumerias y acadias de las que disponemos que nos permiten comprender la cosmolog\u00eda del ANE. La fila vertical de la izquierda enumera las composiciones pertinentes, mientras que la fila horizontal de la parte superior se\u00f1ala las caracter\u00edsticas cosmol\u00f3gicas importantes, que se marcan si est\u00e1n presentes en el texto correspondiente. Este gr\u00e1fico apareci\u00f3 originalmente en G\u00e9nesis 1 como Cosmolog\u00eda antigua (Eisenbrauns 2011).<\/p>\n\n\n\n
Dado que las cosmolog\u00edas se centran en el establecimiento del orden, no es de extra\u00f1ar que los templos desempe\u00f1en un papel importante en la cosmolog\u00eda. En el mundo antiguo, el templo era la sede de la autoridad divina. Era desde el templo desde donde el dios gobernaba y manten\u00eda el orden en el cosmos. El templo era tambi\u00e9n un v\u00ednculo de conexi\u00f3n entre el cielo y la tierra. En cosmolog\u00edas como Enki y el orden mundial y Enuma Elish, la cosmolog\u00eda presenta el establecimiento de un templo desde el que el dios puede asumir el gobierno del cosmos que se ha organizado bajo su control.<\/p>\n\n\n\n
La cosmolog\u00eda se compone no s\u00f3lo de perspectivas sobre los or\u00edgenes del mundo tal y como se conoce, sino tambi\u00e9n de la forma del mundo, conocida como geograf\u00eda c\u00f3smica. Aunque existen variaciones individuales de una cultura a otra y de una \u00e9poca a otra, un rasgo com\u00fan general impregna el mundo antiguo. Las caracter\u00edsticas principales del cosmos eran los cielos, la tierra y los mares. El mundo subterr\u00e1neo era un componente de la tierra. Las cosmolog\u00edas relataban a menudo la separaci\u00f3n inicial entre estos componentes (cielo y tierra, tierra y mares, aguas de arriba y aguas de abajo). Los dioses establecieron l\u00edmites para el mar y para mantener separados la tierra y el cielo, as\u00ed como para contener las aguas de arriba. En el mundo antiguo se entend\u00eda que exist\u00eda un \u00fanico continente rodeado de aguas c\u00f3smicas. Las cosmolog\u00edas antiguas tambi\u00e9n conceb\u00edan habitualmente el cielo como s\u00f3lido, aunque exist\u00edan muchas ideas diferentes sobre la naturaleza de la b\u00f3veda. El G\u00e9nesis refleja muchas de las perspectivas comunes del mundo antiguo.<\/p>\n\n\n\n
Cosmogon\u00edas y cosmolog\u00edas de Mesopotamia. <\/h2>\n\n\n\n
Como parte de su formaci\u00f3n, los antiguos escribas mesopot\u00e1micos deb\u00edan copiar un conjunto de textos se\u00f1alado procedentes de una colecci\u00f3n \u201ccan\u00f3nica\u201d. Las obras que compon\u00edan esta colecci\u00f3n llegaban a ser conocidas mucho m\u00e1s all\u00e1 de las fronteras de Mesopotamia. Se han encontrado textos en Boghazk\u00f6y (la antigua Hattusa de los hititas) en Turqu\u00eda, Meskene (antigua Emar) en Siria oriental, Ugarit en la costa siria, e incluso en Meguido, Palestina. <\/p>\n\n\n\n
Aunque los sumerios, que establecieron una cultura alfabetizada en el sur de Mesopotamia en el III milenio a.C., se vieron inundados por sucesivas oleadas de pueblos semitas, los reci\u00e9n llegados adoptaron gran parte de la cultura sumeria. Es por eso que se aprecia una mezcla de continuidad y cambio en los textos que han sobrevivido desde mediado del III milenio a finales del I milenio a.C. As\u00ed pues, resulta \u00fatil establecer una distinci\u00f3n entre las cosmogon\u00edas sumerias del III milenio y principios del II y las cosmogon\u00edas acadias de mediados del II milenio y I milenio.<\/p>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/169065390003_gf2.gif?resize=433%2C336&ssl=1\")
El Duranki como axis mundis<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n Ver art\u00edculo – Materialidad, cosmograf\u00eda y an-ki (universo) en la antigua mesopotamia<\/a><\/p>\n\n\n\n
Cosmogon\u00edas sumerias<\/h2>\n\n\n\n
No se conoce ning\u00fan texto sumerio que contenga una historia de la creaci\u00f3n, pero se encuentran descripciones de la creaci\u00f3n en una serie de textos sumerios de diversos g\u00e9neros. Estos no aportan pruebas de un relato est\u00e1ndar de la creaci\u00f3n. Al contrario, dan fe de la existencia de al menos dos tradiciones cosmog\u00f3nicas diferentes.<\/p>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/imagen-6.png?resize=363%2C557&ssl=1\")
<\/a>Placa de Shamash con su trono fundado sobre las aguas celestiales<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n Una de estas procede de Nippur. En ella, la creaci\u00f3n tiene lugar mediante la uni\u00f3n del cielo (el dios An) y la tierra (la diosa Antum o Ki). Esta uni\u00f3n fertiliza la tierra para que produzca vegetales, animales y la vida humana. Todos brotan del suelo como plantas. La otra tradici\u00f3n procede de Eridu. En ella, Enki (el dios de la fertilidad y la sabidur\u00eda) produce la fuente de agua que fertiliza la tierra mediante r\u00edos y canales. La vida, incluida la vida humana y las ciudades, surge a lo largo de sus riberas. En algunos textos aparece un relato independiente de la creaci\u00f3n de seres humanos concretos por parte de Enki, que usa arcilla y agua, en ocasiones con la ayuda de las diosas madre. En ambas tradiciones se considera que los humanos existen para servir a los dioses, para ahorrarles tener que trabajar. Tambi\u00e9n en los dos casos, los dioses asignan un \u201cdestino\u201d a una cosa o una persona en el momento de la creaci\u00f3n. Por tanto, las cosmogon\u00edas generalmente se cuentan como una forma de explicar la naturaleza o el papel de algo.<\/p>\n\n\n\n
Algunos textos sumerios se refieren a un tiempo en el que el cielo y la tierra estaban unidos antes de que fueran separados y \u201ccasados\u201d para procrear seres vivos. En La alabanza del azad\u00f3n, Enlil usa el azad\u00f3n para separar el cielo de la tierra.<\/p>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/588.jpg.webp?resize=660%2C572&ssl=1\")
<\/a>Mapa de Mesopotamia, 2000-1600 a.C.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n Cosmogon\u00edas acadias<\/h2>\n\n\n\n
Las dos cosmogon\u00edas acadias m\u00e1s conocidas est\u00e1n contenidas en dos extensas narraciones: la Epopeya de Atrahasis y Enuma Elish. Ambas narraciones parecen incorporar material anterior que ha sido combinado, y hasta cierto punto transformado, para formar la historia existente.<\/p>\n\n\n\n
La copia m\u00e1s completa de Atrahasis data de principios del siglo XVII a.C. La historia comienza en una \u00e9poca en la que solamente exist\u00edan los dioses. Los dioses menores (los Iguigu) realizaban el trabajo servil para los dioses superiores (los Anunnaku), pero tras muchos a\u00f1os de trabajo, los Iguigu se rebelan. La creaci\u00f3n de los humanos, por parte de Enki y la diosa madre, a partir de arcilla y la sangre y el \u201cesp\u00edritu\u201d de un dios Iguigu resuelve la consiguiente crisis. En la historia parece darse un juego de palabras entre los t\u00e9rminos \u201cesp\u00edritu\u201d (e\u1e6demmu) y \u201cmente\/raz\u00f3n\u201d (\u1e6d\u0113mu). Los seres humanos reciben su cuerpo de la tierra y el aspecto inmaterial de su ser de los dioses. Son creados \u201cpara sobrellevar el duro trabajo de los dioses\u201d. Sin embargo, su n\u00famero aumenta y el ruido que hacen no deja que Enlil y los dem\u00e1s dioses duerman, as\u00ed que los dioses traman destruir a la raza humana mediante una serie de plagas y, por \u00faltimo, con un *diluvio. Solamente Atrahasis y su familia sobreviven al diluvio, gracias a la advertencia de Enki y a su consejo de construir un barco. Cuando los dioses se ven privados de sus siervos humanos, se dan cuenta de de cu\u00e1nto depend\u00edan de ellos, por lo que permiten la repoblaci\u00f3n, si bien introducen una serie de salvaguardas contra la superpoblaci\u00f3n. Lamentablemente el texto est\u00e1 fragmentado en este punto, aunque parece que entre estas medidas estaban incluidas la infertilidad y determinadas disposiciones sociales.<\/p>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/tab1sp.jpg?resize=458%2C467&ssl=1\")
<\/a><\/figure>\n\n\n\nHoy en d\u00eda se suele fechar Enuma Elish entre los siglos XIV y XV a.C. Se convirti\u00f3 en texto muy copiado, que era recitado el cuarto d\u00eda del festival del A\u00f1o Nuevo en Babilonia. Al principio de la historia no existe nada m\u00e1s que las aguas primordiales, Apsu y Tiamat, que dan a luz a los dioses antiguos. Sin embargo, la actividad de los dioses molesta a Apsu, que planea destruirlos. Cuando se entera de eso, Ea hace que Apsu caiga en un profundo sue\u00f1o mediante un conjuro y lo mata. Luego construye un palacio sobre el cad\u00e1ver de Apsu, en el que \u00e9l y Damkina dan a luz a Marduk. Marduk resulta ser m\u00e1s grande que cualquiera de sus predecesores, pero su juego molesta a Tiamat. Como consecuencia de ello, algunos dioses, aparentemente llevados por sus celos hacia Marduk, se unen a ella en un plan para destruir a los dem\u00e1s dioses. Cuando se enteran de ello, los otros dioses se llenan de temor y no saben qu\u00e9 hacer, hasta que aparece Marduk y se ofrece a pelear en su nombre\u2014siempre que acuerden darle el poder de determinar el destino y le hagan rey. <\/p>\n\n\n\n
Se llega a un acuerdo y Marduk sale a pelear contra Tiamat, los dioses disidentes y una horda de monstruos creados por Tiamat. A continuaci\u00f3n Marduk mata a Tiamat en combate singular y parte su cuerpo en dos mitades. Con una mitad hace el cielo, y con la otra la tierra. Coloca las estrellas en sus lugares y establece los movimientos del sol y la luna. Al ver esto, los dioses le aclaman y le ponen como su rey. Luego Marduk le ordena a Ea que haga seres humanos de la sangre de Kingu, el cabecilla de los dioses disidentes, de manera que puedan hacer el trabajo de los dioses. Sin embargo, los propios dioses construyen Babilonia y su templo como morada de Marduk y lo glorifican con cincuenta nombres.<\/p>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/imagen-7.png?resize=467%2C437&ssl=1\")
<\/a>Tablilla en forma de disco que muestra las divisiones de los cielos (Museo Brit\u00e1nico)<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n Cosmolog\u00eda de Mesopotamia <\/h2>\n\n\n\n
En la primera tablilla de Atrahasis, los grandes dioses se dividen el universo entre ellos. Anu asciende al cielo, Enlil (aparentemente) reside en la tierra y Enki (m\u00e1s tarde llamado Ea) baja al Apsu, a las aguas inferiores. En Enuma Elish 4.137\u2013146 aparece una divisi\u00f3n tripartita del universo entre los mismos tres dioses. Aqu\u00ed, tras formar el cielo y la tierra con el cuerpo de Tiamat, Marduk establece a Anu en el cielo con trescientos Anunnaku, Enlil en Esharra y Ea en Eshgalla, con otros trescientos Anunnaku. El contexto indica que Eshgalla es un sin\u00f3nimo de Apsu, sobre el que Ea originalmente construy\u00f3 su morada. La ubicaci\u00f3n de Esharra no est\u00e1 clara. En 5.119\u2013122 Marduk dice que construir\u00e1 su morada \u201cen frente\u201d de Esharra, mientras que 6.65\u201366 parece decir que cuando se construy\u00f3 Babilonia y se hubo terminado el templo Esagila, Marduk se sent\u00f3 en su nueva casa y vio los \u201ccuernos\u201d (\u00bfpin\u00e1culos?) de Esagila al mirar hacia Esharra. Puesto que Babilonia est\u00e1 sobre la tierra, esto parece indicar que Esharra estaba situada encima de la tierra pero debajo del cielo de Anu. Seg\u00fan 5.11\u201312 Marduk coloc\u00f3 el sol, la luna y las estrellas en el el\u00e2tu (\u201calturas\u201d). Esto se encontraba en la mitad del cuerpo de Tiamat que form\u00f3 el cielo. Presumiblemente estaba debajo de Esharra, lo que dar\u00eda tres niveles de los cielos por encima de la tierra, quedando Apsu debajo de la tierra.<\/p>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/marduk-enuma-elish.jpg?resize=820%2C410&ssl=1\")
<\/a><\/figure>\n\n\n\nCuando Marduk form\u00f3 los cielos a partir de la mitad del cuerpo de Tiamat (descrito al mismo tiempo como aguas primordiales y como monstruo), situ\u00f3 guardias para que evitaran que las aguas del cielo escaparan. Tambi\u00e9n hizo una piel para mantener en ella el agua. Con las aguas del Apsu bajo la tierra, el mundo habitado era como una burbuja en las aguas c\u00f3smicas.
En Enuma Elish no se menciona el inframundo. Se a\u00f1aden detalles de un texto religioso-m\u00edstico del I milenio (KAR 307, v\u00e9ase la discusi\u00f3n en Horowitz, 3\u201319). Este texto divide los cielos en tres niveles: el primero o superior (donde mora Anu con los trescientos Iguigu), el medio (donde Bel tiene su cella y hay m\u00e1s Iguigu) y el inferior (donde est\u00e1n situadas las estrellas). La tierra tambi\u00e9n se divide en tres niveles: el superior (donde habitan los humanos), el medio (el Apsu, donde mora Ea) y el inferior (el inframundo, donde Bel\/Marduk encierra seiscientos Anunnaku).<\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/mid_00032436_001-1.jpg?resize=736%2C1000&ssl=1\")
<\/a>Tablilla de arcilla; mapa del mundo; muestra el mundo como un disco, rodeado por un anillo de agua llamado el \u00abr\u00edo Amargo\u00bb; \u00abBabilonia\u00bb est\u00e1 marcada como un rect\u00e1ngulo en el extremo derecho del \u00c9ufrates <\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n La tablilla babilonia tard\u00eda BM 92687, el Mapa del mundo babilonio, ofrece una singular repaso, a vista de p\u00e1jaro, de la superficie de la tierra (para una copia y una discusi\u00f3n de la tablilla, v\u00e9ase Horowitz, 20\u201342). El mundo conocido se describe como un c\u00edrculo con diversos lugares y caracter\u00edsticas topogr\u00e1ficas marcadas de una forma esquem\u00e1tica. El c\u00edrculo est\u00e1 m\u00e1s o menos bisecado por lo que parece ser el r\u00edo \u00c9ufrates, y Babilonia aparece marcada algo por encima del centro del c\u00edrculo. Al norte de Babilonia se ve la marca de una monta\u00f1a, y al sur aparece un pantano. Asiria, Urartu y Susa se encuentran entre los lugares marcados. Un anillo de oc\u00e9ano rodea el \u201ccontinente\u201d, m\u00e1s all\u00e1 del cual hay varias nag\u00fb o \u201cregiones\u201d triangulares (probablemente fueran ocho originalmente, aunque la tablilla est\u00e1 rota). La naturaleza de estas regiones no est\u00e1 clara, como tampoco lo est\u00e1 la naturaleza del espacio que hay entre ellas.<\/p>\n\n\n\n
Cosmolog\u00eda cananea<\/h2>\n\n\n\n
Nuestra fuente principal para la cosmolog\u00eda cananea es la colecci\u00f3n de textos excavada en Ras Shamra, antigua Ugarit. Datan de aproximadamente el siglo XIV a.C. Entre ellos est\u00e1 el ciclo de textos de Baal<\/a>, historias acerca del dios Baal<\/a>, pero no hay una cosmogon\u00eda indiscutible. En estos textos al jefe del pante\u00f3n, El, se le llama bny bnwt, \u201ccreador de la creaci\u00f3n\/criaturas\u201d, y \u2019b \u2019dm, \u201cpadre de la humanidad\u201d. Asera, su esposa, recibe el ep\u00edteto de qnyt \u2019lm, \u201ccreadora\/progenitora de los dioses\u201d. Estos ep\u00edtetos sugieren que para los cananeos la creaci\u00f3n se conceb\u00eda en t\u00e9rminos de procreaci\u00f3n. Existe un texto ritual (KTU 1.23) que habla del nacimiento de los dioses Shahar y Shalim como resultado de la actividad sexual de El.<\/p>\n\n\n\n
El ciclo de Baal se compone de tres secciones. En la primera, el pr\u00edncipe Yam (Mar) env\u00eda una petici\u00f3n a la asamblea de los dioses para que le entreguen a Baal<\/a>. Los dioses, a excepci\u00f3n de Baal, est\u00e1n aterrorizados y, en la persona de El, acceden a la demanda. Sin embargo, Baal sale armado con dos mazas forjadas por el dios-artesano Kuthar-wa-Hasis y lucha contra Yam, a quien derrota. En la segunda secci\u00f3n se le pide a El que se le permita a Baal construirse una casa. Cuando El da su permiso, Kuthar-wa-Hasis le construye un palacio a Baal. Entonces Baal ofrece un banquete de dedicaci\u00f3n para todos los dioses. Aqu\u00ed existen algunas semejanzas con la batalla entre Marduk y Tiamat y su desenlace en Enuma Elish. <\/p>\n\n\n\n
Esto ha llevado a algunos expertos a suponer que la batalla de Baal con Yam est\u00e1 relacionada de alguna manera con la creaci\u00f3n del mundo. No obstante, no hay nada en el texto que sugiera que se trata de algo distinto a una explicaci\u00f3n sobre c\u00f3mo el joven dios de la tempestad, Baal, lleg\u00f3 a dominar el pante\u00f3n cananeo.<\/p>\n\n\n\n
El tercer episodio comienza con el dios Mot (Muerte) pidi\u00e9ndole a Baal que se rinda a \u00e9l. Baal es amenazado y baja al mundo inferior, tomando consigo las nubes, el viento, los rayos y la lluvia. Cuando le informan a El de la muerte de Baal, llora su p\u00e9rdida, al igual que lo hace Anat, la hermana de Baal. Anat se encuentra con Mot, que se jacta de haber devorado a Baal y de la consiguiente sequ\u00eda. Luego Anat agarra a Mot, lo parte con una espada, lo avienta, lo quema, lo muele y lo siembra en los campos. Esto provoca la reanimaci\u00f3n de Baal. Tras volver a la vida, reafirma su poder y reclama su trono a los hijos de Asera. Transcurridos siete a\u00f1os, Mot regresa, y \u00e9l y Baal luchan en un combate singular hasta que interviene Shapshu (Sol) a favor de Baal y amenaza a Mot, que detiene el combate y deja que Baal retome su trono. Esta historia no es una cosmogon\u00eda, pero tiene algo que ver con el ciclo agr\u00edcola y de las estaciones.<\/p>\n\n\n\n
Cosmogon\u00edas y cosmolog\u00eda egipcias. <\/h2>\n\n\n\n
Se conocen varias cosmogon\u00edas del antiguo Egipto. Cada una de ellas est\u00e1 relacionada con una divinidad local\u2014por ejemplo, Re, Atum y Ptah\u2014y apoya la reivindicaci\u00f3n de la importancia de esa divinidad y de la ciudad que es sede de su templo principal. Se aprecian algunos temas comunes, as\u00ed como tambi\u00e9n diferencias, a la hora de presentar el proceso de la creaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n
Elementos comunes. <\/h2>\n\n\n\n
El estado anterior a la creaci\u00f3n se describe tanto de forma negativa como positiva. En t\u00e9rminos negativos se hace referencia a \u00e9l como \u201cantes de que existiera X\u201d. Resulta especialmente significativa la frase \u201cantes de que hubiera dos cosas\u201d. Contrasta con ello que a este dios-creador se le llame frecuentemente \u201cel que hizo millones de s\u00ed mismo\u201d. La creaci\u00f3n es el paso de \u201cla nada\u201d indiferenciada a la diversidad del mundo conocido. En t\u00e9rminos positivos, el estado anterior a la creaci\u00f3n se describe como un estado de aguas ilimitadas (personificadas en Nun) y de completa oscuridad. Probablemente como resultado de su experiencia de la nueva vida que surg\u00eda cuando la crecida anual del Nilo se retiraba, los egipcios desarrollaron la idea del mont\u00edculo primordial del que surgi\u00f3 toda la vida. El mont\u00edculo est\u00e1 relacionado con el dios-creador en diversas maneras, pero se convierte en el emplazamiento de su templo. Distintos dioses desempe\u00f1an el papel de creador en las diversas cosmogon\u00edas, pero cada cosmogon\u00eda tiene un \u00fanico dios-creador. Este es el dios primordial, que se autogenera.<\/p>\n\n\n\n
El proceso de la creaci\u00f3n. <\/h2>\n\n\n\n
Este se imagina de tres maneras principales. En la Cosmogon\u00eda de Heli\u00f3polis, el dios Atum aparece como el mont\u00edculo primordial. Es \u00e9l quien da origen a la pareja de dioses Shu (atm\u00f3sfera) y Tefnut sacando fluido de s\u00ed mismo, bien mediante la masturbaci\u00f3n bien escupiendo. Posteriormente, Shu y Tefnut dan a luz a Geb (tierra) y a Nut (cielo), que luego son separados por Shu.<\/p>\n\n\n\n
En la Teolog\u00eda Menfita, el dios-creador es Ptah. Al menos en \u00e9pocas posteriores se le identifica con el mont\u00edculo primordial. Crea nueve dioses (la En\u00e9ada), comenzando con Shu y Tefnut, a trav\u00e9s de su \u201ccoraz\u00f3n\u201d (\u201cpensamiento, plan\u201d) y su \u201clengua\u201d (\u201cpalabra, mandato\u201d).
La mayor\u00eda de las cosmogon\u00edas egipcias son, en realidad, teogon\u00edas cuyo inter\u00e9s es relatar el origen de los dioses. A estos se los identificaba con los elementos b\u00e1sicos del cosmos: la tierra, el cielo, el sol, etc\u00e9tera. Sin embargo, es raro que aparezca un relato de la creaci\u00f3n de las plantas, los animales y los seres humanos. La excepci\u00f3n es la descripci\u00f3n del dios-alfarero, Khnum, que forma a los humanos y a otros seres vivos en su torno de alfarero.<\/p>\n\n\n\nCosmolog\u00eda egipcia. <\/h2>\n\n\n\n
Los egipcios visualizaban el universo como tres \u201cplatos\u201d con dos espacios entre ellos. En medio estaba el plato de la tierra (Geb). Se pensaba que este ten\u00eda la forma de un plato con un borde elevado ondulado. La parte central del plato, totalmente plana, era el Valle del Nilo, y el borde elevado representaba las monta\u00f1as de los pa\u00edses que rodeaban Egipto. Encima de la tierra estaba el plato del cielo (Nut), que era sostenido por la atm\u00f3sfera (Shu). Debajo de la tierra se encontraban las aguas primordiales (Nun), y debajo de ella estaba el plato del inframundo (Naunet).<\/p>\n\n\n\n
Para los egipcios, el elemento m\u00e1s importante de su esquema cosmol\u00f3gico era el sol (el dios Re). Cre\u00edan que cada noche el sol viajaba hasta el inframundo para renacer cada ma\u00f1ana de las aguas de Nun, la fuente de la vida. El calor y la luz del sol eran en s\u00ed mismos fuente de la vida para las criaturas que viv\u00edan sobre la tierra.<\/p>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/cosmogonia_egipcia.jpg?resize=1024%2C690&ssl=1\")
<\/a>diosa del cielo Nut, el dios del aire Shit y el dios tierra Geb<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n El movimiento diario del sol, la variaci\u00f3n anual en la trayectoria que marcaba en el cielo, que est\u00e1 relacionada con las estaciones del a\u00f1o, y la inundaci\u00f3n anual del Nilo, eran evidencias de un orden c\u00f3smico. Los egipcios cre\u00edan que este orden, Ma\u2018at, hab\u00eda sido establecido en la creaci\u00f3n por el dios primordial. Sin embargo, necesitaba ser renovado diariamente por el fara\u00f3n, y esta era una funci\u00f3n importante de los rituales en el templo construido sobre el emplazamiento del mont\u00edculo primordial.<\/p>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/41rizbqhdml._sr600315_piwhitestripbottomleft035_pistarratingfourandhalfbottomleft360-6_sr600315_za196445290400400amazonemberbold124005_sclzzzzzzz_fmpng_bg255255255.png?resize=600%2C315&ssl=1\")
<\/a>Libro recomendado del profesor John H. Walton donde examina el contexto cultural del antiguo Pr\u00f3ximo Oriente, aportando su visi\u00f3n a la interpretaci\u00f3n de pasajes espec\u00edficos del Antiguo Testamento<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n
Cosmogon\u00eda y cosmolog\u00eda en la Biblia hebrea<\/h2>\n\n\n\n
Inicialmente, cabr\u00eda preguntarse si las afirmaciones sobre el origen y el significado del universo desempe\u00f1aban un papel importante en la religi\u00f3n del antiguo Israel. Tanto las pruebas internas de la Biblia hebrea como las conclusiones de una etapa anterior de la erudici\u00f3n b\u00edblica sugieren que esa pregunta potencialmente inquietante no est\u00e1 fuera de lugar. Con respecto a las pruebas b\u00edblicas, se ha se\u00f1alado que no existe una sola palabra en hebreo b\u00edblico que tenga el peso que tiene la palabra griega kosmos. La noci\u00f3n de que el universo es una totalidad racionalmente comprensible es una noci\u00f3n que se encuentra con frecuencia en el pensamiento griego y que est\u00e1 representada ya por el uso de este t\u00e9rmino kosmos. <\/p>\n\n\n\n
El uso postb\u00edblico de la palabra hebrea \u00abantiguo\u00bb, \u00abeterno\u00bb (
\u02bf\u0303l\u0101m<\/code>) conlleva connotaciones similares; pero\u02bf\u0303l\u0101m<\/code> no se utiliza en un sentido tan c\u00f3smico dentro de la Biblia hebrea, y otras expresiones (\u00abtierra\u00bb[t\u0113b\u0113l]<\/code>), \u00abcielo y tierra\u00bb[ha\u0161\u0161\u0101mayim w\u0115h\u0101\u02be\u0101re\u1e63]<\/code>, o \u00abel todo\u00bb[kol]<\/code>) est\u00e1n igualmente limitadas. En segundo lugar, s\u00f3lo en raras ocasiones la Biblia hebrea se concentra de forma sostenida en narraciones cosmog\u00f3nicas. Aunque abundan las insinuaciones y alusiones a lo que debe suponerse una reserva popular de pensamientos sobre el origen y la forma del universo, los relatos que se extienden m\u00e1s all\u00e1 de unos pocos vers\u00edculos se limitan esencialmente a los de Gn 1:1-2:4a<\/a> y 2:4b-25<\/a>; y de \u00e9stos, el segundo se considera m\u00e1s correctamente un relato del origen de la humanidad (una antropogon\u00eda).<\/p>\n\n\n\nBas\u00e1ndose en estas observaciones y en otras, muchos eruditos, especialmente los que trabajaron durante principios y mediados del siglo XX, llegaron a la conclusi\u00f3n de que el pensamiento cosmog\u00f3nico era muy subsidiario y, probablemente tambi\u00e9n, una concentraci\u00f3n bastante tard\u00eda para el antiguo Israel. As\u00ed, el conocido cr\u00edtico de la forma alem\u00e1n Gerhard von Rad, que situaba las preocupaciones historiogr\u00e1ficas en el centro de la teolog\u00eda de Israel, insisti\u00f3 repetidamente en que \u00abla fe de Israel se basa en la historia m\u00e1s que en la cosmolog\u00eda\u00bb (ROTT 2: 347). El historiador de la religi\u00f3n Mircea Eliade coincidi\u00f3: \u00abEste Dios del pueblo jud\u00edo ya no es una divinidad oriental, creadora de gestos arquet\u00edpicos, sino una personalidad que interviene incesantemente en la historia\u2026 los hebreos fueron los primeros en descubrir el sentido de la historia como epifan\u00eda de Dios, y esta concepci\u00f3n, como era de esperar, fue retomada y ampliada por el cristianismo\u00bb (1959: 104). Von Rad, Eliade y otros siguieron afirmando que las preocupaciones historiogr\u00e1ficas, funcionales y soteriol\u00f3gicas dominan en la religi\u00f3n de Israel como las preocupaciones especulativas y cosmol\u00f3gicas dominan en otros lugares, por ejemplo en el antiguo Egipto, Mesopotamia o la India.<\/p>\n\n\n\n
Sin embargo, la postura de que el pensamiento cosmol\u00f3gico no desempe\u00f1a m\u00e1s que un papel secundario en la Biblia hebrea es una de las que ha encontrado menos defensores en el periodo m\u00e1s reciente. Las pruebas internas m\u00e1s citadas para revisar la anterior valoraci\u00f3n minimizadora del papel de la cosmolog\u00eda en la religi\u00f3n b\u00edblica son, en primer lugar, que la forma actual de la Biblia hebrea s\u00ed concede primac\u00eda a dos relatos separados de la creaci\u00f3n. As\u00ed, desde una perspectiva can\u00f3nica, la antigua comunidad jud\u00eda que basaba sus creencias y rituales en la Biblia hebrea ve\u00eda claramente la cosmogon\u00eda como algo b\u00e1sico para su religi\u00f3n. En segundo lugar, y especialmente en los a\u00f1os posteriores a la recuperaci\u00f3n de los antiguos textos mitol\u00f3gicos de Ugarit (Ras Shamra) en la costa siria, se ha vuelto a valorar el n\u00famero de referencias alusivas a las batallas cosmog\u00f3nicas en la Biblia hebrea.<\/p>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/location-of-the-ras-shamra-ugarit-site.png?resize=850%2C456&ssl=1\")
<\/a>Localizaci\u00f3n del yacimiento de Ras Shamra-Ugarit<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n M\u00e1s all\u00e1 de estas pruebas, los avances en el estudio de la religi\u00f3n comparada han sugerido que ninguna religi\u00f3n omite por completo la reflexi\u00f3n cosmol\u00f3gica. As\u00ed, el soci\u00f3logo franc\u00e9s Emile Durkheim, cuyas Formas elementales de la vida religiosa han sido quiz\u00e1 el volumen m\u00e1s influyente para el estudio de la religi\u00f3n comparada, argument\u00f3 tanto que \u00abno hay religi\u00f3n que no sea una cosmolog\u00eda\u00bb (1915: 21) como que \u00abtodas las religiones conocidas han sido sistemas de ideas que tienden a abarcar la universalidad de las cosas y a darnos una representaci\u00f3n completa del mundo\u00bb (1915: 165). La opini\u00f3n de Durkheim es que todas las religiones ofrecen a sus fieles una explicaci\u00f3n satisfactoria del mundo, por lo que la cosmolog\u00eda puede buscarse y encontrarse en muchos textos que no son cosmogon\u00edas manifiestas. <\/p>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/emile_durkheim.jpg?resize=220%2C299&ssl=1\")
<\/a>\u00c9mile Durkheim<\/strong> (\u00c9pinal, Lorena, 15 de abril de 1858-Par\u00eds, 15 de noviembre de 1917) fue un soci\u00f3logo, pedagogo y fil\u00f3sofo franc\u00e9s. Estableci\u00f3 formalmente la sociolog\u00eda como disciplina acad\u00e9mica y, junto con Karl Marx y Max Weber, es considerado uno de los padres fundadores de dicha ciencia.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n Los an\u00e1lisis de Durkheim y de otros han empezado a persuadir a los biblistas de que el punto de vista m\u00e1s antiguo era demasiado limitador y estaba demasiado al servicio de demostrar la singularidad de la religi\u00f3n de Israel. La postura de que la Biblia hebrea se ocupa esencialmente s\u00f3lo de historia o de soteriolog\u00eda, con exclusi\u00f3n de la cosmolog\u00eda, ha corrido una suerte similar. Por ello, dos res\u00famenes recientes de la cosmogon\u00eda israelita pueden concluir, en oposici\u00f3n al punto de vista m\u00e1s antiguo, que la creaci\u00f3n no debe verse en la Biblia transformada e historizada, sino que sigue siendo fundamentalmente m\u00edtica (McKenzie 1976: 199) y que \u00aben todos los puntos de las tradiciones cosmog\u00f3nicas, incluso en los lugares en los que est\u00e1 implicada la elecci\u00f3n de Israel o su liberaci\u00f3n de los enemigos, hay un nivel de significado m\u00e1s fundamental: la naturaleza de la realidad misma\u00bb (Knight 1985: 134).<\/p>\n\n\n\n
Por lo tanto, la opini\u00f3n que cada vez cuenta con m\u00e1s asentimiento es que el pensamiento cosmol\u00f3gico tiene mayor importancia tanto para el juda\u00edsmo antiguo como para el cristianismo primitivo de lo que hab\u00edan juzgado los cr\u00edticos anteriores. A\u00fan as\u00ed, sigue siendo cierto y merece la pena destacar que las distintas tradiciones religiosas conceden un peso diferente a dicho pensamiento, y que en cualquier tabla que mida la atenci\u00f3n comparativa concedida a la cosmolog\u00eda las religiones b\u00edblicas no figurar\u00edan ni de lejos entre las primeras. Entre los vecinos del antiguo Israel, tanto Egipto como Mesopotamia parecen haberse dedicado m\u00e1s plenamente y en fecha m\u00e1s temprana a especulaciones sobre el origen y el esquema b\u00e1sico del cosmos que los israelitas; y el pensamiento griego primitivo muestra una concentraci\u00f3n similar en cuestiones de origen y organizaci\u00f3n racional. Quiz\u00e1 las cosmolog\u00edas religiosas m\u00e1s elaboradas sean las desarrolladas en la India, cuyas cronolog\u00edas de las edades del universo son especialmente notables (EncRel 4: 107-13) y contrastan enormemente con los brev\u00edsimos (c\u00f3smicamente hablando) lapsos de tiempo narrados en la Biblia hebrea y en el NT. <\/p>\n\n\n\n
Entre las razones de esta relativa escasez de especulaci\u00f3n cosmog\u00f3nica puede estar el origen compuesto del retrato b\u00edblico de Yahv\u00e9, el Dios de Israel. Se ha se\u00f1alado que elementos tanto del dios Ba\u02bfl Haddu como del dios ‘El de la religi\u00f3n de la Siria-Palestina m\u00e1s antigua han entrado en las descripciones israelitas de Yahv\u00e9 (CMHE); y la pol\u00e9mica en desarrollo contra Ba\u02bfl Haddu, cuyos mitos son en su totalidad relatos cosmog\u00f3nicos, puede haber militado contra la utilizaci\u00f3n del repertorio completo de mitos cosmog\u00f3nicos al retratar a Yahv\u00e9.<\/p>\n\n\n\n
Cosmolog\u00eda en el Pentateuco<\/h2>\n\n\n\n
Los primeros cap\u00edtulos del G\u00e9nesis deben ocupar sin duda un lugar destacado en cualquier discusi\u00f3n sobre la cosmolog\u00eda en la Biblia hebrea, y m\u00e1s a\u00fan si se trata del Pentateuco, tanto porque contienen el \u00fanico relato hebreo detallado de la creaci\u00f3n como debido a su posici\u00f3n al inicio del Pentateuco.<\/p>\n\n\n\n
G\u00e9nesis 1:1\u20132:4a<\/a>. Estrictamente hablando se trata de una cosmogon\u00eda. Son varios los aspectos de la misma que destacan de un modo especial cuando la leemos a la luz de otras cosmogon\u00edas del antiguo Oriente Pr\u00f3ximo.<\/p>\n\n\n\n
El Creador<\/h2>\n\n\n\n
El relato del G\u00e9nesis difiere marcadamente de las dem\u00e1s cosmogon\u00edas al presuponer el monote\u00edsmo. Hay un solo Creador, y no hay ning\u00fan otro dios que participe en los actos creativos, ni como ayudante ni como oponente. No existe una diosa primordial, as\u00ed que el modelo de procreaci\u00f3n para el proceso creativo no tiene cabida en el relato. Tambi\u00e9n resulta notable que no haya una teogon\u00eda como prefacio a la cosmolog\u00eda. Se da por sentada la existencia del Creador y no se intenta explicarla. No existen dioses menores cuya existencia deba explicarse.<\/p>\n\n\n\n
Algunos especialistas creen que el plural en G\u00e9nesis 1:26<\/a> (\u201cHagamos\u2026\u201d) es un vestigio de un relato polite\u00edsta anterior. Sin embargo, coinciden en que este no es el significado que tiene la forma plural en el relato tal como lo tenemos. La mayor\u00eda lo toma como una forma de dirigirse a una asamblea celestial (Wenham) o como un plural de deliberaci\u00f3n con uno mismo (Westermann).<\/p>\n\n\n\n
- El proceso en la creaci\u00f3n – puntos de vista sostenidos por los cristianos. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Hebreos. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- El mundo temporal<\/a><\/li>\n\n\n\n
- Jerem\u00edas<\/a><\/li>\n\n\n\n
- La creaci\u00f3n de los primeros humanos. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- La estructura del cosmos. <\/a><\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n\n\n\n
- Creaci\u00f3n a trav\u00e9s de la palabra. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- El proceso de la creaci\u00f3n. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Cosmogon\u00edas sumerias. <\/a><\/li>\n\n\n\n
- Cosmolog\u00edas antiguas y modernas<\/a><\/li>\n\n\n\n