\u00abHemos encontrado a aquel de quien Mois\u00e9s escribi\u00f3 en la Ley y tambi\u00e9n los Profetas: Jes\u00fas el Nazareno\u00bb <\/p>\n\n\n\n
\u2014Juan 1:44<\/a>.1<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Adem\u00e1s, la mujer samaritana afirm\u00f3: \u00abS\u00e9 que el Mes\u00edas ha de venir\u00bb (Juan 4:25<\/a>). Incluso el propio Jes\u00fas ense\u00f1\u00f3 la naturaleza prof\u00e9tica del Antiguo Testamento a los disc\u00edpulos en el camino de Ema\u00fas:<\/p>\n\n\n\n \u00abY comenzando desde Mois\u00e9s y siguiendo por todos los profetas, les explic\u00f3 lo que hab\u00eda sobre \u00e9l en todas las Escrituras\u00bb <\/p>\n\n\n\n \u2014Lucas 24:27<\/a>. <\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Sin embargo, a pesar de esta esperanza mesi\u00e1nica profesada en el Nuevo Testamento, uno no puede evitar preguntarse: \u00bfpresenta realmente el Antiguo Testamento una expectativa mesi\u00e1nica?<\/p>\n\n\n\n Aunque muchos eruditos evang\u00e9licos se apresuran a responder afirmativamente a esta pregunta,2<\/a><\/sup> muchos eruditos contempor\u00e1neos de tendencia m\u00e1s liberal dudan de la verdadera anticipaci\u00f3n mesi\u00e1nica del Antiguo Testamento. McConville describe acertadamente la situaci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n \u00abLa erudici\u00f3n moderna del Antiguo Testamento se ha basado en gran medida en la creencia de que las interpretaciones mesi\u00e1nicas cristianas tradicionales de los pasajes del Antiguo Testamento han sido exeg\u00e9ticamente indefendibles\u00bb.3<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Seg\u00fan este punto de vista, los ap\u00f3stoles citaron el Antiguo Testamento \u00fanicamente por su valor apolog\u00e9tico en aquel momento y, por lo tanto, no de acuerdo con los verdaderos m\u00e9todos cr\u00edticos.4<\/a><\/sup> Adem\u00e1s, quienes sostienen este punto de vista afirman que quienes afirman la naturaleza mesi\u00e1nica del Antiguo Testamento son incoherentes, ya que deben reinterpretar sus creencias del Nuevo Testamento en el texto del Antiguo Testamento.5<\/a><\/sup> Sin embargo, contrariamente a esta afirmaci\u00f3n, siempre que el int\u00e9rprete aplique de manera consistente el m\u00e9todo de interpretaci\u00f3n gramatical-hist\u00f3rico, surgir\u00e1 una visi\u00f3n completamente anticipatoria de la naturaleza del Antiguo Testamento.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Para lograr este objetivo, y establecer la naturaleza anticipatoria del Antiguo Testamento, es necesario examinar el uso que el Antiguo Testamento hace de s\u00ed mismo. Este art\u00edculo comenzar\u00e1 con una breve discusi\u00f3n sobre la naturaleza del t\u00e9rmino \u00abMes\u00edas\u00bb, con el prop\u00f3sito de comprender lo que puede considerarse leg\u00edtimamente como \u00abesperanza mesi\u00e1nica\u00bb<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n En este punto, G\u00e9nesis 3:15<\/a>, a menudo denominado el protoevangelio o \u00abprimer evangelio\u00bb, ser\u00e1 examinado en contexto. Una vez descubierto el significado original de este pasaje, se examinar\u00e1n las promesas dadas a Abraham para identificar alusiones contextuales a esta primera promesa.<\/strong>6<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n En lugar de centrarse \u00fanicamente en G\u00e9nesis 3:15<\/a> como un pasaje independiente, al considerar la conciencia de Abraham de esta promesa, la esperanza general y la naturaleza anticipatoria del libro del G\u00e9nesis emerger\u00e1n como sorprendentemente evidentes. En \u00faltima instancia, de principio a fin, el G\u00e9nesis se revela como un documento intr\u00ednsecamente anticipatorio.<\/p>\n\n\n\n El t\u00e9rmino \u00abMes\u00edas\u00bb (\u05de\u05b8\u05e9\u05b4\u05c1\u05d9\u05d7\u05b7), que se refiere a un \u00abungido\u00bb, aparece solo 39 veces en el Antiguo Testamento y se traduce como \u00abCristo\u00bb<\/strong> (\u03a7\u03c1\u03b9\u03c3\u03c4\u03cc\u03c2) en la Septuaginta<\/strong>. Este sustantivo se origina en el verbo \u05de\u05b8\u05e9\u05b7\u05c1\u05d7, \u00abungir\u00bb o \u00abuntar\u00bb (c.f. El significado del Mes\u00edas y sus t\u00edtulos<\/a>). Seg\u00fan Van Groningen:<\/p>\n\n\n\n \u00abel acto de ungir transmite la idea de designaci\u00f3n, nombramiento o elecci\u00f3n\u00bb.7<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Como ejemplo, escribe: <\/p>\n\n\n\n \u00abCuando Samuel derram\u00f3 aceite sobre la cabeza de Sa\u00fal y le inform\u00f3 de que el Se\u00f1or lo hab\u00eda ungido como gobernante, la primera y principal idea [era] la de informar a Sa\u00fal de que hab\u00eda sido designado por el Se\u00f1or (1 Sam. 10:1)\u00bb.8<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Adem\u00e1s, Kaiser rastrea el desarrollo primario de este t\u00e9rmino:<\/p>\n\n\n\n La forma en que el t\u00edtulo de Mes\u00edas adquiri\u00f3 su sentido t\u00e9cnico se produjo cuando Sa\u00fal fue rechazado como rey… Sa\u00fal hab\u00eda sido llamado el \u00abungido del SE\u00d1OR\u00bb… pero ahora David era el \u00abungido\u00bb de Dios, y \u00abdesde aquel d\u00eda en adelante el Esp\u00edritu del SE\u00d1OR vino sobre David con poder\u00bb (1 S 16:13<\/a>). David fue llamado el \u00abungido\u00bb del Se\u00f1or diez veces.9<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Sin embargo, este concepto no solo estaba relacionado con el nombramiento de reyes, sino tambi\u00e9n con el nombramiento de profetas y sacerdotes que hab\u00edan sido ungidos para servir al Se\u00f1or.10<\/a><\/sup> Como tal, en sus usos iniciales en el Antiguo Testamento, el t\u00e9rmino parece denotar simplemente a un individuo apartado y elegido por Dios para el servicio.<\/p>\n\n\n\n Finalmente, el Nuevo Testamento aplica este t\u00e9rmino a Jes\u00fas como \u00abCristo\u00bb. Una vez m\u00e1s, Kaiser desarrolla la transici\u00f3n de este t\u00e9rmino y c\u00f3mo adquiri\u00f3 un significado escatol\u00f3gico orientado al futuro:<\/p>\n\n\n\n La relaci\u00f3n de Yahv\u00e9 con \u00absu ungido\u00bb, el rey, se ciment\u00f3 en la profec\u00eda de Nat\u00e1n de 2 Samuel 7. Aqu\u00ed David y su l\u00ednea de reyes asumieron una posici\u00f3n \u00fanica que les garantizaba a \u00e9l y a sus hijos reinantes un reino que ser\u00eda \u00abestablecido\u00bb por Yahv\u00e9 \u00abpara siempre\u00bb (vv. 12-16). Sin utilizar la palabra m\u0101\u0161\u00eea\u1e25, Nat\u00e1n represent\u00f3 un avance significativo en la revelaci\u00f3n progresiva de lo que implicaba el concepto de Mes\u00edas.11<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Teniendo esto en cuenta, se puede ver c\u00f3mo el concepto de Mes\u00edas comenz\u00f3 a desarrollarse y a adquirir un significado m\u00e1s refinado. Como tal, es evidente que este t\u00e9rmino comenz\u00f3 a abarcar la esperanza y la expectativa anticipadas de los creyentes del Antiguo Testamento.12<\/a><\/sup> Aunque los creyentes del Antiguo Testamento no pudieron sistematizar todas sus creencias escatol\u00f3gicas en la categor\u00eda oficial de \u00abmesi\u00e1nico\u00bb, sin duda pudieron reconocer e identificar estos elementos anticipatorios que se encuentran en el Antiguo Testamento.<\/p>\n\n\n\n En relaci\u00f3n con esto, un tema com\u00fan a muchos tratamientos modernos del Mes\u00edas en el Antiguo Testamento es el reconocimiento de que este estudio no puede vincularse \u00fanicamente al t\u00e9rmino hebreo \u00abMes\u00edas\u00bb, sino que debe abarcar criterios distintos de los estrictamente terminol\u00f3gicos.13<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Adem\u00e1s, aunque la etiqueta \u00abmesi\u00e1nica\u00bb puede ser la categor\u00eda m\u00e1s com\u00fan en la que agrupar las promesas de Dios sobre este individuo venidero, muchas de estas promesas escatol\u00f3gicas y orientadas al futuro no mencionan espec\u00edficamente el t\u00e9rmino \u00abMes\u00edas\u00bb. Curiosamente, Kaiser llega a afirmar que quiz\u00e1s un t\u00e9rmino m\u00e1s preciso para este individuo que Mes\u00edas \u2014bas\u00e1ndose \u00fanicamente en la frecuencia de la palabra\u2014 ser\u00eda \u00abSiervo del Se\u00f1or\u00bb.14<\/a><\/sup> Por lo tanto, debido a la variedad de t\u00e9rminos relacionados con este concepto \u00abmesi\u00e1nico\u00bb, parece mejor agrupar todas las promesas relativas a este individuo venidero bajo la categor\u00eda de \u00abanticipatorias\u00bb. Esto se corresponde bien con la proclamaci\u00f3n del NT de Jes\u00fas como \u00abCristo\u00bb, porque este t\u00e9rmino del NT engloba muchos conceptos del AT.15<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Si esto se hace con \u00e9xito, y los textos del AT que no utilizan ni el sustantivo \u05de\u05b8\u05e9\u05b4\u05c1\u05d9\u05d7\u05b7 ni el verbo \u05de\u05b8\u05e9\u05b7\u05c1\u05d7 pueden agruparse en esta categor\u00eda \u00abanticipatoria\u00bb, entonces se descubrir\u00e1 que el AT contiene una gran cantidad de informaci\u00f3n sobre este tema. Por lo tanto, en lugar de desarrollar el concepto jud\u00edo de Mes\u00edas \u00fanicamente en relaci\u00f3n con los t\u00e9rminos \u05de\u05b8\u05e9\u05b4\u05c1\u05d9\u05d7\u05b7 y \u05de\u05b8\u05e9\u05b7\u05c1\u05d7, es vital examinar el Antiguo Testamento en busca de toda esperanza escatol\u00f3gica orientada al futuro. Una vez m\u00e1s, si se hace correctamente, las Escrituras se alinear\u00e1n entre s\u00ed para revelar la esperanza intr\u00ednsecamente anticipatoria del Antiguo Testamento.<\/p>\n\n\n\n Un ejemplo de esto, que se examinar\u00e1 en el resto de este documento, es el libro del G\u00e9nesis. Dado que el G\u00e9nesis no utiliza ni el sustantivo \u05de\u05b8\u05e9\u05b4\u05c1\u05d9\u05d7\u05b7 ni el verbo \u05de\u05b8\u05e9\u05b7\u05c1\u05d7 para referirse a una figura real, algunos se apresuran a descartar la relevancia de este libro para el tema mesi\u00e1nico.16<\/a><\/sup> Alexander escribe:<\/p>\n\n\n\n Para la mayor\u00eda de los eruditos b\u00edblicos contempor\u00e1neos, el libro del G\u00e9nesis tiene poco o nada que decir sobre el Mes\u00edas o conceptos asociados… La expectativa de un futuro rey o Mes\u00edas \u00fanico se asume com\u00fanmente como un desarrollo tard\u00edo en el pensamiento israelita, posiblemente surgido como resultado de la desaparici\u00f3n de la monarqu\u00eda dav\u00eddica en la \u00e9poca del exilio babil\u00f3nico en el siglo VI a. C.17<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Sin embargo, cuando se examina la esperanza escatol\u00f3gica orientada al futuro que se encuentra en el G\u00e9nesis, queda claro que este libro contiene mucha revelaci\u00f3n sobre este individuo venidero. En \u00faltima instancia, esta conclusi\u00f3n permite entender correctamente el libro del G\u00e9nesis, como un documento intr\u00ednsecamente anticipatorio.<\/p>\n\n\n\n Cuando los comentaristas discuten la naturaleza anticipatoria del Antiguo Testamento, a menudo identifican G\u00e9nesis 3:15<\/a> como la primera promesa de liberaci\u00f3n en la Biblia. En este pasaje, Dios anuncia a la serpiente: <\/p>\n\n\n\n \u00abPondr\u00e9 enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la descendencia de ella; \u00e9l te aplastar\u00e1 la cabeza y t\u00fa le herir\u00e1s el tal\u00f3n\u00bb. <\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n A partir de este pasaje, muchos comentaristas afirman la esperanza de una \u00absimiente\u00bb venidera, un concepto que finalmente se desarrolla m\u00e1s en el resto del Antiguo Testamento como la esperanza de un Mes\u00edas venidero. Por ejemplo, Kaiser afirma:<\/p>\n\n\n\n G\u00e9nesis 3:15<\/a> se ha llamado com\u00fanmente el protoevangelio (el \u00abprimer evangelio\u00bb) porque fue la proclamaci\u00f3n original de la promesa del plan de Dios para todo el mundo… dio a nuestros primeros padres un atisbo… de la persona y la misi\u00f3n de aquel que iba a ser la figura central en el drama en desarrollo de la redenci\u00f3n del mundo. La \u00absimiente\/descendencia\u00bb mencionada en este vers\u00edculo se convirti\u00f3 en la ra\u00edz de la que creci\u00f3 el \u00e1rbol de la promesa veterotestamentaria de un Mes\u00edas.18<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Muchos eruditos b\u00edblicos est\u00e1n de acuerdo con este punto. Por ejemplo, Aalders escribe: <\/p>\n\n\n\n \u00abG\u00e9nesis 3:15<\/a> ha sido llamado acertadamente… el ‘protevangelio’, la primera proclamaci\u00f3n del evangelio de la gracia\u00bb.19<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Kidner afirma: <\/p>\n\n\n\n \u00abHay una buena autoridad neotestamentaria para ver aqu\u00ed el protevangelio, el primer destello del evangelio\u00bb.20<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Adem\u00e1s, DeRouchie y Meyer afirman que \u00abG\u00e9nesis 3:15<\/a> proporciona un \u00absemillero\u00bb de esperanza mesi\u00e1nica\u00bb.21<\/a><\/sup> Como tal, G\u00e9nesis 3:15<\/a> se cita con frecuencia como la primera promesa anticipada en el Antiguo Testamento. Sin embargo, esta valoraci\u00f3n de G\u00e9nesis 3:15<\/a> como promesa mesi\u00e1nica no es en absoluto un\u00e1nime.<\/p>\n\n\n\n Muchos otros estudiosos defienden firmemente el punto de vista opuesto, a saber, que G\u00e9nesis 3:15<\/a> no ofrece ninguna esperanza de un Redentor venidero, sino que simplemente describe una lucha en el \u00abreino animal\u00bb, una lucha entre humanos y serpientes.22<\/a><\/sup> Como tal, estos individuos afirman que no hay semejanza de una promesa dada. Por ejemplo, Barr insiste en que \u00abaqu\u00ed no hay ning\u00fan Protevangelio, ninguna promesa de una lucha futura contra el mal, ninguna promesa de salvaci\u00f3n final\u00bb.23<\/a><\/sup> <\/p>\n\n\n\n Adem\u00e1s, Preuss afirma: \u00abCualquier interpretaci\u00f3n [de G\u00e9nesis 3:15] como un ‘protevangelio’ est\u00e1 fuera de discusi\u00f3n\u00bb.24<\/a><\/sup> Estos eruditos afirman que no hay ning\u00fan elemento prof\u00e9tico en G\u00e9nesis 3:15. Por lo tanto, sostienen que para ver cualquier lucha c\u00f3smica futura entre una \u00absimiente\u00bb venidera y la serpiente, hay que leer en este pasaje partes posteriores de las Escrituras. En esencia, esta perspectiva afirma que para ver G\u00e9nesis 3:15<\/a> como una promesa, hay que alterar su significado original de tal manera que se distorsione hasta el punto de ser irreconocible.<\/p>\n\n\n\n Skinner afirma que una aplicaci\u00f3n mesi\u00e1nica de G\u00e9nesis 3:15<\/a> \u00abno est\u00e1 justificada gramaticalmente\u00bb.25<\/a><\/sup> Adem\u00e1s, Vawter afirma que esta \u00abinterpretaci\u00f3n, que se hizo muy popular durante la Edad Media y ha penetrado en muchos documentos eclesi\u00e1sticos… se debe a la alegorizaci\u00f3n de los primeros escritores cristianos\u00bb.26<\/a><\/sup> Von Rad est\u00e1 de acuerdo:<\/p>\n\n\n\n \u00abLa ex\u00e9gesis de la iglesia primitiva, que encontr\u00f3 aqu\u00ed una profec\u00eda mesi\u00e1nica, una referencia a la victoria final de la simiente de la mujer (Protevangelium), no concuerda con el sentido del pasaje\u00bb.27<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Por lo tanto, los que no est\u00e1n a favor de la interpretaci\u00f3n aleg\u00f3rica afirman que no hay base leg\u00edtima para considerar este vers\u00edculo como el protoevangelio. Por lo tanto, asumen que los miembros de la iglesia primitiva alegorizaron este texto del Antiguo Testamento para encajarlo en su cosmovisi\u00f3n cristoc\u00e9ntrica.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, al contrario, cuando se examina G\u00e9nesis 1-3 en contexto, la esperanza del protoevangelio surge completamente al margen de una apelaci\u00f3n a la alegor\u00eda. En \u00faltima instancia, al aplicar el m\u00e9todo de interpretaci\u00f3n gramatical-hist\u00f3rico a G\u00e9nesis 3:15, surge una comprensi\u00f3n anticipatoria como la opci\u00f3n m\u00e1s viable.28<\/a><\/sup> Una vez que surge esta comprensi\u00f3n, y los int\u00e9rpretes desarrollan la expectativa anticipatoria del AT, pueden comprender adecuadamente la esperanza patriarcal de la \u00absimiente\u00bb, que en \u00faltima instancia apunta a la esperanza de un Redentor venidero.<\/p>\n\n\n\n En los cap\u00edtulos uno y dos del G\u00e9nesis, Dios crea los cielos y la tierra (1:1<\/a>). A medida que crea progresivamente diferentes caracter\u00edsticas del universo, el texto registra que despu\u00e9s de cada d\u00eda, \u00abDios vio que era bueno\u00bb (1:4<\/a>, 1:10<\/a>, 1:12<\/a>, 1:18<\/a>, 1:21<\/a>, 1:25<\/a>, 1:31<\/a>). En su nueva creaci\u00f3n, Dios habita libremente con su pueblo, Ad\u00e1n y Eva, en una tierra intacta (cf. G\u00e9nesis 3:8-9<\/a>). Sin embargo, en este mundo perfecto, la serpiente tienta a Ad\u00e1n y Eva, y ellos pecan contra Dios al comer del \u00e1rbol prohibido (2:17<\/a>; 3:6<\/a>). Como resultado, el universo se sumerge en el caos. En G\u00e9nesis 3:14-19<\/a>, el Se\u00f1or describe la maldici\u00f3n que se ha abatido sobre el mundo: <\/p>\n\n\n\n \u00abMaldita ser\u00e1 la tierra por tu causa… porque polvo eres y al polvo volver\u00e1s\u00bb (3:17b<\/a>, 3:19b<\/a>).<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Sin embargo, en esta situaci\u00f3n aparentemente desesperada, Dios declara a la serpiente en presencia de Ad\u00e1n y Eva: <\/p>\n\n\n\n \u00abPondr\u00e9 enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la descendencia de ella; \u00e9l te aplastar\u00e1 la cabeza, y t\u00fa le herir\u00e1s el tal\u00f3n\u00bb (3:15<\/a>). <\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Aqu\u00ed, Dios promete a Ad\u00e1n y Eva una \u00abdescendencia\u00bb o \u00abprogenie\u00bb que un d\u00eda herir\u00e1 la cabeza de la serpiente.29<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Aunque algunos pueden pensar que es extra\u00f1o que la promesa se refiera a la \u00abdescendencia\u00bb de la mujer, dado el contexto en el que la serpiente acababa de enga\u00f1ar a Eva \u2014y, por lo tanto, trajo la maldici\u00f3n sobre toda la creaci\u00f3n\u2014, parece bastante apropiado que su \u00abdescendencia\u00bb sea responsable de traer el castigo. Sin embargo, este castigo no se llevar\u00e1 a cabo sin que ambas partes sufran da\u00f1os en el proceso. <\/p>\n\n\n\n Aunque Walton se\u00f1ala la repetici\u00f3n del verbo \u05e9\u05c1\u05d5\u05e3 (\u00abherir\u00bb) para afirmar que el vers\u00edculo no da ninguna pista sobre la identidad del vencedor ni sobre el resultado final, su argumentaci\u00f3n parece, en el mejor de los casos, endeble30<\/a><\/sup>. Sencillamente, para un humano \u05e9\u05c1\u05d5\u05e3 (\u00abgolpear\u00bb; o contextualmente \u00abaplastar\u00bb) la cabeza de una serpiente implica un golpe mortal, mientras que para una serpiente \u05e9\u05c1\u05d5\u05e3 (\u00abgolpear\u00bb; o contextualmente \u00abmorder\u00bb) el tal\u00f3n de un humano, como mucho sugiere un golpe potencialmente mortal. Como tal, parece mejor concluir que en este conflicto, es la \u00absimiente\u00bb de la mujer la que reclamar\u00e1 la victoria sobre la serpiente. En este punto, es necesario determinar la identidad de la serpiente, as\u00ed como la identidad de la \u00absimiente\u00bb.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Por el contexto, es evidente que esta serpiente no es una serpiente com\u00fan.31<\/a><\/sup> Cuando G\u00e9nesis 3:1<\/a> presenta por primera vez a la serpiente, el texto dice:<\/p>\n\n\n\n \u00abLa serpiente era m\u00e1s astuta que todos los animales del campo que el Se\u00f1or Dios hab\u00eda hecho\u00bb. <\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Debido a su habilidad sobrenatural para hablar (y, por lo tanto, tentar), incluso Ad\u00e1n y Eva probablemente habr\u00edan reconocido una diferencia entre ella y una serpiente natural. Como tal, aunque Ad\u00e1n y Eva pueden no haber sido capaces de identificar a la serpiente como \u00abSatan\u00e1s\u00bb, habr\u00edan sido capaces de notar su anormalidad entre el resto de los animales. Al comentar este concepto, Alexander afirma:<\/p>\n\n\n\n \u00abAunque el autor del G\u00e9nesis no llega a identificar a la serpiente como Satan\u00e1s, est\u00e1 claro que la serpiente act\u00faa contra Dios… La serpiente es m\u00e1s que una serpiente com\u00fan\u00bb.32<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n De manera similar, al desarrollar la identidad de la serpiente, Collins la describe como el \u00abportavoz de un poder oscuro\u00bb y concluye refiri\u00e9ndose a ella como el \u00abmaligno\u00bb.33<\/a><\/sup> Como m\u00ednimo, seg\u00fan el contexto, el texto presenta a la serpiente como la \u00abastuta\u00bb o \u00abdiab\u00f3lica\u00bb (3:1)<\/a>, ya que la tentaci\u00f3n de la serpiente \u2014y la consiguiente desobediencia de Ad\u00e1n y Eva\u2014 acaba deshaciendo todo lo que Dios hab\u00eda declarado bueno anteriormente (cf. 1:31<\/a>). Aunque el texto no llama expl\u00edcitamente a la serpiente el \u00abmaligno\u00bb, parece un t\u00edtulo adecuado, ya que a trav\u00e9s de su tentaci\u00f3n, la maldici\u00f3n cae sobre la creaci\u00f3n. Una vez m\u00e1s, aunque este maligno atacar\u00e1 a la \u00abdescendencia\u00bb de la mujer, en \u00faltima instancia la \u00abdescendencia\u00bb de la mujer saldr\u00e1 victoriosa.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQui\u00e9n es entonces la \u00abdescendencia\u00bb de la mujer? <\/strong><\/p>\n\n\n\n A la luz de la identidad de la serpiente, la \u00abdescendencia\u00bb de la mujer es la que atacar\u00e1 y vencer\u00e1 a la serpiente, el maligno. Mientras que la \u00abdescendencia\u00bb de la mujer sufrir\u00e1 una gran herida (\u00abmagullado en el tal\u00f3n\u00bb), \u00e9l ser\u00e1 quien destruya (\u00abmagullar la cabeza\u00bb o \u00abaplastar el cr\u00e1neo\u00bb) a la serpiente. <\/p>\n\n\n\n El t\u00e9rmino hebreo \u05d6\u05b6\u05ab\u05e8\u05b7\u05e2 puede referirse tanto a \u00absimiente\u00bb (plural, como en descendientes) como a \u00absimiente\u00bb (singular, como en descendiente). Debido a esta flexibilidad de uso, muchos comentaristas adoptan interpretaciones diferentes de este pasaje.<\/p>\n\n\n\n Por ejemplo, al tomarlo como una promesa estrictamente colectiva, algunos descartan la posibilidad de cualquier relevancia mesi\u00e1nica. <\/p>\n\n\n\n Para Westermann, la raz\u00f3n principal por la que G\u00e9nesis 3:15<\/a> no puede considerarse como protoevangelio es que la \u00absimiente\u00bb debe entenderse de forma colectiva y no singular. Adem\u00e1s, afirma que \u00abno es posible que tal forma tenga como significado principal o incluso secundario la promesa o la profec\u00eda\u00bb.34<\/a><\/sup> Barr califica la afirmaci\u00f3n de Westermann como una \u00abrefutaci\u00f3n aplastante de todas esas sugerencias\u00bb.35<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Sin embargo, hay que considerar si esto es realmente una refutaci\u00f3n aplastante. Aunque es cierto que la palabra \u00absemilla\u00bb (\u05d6\u05b6\u05ab\u05e8\u05b7\u05e2) nunca aparece en plural en el Antiguo Testamento y, por lo tanto, se utiliza con frecuencia de forma colectiva, aquellos como Barr y Westermann parecen llegar a conclusiones demasiado r\u00e1pidamente sin considerar realmente el texto. Por lo tanto, sus conclusiones justifican un examen m\u00e1s profundo del texto para determinar si el t\u00e9rmino \u00absemilla\u00bb debe tomarse en singular o en plural.<\/p>\n\n\n\n En G\u00e9nesis 3:15<\/a>, la mayor\u00eda de las traducciones modernas al ingl\u00e9s (NASB, ESV, NIV, HCSB, NLT) utilizan el pronombre de tercera persona del singular \u00ab\u00e9l\u00bb, como en \u00ab\u00e9l te aplastar\u00e1 la cabeza\u00bb.36<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Aunque esta es una traducci\u00f3n v\u00e1lida del pronombre hebreo masculino singular \u05d4\u05d5\u05bc\u05d0, para una comprensi\u00f3n adecuada, hay que considerar el antecedente de este pronombre. Dado que el hebreo solo tiene dos g\u00e9neros gramaticales (masculino y femenino), mientras que el ingl\u00e9s tiene tres (masculino, femenino y neutro), en ocasiones es necesario traducir un pronombre hebreo masculino o femenino como neutro (it) cuando sea apropiado en ingl\u00e9s. En este vers\u00edculo, el antecedente de \u05d4\u05d5\u05bc\u05d0 (\u00e9l) es \u05d6\u05b6\u05ab\u05e8\u05b7\u05e2 (simiente), que gramaticalmente es masculino, pero como se\u00f1ala Martin, \u00aben realidad… es un sustantivo colectivo cuyo g\u00e9nero natural es neutro\u00bb.37<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Por lo tanto, Martin concluye que tal vez una traducci\u00f3n m\u00e1s precisa que refleje la intenci\u00f3n del hebreo \u05d4\u05d5\u05bc\u05d0 deber\u00eda ser \u00ab\u00e9l\u00bb (como en la KJV) o \u00abellos\u00bb, en lugar del est\u00e1ndar \u00ab\u00e9l\u00bb. En cualquier caso, hay que se\u00f1alar que el prop\u00f3sito del pronombre es, en \u00faltima instancia, referirse a la \u00absimiente\u00bb de Eva, como se anuncia en la primera mitad del vers\u00edculo. Como tal, a partir de la gram\u00e1tica hebrea de este vers\u00edculo, al principio parece que no se puede argumentar ni a favor ni en contra de una comprensi\u00f3n individual de \u00absimiente\u00bb.<\/p>\n\n\n\n Como se\u00f1ala Martin, es bastante interesante considerar la traducci\u00f3n de la Septuaginta de G\u00e9nesis 3:15<\/a>. Cuando la LXX se refiere al antecedente \u00absemilla\u00bb (\u03c3\u03c0\u03ad\u03c1\u03bc\u03b1), que es gramaticalmente neutro en griego, los traductores utilizan el pronombre masculino \u03b1\u1f50\u03c4\u03cc\u03c2 (\u00e9l) en lugar de la forma neutra \u03b1\u1f50\u03c4\u03cc (ello). Esto es bastante sorprendente porque, aunque el antecedente griego requiere un pronombre neutro, los traductores de la LXX rompen las reglas de la gram\u00e1tica griega para traducir esta palabra como un masculino gramatical. <\/p>\n\n\n\n Adem\u00e1s, al rastrear las 103 veces que el pronombre \u05d4\u05d5\u05bc\u05d0 aparece en el G\u00e9nesis, Martin determina que \u00aben ninguno de los casos en los que el traductor ha traducido literalmente hace violencia al acuerdo en griego entre el pronombre y su antecedente, excepto aqu\u00ed en G\u00e9nesis 3:15\u00bb.38<\/a><\/sup> \u00bfPor qu\u00e9, entonces, los traductores traducen este vers\u00edculo de esta manera? En \u00faltima instancia, Martin concluye afirmando que esta era la forma en que los traductores indicaban una \u00abcomprensi\u00f3n mesi\u00e1nica de este vers\u00edculo\u00bb.39<\/a><\/sup> Lewis est\u00e1 de acuerdo: \u00abSperma es un sustantivo neutro en griego y habr\u00eda tomado un pronombre neutro si los traductores no hubieran pensado en un individuo\u00bb.40<\/a><\/sup> Por lo tanto, los traductores ten\u00edan en mente el concepto de un individuo venidero; una \u00absimiente\u00bb venidera.<\/p>\n\n\n\n Por lo tanto, resulta evidente que los traductores de la LXX tradujeron intencionadamente el hebreo de tal manera que G\u00e9nesis 3:15<\/a> se erige como la primera manifestaci\u00f3n de la expectativa anticipatoria y mesi\u00e1nica del Antiguo Testamento.41<\/a><\/sup> Sin embargo, en este punto uno debe preguntarse si la traducci\u00f3n de la LXX es o no una interpretaci\u00f3n correcta o incorrecta de G\u00e9nesis 3:15. Bas\u00e1ndose en la comprensi\u00f3n previa del contexto, as\u00ed como de G\u00e9nesis en su conjunto, los estudiosos difieren mucho en sus opiniones.<\/p>\n\n\n\n Por ejemplo, incluso Martin, que argumenta claramente a favor de una interpretaci\u00f3n mesi\u00e1nica de G\u00e9nesis 3:15<\/a> en la LXX, hace la concesi\u00f3n de que \u00abtal traducci\u00f3n interpretativa de la LXX no significa que esta sea la comprensi\u00f3n correcta del texto hebreo. M\u00e1s bien, esta traducci\u00f3n de la LXX es una prueba m\u00e1s de la intensificaci\u00f3n de las expectativas mesi\u00e1nicas entre los jud\u00edos en los siglos inmediatamente anteriores al nacimiento de Jes\u00fas\u00bb.42<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Del mismo modo, Lewis, tras reconocer la intenci\u00f3n de los traductores de la LXX, afirma que esta es probablemente la interpretaci\u00f3n mesi\u00e1nica \u00abm\u00e1s antigua conocida\u00bb de G\u00e9nesis 3:15.43<\/a><\/sup> Por lo tanto, aunque reconocen la interpretaci\u00f3n mesi\u00e1nica de los traductores de la LXX, tanto Martin como Lewis niegan que estos traductores entendieran correctamente el significado original de G\u00e9nesis 3:15<\/a> y, en cambio, importaron su propio significado.<\/p>\n\n\n\n Aunque se reconoce que la traducci\u00f3n de la LXX podr\u00eda ser err\u00f3nea y que (como se\u00f1ala Martin) las afirmaciones interpretativas de la LXX no implican necesariamente una comprensi\u00f3n correcta del texto hebreo, uno no puede evitar preguntarse: \u00bfy si los traductores griegos interpretaran correctamente G\u00e9nesis 3:15<\/a>? \u00bfY si (en contra de la afirmaci\u00f3n de Lewis), estos traductores no fueron los \u00abprimeros en reconocer\u00bb la naturaleza anticipatoria y mesi\u00e1nica del G\u00e9nesis, sino m\u00e1s bien los lectores originales del G\u00e9nesis? 44<\/a><\/sup> Cuando se examina y se rastrea el contexto de G\u00e9nesis 3:15<\/a> y el desarrollo de la promesa de la \u00absimiente\u00bb venidera a lo largo de G\u00e9nesis, se hace evidente que, de hecho, exist\u00eda una esperanza y una expectativa anticipadas de un individuo venidero mucho antes de que los traductores de la LXX comenzaran su trabajo.<\/p>\n\n\n\n Dado que los traductores de la Septuaginta parec\u00edan mantener una interpretaci\u00f3n anticipatoria y mesi\u00e1nica de G\u00e9nesis 3:15<\/a>, es necesario considerar lo que se registra que creyeron las personas en G\u00e9nesis sobre esta \u00absimiente\u00bb venidera. Kidner sostiene que estos individuos del Antiguo Testamento habr\u00edan entendido que la \u00absimiente\u00bb venidera era tanto singular como plural. Afirma que este t\u00e9rmino \u00abes tanto colectivo… como, en la lucha crucial, individual\u00bb.45<\/a><\/sup> Como tal, Kidner desarrolla la idea de un individuo entre el grupo. En otras palabras, afirma que el \u00abjefe del grupo\u00bb (o el \u00abrepresentante\u00bb) ser\u00e1 el que act\u00fae en nombre del grupo.46<\/a><\/sup> En relaci\u00f3n con esto, Aalders afirma:<\/p>\n\n\n\n \u00aben el uso de las palabras \u00abcabeza\u00bb y \u00abtal\u00f3n\u00bb, ambas en singular, tenemos una indicaci\u00f3n m\u00e1s de que el conflicto se resolver\u00eda en \u00faltima instancia entre dos contendientes\u00bb.47<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Por lo tanto, Aalders parece estar de acuerdo con Kidner en que, aunque el pasaje contempla dos grupos, la evidencia textual apunta a que la victoria final la \u00abganar\u00e1 un individuo entre esa simiente de la mujer\u00bb.48<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Sin embargo, quiz\u00e1s de manera m\u00e1s concluyente, Collins ha demostrado a trav\u00e9s de un an\u00e1lisis sint\u00e1ctico de cada uso de \u05d6\u05b6\u05ab\u05e8\u05b7\u05e2 en el Antiguo Testamento que \u00abcuando zera’ [semilla] denota un descendiente espec\u00edfico, aparece con inflexiones verbales, adjetivos y pronombres singulares\u00bb.49<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Concluye:<\/p>\n\n\n\n A partir de estos datos, queda claro que, a nivel sint\u00e1ctico, el pronombre singular h\u00fb’ [\u00e9l] en G\u00e9nesis 3:15 es bastante coherente con el patr\u00f3n en el que se contempla a un individuo singular. De hecho, dado que los pronombres de sujeto no suelen ser necesarios para el significado, podr\u00edamos preguntarnos si el h\u00fb’ singular en G\u00e9nesis 3:15 se utiliza precisamente para dejar claro que se est\u00e1 prometiendo a un individuo.50<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Esto es intrigante por varias razones. En primer lugar, elimina la \u00abcontundente refutaci\u00f3n\u00bb de Westermann y Barr como una afirmaci\u00f3n infundada. En segundo lugar, se alinea perfectamente con la interpretaci\u00f3n de los traductores de la LXX. Y, por \u00faltimo, como m\u00ednimo, abre la puerta a una comprensi\u00f3n singular de la promesa de \u00abdescendencia\u00bb en G\u00e9nesis 3:15<\/a> (aunque no excluye necesariamente un elemento de colectividad).<\/p>\n\n\n\n Esto es a\u00fan m\u00e1s relevante si se tiene en cuenta que el autor del G\u00e9nesis no se limit\u00f3 al uso del pronombre singular con el antecedente \u00absimiente\u00bb. De hecho, al desarrollar el aspecto claramente plural de \u00absimiente\u00bb, el autor emplea el pronombre plural. Esto es evidente en G\u00e9nesis 17:9<\/a>, que dice: <\/p>\n\n\n\n \u00abDios dijo adem\u00e1s a Abraham: \u00abAhora bien, en cuanto a ti, guardar\u00e1s mi pacto, t\u00fa y tu descendencia [o \u201csimiente\u201d (\u05d6\u05b6\u05ab\u05e8\u05b7\u05e2)] despu\u00e9s de ti a lo largo de sus generaciones\u00bb. <\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Observe la frase clave: \u00absus generaciones\u00bb (\u05dc\u05b0\u05d3\u05b9\u05e8\u05b9\u05ea\u05b8\u05dd). Aqu\u00ed, el sufijo pronominal plural masculino se utiliza para denotar la multiplicidad de la \u00abdescendencia\u00bb de Abraham. El pronombre plural\/sufijo pronominal tambi\u00e9n se utiliza en referencia a la \u00abdescendencia\u00bb en 15:13<\/a>, 17:7<\/a> y 17:8<\/a>, mientras que el pronombre singular\/sufijo pronominal se utiliza en referencia a la \u00abdescendencia\u00bb en 3:15<\/a>, 21:13<\/a>, 22:17b<\/a> y 24:60<\/a>. Como tal, la presencia de pronombres tanto en singular como en plural utilizados en referencia a la \u00absimiente\u00bb en G\u00e9nesis indica un elemento de elecci\u00f3n. Si el autor de G\u00e9nesis hubiera querido indicar m\u00faltiples descendientes (\u05d6\u05b6\u05ab\u05e8\u05b7\u05e2) en 3:15<\/a>, podr\u00eda haber utilizado el pronombre plural como en 17:9<\/a>. Sin embargo, su elecci\u00f3n intencionada del pronombre singular en 3:15<\/a> sirve para resaltar la expectativa de un solo individuo.<\/p>\n\n\n\n En \u00faltima instancia, a la luz del estudio sint\u00e1ctico de Collins, as\u00ed como de la consideraci\u00f3n del pronombre plural en 17:9<\/a>, parece que la interpretaci\u00f3n m\u00e1s v\u00e1lida es la de un individuo venidero \u2014una \u00absimiente\u00bb venidera\u2014 que herir\u00e1 la cabeza de la serpiente. En este punto, es necesario poner a prueba esta hip\u00f3tesis y determinar c\u00f3mo habr\u00edan entendido esta promesa los individuos registrados en el G\u00e9nesis. Tras rastrear el t\u00e9rmino \u00absimiente\u00bb (\u05d6\u05b6\u05ab\u05e8\u05b7\u05e2) a lo largo del G\u00e9nesis, examinaremos con mayor profundidad la promesa dada a Abraham en 22:17-18<\/a> y sus conexiones con 3:15<\/a>. El objetivo es revelar la esperanza anticipatoria del G\u00e9nesis vista a trav\u00e9s de alusiones contextuales a 3:15<\/a>.<\/p>\n\n\n\n Despu\u00e9s de que Dios describe la maldici\u00f3n que se ha impuesto sobre el mundo en G\u00e9nesis 3:14-19<\/a>, expulsa a Ad\u00e1n y Eva del Jard\u00edn del Ed\u00e9n (3:23-24). Les proh\u00edbe volver a entrar. Sin embargo, a la luz de la promesa dada en 3:15, se les deja con la esperanza de una \u00abdescendencia\u00bb venidera que derrotar\u00e1 a la serpiente y a la \u00abdescendencia\u00bb de la serpiente (es decir, los seguidores de la serpiente, incluyendo en \u00faltima instancia la influencia de la serpiente en el mundo).51<\/a><\/sup> Dado que, como se ha comentado anteriormente, la serpiente puede identificarse como el maligno, la promesa de la futura victoria sobre la serpiente implica la derrota (o eliminaci\u00f3n) de la influencia negativa de la serpiente en el mundo. En otras palabras, esta victoria incluye la futura destrucci\u00f3n del mal. En vista del estado previamente perfecto descrito en G\u00e9nesis 1-2, a trav\u00e9s de esta promesa, es evidente que la victoria de este individuo lograr\u00e1 algo grande.52<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Por lo tanto, una vez que la serpiente sea derrotada y el mundo se libre de su influencia, el mundo podr\u00e1 ser devuelto a su estado de G\u00e9nesis 1-2 (sin los efectos de la maldici\u00f3n, como el pecado, la enfermedad, la muerte, el dolor).53<\/a><\/sup> Adem\u00e1s, en vista de la relaci\u00f3n de Dios con Ad\u00e1n y Eva antes de la ca\u00edda, en la que habit\u00f3 libremente con ellos (cf. 3:8-9<\/a>), esta promesa parece incluir no solo una restauraci\u00f3n de la creaci\u00f3n, sino tambi\u00e9n una restauraci\u00f3n de la relaci\u00f3n. Como tal, a partir del contenido dado \u00fanicamente en G\u00e9nesis 3:15<\/a> (dentro del contexto de G\u00e9nesis 1-3), la esperanza ofrecida a Ad\u00e1n y Eva puede resumirse como la promesa de Dios de cumplir tres tareas:<\/p>\n\n\n\n\n
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Naturaleza del t\u00e9rmino \u00abMes\u00edas\u00bb<\/h2>\n\n\n\n
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\u00bfG\u00e9nesis 3:15 como Protoevangelio?<\/h2>\n\n\n\n
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El contexto de G\u00e9nesis 3:15<\/h2>\n\n\n\n
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![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/image-edited.png?resize=1661%2C938&ssl=1\")
<\/a><\/figure>\n\n\n\n\u00abSemilla\u00bb en singular o plural<\/h2>\n\n\n\n
\u00abSimiente\u00bb en el Antiguo Testamento griego<\/h3>\n\n\n\n
\u00abSimiente\u00bb en el Antiguo Testamento hebreo\u00bb<\/h3>\n\n\n\n
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G\u00e9nesis 3:15 y la esperanza anticipatoria en el G\u00e9nesis<\/h2>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/atravesdelasescrituras.com\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/snake-is-crushed-by-male-wearing-white-sandals-symbolic-jesus-christ-stepping-it-symbolized-by-book-genesis-from-holy-bible-1.jpg?resize=1870%2C1048&ssl=1\")
<\/a><\/figure>\n\n\n\n\n