{"id":54177,"date":"2025-07-19T20:58:44","date_gmt":"2025-07-19T18:58:44","guid":{"rendered":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/?p=54177"},"modified":"2025-07-19T20:58:44","modified_gmt":"2025-07-19T18:58:44","slug":"vision-general-exegetica-de-mateo-24-por-d-a-carson","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2025\/07\/19\/vision-general-exegetica-de-mateo-24-por-d-a-carson\/","title":{"rendered":"Visi\u00f3n General exeg\u00e9tica de Mateo 24 por D.A. Carson"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>Pocos cap\u00edtulos de la Biblia han suscitado m\u00e1s desacuerdo entre los int\u00e9rpretes que <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24\">Mateo 24<\/a> y sus paralelos en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mk13\">Marcos 13<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Lk21\">Lucas 21<\/a><\/strong>. La historia de la interpretaci\u00f3n de este cap\u00edtulo es inmensamente compleja. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Las obras de: <\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li><strong>G. R. Beasley-Murray<\/strong>, Jesus and the Future (Londres: Macmillan, 1954), es una gu\u00eda admirable para los trabajos realizados hasta 1954.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>David Wenham<\/strong>, en \u00abRecent Study of Mark 13\u00bb (TSF Bulletin 71 [primavera de 1975]: 615; 72 [verano de 1975]: 19) resume y critica sucintamente varias obras hasta 1975, entre ellas: \n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>A. L. Moore, The Parousia in the New Testament (Leiden: Brill, 1966); <\/li>\n\n\n\n<li>Lars Hartman, Prophecy Interpreted: The Function of Some Jewish Apocalyptic Texts and of the Eschatological Discourse, Mark 13 Par. (Lund: Gleerup, 1966); <\/li>\n\n\n\n<li>R. Pesch, Naherwartungen: Tradition und Redaktion in Markus 13 (D\u00fcsseldorf: Patmos, 1968); <\/li>\n\n\n\n<li>Gaston, No Stone; <\/li>\n\n\n\n<li>France (Jes\u00fas y el Antiguo Testamento); <\/li>\n\n\n\n<li>G. R. Beasley-Murray (Jes\u00fas y los \u00faltimos d\u00edas [Peabody, Mass.: Hendrickson, 1993]). <\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Adem\u00e1s, ahora hay importantes comentarios sobre cada uno de los Evangelios sin\u00f3pticos, entre los que destacan los de Mateo (v\u00e9ase Davies y Allison, Nolland, France [NICNT], Keener y, especialmente, Luz, cuya rese\u00f1a de la historia de la interpretaci\u00f3n es de gran utilidad), por no mencionar la gran cantidad de art\u00edculos y ensayos. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Es necesario introducir de forma somera algunas de las dificultades y los puntos de inflexi\u00f3n exeg\u00e9ticos, as\u00ed como una peque\u00f1a parte de la bibliograf\u00eda:<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>1. La naturaleza literaria de los cap\u00edtulos 24-25 y de los paralelos en Marcos y Lucas ha ocupado gran parte de la atenci\u00f3n de los estudiosos. <\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Durante uno o dos siglos antes y despu\u00e9s de Jes\u00fas, florecieron en los c\u00edrculos jud\u00edos y cristianos escritos que ahora se describen como \u00abliteratura apocal\u00edptica\u00bb. En el mejor de los casos, la etiqueta no es precisa, y las diversas formas del g\u00e9nero tienden a difuminarse en los l\u00edmites. <strong>G. E. Ladd<\/strong> (\u00abWhy Not Prophetic-Apocalyptic?\u00bb JBL 76 [1957]: 192-200) <strong>ha sugerido acertadamente que las apocalipsis del Nuevo Testamento, especialmente este cap\u00edtulo y la mayor parte del Apocalipsis, se leen como una fusi\u00f3n de la literatura apocal\u00edptica y prof\u00e9tica. <\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El simbolismo no es tan marcado como en obras indiscutiblemente apocal\u00edpticas, y el dualismo \u00abarriba-abajo\u00bb t\u00edpico del apocalipsis est\u00e1 aqu\u00ed bastante atenuado. A menudo se se\u00f1alan otras caracter\u00edsticas de este discurso, especialmente los frecuentes imperativos, ya sea en segunda persona (\u00abMirad que nadie os enga\u00f1e\u00bb, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.4\">v. 4<\/a>; \u00abMirad que no os alarm\u00e9is\u00bb, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.6\">v. 6<\/a>) o en tercera persona (\u00abQue nadie que est\u00e9 en el campo vuelva\u00bb, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.18\">v. 18<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>2. En cuanto a las fuentes, en primer lugar se plantea la cuesti\u00f3n de si los sin\u00f3pticos se han limitado a recopilar un pastiche de dichos de Jes\u00fas (algunos de los cuales pueden representar un \u00abdiscurso del Monte de los Olivos\u00bb), mezclados con otras tradiciones, o si han seleccionado y dado forma a material procedente de un \u00fanico discurso hist\u00f3rico. <\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Sin duda, dan la impresi\u00f3n de que es lo segundo. Mateo, con sus f\u00f3rmulas de enmarcado (v\u00e9anse los comentarios en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt5.12\">5:12<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt7.28-29\">7:28-29<\/a>), es especialmente claro al respecto. Aunque esta opini\u00f3n es minoritaria, se puede argumentar en\u00e9rgicamente que cada evangelista consideraba que su relato del discurso era coherente. Y si esto es as\u00ed, parece excesivo postular, sobre la base de discrepancias conceptuales y gramaticales discutibles, fuentes inequ\u00edvocas procedentes de diversas tradiciones.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En segundo lugar, la relaci\u00f3n entre los tres relatos sin\u00f3pticos sigue siendo objeto de controversia. Algunos han argumentado que <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Lc21\">Lucas 21<\/a> es lo suficientemente distintivo como para proceder de una tradici\u00f3n separada. Al abordar estas dos cuestiones, David Wenham aboga por una soluci\u00f3n cr\u00edtica de las fuentes, que no solo vincula todos los relatos sin\u00f3pticos de este discurso, sino que los une en un \u00fanico relato completo.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Aunque la reconstrucci\u00f3n de Wenham dista mucho de ser cierta, el hecho de que sea capaz de desarrollar su punto de vista de forma tan rigurosa pone de manifiesto los peligros de las simplistas disyunciones hist\u00f3ricas y literarias que tanto gustan a muchos cr\u00edticos.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En tercer lugar, el discurso del Monte de los Olivos est\u00e1 salpicado de citas y alusiones al Antiguo Testamento que aumentan su complejidad.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En cuarto lugar, el discurso en s\u00ed mismo es sin duda una fuente para las ep\u00edstolas a los Tesalonicenses (cf. G. Henry Waterman, \u00abThe Sources of Paul\u2019s Teaching on the 2nd Coming of Christ in 1 and 2 Thessalonians\u00bb, JETS 18 [1975]: 105-13; David Wenham, \u00abPaul and the Synoptic Apocalypse\u00bb, en Gospel Perspectives [ed. France y Wenham], 2:345-75) y el Apocalipsis (cf. G. K. Beale, \u00abThe Use of Daniel in Jewish Apocalyptic Literature and in the Revelation of St. John\u00bb [tesis doctoral, Universidad de Cambridge, 1980], 260-64; m\u00e1s recientemente, \u00eddem, The Book of Revelation [NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 1999]; \u00eddem, 1\u20132 Thessalonians [IVPNTC; Downers Grove, Illinois: InterVarsity, 2003]). Si es as\u00ed, entonces podemos decir que Jes\u00fas mismo establece el patr\u00f3n para la escatolog\u00eda de la iglesia.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>3. Esta \u00faltima afirmaci\u00f3n presupone la autenticidad del material discursivo de los Evangelios.<\/strong> <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Sin embargo, esto se niega con frecuencia, bas\u00e1ndose en que la \u00abprofec\u00eda\u00bb de la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n debe ser en realidad ex eventu, basada en el acontecimiento mismo. Esto no es v\u00e1lido porque, aparte de las presuposiciones antisupernaturales, Reicke (\u00abSynoptic Prophecies\u00bb) ha demostrado que el lenguaje del discurso del Monte de los Olivos que profetiza la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n se ajusta en gran medida a las categor\u00edas del Antiguo Testamento. No solo es general, no describe ning\u00fan detalle peculiar de la historia conocida de la guerra jud\u00eda (66-73 d. C.). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Reicke llega incluso a concluir que el discurso del Monte de los Olivos, tal y como aparece en cualquiera de los sin\u00f3pticos, no pudo haber sido compuesto despu\u00e9s del a\u00f1o 70 d. C. y, por lo tanto, los sin\u00f3pticos mismos son anteriores a esa fecha (v\u00e9ase la introducci\u00f3n, secci\u00f3n 6).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">4. <strong>Numerosos detalles del texto son muy controvertidos y dif\u00edciles de entender: el significado de \u00abla abominaci\u00f3n desoladora\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.15\">Mt 24:15<\/a>), el significado de \u00abque el lector entienda\u00bb (v. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.15\">15<\/a>), si la \u00abvenida del Hijo del Hombre\u00bb (vv. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.27\">27<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.30\">30<\/a>) se refiere a su regreso en la consumaci\u00f3n o a otra cosa (se han sugerido la resurrecci\u00f3n, Pentecost\u00e9s, la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n y el crecimiento de la iglesia), el alcance de \u00abesta generaci\u00f3n\u00bb (v. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.34\">34<\/a>).<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La soluci\u00f3n ideal es aquella que trata todos estos aspectos de la manera m\u00e1s natural posible.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>5. Un t\u00e9rmino controvertido, no en el texto, pero s\u00ed en la vanguardia de la teor\u00eda interpretativa, es \u00abinminente\u00bb, que plantea dos problemas relacionados, pero distintos. <\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Uno se refiere a las expectativas del Jes\u00fas hist\u00f3rico y est\u00e1 relacionado con la forma en que las diversas partes del discurso se relacionan entre s\u00ed y con el vers\u00edculo 34: \u00abEn verdad os digo que esta generaci\u00f3n no pasar\u00e1 hasta que todo esto suceda\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-center wp-block-paragraph\">\u00bfC\u00f3mo de \u00abinminente\u00bb consideraba Jes\u00fas la venida del Hijo del Hombre (v\u00e9ase m\u00e1s abajo, en el punto 6)?<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El otro problema se refiere al significado de la palabra \u00abinminente\u00bb tal y como se utiliza en el debate teol\u00f3gico, especialmente en el evang\u00e9lico. Un diccionario la define como \u00abinminente\u00bb; aplicada al regreso de Cristo, un \u00abregreso inminente de Cristo\u00bb significar\u00eda entonces que el regreso de Cristo estaba cerca, era inminente. Casi nadie utiliza \u00abinminente\u00bb en ese sentido, sino que lo entiende en un sentido teol\u00f3gico especializado que significa \u00aben cualquier momento\u00bb: \u00abel regreso inminente de Cristo\u00bb significa entonces que Cristo puede regresar en cualquier momento. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pero los escritores evang\u00e9licos que utilizan la palabra discrepan sobre si \u00abinminente\u00bb, en el sentido de \u00aben cualquier momento\u00bb, debe interpretarse en el sentido de \u00aben cualquier segundo\u00bb o en un sentido m\u00e1s amplio, como \u00aben cualquier periodo\u00bb o \u00aben cualquier generaci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La resoluci\u00f3n gira en torno a dos cuestiones. En primer lugar, \u00bfc\u00f3mo se relacionan las diversas \u00abse\u00f1ales\u00bb que presagian el regreso de Cristo con un regreso \u00abinminente\u00bb? La respuesta dispensacionalista es postular dos regresos (o, seg\u00fan sostienen, un regreso en dos etapas): uno antes de que aparezca cualquiera de las \u00abse\u00f1ales\u00bb, un \u00abrapto\u00bb que se lleva solo a la iglesia y que podr\u00eda tener lugar en cualquier momento; el otro, despu\u00e9s de que aparezcan las se\u00f1ales, un regreso que consuma la historia tal y como la conocemos. La mayor\u00eda estar\u00e1 de acuerdo en que ning\u00fan pasaje de la Biblia ense\u00f1a de manera inequ\u00edvoca un regreso en dos etapas. La teor\u00eda es, en el mejor sentido, una armonizaci\u00f3n teol\u00f3gica \u2014sin duda, un enfoque que no es err\u00f3neo en s\u00ed mismo\u2014 de textos dispares.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Otras teor\u00edas reclaman atenci\u00f3n, como la de J. Barton Payne (The Imminent Appearing of Christ [La inminente aparici\u00f3n de Cristo], Grand Rapids: Eerdmans, 1962), quien propone que, con los acontecimientos del a\u00f1o 70 d. C. ya atr\u00e1s, todas las \u00abse\u00f1ales\u00bb restantes son tan generales que pueden \u00abcumplirse\u00bb en cualquier generaci\u00f3n. Por lo tanto, las distinciones relativas a la \u00abinminencia\u00bb se vuelven irrelevantes. No faltan otras teor\u00edas. Desgraciadamente, el significado de \u00abinminente\u00bb es una cuesti\u00f3n tan amplia que cada teor\u00eda es, de hecho, todo un esquema escatol\u00f3gico, con una ex\u00e9gesis detallada y una s\u00edntesis radical. Aunque el enfoque de este comentario es inductivo y se limita principalmente al texto de Mateo, algunas implicaciones para el debate se expondr\u00e1n a su debido tiempo.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En segundo lugar, \u00bfen qu\u00e9 se basa la visi\u00f3n de la inminencia \u00aben cualquier momento\u00bb y en qu\u00e9 medida resiste un examen minucioso? La verdad es que la evidencia b\u00edblica no respalda de manera inequ\u00edvoca la visi\u00f3n \u00aben cualquier momento\u00bb y con frecuencia milita en su contra (como se ha demostrado a menudo; cf. R. H. Gundry, The Church and the Tribulation [Grand Rapids: Zondervan, 1973], esp. 29ff.; Craig Blomberg y Sung Wook Chung, eds., A Case for Historic Premillennialism: An Alternative to \u00abLeft Behind\u00bb Eschatology [Grand Rapids: Baker, 2009]; Benjamin L. Merkle, \u00abCould Jesus Return at Any Moment? Rethinking the Imminence of the Second Coming\u00bb, TJ 26 [2005]: 279-92).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">No solo todos los verbos relevantes del NT para \u00abesperar con ansias\u00bb, \u00abesperar\u00bb o \u00abesperar\u00bb tienen un rango sem\u00e1ntico que incluye un retraso necesario, sino que muchos pasajes del NT tambi\u00e9n descartan impl\u00edcitamente una inminencia \u00aben cualquier momento\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.45-51\">Mt 24:45-51<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt25.5\">25:5<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt25.19\">25:19<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Lc19.11-27\">Lc 19:11-27<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Jn21.18-19\">Jn 21:18-19<\/a> <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/2Pe1.14\">cf. 2Pe 1:14<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Hch9.15\">Hch 9:15<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Hch22.21\">22:21<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Hch23.11\">23:11<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Hch27.24\">27:24<\/a>). Sin embargo, los t\u00e9rminos \u00abinminente\u00bb e \u00abinminencia\u00bb conservan su utilidad teol\u00f3gica si centran la atenci\u00f3n en la ansiosa expectativa del regreso del Se\u00f1or, caracter\u00edstica de muchos pasajes del NT, un regreso que podr\u00eda tener lugar pronto, es decir, en un per\u00edodo de tiempo bastante breve, sin especificar que el per\u00edodo debe ser de un segundo o menos. Esto no es tan r\u00edgido como la visi\u00f3n de \u00aben cualquier momento\u00bb, y representa de manera m\u00e1s justa la evidencia exeg\u00e9tica.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>6. Pero las cuestiones interpretativas m\u00e1s dif\u00edciles se refieren a la estructura del discurso: c\u00f3mo se relacionan las partes entre s\u00ed, con las preguntas iniciales de los disc\u00edpulos y con el conjunto.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">A primera vista, las preguntas de los disc\u00edpulos y el tenor del discurso sostienen que Jes\u00fas est\u00e1 tratando al menos dos cuestiones: la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n y el regreso del Hijo del Hombre. Pero estas dos cuestiones parecen estar tan estrechamente entrelazadas que es imposible separarlas y, por lo tanto, Jes\u00fas o Mateo (como result\u00f3 ser) las vincularon err\u00f3neamente.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Muchos estudiosos modernos adoptan este punto de vista. Desmond Ford le da un nuevo giro (The Abomination of Desolation in Biblical Eschatology [Washington, D.C.: University Press of America, 1979], 76). \u00c9l sostiene que Jes\u00fas quiso decir que la Parus\u00eda seguir\u00eda inmediatamente a la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n, todo ello dentro de la generaci\u00f3n de sus oyentes, pero que en realidad se trataba de una promesa contingente, como la de Jon\u00e1s: \u00abCuarenta d\u00edas m\u00e1s y N\u00ednive ser\u00e1 destruida\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Jn3.4\">Jn 3:4<\/a>). Por lo tanto, \u00abes posible que \u00e9l [Jes\u00fas] creyera que si la iglesia primitiva se mostraba fiel a su misi\u00f3n misionera y si la naci\u00f3n jud\u00eda castigada se arrepent\u00eda, el fin se producir\u00eda en la misma era\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pero el paralelismo con Jon\u00e1s no es muy estrecho, aunque solo sea porque la Parus\u00eda se trata invariablemente en el Nuevo Testamento como cualitativamente diferente de todas las dem\u00e1s visitas divinas. Solo ella marca el fin de la historia, el derramamiento final del juicio y la bendici\u00f3n, y por lo tanto no es un acontecimiento que pueda posponerse. M\u00e1s importante a\u00fan, el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.22\">vers\u00edculo 22<\/a> parece decir que Dios acelerar\u00e1 la consumaci\u00f3n, no la pospondr\u00e1, porque los d\u00edas de tribulaci\u00f3n se acortar\u00e1n. Y en ninguna parte del Nuevo Testamento hay una sugerencia clara de que el retraso de la Parus\u00eda fuera el resultado del pecado de la iglesia (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/2Pe3.12\">2 Pedro 3:12<\/a> no es una excepci\u00f3n genuina). Sin embargo, la opini\u00f3n de Ford pone de relieve el problema de la relaci\u00f3n entre la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n y la Parus\u00eda.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">A riesgo de simplificar en exceso, podemos agrupar otras interpretaciones importantes del discurso del Monte de los Olivos seg\u00fan su tratamiento de este problema.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>a<\/strong>. En 1864, T. Colani public\u00f3 su teor\u00eda del \u00abpeque\u00f1o apocalipsis\u00bb, en la que postulaba que el Jes\u00fas hist\u00f3rico no mostraba ning\u00fan inter\u00e9s en ning\u00fan reino futuro. En lo que a Jes\u00fas respectaba, el reino era exclusivamente presente. Por lo tanto, el origen de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mk13\">Marcos 13<\/a> y sus paralelos debe explicarse como un tratado de los cristianos jud\u00edos del siglo I que se enfrentaban a la persecuci\u00f3n justo antes del a\u00f1o 70 d. C. La respuesta del Jes\u00fas hist\u00f3rico a las preguntas de los disc\u00edpulos era simplemente <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mk13.32\">Marcos 13:32<\/a> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.36\">Mateo 24:36<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pocos siguen a Colani en la actualidad, aunque algunos han tratado de encontrar en el discurso del Monte de los Olivos no un \u00abpeque\u00f1o apocalipsis\u00bb, sino varias fuentes diferentes. En conjunto, estas teor\u00edas siguen un m\u00e9todo unificador: se supone que el material del discurso es tan dispar que solo puede explicarse apelando a fuentes distintas que no est\u00e1n muy bien integradas por el evangelista-redactor. Pero demasiados detalles de las diversas teor\u00edas parecen poco convincentes y no logran explicar adecuadamente c\u00f3mo pensaba cada sin\u00f3ptico sobre el material que estaba editando. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Si detect\u00f3 alguna unidad, hay que encontrarla; y si se encuentra, \u00bfqu\u00e9 principio metodol\u00f3gico distingue entre la unidad impuesta por un sinoptista-redactor y la unidad latente en un discurso pronunciado por Jes\u00fas? <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">De hecho, se podr\u00eda argumentar a priori que las aparentes discrepancias textuales no se deben a la incapacidad del sin\u00f3ptico para integrar fuentes separadas, sino a su exposici\u00f3n condensada y selectiva de un material mucho m\u00e1s extenso y unificado, en t\u00e9rminos comprensibles para los primeros lectores, pero m\u00e1s susceptibles de ser malinterpretados hoy en d\u00eda.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>b.<\/strong> Quiz\u00e1s el enfoque m\u00e1s com\u00fan para la interpretaci\u00f3n del discurso del Monte de los Olivos hoy en d\u00eda es el que sostiene que Jes\u00fas responde tanto a la pregunta sobre la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n como a la expectativa de la parus\u00eda del Hijo del Hombre, pero que estos dos temas est\u00e1n tan entrelazados que es casi imposible desentra\u00f1arlos; o, alternativamente, si un comentarista cree que pueden desentra\u00f1arse vers\u00edculo por vers\u00edculo, hay pocos argumentos convincentes para la mara\u00f1a enredada. Esta lectura mixta, que combina el inter\u00e9s por la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n y la segunda venida de Jes\u00fas, se remonta al menos a Agust\u00edn.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Los de tradici\u00f3n evang\u00e9lica \u2014ejemplificados, por ejemplo, por Broadus y Lane (Marcos)\u2014 quieren mantener las piezas juntas de alguna manera, pero reconocen francamente la dificultad. Broadus sostiene que los vers\u00edculos <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.15-21\">15-21<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.34\">34<\/a> predicen la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n, y al menos los vers\u00edculos <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.29-31\">29-31<\/a> predicen el regreso del Se\u00f1or; pero \u00abtodo intento de asignar un punto de divisi\u00f3n definitivo entre los dos temas ha resultado un fracaso\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Si el regreso de Cristo se sit\u00faa entre los vers\u00edculos <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.28\">28<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.29\">29<\/a>, entonces el vers\u00edculo <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.34\">34<\/a> resulta dif\u00edcil; si es despu\u00e9s del vers\u00edculo <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.34\">34<\/a>, del <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.36\">36<\/a> o del <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.42\">42<\/a>, \u00bfc\u00f3mo debemos interpretar los vers\u00edculos <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.30\">30<\/a>&#8211;<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.31\">31<\/a> y <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.36\">36<\/a>? La soluci\u00f3n es que ambos est\u00e1n entrelazados a prop\u00f3sito, tal vez bajo alg\u00fan tipo de \u00abacortamiento prof\u00e9tico\u00bb. El acontecimiento cercano, la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n, sirve como s\u00edmbolo del acontecimiento lejano. (Adem\u00e1s de los comentarios, v\u00e9ase Hoekema, Bible and the Future; Ridderbos, Coming of the Kingdom, 477-510).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Este enfoque es posible, pero tiene dos puntos d\u00e9biles. Tiene que sortear con cautela las referencias temporales del discurso (por ejemplo, \u00abinmediatamente despu\u00e9s de la angustia de aquellos d\u00edas\u00bb, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.29\">v. 29<\/a>; \u00abesta generaci\u00f3n\u00bb, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.34\">v. 34<\/a>), y lleva a algunos de sus partidarios a la opini\u00f3n de que Jes\u00fas se equivoc\u00f3 en cuanto al momento de la Parus\u00eda (por ejemplo, Beasley-Murray, Baptism).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El vers\u00edculo 36 no basta para sostener todo esto, ya que una cosa es admitir la ignorancia y otra muy distinta es estar completamente equivocado. Aquellos que simplemente encuentran el texto tan ajeno a la cosmovisi\u00f3n de su propio tiempo luchan valientemente con la historia de la interpretaci\u00f3n, la naturaleza de la met\u00e1fora apocal\u00edptica, la estructura del pasaje y cosas por el estilo, pero se inclinan a concluir que \u00aben parte, el lenguaje y las im\u00e1genes del texto no pueden entenderse y parecen fant\u00e1sticos. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La historia y la \u00abtrans-historia\u00bb, la realidad y las im\u00e1genes, el comportamiento humano y los acontecimientos del m\u00e1s all\u00e1, el mundo y Dios parecen estar interrelacionados de una manera que desaf\u00eda los esfuerzos por desentra\u00f1arlos\u00bb (Luz, 183).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>c. <\/strong>Varios estudiosos han negado que ninguna parte del discurso del Monte de los Olivos trate de la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n; todo se refiere a la Parus\u00eda. Lagrange, Schlatter, Schniewind y Zahn sostienen, en mayor o menor medida, esta teor\u00eda. Lagrange cree que la \u00ababominaci\u00f3n desoladora\u00bb se refiere a Jerusal\u00e9n, pero no la \u00abgran tribulaci\u00f3n\u00bb (v. 21). En gran medida, este enfoque es una resurrecci\u00f3n del enfoque dominante en el per\u00edodo patr\u00edstico anterior a Agust\u00edn. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Casi todos los que sostienen esta opini\u00f3n hoy en d\u00eda se ven obligados a decir que <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Lk21.20-24\">Lucas 21:20-24<\/a>, que es inevitablemente hist\u00f3rico, proviene de otro discurso o ha sido modificado conscientemente por Lucas. Esta \u00faltima sugerencia parece un recurso desesperado para apoyar una teor\u00eda d\u00e9bil. Es muy dif\u00edcil imaginar que un lector cristiano de cualquiera de los sin\u00f3pticos en cualquier per\u00edodo durante los primeros cien a\u00f1os de existencia de estos documentos no viera una referencia a la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n. Metodol\u00f3gicamente, este enfoque pertenece a aquellos que aplanan el discurso de otras maneras, por ejemplo, afirmando que representa un relato continuo de la historia cristiana.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>d.<\/strong> Una visi\u00f3n m\u00e1s antigua (por ejemplo, Alexander), ahora nuevamente popular (Tasker; J. M. Kik, Matthew Twenty-Four [Swengel: Bible Truth Depot, 1948]), resucita la obra del antioqueno Juan Cris\u00f3stomo, que recibi\u00f3 un nuevo apoyo exeg\u00e9tico hace treinta y cinco a\u00f1os por parte de France (Jesus and the Old Testament, 231-39) y que ha vuelto a popularizar recientemente una serie de estudiosos, por ejemplo, Wright (Jesus and the Victory of God); Wilson (When Will These Things Happen?); Garland (Reading Matthew); Jeffrey A. Gibbs (Jerusalem and Parousia: Jesus\u2019 Eschatological Discourse in Matthew\u2019s Gospel [St. Louis, Mo.: Concordia, 2000]), y Bolt (Cross from a Distance, cap. 3), sostiene que la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n est\u00e1 presente en el discurso hasta el final del <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.35\">vers\u00edculo 35<\/a>. Solo con el inicio del <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.36\">vers\u00edculo 36<\/a> entra en escena la segunda venida. Esta interpretaci\u00f3n, a menudo denominada \u00abpretestante\u00bb, tiene la ventaja de ser clara.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Existe una divisi\u00f3n clara entre las dos partes del discurso y elimina la necesidad de ir adelante y atr\u00e1s o recurrir a \u00abacortamientos prof\u00e9ticos\u00bb o similares. Sus defensores se\u00f1alan que esta interpretaci\u00f3n responde a las dos preguntas planteadas por los disc\u00edpulos. La primera, relativa a la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n y su templo, suscita la expectativa de una respuesta en el vers\u00edculo 15 (\u00abCuando ve\u00e1is&#8230;\u00bb), pero solo encuentra una respuesta expl\u00edcita en los <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.29-31\">vers\u00edculos 29-31<\/a>. Los vers\u00edculos anteriores al 5,29 hablan de una gran angustia que preceder\u00e1 a los acontecimientos del a\u00f1o 70 d. C. Pero, a menos que los <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.29-35\">vers\u00edculos 29-35<\/a> traten de la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n propiamente dicha, se sostiene que la primera pregunta de los disc\u00edpulos nunca se responde satisfactoriamente.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Si alguien objeta que los <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.29-35\">vers\u00edculos 29-35<\/a> se leen m\u00e1s naturalmente como una profec\u00eda que predice la segunda venida que la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n, se nos dice que esto no ser\u00eda tan obvio para los primeros lectores. Las perturbaciones celestiales (v. 29) son figurativas, simb\u00f3licas de desastres pol\u00edticos y nacionales (como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Is13.10\">Isa\u00edas 13:10<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Is34.4\">34:4<\/a>). La venida del Hijo del Hombre en gloria y poder (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.30\">v. 30<\/a>) no es el regreso de Jes\u00fas a la tierra, sino, como en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Dn7\">Daniel 7<\/a>, una venida celestial para la vindicaci\u00f3n, una referencia bien a la vindicaci\u00f3n de Jes\u00fas despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n, bien a la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n misma (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt26.64\">Mateo 26:64<\/a> se interpreta com\u00fanmente de la misma manera).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El env\u00edo de los \u00ab\u00e1ngeles\u00bb es el encargo a los \u00abmensajeros\u00bb o \u00abmisioneros\u00bb de reunir a los elegidos en la iglesia (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.31\">v. 31<\/a>), ya que, a pesar del juicio del Se\u00f1or sobre los jud\u00edos, la reuni\u00f3n de los elegidos contin\u00faa a trav\u00e9s de la predicaci\u00f3n del evangelio. (En aras de la exhaustividad, quiz\u00e1 deber\u00eda a\u00f1adirse que se trata de una serie de opiniones \u00abmixtas\u00bb que suelen aportar poco en t\u00e9rminos de credibilidad.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por ejemplo, Davies y Allison, al igual que los citados en este apartado, ven una ruptura estructural importante despu\u00e9s de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.35\">24:35<\/a>, pero en general se acercan m\u00e1s al punto b) que al punto d). Brant Pitre (Jes\u00fas, la tribulaci\u00f3n y el fin del exilio (WUNT 203; Tubinga: Mohr, 2005]) sigue en gran medida a N. T. Wright, no solo en su interpretaci\u00f3n del discurso del Monte de los Olivos, sino tambi\u00e9n en su \u00e9nfasis excesivo en el tema del \u00abfin del exilio\u00bb, pero sostiene que el exilio en cuesti\u00f3n no comienza con la cautividad babil\u00f3nica, sino con la cautividad asiria del reino del norte).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Casey (Son of Man, 172 y ss.) ha planteado algunas cr\u00edticas, algunas de ellas convincentes, al igual que Edward Adams (citado m\u00e1s adelante). Es imposible refutar todas ellas en detalle, pero hay que afrontar las siguientes dificultades que plantea esta interpretaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Incluso si el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.15\">vers\u00edculo 15<\/a> solo habla del comienzo de la angustia de Jerusal\u00e9n (y esto es discutible), si la opini\u00f3n de France es correcta, es dif\u00edcil explicar c\u00f3mo los vers\u00edculos <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.21-22\">21-22<\/a> podr\u00edan describir los meros preliminares de la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n. El <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.22\">vers\u00edculo 22<\/a> habla de que esos d\u00edas ser\u00e1n acortados. Sin duda, esto no significa que los preliminares de la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n se acortaron por el bien de los elegidos, ya que eso implicar\u00eda la conclusi\u00f3n de que la ca\u00edda en s\u00ed misma fue una muestra de misericordia hacia los elegidos.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Aunque los vers\u00edculos <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.14-22\">14-22<\/a> no mencionan expl\u00edcitamente la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n, lo mismo puede decirse con mayor vigor de los vers\u00edculos <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.29-35\">29-35<\/a>. Del mismo modo, si los vers\u00edculos <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.29-35\">29-35<\/a> no mencionan la venida del Hijo del Hombre a la tierra, lo mismo puede decirse de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/1Ts4.16\">1 Tesalonicenses 4:16<\/a>, donde, en mi opini\u00f3n, est\u00e1 impl\u00edcito. En cualquier caso, puede haber otras razones por las que Jes\u00fas no menciona expl\u00edcitamente la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n en los vers\u00edculos <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.15-22\">15-22<\/a>. La cr\u00edptica frase \u00abel que tenga entendimiento, entienda\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.15\">v. 15<\/a>) puede considerarse una pista suficiente del verdadero significado de la referencia de Jes\u00fas a la \u00ababominaci\u00f3n desoladora\u00bb de Daniel; incluso puede ser que los sin\u00f3pticos consideraran obvia la referencia a Jerusal\u00e9n. Al parecer, Lucas as\u00ed lo cre\u00eda (cf. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Lc21.20-24\">Lc 21:20-24<\/a>; v\u00e9anse los comentarios al <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.15\">v. 15<\/a> m\u00e1s abajo).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">France, Wright y otros sostienen que, dado que <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Dn7.27\">Daniel 7:27<\/a> interpreta <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Dn7.13\">Daniel 7:13<\/a> como una referencia a \u00ablos santos, el pueblo del Alt\u00edsimo\u00bb, la referencia a la venida del Hijo del Hombre en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mc13.26\">Marcos 13:26<\/a> (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.30\">Mt 24:30<\/a>) debe tener una dimensi\u00f3n colectiva. La venida del Hijo del Hombre en estos pasajes debe referirse a Jes\u00fas y su pueblo como sustitutos de los jud\u00edos a la luz de la destrucci\u00f3n del templo en el a\u00f1o 70 d. C. De ello se deduce que el env\u00edo de los \u00ab\u00e1ngeles\u00bb en el vers\u00edculo siguiente (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mc13.27\">Mc 13, 27<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.31\">Mt 24:31<\/a>) se refiere al env\u00edo de misioneros para reunir al pueblo multinacional y multi\u00e9tnico de Dios.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pero la \u00abvenida\u00bb (parus\u00eda) de Cristo o del Hijo del Hombre, junto con expresiones relacionadas, se asocia tan regularmente con la venida de Jes\u00fas al final de los tiempos en relaci\u00f3n con la resurrecci\u00f3n de entre los muertos (por ejemplo, comp\u00e1rese atentamente <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt13.40-41\">Mt 13:40-41<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt16.27\">16:27<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt25.31\">25:31<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/1Co11.26\">1 Co 11:26<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/1Co15.23-52\">15:23, 52<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/1Co16.22\">16:22<\/a>; cf. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/1Ts2.19\">1 Ts 2:19<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/1Ts3.13\">3:13<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/1Ts4.14-17\">4:14-17<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/1Ts5.23\">5:23<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/2Ts1.7\">2 Ts 1:7<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/2Ts2.1-8\">2:1, 8<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/St5.7-8\">St 5:7-8<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/2Pe1.16\">2Pe 1:16<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/2Pe3.4-12\">3:4, 10-12<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/1Jn2.28\">1Jn 2:28<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Ap1.7\">Ap 1:7<\/a>) que se necesitar\u00edan razones abrumadoramente convincentes para invalidar este conjunto de asociaciones.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Aqu\u00ed hay referencias a la venida del Hijo del Hombre, a los \u00e1ngeles que re\u00fanen a los elegidos, al sonido de la trompeta, a las nubes, a la gloria, a las tribus de la tierra que lloran, a las perturbaciones celestiales, todo lo cual est\u00e1 relacionado sin ambig\u00fcedad con la segunda venida. V\u00e9ase tambi\u00e9n Frank Thielman, Theology of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 2005), 719. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por supuesto, no puede haber ninguna objeci\u00f3n a que el lenguaje de la venida del Hijo del Hombre se refiera ocasionalmente a algo distinto de la Parus\u00eda, pero cuando esto ocurre, los problemas interpretativos son invariablemente muy complejos. V\u00e9anse los comentarios en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt10.23\">Mateo 10:23<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt16.28\">Mateo 16:28<\/a> en los \u00faltimos textos citados m\u00e1s abajo.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Este enfoque de los <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.29-35\">vers\u00edculos 29-35<\/a> no es psicol\u00f3gicamente convincente por dos razones. En primer lugar, exige una estrecha conexi\u00f3n entre la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n y la misi\u00f3n a los gentiles (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.31\">v. 31<\/a>), cuando en realidad la misi\u00f3n a los gentiles hab\u00eda prosperado, primero de manera informal y luego formal, durante varias d\u00e9cadas.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La ca\u00edda del templo sin duda ayud\u00f3 a sostener la teolog\u00eda cristiana sobre Jes\u00fas como el verdadero sacrificio, sacerdote y templo, pero no motiv\u00f3 claramente la misi\u00f3n gentil en s\u00ed misma. \u00bfPor qu\u00e9, entonces, se establece aqu\u00ed este v\u00ednculo, casi como el cl\u00edmax de la per\u00edcopa?<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En segundo lugar, incluso sobre la base de la interpretaci\u00f3n que se examina, los cristianos consideraban la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n como algo terrible y la agresi\u00f3n de los romanos paganos como una abominaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Si tambi\u00e9n lo ve\u00edan como la reivindicaci\u00f3n de Jes\u00fas y como un juicio sobre la naci\u00f3n jud\u00eda, es bastante comprensible; pero \u00bfpod\u00edan verlo como el cumplimiento de Daniel 7? Daniel 7 describe algo glorioso y maravilloso, el fin del reinado del emperador pagano, pero el a\u00f1o 70 d. C. marca el \u00e9xito del emperador pagano.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Incluso si se supone que los sin\u00f3pticos operan bajo una tipolog\u00eda inversa \u2014los paganos del Antiguo Testamento se equiparan ahora con los jud\u00edos\u2014, \u00bfes psicol\u00f3gicamente convincente sostener que la antipat\u00eda entre jud\u00edos y cristianos era tan grande que a estos \u00faltimos se les pod\u00eda decir que el saqueo de Jerusal\u00e9n era su \u00abredenci\u00f3n\u00bb (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Lk21.28\">Lc 21:28<\/a>)?<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">(5) Tanto en un ensayo como en un libro, Edward Adams (\u00abThe Coming of the Son of Man in Mark\u2019s Gospel\u00bb, TynBul 56 [2005]: 39-61; The Stars Will Fall from Heaven: Cosmic Catastrophe in the New Testament and Its World [LNTS 347; Londres: T&amp;T Clark, 2007]) ha adoptado directamente este punto de vista, especialmente en lo que respecta al pasaje paralelo de Marcos 13 (dice mucho menos sobre Mt 24). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El quid de la argumentaci\u00f3n de Adams (en \u00abComing\u00bb) es que el uso que Marcos hace de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Da7.9-14\">Daniel 7:9-14<\/a> no se refiere \u00fanicamente a la entronizaci\u00f3n\/reivindicaci\u00f3n. Marcos vincula <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Dan7.13\">Daniel 7:13<\/a> con otros textos del Antiguo Testamento (entre otros, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Zec14.3\">Zac 14:3<\/a>) y otras im\u00e1genes que anticipan la venida de Dios a la tierra. Estos v\u00ednculos establecen que lo que Jes\u00fas (en Marcos) tiene en mente es su venida como Se\u00f1or exaltado del cielo a la tierra al final de la historia.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En otras palabras, aunque las im\u00e1genes de trompetas y se\u00f1ales en el cielo pueden utilizarse para algo distinto del fin, en muchos textos del Antiguo Testamento se conjuga una serie de im\u00e1genes de este tipo para se\u00f1alar una cat\u00e1strofe c\u00f3smica y el inicio del fin con la visita final de Dios para consumar el juicio y la bendici\u00f3n. Estas im\u00e1genes se conjugan de manera similar en Marcos y Mateo. La visi\u00f3n preterista solo puede salvarse tomando las im\u00e1genes una por una y demostrando que cada una de ellas puede utilizarse para algo distinto de una cat\u00e1strofe c\u00f3smica.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Los textos del Antiguo Testamento las juntan repetidamente, en contextos de cat\u00e1strofe c\u00f3smica, y el hecho de que el discurso del Monte de los Olivos establezca v\u00ednculos similares hace que la lectura preterista sea muy poco probable, a pesar de su reciente popularidad. En su reciente comentario (NICNT), France ha respondido al ensayo de Adams, argumentando que su propia interpretaci\u00f3n da m\u00e1s sentido al lenguaje de la venida del Hijo del Hombre en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mar8.38\">Marcos 8:38<\/a> (a la luz de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mar9.1\">Mc 9:1<\/a>; los pasajes correspondientes en Mateo son <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat16.28\">16:28<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat17.1\">17:1<\/a>). Pero esto supone que los tres pasajes cruciales sobre la venida del Hijo del Hombre en Mateo (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat10.23\">10:23<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat16.28\">16:28<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat24.30\">24:30<\/a>) se refieren todos a lo mismo, y he dado razones extensas en cada pasaje para cuestionar esa suposici\u00f3n (v\u00e9anse los comentarios en <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat10.23\">10:23<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat16.28\">16:28<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Adem\u00e1s, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat24.30\">Mateo 24:30<\/a> contiene una alusi\u00f3n a <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Zac12.10-12\">Zacar\u00edas 12:10-12<\/a>, y otros usos similares de este pasaje en el Nuevo Testamento, como ha se\u00f1alado Adams, apoyan la opini\u00f3n de que el vers\u00edculo se refiere a la Parus\u00eda. (France no tuvo oportunidad de responder al argumento mucho m\u00e1s detallado de Adams en su obra <em>Stars Will Fall<\/em>). Turner se\u00f1ala acertadamente que la interpretaci\u00f3n preterista de <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat24.31\">24:31<\/a> es particularmente forzada. Suena la trompeta y los \u00ab\u00e1ngeles\u00bb (\u00bfmisioneros?) re\u00fanen a los elegidos de los cuatro vientos; esto no suena a actividad misionera, especialmente a la luz de las amenazas apocal\u00edpticas del juicio final que prevalecen en todo el material parab\u00f3lico que sigue inmediatamente, que parece estar diciendo a los lectores c\u00f3mo esperar el fin (esp. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat24.39\">24:39<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat24.44\">44<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat24.50-51\">50-51<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat25.13\">25:13<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat25.30\">30<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat25.46\">46<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ya hay indicios al principio del discurso (especialmente en Mateo) de que el lector debe tener en cuenta que hay al menos dos temas en discusi\u00f3n, no uno: la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n y la segunda venida (cf. vv. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat24.3\">3<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat24.5\">5<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat24.14\">14<\/a>, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat24.23-27\">23-27<\/a>). Por lo tanto, dado que el lector ya est\u00e1 preparado para esperar que se mencione la segunda venida, le resultar\u00eda dif\u00edcil interpretar los vv. <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mat24.29-31\">29-31<\/a> de otra manera.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>e. Una fuerte minor\u00eda de evang\u00e9licos adopta una u otra forma de la interpretaci\u00f3n dispensacionalista del discurso<\/strong> (A. C. Gaebelein; Walvoord; cf. John F. Walvoord, \u00abChrist\u2019s Olivet Discourse on the End of the Age\u00bb, BS 128 [1971]: 109-16; BS 129 [1972]: 20-32, 99-105, 206-10, 307-15). <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Quiz\u00e1s la opini\u00f3n m\u00e1s com\u00fan en este sentido considera que los <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.36-40\">vers\u00edculos 36-40<\/a> se refieren a un \u00abrapto de la iglesia\u00bb secreto, que podr\u00eda tener lugar en cualquier momento, y los <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.4-28\">vers\u00edculos 4-28<\/a> (o <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.15-28\">15-28<\/a>) a la gran tribulaci\u00f3n, que durar\u00e1 siete a\u00f1os y culminar\u00e1 con la segunda venida (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.29-35\">vv. 29-35<\/a>). Walvoord a\u00f1ade algunas precisiones. Sostiene que el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.2\">vers\u00edculo 2<\/a> se refiere a la destrucci\u00f3n del a\u00f1o 70 d. C. La pregunta de los disc\u00edpulos en el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.3\">vers\u00edculo 3<\/a> tiene tres partes, la primera de las cuales, que trata de la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n, Jes\u00fas no responde.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">En este punto, hay una curiosa intersecci\u00f3n de puntos de vista con escritores como Hare (Theme of Jewish Persecution, 177-79), quien sostiene que Mateo, al escribir despu\u00e9s de los acontecimientos del a\u00f1o 70 d. C., elimina toda referencia a la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n y \u00abescatologiza\u00bb incluso los <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.15-28\">vers\u00edculos 15-28<\/a>, por lo que no responde a la primera pregunta de los disc\u00edpulos.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Seg\u00fan la visi\u00f3n de Hare sobre la actividad editorial de Mateo, lo extra\u00f1o es que Mateo conserve esa primera pregunta. En opini\u00f3n de Walvoord, todo el discurso trata de las caracter\u00edsticas generales de la \u00e9poca <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.4-14\">vv. 4-14<\/a>, la gran tribulaci\u00f3n <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.15-25\">vv. 15-25<\/a> y la segunda venida <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.26-31\">vv. 26-31<\/a>, porque el \u00abrapto\u00bb no se revela hasta Pablo. As\u00ed, \u00abtomados\u00bb en los vers\u00edculos <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.40-41\">40-41<\/a> significa \u00abtomados en juicio\u00bb. Walvoord entiende que \u00abesta generaci\u00f3n\u00bb <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.34\">v. 34<\/a> significa \u00abesta raza\u00bb o algo as\u00ed como \u00abla generaci\u00f3n que est\u00e1 viva cuando comienza la gran tribulaci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Esta interpretaci\u00f3n es dif\u00edcil de discutir adecuadamente sin profundizar en el dispensacionalismo, incluida su visi\u00f3n \u00abpar\u00e9ntesis\u00bb de la iglesia, algo que va m\u00e1s all\u00e1 del alcance de este comentario. Si el dispensacionalismo estuviera definido de manera inequ\u00edvoca en otra parte de las Escrituras, lo menos que se podr\u00eda decir de su interpretaci\u00f3n de Mateo 24 es que es coherente consigo misma y da sentido a los indicadores temporales (por ejemplo, \u00abInmediatamente despu\u00e9s de la angustia de aquellos d\u00edas\u00bb, <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.29\">v. 29<\/a>, etc.).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Sin embargo, incluso as\u00ed, esta interpretaci\u00f3n se enfrenta a varias dificultades, una o dos de ellas casi insuperables.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">(1) Se ve obligada a adoptar un significado posible, pero extraordinariamente improbable, para \u00abesta generaci\u00f3n\u00bb <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.34\">v. 34<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">(2) Se basa en gran medida en el relato de Mateo sobre el discurso del Monte de los Olivos y da menos sentido a los paralelismos de Marcos y Lucas. Uno de los muchos ejemplos de sus problemas es que Mateo registra la pregunta de los disc\u00edpulos de forma diferente a Marcos y Lucas; la interpretaci\u00f3n de Walvoord del discurso depende casi por completo de Mateo. Incluso si, mediante la armonizaci\u00f3n, Walvoord puede demostrar que el <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.3\">v. 3<\/a> conserva mejor la naturaleza tripartita de la pregunta hist\u00f3rica de los disc\u00edpulos, a\u00fan hay que preguntarse por qu\u00e9 Marcos y Lucas la presentan as\u00ed. Si el discurso tal y como lo presentan solo puede explicarse adecuadamente haciendo referencia a la pregunta de los disc\u00edpulos tal y como la conserva Mateo, entonces Marcos y Lucas no pueden leerse de forma inteligente sin referirse a Mateo.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">(3) Gran parte del dispensacionalismo, especialmente el m\u00e1s antiguo, sostiene que el \u00abrapto\u00bb no se menciona en este cap\u00edtulo y justifica esta opini\u00f3n bas\u00e1ndose en que Jes\u00fas no est\u00e1 hablando a la iglesia, sino a los jud\u00edos. Los dispensacionalistas utilizan esta disyunci\u00f3n para justificar una serie de puntos teol\u00f3gicos, pero son insensibles a las realidades hist\u00f3ricas. Incluso despu\u00e9s de Pentecost\u00e9s, la iglesia primitiva era totalmente jud\u00eda. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Aqu\u00ed, antes de la pasi\u00f3n, Jes\u00fas no se dirige a la iglesia en su sentido postpentecostal, sino a sus disc\u00edpulos jud\u00edos, que constituir\u00e1n la iglesia, y no a sus oponentes jud\u00edos. La aplicaci\u00f3n r\u00edgida de esta dudosa disyunci\u00f3n entre jud\u00edos e iglesia tambi\u00e9n excluye a la iglesia del Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a, pero no tiene en cuenta que <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt18.15-20\">18:15-20<\/a>, que trata de la iglesia, tambi\u00e9n est\u00e1 dirigido, antes de la pasi\u00f3n, a los disc\u00edpulos jud\u00edos.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">(4) Si se acepta la interpretaci\u00f3n dispensacional, la respuesta de Jes\u00fas no solo debi\u00f3 de resultar opaca para sus oyentes, sino casi enga\u00f1osa. Su primera pregunta se refiere al juicio de Jerusal\u00e9n. Pero dado que una parte sustancial de la respuesta de Jes\u00fas est\u00e1 redactada en t\u00e9rminos que se refieren a la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n, \u00bfc\u00f3mo pod\u00edan pensar los disc\u00edpulos que Jes\u00fas no estaba respondiendo a su pregunta, sino describiendo una segunda destrucci\u00f3n de la ciudad, a menos que Jes\u00fas desmintiera expl\u00edcitamente su interpretaci\u00f3n? Pero \u00e9l no hace nada por el estilo. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Por lo tanto, tal vez no sea sorprendente que la identificaci\u00f3n dispensacional de los <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.15-28\">vers\u00edculos 15-28<\/a> exclusivamente con la gran tribulaci\u00f3n despu\u00e9s del rapto de la iglesia, ya sea revelada o no, no encuentre ning\u00fan exponente hasta el siglo XIX. El enfoque dispensacional del discurso del Monte de los Olivos debe juzgarse hist\u00f3ricamente inveros\u00edmil en referencia tanto a la historia de Jes\u00fas como a la historia de la interpretaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><strong>f.<\/strong> La visi\u00f3n de Mateo 24 que defiende este comentario encuentra claras rupturas en el discurso del Monte de los Olivos, difiriendo as\u00ed de la segunda opci\u00f3n, pero trata la ubicaci\u00f3n y el significado de estas rupturas de una manera ligeramente novedosa. David Wenham y yo, para nuestra mutua sorpresa, llegamos a conclusiones independientes pero similares sobre el discurso del Monte de los Olivos. <\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El debate sostenido nos benefici\u00f3 a ambos y nos permiti\u00f3 desarrollar ideas originales, con el resultado de que no puedo decir exactamente qu\u00e9 aport\u00f3 cada uno al pensamiento del otro. La primera edici\u00f3n de este comentario apareci\u00f3 antes de la publicaci\u00f3n de la obra de Wenham; casi inmediatamente despu\u00e9s, apareci\u00f3 su obra The Rediscovery of Jesus\u2019 Eschatological Discourse. Esta confirm\u00f3 que, en cuanto a la estructura y el hilo conductor, \u00e9l y yo estamos muy en la misma onda, aunque su obra es mucho m\u00e1s detallada que la m\u00eda y mucho m\u00e1s segura que yo en cuanto a la alineaci\u00f3n de las fuentes. Pero aqu\u00ed reconozco con gratitud mi deuda con \u00e9l.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Seg\u00fan mi interpretaci\u00f3n del discurso del Monte de los Olivos, los disc\u00edpulos piensan en la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n y el fin escatol\u00f3gico como una \u00fanica y compleja red de acontecimientos. Esto explica la forma de sus preguntas. Jes\u00fas advierte que habr\u00e1 un retraso antes del Fin, un retraso caracterizado por la persecuci\u00f3n y la tribulaci\u00f3n de sus seguidores (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.4-28\">vv. 4-28<\/a>), pero con una manifestaci\u00f3n particularmente violenta del juicio en la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.15-21\">vv. 15-21<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mc13.14-20\">Mc 13:14-20<\/a>; <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Lc21.20-24\">Lc 21:20-24<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Inmediatamente despu\u00e9s de los d\u00edas de persecuci\u00f3n sostenida que caracterizan el per\u00edodo intermedio entre las dos venidas, llega la segunda venida (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.29-31\">vv. 29-31<\/a>; cf. Guthrie, New Testament Theology, 795-96). La advertencia de los <a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.32-35\">vv. 32-35<\/a> describe todo el per\u00edodo de tribulaci\u00f3n, desde la ascensi\u00f3n hasta la segunda venida.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">El per\u00edodo de tribulaci\u00f3n vendr\u00e1 sin duda, y la generaci\u00f3n a la que Jes\u00fas se dirige experimentar\u00e1 todas sus caracter\u00edsticas que apuntan al regreso del Se\u00f1or. Pero el momento exacto de ese regreso solo lo conoce el Padre (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.36-44\">vv. 36-44<\/a>). Esta estructura se repite en los tres sin\u00f3pticos (aunque con diferencias significativas en el \u00e9nfasis), y los temas principales desarrollados tienen importantes v\u00ednculos con otros libros del Nuevo Testamento. Se responden las preguntas de los disc\u00edpulos y se exhorta al lector a esperar con ansias el regreso del Se\u00f1or y, mientras tanto, a vivir con responsabilidad, fidelidad, compasi\u00f3n y valent\u00eda mientras el Maestro est\u00e1 ausente (<a href=\"https:\/\/biblia.com\/bible\/rvr60\/Mt24.45-25.46\">24:45-25:46<\/a>).<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Gundry se opone a este an\u00e1lisis bas\u00e1ndose en gran medida en que el texto parece alternar entre los dos acontecimientos. Pero Gundry realmente no interact\u00faa con las pruebas textuales de tales alternancias ni con las razones aducidas para ellas.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-coblocks-dynamic-separator\" style=\"height:50px\" \/>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><sup>1<\/sup>&nbsp;D.A. Carson, <a href=\"https:\/\/ref.ly\/logosres\/pbb:e51b01d6566f43ffb6060bf7a5682621?art=a_b.fifthdiscoursetheolivetdiscourse241265&amp;off=34733&amp;ctx=%2c+and+the+reader+is+~exhorted+to+look+for\"><em>Matthew The Expositor\u2019s Bible Commentary<\/em><\/a>, s. f.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Mateo 24, junto con sus paralelos en Marcos 13 y Lucas 21, es uno de los pasajes m\u00e1s debatidos del Nuevo Testamento debido a su complejidad literaria, teol\u00f3gica y prof\u00e9tica. El discurso, conocido como el \u00abDiscurso del Monte de los Olivos\u00bb, aborda la destrucci\u00f3n del templo de Jerusal\u00e9n y la segunda venida de Cristo. La dificultad central reside en c\u00f3mo se relacionan estos dos eventos: algunos estudiosos los ven entrelazados simb\u00f3licamente, otros los distinguen claramente a partir del vers\u00edculo 36, y otros sostienen que todo el discurso se refiere solo a la Parus\u00eda.<\/p>\n<p>Carson analiza estas posturas y critica las interpretaciones que niegan la autenticidad prof\u00e9tica del discurso o que lo fragmentan excesivamente. A su juicio, el discurso refleja c\u00f3mo los disc\u00edpulos asociaban el fin del templo con el fin del mundo, y Jes\u00fas responde corrigiendo esa percepci\u00f3n: habr\u00e1 un periodo prolongado de tribulaci\u00f3n antes de su retorno. As\u00ed, los vers\u00edculos 4\u201328 describen las dificultades del tiempo entre su ascensi\u00f3n y su regreso, incluyendo la ca\u00edda de Jerusal\u00e9n; los vers\u00edculos 29\u201331 anuncian su segunda venida, y el resto del discurso exhorta a la vigilancia y fidelidad mientras los creyentes esperan ese d\u00eda.<\/p>\n<p>En cuanto al t\u00e9rmino \u00abinminente\u00bb, Carson se\u00f1ala que no debe entenderse como \u201cen cualquier segundo\u201d, sino como \u201cesperado con urgencia\u201d. El NT ense\u00f1a que el regreso de Cristo puede ser pronto, pero no necesariamente inmediato, y que ciertos eventos deben precederlo. Carson tambi\u00e9n descarta interpretaciones como la dispensacionalista, que separa el \u201crapto\u201d de la segunda venida, por considerarla hist\u00f3ricamente y textualmente d\u00e9bil.<\/p>\n<p>En conclusi\u00f3n, Carson propone una visi\u00f3n equilibrada y coherente: el discurso es una unidad que trata ambos eventos (la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n y la segunda venida), reconociendo la tensi\u00f3n entre lo inminente y lo a\u00fan por cumplirse. Jes\u00fas llama a sus seguidores a vivir con esperanza, vigilancia y fidelidad en medio de la espera.<\/p>\n","protected":false},"author":80235555,"featured_media":54199,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_coblocks_attr":"","_coblocks_dimensions":"","_coblocks_responsive_height":"","_coblocks_accordion_ie_support":"","_gspb_post_css":"","advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"jetpack_seo_schema_type":"","_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_wpcom_ai_launchpad_first_post":false,"_jetpack_hide_featured_image":false,"_jetpack_featured_image_duplicate_dismissed":0,"_jetpack_feature_clip_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":false,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","default_image_id":0,"font":"","enabled":false},"version":2},"jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[1460447],"tags":[588748742,33291094,1256255,35253156,4358047,82241803,6045851,34917332,16825619,782757539,614913377,65302,568292,486133,2590339,621803,633438,21084025,2197419,5512606,317468,212107731,1102919],"class_list":["post-54177","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-articulos-varios","tag-2a-venida-de-cristo","tag-abominacion-desoladora","tag-broadus","tag-d-a-carson-2","tag-david-turner","tag-destruccion-del-templo","tag-dispensacionalismo","tag-escatologia-2","tag-inminencia","tag-juicio-sobre-jerusalen","tag-lenguaje-apocaliptico","tag-mateo","tag-n-t-wright","tag-nuevo-testamento","tag-parusia","tag-preterismo","tag-profecia","tag-r-t-france","tag-rapto","tag-robert-gundry","tag-senales","tag-venida-del-hijo-del-hombre","tag-wenham"],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_likes_enabled":true,"jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5HWJ5-e5P","jetpack-related-posts":[{"id":54307,"url":"https:\/\/atravesdelasescrituras.com\/es_es\/2025\/07\/21\/se-equivoco-jesus-sobre-el-padre-de-zacarias-en-mateo-2335\/","url_meta":{"origin":54177,"position":0},"title":"\u00bfSe equivoc\u00f3 Jes\u00fas sobre el padre de Zacar\u00edas en Mateo 23:35?","author":"Daniel L\u00f3pez","date":"21 Jul 2025","format":false,"excerpt":"El art\u00edculo analiza las palabras de Jes\u00fas en Mateo 23:35, donde acusa a los escribas y fariseos de cargar con la culpa de toda la sangre inocente derramada, desde Abel hasta Zacar\u00edas. 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