«La exposición de tus palabras alumbra; hace entender a los simples.» — Salmo 119:130
«La exposición de tus palabras alumbra; hace entender a los simples.» — Salmo 119:130
En esta semana estamos estudiando la Parashat 24 Vayiqrá se encuentra en: Levítico 1:1-5:26 — Vayiqrá– (וַיִּקְרָא) significa: "y llamó”
Vayiqrá, el Libro del Levítico1, comienza con las palabras Vayiqrá el Moshe וַיִּקְרָ֖א אֶל־מֹשֶׁ֑ה, reflexionaremos en como Dios nos llama a pesar de que hay una infinita barrera entre El y nosotros.
El término "Banquete Mesiánico" se refiere al uso de los símbolos de la comida y de una comida festiva para significar la inmortalidad y las alegrías del fin de los tiempos o del más allá. Los términos «banquete escatológico» y «banquete apocalíptico» son más correctos para el fenómeno general, mientras que el término «banquete mesiánico», técnicamente hablando, se refiere principalmente a las tradiciones que hacen referencia específica a la presencia del Mesías.
Sin embargo, debido a que tales distinciones no siempre se mantienen en la literatura académica, el concepto en su conjunto será discutido aquí. En nuestra literatura, está principalmente conectado con el mundo del pensamiento apocalíptico, pero los aspectos del simbolismo están muy extendidos en el mundo antiguo. Al igual que otros motivos apocalípticos, el banquete mesiánico tiene su origen en una compleja herencia mitológica de la ANE (Antiguo Cercano Oriente) y se complementa en los períodos posteriores con paralelismos helenísticos.
Los «nuevos ateos» llaman «genocidio» a las órdenes de Dios de matar a los cananeos, pero una mirada más cercana al horror de la pecaminosidad de los cananeos, exhibida en la idolatría desenfrenada, el incesto, el adulterio, el sacrificio de niños, la homosexualidad y la bestialidad, revela que la razón de Dios para ordenar su muerte no fue el genocidio sino la pena capital.
Después de todo, el Antiguo Testamento ordena inequívocamente que aquellos que hacen cualquiera de estas cosas merecen morir. Además, Dios dejó claro en su conversación con Abraham sobre las ciudades cananeas de Sodoma y Gomorra que Él sabe quién se arrepentiría o no, y en el caso de esas ciudades, ni una sola persona haría caso de la advertencia e incluso la familia de Lot tuvo que ser arrancada por la fuerza de la destrucción que se avecinaba. En Levítico 18, Dios advierte a Israel que si cometen pecados similares, la tierra los «vomitará» de la misma manera. Más tarde, cuando Israel desobedece a Dios y permite que los cananeos sigan viviendo entre ellos, el poder corruptor y seductor del pecado cananeo da lugar a la cananeización de Israel.
Posteriormente, Dios envió profetas para advertir a Israel de su inminente destrucción, pero no se arrepintieron y Dios dijo que se habían convertido en «como Sodoma para mí» y visitó la destrucción sobre Israel por cometer los mismos pecados. Esto revela de nuevo que el motivo de Dios no es el genocidio, sino la pena capital. Que hoy cometamos pecados similares nos hace incapaces de una indignación moral apropiada contra estos pecados y, por lo tanto, acusamos a Dios de «genocidio» para justificar nuestra propia pecaminosidad.
En esta reflexión analizamos como la presencia de la nube de gloria de Dios a lo largo de la historia de Israel y su significado en distintos momentos clave. En Éxodo 40, la nube cubre el tabernáculo, simbolizando la culminación del Éxodo y la presencia divina en medio del pueblo. La nube aparece desde la salida de Egipto, guiando a Israel por el desierto, en el monte Sinaí como señal de la gloria de Dios, y posteriormente en el tabernáculo y el Templo de Salomón, restringiendo el acceso humano a la santidad divina.
Rambán establece una conexión entre el Sinaí y el tabernáculo, explicando que la gloria de Dios, antes visible en la montaña, ahora reside de forma oculta en el Lugar Santísimo. Sin embargo, la nube de gloria reaparece en los días del Mesías. Durante la transfiguración de Jesús, la nube lo cubre, y la voz de Dios proclama que Él es su Hijo, estableciendo un paralelo con la entrega de la Torá en el Sinaí. Finalmente, la nube ya no separa al hombre de Dios, sino que, a través del Mesías, lo acerca a Él.
En este artículo se analiza la relación entre Jesús y los fariseos, destacando tanto sus desacuerdos como sus puntos en común. Jesús, como judío leal, aceptó la autoridad de la Torá y tuvo interacciones amistosas con algunos fariseos. Se enfatiza que "fariseo" no es sinónimo de "hipócrita", aunque existían hipócritas entre ellos. La enseñanza ética de Jesús tiene paralelismos en la literatura rabínica, como la regla de oro atribuida a Hillel. Sin embargo, las diferencias son notables en varios aspectos. Primero, Jesús se asociaba con "pecadores", rechazando la separación que los fariseos promovían. Segundo, en cuanto a la pureza ritual, Jesús desestimó la importancia de la pureza externa, argumentando que lo que contamina es interno. Tercero, en el tema del sábado, Jesús defendió la necesidad humana sobre los requisitos rituales, argumentando que su autoridad mesiánica redefinía la ley. Finalmente, en el tema del divorcio, Jesús se alineó más con Shammai, pero enfatizó la intención divina detrás del matrimonio, desafiando la autoridad de la legislación mosaica. En resumen, Jesús ofreció una interpretación de la ley que priorizaba los principios fundamentales sobre la tradición, corrigiendo tanto a los fariseos como a los saduceos en su comprensión de las Escrituras.
A medida que nos acercamos al final del Éxodo, Moisés convoca a los hijos de Israel para comenzar a construir el tabernáculo. Sin embargo, primero les recuerda que el trabajo —מלאכה (m'lachah) en hebreo— no se puede hacer en Shabat.
La imaginería de las vestiduras y ropa es de gran importancia en la Biblia. Su relevancia puede ser física, económica, social, moral o espiritual. La imaginería de vestir y desvestir a una persona suele ser símbolo de cuestiones mayores. Además, la función de la ropa es múltiple: puede proteger, ocultar, manifestar o representar el estado presente de la persona y puede ser símbolo de cualidades morales y espirituales. Que las vestiduras se gasten también es importante.
Las funciones de profeta, sacerdote y rey se explican en detalle a lo largo de las Escrituras. Un profeta habla en nombre de Dios, comenzando con Abraham y tomando forma normativa en Moisés. El sacerdote media entre Dios y el pueblo, siendo Melquisedec el primer sacerdote mencionado. Un rey ejerce dominio, con David como el rey ideal, a quien Dios prometió un reino eterno.
Se destacan figuras como Adán, Melquisedec, Moisés y David, quienes, aunque no son el Mesías, cumplen roles que prefiguran a Cristo. Adán, por ejemplo, actuó como profeta, sacerdote y rey al nombrar a los animales y cuidar de la creación. Melquisedec es significativo por ser rey y sacerdote, mientras que Moisés y David también desempeñaron funciones de mediación y liderazgo.
Finalmente, se concluye que Jesús cumple perfectamente estas funciones, siendo el último y definitivo Mesías, quien unifica los roles de profeta, sacerdote y rey, y cuya obra redentora se manifiesta en su sacrificio y reinado eterno.
¿Enseñó Pablo a sus conversos que no tenían la obligación de observar el séptimo día como día de reposo? Históricamente, la mayoría de los cristianos han sostenido y siguen sosteniendo este punto de vista. En general, han creído que Pablo enseñó la terminación en la Cruz de la ley del Antiguo Testamento en general y de la observancia del Shabat en particular.
Es notorio que Pablo rechaza la ley como método u medio de salvación a lo largo de sus cartas, pero la defiende como norma moral de conducta cristiana. En este capítulo consideraremos la visión de Pablo sobre el Shabat en particular. Nos esforzaremos por establecer si Pablo defendió la derogación o la permanencia del principio y la práctica de la observancia del Shabat.