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La resurrección de Jesús

La resurrección dentro del contexto del patrimonio cultural de Israel es el acto concreto con el que Dios levanta a los muertos de sus tumbas. Sus dimensiones teológicas incluyen la restauración y exaltación del pueblo de la alianza de Dios, la irrupción del reino de Dios de justicia y paz (o vida eterna) y la inauguración de la nueva creación de Dios. Dentro de este contexto se pueden entender los milagros de Jesús levantando muertos y su enseñanza acerca de la resurrección, así como la importancia de la propia resurrección de Jesús.

La resurrección de Cristo, tres días después de su muerte, constituye, junto con la cruz, la base fundamental del Evangelio (1 Cor. 15:3–4). Es el acontecimiento central de la Historia de la Salvación.

Las pruebas de la resurrección de Cristo son convincentes. Hay más documentos, más testigos oculares y más pruebas corroborativas que para cualquier otro acontecimiento histórico de la historia antigua. La evidencia secundaria, suplementaria, es convincente; cuando se combina con la evidencia directa, presenta un caso imponente para la resurrección física de Cristo. En terminología jurídica, está "más allá de toda duda razonable".

Matthew Arnold llamó a la resurrección de Jesús "el hecho mejor atestiguado de la historia humana", y juzgado según los criterios históricos tradicionales sale ciertamente bien parado.

La literatura judía primitiva escrita en griego

Un gran número y variedad de obras de los primeros judíos fueron compuestas en griego, pero muchas de ellas sólo sobreviven en extractos citados por los padres de la Iglesia. Nuestro conocimiento del pensamiento y la literatura judíos en la diáspora de habla griega depende, por tanto, en gran medida del cuidado con que los autores y escribas cristianos citaron y copiaron sus fuentes judías. Sin embargo, los intereses selectivos y las agendas apologéticas de los transmisores cristianos hicieron que transmitieran sólo lo que les resultaba útil.

Estas obras no sólo enriquecieron el judaísmo, sino que también se comprometieron con el helenismo. En conjunto, demuestran que los judíos fueron capaces de adoptar varios aspectos de la cultura helenística manteniendo su identidad judía en una apropiación creativa, crítica y a veces incluso subversiva de géneros literarios, figuras mitológicas y conceptos filosóficos griegos. Muchas de estas obras se inspiran en tradiciones bíblicas e intentan resolver problemas exegéticos o reformularlos. Otras celebran la superioridad del judaísmo sobre las religiones paganas en un intento de reforzar la identidad de sus lectores judíos.