Etiqueta Holocausto

0. Introducción al día de reposo

En este primer atículo exploraremos el profundo significado del **séptimo día** El Shabat en la tradición bíblica, presentándolo como un tesoro perdido que resurgirá para iluminar preguntas fundamentales sobre la existencia humana y la presencia de Dios. En el **Antiguo Testamento**, el séptimo día es el clímax de la Creación (Génesis 2:1-3), un símbolo de libertad para los israelitas tras su liberación de Egipto (Éxodo 16:1-30), y un derecho para todas las criaturas en los Diez Mandamientos (Éxodo 20:8-11). También representa la relación entre Dios y la humanidad, extendiéndose más allá del pueblo judío para incluir a todas las naciones (Isaías 56:1-8).

En el **Nuevo Testamento**, Jesús vincula el séptimo día con su ministerio de sanación y su muerte, que ocurre al comienzo de este día, conectando así la redención con la Creación. Su exclamación "¡Consumado es!" (Juan 19:30) evoca el clímax de la Creación, reafirmando su identidad como Creador y Redentor. Sin embargo, el cristianismo primitivo relegó el séptimo día en favor del domingo, lo que contribuyó a una ruptura entre judíos y cristianos y a una teología que priorizó la salvación del alma sobre la Creación.

El texto también aborda las consecuencias de esta **discontinuidad**, como el antisemitismo cristiano y su papel en eventos históricos como el Holocausto. Además, critica la **contracción** de la teología cristiana, que ha descuidado la Creación y contribuido a la crisis ecológica. Finalmente, el séptimo día se presenta como un símbolo de esperanza y reconciliación, un llamado a restaurar la relación entre Dios, la humanidad y la creación, recordándonos que su significado teológico y existencial sigue vigente en un mundo fracturado.

Diálogo entre judíos y cristianos

Durante casi 2.000 años, cristianos y judíos se han asignado mutuamente papeles intrascendentes en las narraciones maestras que cada uno de ellos ha transmitido de generación en generación. Desde una perspectiva judía tradicional, la relación de alianza entre Dios e Israel determina el bienestar último del mundo. El destino de las naciones depende de que Israel cumpla sus obligaciones sagradas. Aunque los no judíos pueden servir como instrumentos de Dios para recordar a Israel sus deberes, la mayoría de los judíos han mantenido históricamente que tienen poco o nada de sustancia teológica o espiritual que aprender de los no judíos, incluidos los cristianos. La cuestión de por qué Dios necesitaba, o incluso se molestó, en crear tantos cristianos puede haber confundido a algunos judíos, pero no ha provocado una atención seria y sostenida a lo largo de los siglos.

Los cristianos han tenido mayores dificultades para ignorar el judaísmo, ya que Jesús y sus primeros discípulos eran judíos. La pregunta de cómo se puede seguir el camino de Jesús sin permanecer fiel a su tradición judía irritó a la Iglesia primitiva y su respuesta requirió un ingenio considerable. Las respuestas que surgieron en el siglo III se basaban en la lógica del supersesionismo cristiano. Según este punto de vista, Dios envió a Jesús al pueblo judío, pero su propio pueblo no aceptó su mensaje; por tanto, Dios rechazó a los judíos, con lo que la alianza con el pueblo judío quedó obsoleta. En su lugar se estableció una nueva alianza, dada a conocer en la persona de Jesucristo, a través de la cual el pueblo podía establecer una relación justa con Dios.