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Video: Profecías Mesiánicas#1 — El protoevangelio (Gen 3:15) «La derrota de la serpiente»

En este video veremos una de las consideradas primeras profecías mesiánicas de la Biblia, Génesis 3:15, el Señor anuncia la futura llegada de una «simiente» (זֶ֫רַע) que herirá la cabeza de la serpiente. Mientras que muchos han considerado durante mucho tiempo este versículo como el protoevangelio, o el primer evangelio, otros se han apresurado a dudar de su intención «mesiánica». Sin embargo, cuando se examina Génesis 1-3 en contexto, una expectativa anticipatoria emerge como la opción más viable. Se exploran conexiones entre la historia de la caída de Adán y Eva y las narrativas de Caín, Noé y Jacob, mostrando que la "semilla" de la mujer se refiere a un linaje divinamente elegido que culmina en un rey de Judá, el Mesías.

Destacaremos que la narrativa de Génesis 1-11 establece temas clave que se desarrollan en el resto del Torah, como la bendición, la tierra y la obediencia a los mandamientos de Dios. A través de comparaciones entre las historias de la caída y las de Caín y Noé, se evidencia que el "semilla" de la mujer es un individuo que traerá alivio del pecado y la maldición. Finalmente, se concluye que Génesis 3:15 no debe ser visto como una simple historia etiológica, sino como el núcleo de una narrativa que anticipa la victoria del Mesías sobre las fuerzas del mal, apoyando así la interpretación messiánica a lo largo de la Escritura.

Además, una vez que el intérprete entiende la promesa que Dios le dio a Abraham con respecto a su «descendencia» (22:17-18) como una alusión contextual a 3:15, queda claro que este versículo es la fuente de la esperanza anticipada del Antiguo Testamento. Por lo tanto, aunque el libro del Génesis no utiliza ni el sustantivo מָשִׁיחַ ni el verbo מָשַׁח para referirse a este individuo venidero, debido a la esperanza anticipada que se encuentra en él, Génesis 3:15 se entiende mejor como el protoevangelio.

Sobre la Parashat Pqudéy#1 – «La nube de Gloria»

En esta reflexión analizamos como la presencia de la nube de gloria de Dios a lo largo de la historia de Israel y su significado en distintos momentos clave. En Éxodo 40, la nube cubre el tabernáculo, simbolizando la culminación del Éxodo y la presencia divina en medio del pueblo. La nube aparece desde la salida de Egipto, guiando a Israel por el desierto, en el monte Sinaí como señal de la gloria de Dios, y posteriormente en el tabernáculo y el Templo de Salomón, restringiendo el acceso humano a la santidad divina.

Rambán establece una conexión entre el Sinaí y el tabernáculo, explicando que la gloria de Dios, antes visible en la montaña, ahora reside de forma oculta en el Lugar Santísimo. Sin embargo, la nube de gloria reaparece en los días del Mesías. Durante la transfiguración de Jesús, la nube lo cubre, y la voz de Dios proclama que Él es su Hijo, estableciendo un paralelo con la entrega de la Torá en el Sinaí. Finalmente, la nube ya no separa al hombre de Dios, sino que, a través del Mesías, lo acerca a Él.

Mesías: Profeta, Sacerdote & Rey

Las funciones de profeta, sacerdote y rey se explican en detalle a lo largo de las Escrituras. Un profeta habla en nombre de Dios, comenzando con Abraham y tomando forma normativa en Moisés. El sacerdote media entre Dios y el pueblo, siendo Melquisedec el primer sacerdote mencionado. Un rey ejerce dominio, con David como el rey ideal, a quien Dios prometió un reino eterno.

Se destacan figuras como Adán, Melquisedec, Moisés y David, quienes, aunque no son el Mesías, cumplen roles que prefiguran a Cristo. Adán, por ejemplo, actuó como profeta, sacerdote y rey al nombrar a los animales y cuidar de la creación. Melquisedec es significativo por ser rey y sacerdote, mientras que Moisés y David también desempeñaron funciones de mediación y liderazgo.

Finalmente, se concluye que Jesús cumple perfectamente estas funciones, siendo el último y definitivo Mesías, quien unifica los roles de profeta, sacerdote y rey, y cuya obra redentora se manifiesta en su sacrificio y reinado eterno.

0. Introducción al día de reposo

En este primer atículo exploraremos el profundo significado del **séptimo día** El Shabat en la tradición bíblica, presentándolo como un tesoro perdido que resurgirá para iluminar preguntas fundamentales sobre la existencia humana y la presencia de Dios. En el **Antiguo Testamento**, el séptimo día es el clímax de la Creación (Génesis 2:1-3), un símbolo de libertad para los israelitas tras su liberación de Egipto (Éxodo 16:1-30), y un derecho para todas las criaturas en los Diez Mandamientos (Éxodo 20:8-11). También representa la relación entre Dios y la humanidad, extendiéndose más allá del pueblo judío para incluir a todas las naciones (Isaías 56:1-8).

En el **Nuevo Testamento**, Jesús vincula el séptimo día con su ministerio de sanación y su muerte, que ocurre al comienzo de este día, conectando así la redención con la Creación. Su exclamación "¡Consumado es!" (Juan 19:30) evoca el clímax de la Creación, reafirmando su identidad como Creador y Redentor. Sin embargo, el cristianismo primitivo relegó el séptimo día en favor del domingo, lo que contribuyó a una ruptura entre judíos y cristianos y a una teología que priorizó la salvación del alma sobre la Creación.

El texto también aborda las consecuencias de esta **discontinuidad**, como el antisemitismo cristiano y su papel en eventos históricos como el Holocausto. Además, critica la **contracción** de la teología cristiana, que ha descuidado la Creación y contribuido a la crisis ecológica. Finalmente, el séptimo día se presenta como un símbolo de esperanza y reconciliación, un llamado a restaurar la relación entre Dios, la humanidad y la creación, recordándonos que su significado teológico y existencial sigue vigente en un mundo fracturado.

Festival de Shavuot

En la Biblia hebrea Shavuot es la segunda de las tres fiestas de peregrinación que recibe los siguientes nombres:

"Fiesta de la siega" (ḥag haqqāṣı̂r [Éx 23:16]).

"Fiesta de las semanas" (ḥag šābuʿôt [por ejemplo, Dt 16:10]).

"Día de las primicias" (yôm habbikkûrı̂m [Nm 28:26]).

Reflexión Juan 1:1-18 (N.T. para Todos)

Como muchas grandes casas, el libro tiene una entrada, que te saca de la carretera principal, que te dice algo sobre el lugar al que estás llegando antes de que llegues. Estos versos iniciales son, de hecho, una introducción tan completa al libro que para cuando llegas a la historia ya sabes bastante sobre lo que viene, y lo que significa...

2.3. Los fariseos (Teología y práctica – Indulgencia)

Josefo distingue la clemencia de los fariseos y la dureza de los saduceos en sus juicios. Presenta dos ejemplos históricos: cuando Eleazar se opuso a Juan Hircano, los fariseos recomendaron solo azotes y cadenas, mientras que Ananus, un saduceo, ejecutó a Santiago, hermano de Jesús, con gran severidad. Los Hechos de los Apóstoles también muestran esta diferencia, con el fariseo Gamaliel abogando por la indulgencia hacia los cristianos frente a la dureza de los saduceos.

El tratado Sanedrín de la Mishná, que aborda los tribunales y delitos, es notablemente indulgente, dificultando la ejecución de penas de muerte con estrictas normas y procedimientos. Aunque estas normas reflejan un ideal judicial más que la realidad histórica, subrayan la inclinación hacia la clemencia en la tradición farisea. Esta indulgencia se mantiene en la Mishná, diferenciándose de la severidad de figuras históricas y sumos sacerdotes que actuaban con menos restricciones.