La primacía o liderazgo de Pedro entre los doce apóstoles y en la Iglesia primitiva es hoy generalmente aceptada tanto por los eruditos protestantes como por los católicos. Las diferencias a este respecto surgen más bien entre los biblistas conservadores, que aceptan los textos esencialmente tal como están, y los más liberales, que sostienen que un papel que Pedro desarrolló más tarde se proyectó, de forma un tanto inexacta, en los relatos evangélicos. Sin embargo, protestantes y católicos siguen discrepando sobre las implicaciones del liderazgo de Pedro en épocas y estructuras posteriores de la Iglesia.

Los cristianos han interpretado la imagen bíblica de la «primacía» de Pedro de forma muy diferente a lo largo de los siglos. Como reacción a las afirmaciones de los católicos romanos, los protestantes tradicionalmente no le han dado ninguna importancia. Cullman ha argumentado con más detenimiento que el propio Pedro estaba dotado de un oficio especial como principal testigo ocular de nuestro Señor y de su resurrección, pero que esto era exclusivo de él y, por tanto, cesó tras su muerte. Algunos protestantes de mentalidad más ecuménica han estado dispuestos a ver en Pedro el principal modelo bíblico para el oficio pastoral, es decir, la roca sobre cuyo testimonio se construye la Iglesia, el autorizado para atar y desatar, el portavoz cuya propia fe es sostenida por la oración del Señor (Lucas 22:32) y el pastor que apacienta a las ovejas.

1. Introducción
2. Aspectos históricos
   • El Imperio Romano
   • Edad Media
     • Historia
   • Reforma
   • Período moderno
3. Puntos de vista comparativos.
4. Críticas a la infabilidad papal
5. ¿En Mateo 16:18 esta la promesa de Pedro como primer papa?

Introducción

Los católicos romanos creen que el de Pedro fue un cargo permanente instituido por Cristo y conferido a los sucesores del apóstol en la sede de Roma, y que su primacía en la Iglesia primitiva ha recaído ahora en los obispos (papas) de Roma.

La importancia general de Pedro en el Nuevo Testamento es evidente. Fue el primer discípulo llamado por Jesús (Mateo 4:18-19), es el primero en la lista de apóstoles (Mateo 10:2), es el primero en confesar a Jesús como Mesías (Mateo 16:16), es el primero de los Doce en ver a Cristo resucitado (1 Corintios 15:5) y predica cuando se forma la Iglesia el día de Pentecostés (Hechos 2:14). También se le identifica como autor de dos epístolas canónicas. Sin embargo, la eclesiología católica romana va más allá de estos puntos básicos para inferir una fuerte continuidad desde los apóstoles sobre los que se fundó la Iglesia (Ef. 2:20), hasta los obispos que surgieron como supervisores metropolitanos y regionales en los siglos II y III de la vida de la Iglesia.

Dentro de esta lógica, el apóstol principal, Pedro, se considera el primer obispo en sentido cronológico y primordial. Además, dado que la Iglesia es eterna, se sostiene que Pedro debe haber iniciado una línea de sucesores que encarnarían la continuidad de esa Iglesia. Esto se ve corroborado por las órdenes de Jesús a Pedro en Lucas 22:32 («Fortalece a tus hermanos») y Juan 21:15-17 («Apacienta mis ovejas»). Este modelo de sucesión petrina se fue elaborando a medida que el papado ganaba poder e influencia durante la Edad Media.

Más concretamente, en el Concilio Vaticano I de 1870, la Primera Constitución Dogmática sobre la Iglesia de Cristo, también conocida como Pastor aeternus, hizo cuestión de fe católica que Cristo confirió la primacía de jurisdicción sobre toda la Iglesia directamente y sin mediación (esto contra los conciliaristas) a Pedro, que el oficio petrino y su primacía persisten a través de los siglos en los obispos de Roma, y que por lo tanto poseen jurisdicción universal y ordinaria sobre toda la Iglesia de Cristo.

Según el Vaticano I, el linaje petrino del Pontífice significa que es «maestro de todos los cristianos». Cuando invoca esta autoridad de enseñanza ex cathedra para explicar «una doctrina de fe o moral que debe ser sostenida por la Iglesia Universal», «opera con aquella infalibilidad con la que el divino Redentor desea que su Iglesia sea instruida». Siguió un considerable debate sobre lo que retrospectivamente podría considerarse ex cathedra.

El Concilio Vaticano II, en su constitución sobre la Iglesia (Lumen gentium), reafirmó lo anterior, pero luego, de hecho, puso gran énfasis en que todos los obispos actuaran juntos colegialmente.

Esta reivindicación católica de la primacía petrina y romana descansa sobre dos bases, una histórica y otra teológica. La histórica es que Pedro murió mártir como primer obispo de Roma y transmitió a los obispos que le sucedieron su oficio y primacía. En su día, los protestantes atacaron enérgicamente todas las historias sobre el final de Pedro, pero las mejores pruebas, según coinciden ahora la mayoría de los eruditos, indican que de hecho murió mártir en tiempos de Nerón y que su culto se originó muy pronto en Roma, aunque Cullmann cree que probablemente fue ejecutado y no enterrado en el actual San Pedro de la colina vaticana.

La Iglesia romana disfrutó de cierta preeminencia muy pronto (como se evidencia, por ejemplo, en 1 Clemente 5; Ignacio, Rom. 1; Ireneo, Contra las herejías 3.3), pero hasta finales del siglo II Roma siempre se consideró fundada por Pedro y Pablo, una tradición que nunca desapareció del todo. El énfasis singular en Pedro como fundador y primer obispo de Roma surgió por primera vez en el siglo III y se hizo prominente a finales del siglo IV, especialmente tal y como fue articulado por los papas que reinaron entre Dámaso (366-84) y León (440-61).

A medida que las pretensiones papales se extendían a toda la Iglesia y se enfrentaban a la dura resistencia de emperadores y patriarcas de Constantinopla, los papas insistían cada vez más claramente en que eran la encarnación viva de Pedro y, por tanto, gozaban de su primacía sobre toda la Iglesia. La formulación de esta idea por León en cartas y sermones siguió siendo fundamental durante toda la Edad Media y más allá. A lo largo de la Alta Edad Media, el título supremo del Papa era el de vicario (o sustituto) de San Pedro, que en el siglo XII dio paso al de vicario de Cristo. El Papa Gregorio VII, el primero de los poderosos papas altomedievales, se identificaba casi místicamente con Pedro, y su excomunión del emperador tomó la forma de una oración a San Pedro.

Los protestantes siempre han objetado que, especialmente en las Escrituras y en el primer siglo de la historia de la Iglesia, no hay ninguna preocupación por el gobierno de Pedro en Roma ni por la provisión para sus supuestos sucesores. En los últimos años, los ataques más fundamentales han venido, irónicamente, de los católicos romanos que promueven la colegialidad. Han presentado pruebas históricas que demuestran que la Iglesia romana conservó una estructura presbiteral (haciendo de Pedro y Clemente meros portavoces, no obispos presidentes) en el siglo II, y que la Iglesia en su conjunto tenía una estructura regional descentralizada al menos hasta el siglo IV, en la que los concilios de obispos decidían sobre cuestiones de mayor importancia y la Iglesia romana disfrutaba, en el mejor de los casos, de una primacía de honor.

Teológicamente, la Iglesia católica romana basa su postura en Mateo 16:18, afirmando que Pedro es la «roca» sobre la que se funda la Iglesia, lo que otorga a sus sucesores el pleno poder de atar y desatar. La primera aplicación cierta de este texto a la Iglesia romana fue realizada por el papa Esteban I (254-57) en una discusión con el obispo Cipriano de Cartago sobre el bautismo de herejes. Esta interpretación prevaleció en Roma y ha sido el pilar de los documentos y reivindicaciones papales hasta nuestros días. Pero otras interpretaciones persistieron en otros lugares. El punto de vista protestante más común es también el que se encuentra en el primer comentario existente sobre este texto (de Orígenes), a saber, que la «roca» sobre la que se asienta la Iglesia es la confesión de fe de Pedro. Los que se concentraron en el «poder de atar y desatar» en ese texto generalmente lo vieron conferido a todo el episcopado del que Pedro no era más que un símbolo o portavoz (esto en Cipriano, Agustín y gran parte de la tradición ortodoxa oriental).

La exégesis moderna ha dado algunos giros sorprendentes. Algunos protestantes afirman que la roca se refiere claramente a Pedro y sólo por extensión a su fe, mientras que protestantes y católicos liberales afirman que no se trata de un dicho auténtico de Jesús, sino que refleja el advenimiento del «catolicismo primitivo» en la Iglesia primitiva. 

Además, los teólogos católicos progresistas admiten que este dicho, sea cual sea su significado y referente exactos, no puede servir como texto de prueba directo para el papado romano y sus pretensiones primigenias.

Hans Küng ha rechazado por completo cualquier base bíblica para una reivindicación romana de la primacía, mientras que R. Brown, con más cautela, sostiene que la imagen bíblica del liderazgo de Pedro y la primitiva eminencia de la Iglesia romana producen conjuntamente una «trayectoria» a partir de la cual la primacía romana es una conclusión defendible. Los protestantes conservadores siguen centrándose en el reconocimiento confesional de Jesús como Mesías por parte de Pedro como la roca fundacional de la Iglesia y sus poderes disciplinarios.

Aspectos históricos

Para presentar una historia de los papas, los historiadores de la Iglesia deben prestar especial atención a la distinción entre situaciones históricas concretas y un presunto desarrollo lógico. ¿Hemos de entender el papado como una institución divina y su historia como la entelequia de esta naturaleza? ¿O debemos tratarlo como un fenómeno histórico con un lugar en la historia que no podemos diferenciar en principio del de cualquier otro? Incluso si adoptamos el segundo punto de vista, debemos ver una cierta lógica en el desarrollo y la afirmación de la pretensión romana a la primacía.

El Imperio Romano

El primer papa fue supuestamente el apóstol Pedro, crucificado en Roma en la persecución bajo Nerón (64/67). Los primeros tres siglos y medio de historia papal dejaron muy pocos registros. Que Pedro ministró y murió en Roma parece ahora fuera de toda duda, pero un episcopado monárquico surgió allí sólo a principios del siglo II, y medio siglo más tarde todavía vinieron esas listas de obispos sucesivos diseñadas para mostrar su preservación de la fe apostólica original. Su tumba se ha localizado bajo San Pedro, pero también en la Vía Apia. Las fuentes más antiguas son tardías y poco claras, por lo que no es probable una aclaración definitiva. Es bastante probable que Pedro sí permaneciera en Roma y muriera allí.

No obstante, la Iglesia de Roma gozó de prominencia, debido a sus «fundadores» apostólicos y a su entorno político, que con el tiempo inspiró a sus obispos a ejercer un mayor liderazgo. Poco se sabe de los obispos romanos de los tres primeros siglos, aparte de sus nombres. El primer dato seguro es el paso de Calixto I (217-22) a Urbano I (222-30) en 222. La primera fecha precisa es la de la abdicación de Ponciano (230-35) el 28 de septiembre de 235.

En sus inicios, la Iglesia romana no tenía un obispo monárquico. Su conciencia de ser la iglesia de la capital Roma, de sus vínculos con Pedro y Pablo, de sus mártires, y de su tamaño y generosidad llegó a expresarse en el primer conflicto sobre la Pascua, en el que hacia el año 190 Víctor I (189-98) reprendió a las iglesias de Asia Menor por celebrar la Pascua en la fecha incorrecta, excomulgó a los Cuartodecimanos. Roma reivindicó por primera vez la primacía en cuestiones prácticas más que en controversias teológicas. En el conflicto con Cartago sobre el bautismo herético, Esteban I (254-57) exigió la sumisión a la costumbre romana; al hacerlo, hizo la primera apelación a la primacía de Pedro, falló contra las iglesias del norte de África sobre los sacramentos administrados por herejes.

Entre mediados del siglo IV y mediados del siglo V, el apogeo de la Iglesia imperial occidental, los papas romanos articularon esas reivindicaciones que se convirtieron en características.

Frente a los emperadores y patriarcas de Constantinopla, que afirmaban que su iglesia en la «nueva Roma» era prácticamente igual a la «vieja Roma», los papas afirmaban con vehemencia que su primacía derivaba de Pedro y no de su entorno político, lo que convertía a la suya en la única «sede apostólica» verdadera.

León I (440-61) que se apropió por primera vez del antiguo título pagano de pontifex maximus insistió en la afirmación hecha anteriormente por Siricio (384-99) e Inocencio I (402-17) sobre la primacía romana, la jurisdicción universal y la posición de Roma como guardiana de la verdadera fe, estos publicaron los primeros decretales existentes, cartas inspiradas en los rescriptos imperiales en las que los papas decidían definitivamente sobre cuestiones que les planteaban las iglesias locales. Vio en Pedro y Pablo a los nuevos y verdaderos patronos de Roma (en lugar de Rómulo y Remo) y consideró al papa como vicario de Pedro, intervino con su Tomo en el Concilio de Calcedonia para establecer la cristología ortodoxa, dijo a un arzobispo recalcitrante que él simplemente «participaba» de una «plenitud de poder» reservada únicamente a los papas (lo que más tarde se convertiría en un importante principio del derecho canónico), y proporcionó en sus cartas y sermones una descripción muy influyente del oficio petrino y su primacía, basándose en principios del derecho romano.

Gelasio I (492-96) distinguió entre el poder espiritual y el secular frente a emperadores inclinados a intervenir a su antojo en asuntos eclesiásticos y situó el primero por encima del segundo afirmando una autoridad pontificia independiente y superior en materia religiosa, un hecho clave para Occidente. Poco a poco surgió la idea de que nadie puede juzgar al Papa.

Gregorio Magno (590-604), uno de los cuatro «doctores de la Iglesia» latinos originales, se llamó a sí mismo «siervo de los siervos de Dios» en respuesta al título de «patriarca ecuménico» propuesto en Constantinopla. A través de sus obras pastorales, Gregorio transmitió la teología más antigua, incluida la teología de Agustín (354-430). La Edad Media vio en él un papa modelo.

Después de Gregorio, el papado retomó con nuevo vigor la labor caritativa y administrativa en la Italia romana. Con su misión anglosajona (a partir de 597), el papado se adentró en el mundo germánico con considerable éxito. Pero incluso después de la muerte de Gregorio, Roma seguía dependiendo dogmática y jurídicamente de Bizancio, aunque verbalmente se la seguía considerando cabeza de todas las iglesias (607). Las cosas sólo cambiaron cuando los árabes empezaron a ejercer presión sobre Constantinopla.

La reivindicación papal de la primacía doctrinal y jurisdiccional sobre la base de argumentos exegéticos y, cada vez más, jurídicos se hizo en un imperio en el que los emperadores también reclamaban autoridad en cuestiones religiosas (especialmente el gobernante bizantino Justiniano I [527-65]) y podían una y otra vez imponer su voluntad a los papas, como en las disputas con los demás patriarcados (Jerusalén, Antioquía, Alejandría), obispados (Cartago, Arlés, etc.) y sínodos.

La rivalidad con Constantinopla como Nueva Roma (centro imperial después del 330) fue un hecho básico en la historia papal anterior. La traducción de la Biblia, los formularios y las historias oficiales ayudaron a consolidar la tradición y a crear unidad.

En las controversias teológicas, Roma y sus obispos eran inferiores en número y competencia a los teólogos orientales. En las disputas cristológicas, que duraron hasta mucho después del Concilio de Calcedonia (451), Roma mantuvo la doctrina de las dos naturalezas. Luego vino el conflicto sobre las imágenes, que profundizó el distanciamiento de Bizancio. Aunque pretendía ser el último tribunal de apelación, Roma seguía sin tener una función central en la Iglesia de Occidente. Podía apoyarse, sin embargo, en la iglesia de Inglaterra y en su veneración de Pedro como portero celestial (según lo decretado por el Sínodo de Whitby en 664).

Edad Media

A lo largo de la Alta Edad Media (600-1050), las pretensiones papales siguieron siendo elevadas, pero el poder papal disminuyó. Todas las iglesias, orientales y occidentales, reconocían en el «vicario de San Pedro» una cierta primacía de honor, pero las orientales prácticamente nunca le consultaban, y las occidentales sólo lo hacían cuando era conveniente. En la práctica, los concilios de obispos, presididos a menudo por reyes, regían en las distintas iglesias territoriales occidentales. Las iniciativas de reforma venían de fuera, incluso cuando (como en el caso de Bonifacio y Carlomagno) buscaban la orientación normativa de Roma. Dos innovaciones merecen mención: a mediados del siglo VIII, el papado rompió con el emperador oriental («romano») y se alió en adelante con los poderes reales occidentales; al mismo tiempo, los papas reclamaron estados pontificios, tierras en el centro de Italia destinadas a darles autonomía, pero que en realidad les imponían responsabilidades políticas. Éstas se convirtieron en perjudiciales para su misión espiritual durante la Baja Edad Media y no fueron eliminadas hasta la unificación forzosa de Italia en 1870.

Historia

En la historia papal, la frontera entre la Antigüedad y la Edad Media suele verse en el giro de Bizancio a los francos. Este cambio fue, en efecto, un punto de inflexión epocal en la historia europea (T. Schieffer). La obra de Bonifacio (ca. ca. 675-754) preparó el camino al fundar una Iglesia entre los francos vinculada a Roma. Hacia 700 había cuatro poderes principales:

1. El papado.
2. Bizancio.
3. Los lombardos.
4. Los francos.

Pipino, alcalde de palacio (741-68), fue elegido y ungido rey de los francos en 751 con la colaboración del papa Zacarías (741-52), iniciando así la idea de un rey cristiano en Occidente. A continuación, la alianza espiritual entre Pipino y Esteban II (752-57), así como las promesas territoriales de Pipino (la llamada Donación de Pipino ), sentaron las bases de los posteriores Estados Pontificios. En este sentido, surgió la idea de la Donación de Constantino, tal y como se relata en las Decretales Pseudo-Isidorianas. Esta donación otorgó a los papas una posición imperial en Occidente.

Carlomagno (768-814), hijo de Pipino, ostentaba el título de patricius Romanorum (patricio de los romanos). León III (795-816) cimentó la alianza con los francos coronando emperador a Carlomagno el día de Navidad del año 800. Este acto sentó nuevas bases para la alianza entre imperio y papado. A lo largo de la Edad Media, sin embargo, la relación entre ambos fue disputada, con la libertad papal constantemente cuestionada por las políticas imperiales.

Las Decretales Pseudo-Isidorianas reforzaron la primacía papal, y Nicolás I (858-67) reclamó para sí la autoridad suprema y directa. Pero esta reivindicación fue acompañada de la erosión de las estructuras episcopales y sinodales de la Iglesia. El declive de los carolingios fortaleció a los papas sólo en apariencia. Sin embargo, ganó terreno la idea de que los papas podían conferir dignidad imperial.

En el «siglo oscuro» de la historia papal, los papas ejercían el poder por poco tiempo y dependían de las familias nobles de Roma e Italia. Al crear nuevos arzobispados (por ejemplo, Magdeburgo en 968, Gnesen en 1000, Gran en 1001) y diócesis (por ejemplo, Bamberg en 1007), dieron nueva fuerza a la organización eclesiástica en los campos de misión de Oriente. Los papas también se arrogaron el derecho de elevar a la santidad con la canonización de Ulrico de Augsburgo en 993, y de forma exclusiva desde la época de Alejandro III (1159-81). La exención de los monasterios (Cluny, etc.) forjó vínculos más fuertes con el monacato.

El renacimiento del imperio en 962 por Otón el Grande (936-73) hizo que el papado dependiera de Alemania. Como cabezas espiritual y secular, papa y emperador estaban relacionados entre sí, y el Sacro Imperio Romano Germánico sería alemán hasta su colapso final. Bajo el emperador Otón III (983-1002) llegaron los primeros papas alemanes, Gregorio V (996-99) y Silvestre II (999-1003). En 1046, en los sínodos de Sutri y Roma, Enrique III (1039-56) depuso a tres papas rivales.

Bajo León IX (1048-54) las fuerzas reformadoras comenzaron a trabajar en Roma, siendo uno de sus líderes Hildebrando, más tarde Gregorio VII. Se recopiló el derecho canónico (Corpus Iuris Canonici). Bajo el liderazgo de los canonistas, especialmente Humberto de Silva Cándida (m. 1061), que defendía una mayor primacía de Roma, la Iglesia romana se convirtió en la quintaesencia de toda la Iglesia y el Papa en el centro de la eclesiología. Tomando prestado del gobierno secular, el papado denominó curia al nuevo aparato administrativo a partir de principios del siglo XII. Vio problemas en la simonía y el matrimonio de clérigos y los combatió.

En 1059 se aprobó un decreto electoral que daba derecho a voto sólo a los cardenales obispos (sólo a los cardenales después de 1179). Después de 1378 sólo un cardenal podía ser elegido Papa. La reivindicación de la primacía dio lugar a una ruptura con Oriente en 1054. Los Concilios de Lyon (1274) y Florencia (1439) intentaron la reconciliación pero, con su fuerte énfasis en la primacía papal (DH 861, 1307), no pudieron tener éxito.

En la Controversia de las Investiduras, que implicó a las personalidades de Gregorio VII y el emperador Enrique IV (1056-1106) y la humillación de Enrique en Canossa en 1077, el papa avanzó una nueva interpretación del concepto gelasiano de dos poderes, haciendo una reivindicación jerocrática y exigiendo la libertad y supremacía de la Iglesia dentro del corpus Christianum. Esta reivindicación dañaba el carácter sacro de la realeza. El Concordato de Worms de 1122 entre Calixto II (1119-24) y Enrique V (1106-25) puso fin a la Controversia de las Investiduras con un compromiso que separaba temporalidades y espiritualidades.

Urbano II (1088-99) inició las Cruzadas. Su concesión de indulgencias plenarias hizo atractiva la participación como empresa religiosa. Bernardo de Claraval (1090-1153) escribió una obra para Eugenio III en la que resumía las cualidades papales (De consideratione 5).

La época que va de Inocencio III (1198-1216) a Bonifacio VIII (1294-1303) fue «el siglo del papado». Inocencio reinó como vicario de Jesucristo, sucesor de Pedro, ungido del Señor (Christus Domini), Dios del Faraón y mediador entre Dios y la humanidad (PL 217.658). Pretendía gobernar tanto la Iglesia como el mundo. Como ningún otro, fue capaz en casi todas las esferas de llevar al éxito sus grandiosos y brillantes planes y concepciones.

Letrán IV (1215) demostró el poder papal y la autoridad central de la Iglesia. Fue un hito en el camino para dotar a Roma de un sistema jurídico completo. El proceso continuó a medida que los sucesores de Inocencio codificaban y promulgaban nuevas colecciones jurídicas. Bajo Inocencio, la reivindicación y la realidad del papado salieron a la luz de forma única.

Al mismo tiempo se produjo un cambio con su gobierno. El debilitamiento del imperio y una feroz campaña contra la casa imperial supusieron una nueva dependencia de Francia. A diferencia de su exitoso precursor Inocencio, Bonifacio VIII no pudo hacer valer su nueva y reforzada pretensión en la bula Unam sanctam (1302, DH 870-75), pretensión que encontró expresión en las insignias (estatuas y tiara papal) y en la tesis de que la sumisión al pontífice romano es necesaria para la salvación, fórmula adoptada por Tomás de Aquino (ca. 1225-74). En 1300 se proclamó por primera vez un año santo, con mucho éxito.

Tras la caída de Bonifacio, los gobernantes seculares reanudaron la lucha por la emancipación de Roma. Tanto las naciones como las iglesias territoriales ocuparon el lugar del imperio en la oposición a la autoridad central.

El papado sufrió una pérdida de poder tanto político como religioso con el exilio de Aviñón (1309-77), aunque el cardenal español Gil Albornoz (m. 1367) consiguió preservar los Estados Pontificios para la Iglesia.

En Aviñón, el papa era un gobernante ausente que vivía y gobernaba únicamente en el palacio papal. La dependencia de Francia, el desmantelamiento de la curia y de la organización papal, el aumento del nepotismo, la mejora del ceremonial papal (por ejemplo, una nueva capilla para el culto en el palacio papal) y las mayores necesidades financieras que oprimían a la Iglesia condujeron a un creciente distanciamiento entre los papas y muchos gobernantes seculares, especialmente en Alemania. Con Luis IV el Bávaro (m. 1347) llegó el último gran conflicto entre el imperio y el papado junto con la crítica radical al papado (Marsilio de Padua, Guillermo de Ockham, J. Wycliffe, y más tarde J. Hus).

El Gran Cisma (1378-1417) promovió el conciliarismo, que ofrecía una salida a la debilidad papal. El Concilio de Constanza (1414-18) superó el cisma deponiendo a Gregorio XII en Roma, Benedicto XIII en Aviñón y Juan XXIII en Pisa y nombrando después a Martín V (1417-31). Siguió un conflicto entre papado y concilios hasta que el papado recuperó su supremacía. El papado renacentista promovió las artes y la cultura, pero descuidó los deberes y responsabilidades espirituales.

Julio II (1503-13) y León X (1513-21) fueron papas en vísperas de la Reforma. Letrán V (1512-17) condenó el conciliarismo y dio al papado nueva autoridad y seguridad política. A pesar de este éxito exterior se puede considerar con razón la situación irregular del papado y la curia como uno de los presupuestos de la Reforma.

Reforma

El papado moderno temprano (1517-1789) comenzó con una derrota asombrosa, poco después del bochorno de las reclamaciones rivales al papado en el asunto de Aviñón del siglo XIV. En el siglo XVI, los reformadores protestantes, convencidos de que el papado corrompía el Evangelio más allá de toda esperanza de reforma, se rebelaron.

La Reforma impugnó la legitimidad teológica del papado y puso fin a su pretensión universal, que en cualquier caso ya no era válida en Oriente. M. Lutero (1483-1546) utilizó sus conocimientos teológicos y su sentido pastoral, junto con argumentos históricos, para refutar la afirmación de que el papado mantenía su posición por derecho divino (véase esp. Sobre el papado en Roma [1520, LW 39.49-104]).

Se burló de cualquier idea de que el papado fuera necesario para la salvación y también criticó la mezcla de gobierno espiritual y secular. Después de algunas vacilaciones, calificó al papado de anticristo y, por tanto, se vio a sí mismo bajo el mandato de atacarlo, lo que hizo en muchas obras agudas (por ejemplo, los Artículos de Esmalcalda [1537] y «Contra el papado romano, una institución del diablo» [1545, LW 41.257-376]). Con su concepción de la fe y de la Iglesia, se vio obligado a rebatir la pretensión papal.

Los reformados (U. Zwinglio, J. Calvino, J. Knox, etc.), los radicales (K. Grebel, Menno Simons, etc.) y Enrique VIII y los reformadores anglicanos (T. Cranmer, N. Ridley, J. Hooper, M. Parker, etc.) compartieron la oposición de Lutero y se deshicieron de la jefatura papal.

La reforma de la Iglesia católica romana planeada por Adriano VI (1522-23) sólo pudo ser iniciada por Pablo III (1534-49). Tuvo lugar en debate con la Reforma. En el Concilio de Trento (1545-63), el catolicismo se convirtió en la Iglesia confesional católica romana. Se hizo hincapié en la primacía papal y se reforzó el centralismo, ejemplificado por la confirmación de la validez del concilio por parte del papa y el compromiso del clero con la Confesión Tridentina (DH 1862-70).

El llamado papado del Renacimiento perdió de vista en gran medida su misión espiritual y se vio obligado a regañadientes a emprender las reformas articuladas por el Concilio de Trento (1545-63). El papado se hizo cargo entonces de profundas y duraderas reformas en, por ejemplo, la formación del clero, la defensa de nuevas normas para los cargos episcopales y sacerdotales, y la provisión de un nuevo catecismo. El número de cardenales se fijó en setenta (hasta la última generación), y se establecieron «Congregaciones» para supervisar diversos aspectos de la misión de la Iglesia.

Se uniformaron el derecho canónico y la liturgia, se reforzó la curia y se nombraron nuncios permanentes. Los jesuitas estaban ahora a disposición del Papa como instrumento obediente de contrarreforma.

La idea de un gobierno eclesiástico territorial, que estaba presente desde los primeros días de la Reforma y tenía su base en el concepto de soberanía estatal, encontró su expresión en la Paz de Augsburgo (1555) y en la Paz de Westfalia (1648), que supusieron un revés para la pretensión papal. Incluso en los países católicos se intentó frenar la influencia papal.

El papado hizo sentir su poder en la misión mundial con la constitución de la Congregación de Propaganda en 1622 (rebautizada como Congregación para la Evangelización de los Pueblos en 1988). Desde mediados del siglo XVII, los papas centraron su actividad en los Estados Pontificios.

Período moderno

El galicanismo en Francia, el febronianismo en el imperio y el josefinismo en Austria limitaron severamente el poder papal. Entre muchos papas menos contundentes Inocencio XI (1676-89), que luchó contra Luis XIV de Francia, y el ilustrado Benedicto XIV (1740-58) fueron excepciones.

La Ilustración fomentó el pensamiento antipapal. Clemente XIV (1769-74) tuvo que suprimir a los jesuitas en 1773. Las elecciones papales dejaron a los papas dependientes de potencias extranjeras.

El ataque crítico de los pensadores de la Ilustración (josefinismo en Austria) junto con la creciente resistencia nacional (galicanismo en Francia) y episcopal (febronianismo en Alemania) a la autoridad papal culminaron en la Revolución Francesa y sus secuelas, durante las cuales dos papas (Pío VI, Pío VII) soportaron humillantes encarcelamientos. Pero las fuerzas de la restauración, combinadas con la indiferencia oficial o la abierta hostilidad de los gobiernos secularizados, condujeron a un fuerte resurgimiento de la autoridad papal centralizada conocida como ultramontanismo.

La Revolución Francesa y sus secuelas pusieron al papado en una nueva situación y lo humillaron profundamente. Los Estados Pontificios fueron invadidos y disueltos. Napoleón (1804-15) intentó someter a los papas.

En Alemania, sin embargo, el Romanticismo trajo nuevas simpatías hacia el papado. Las opiniones antirrevolucionarias y autoritarias del papado se generalizaron con Il trionfo della Santa Sede (El triunfo de la Santa Sede, 1799) de Bartolomeo Cappellari (= Gregorio XVI [1831-46]), que discutía la soberanía e infalibilidad del papa, y Du Pape (1819) de J. de Maistre, que defendía el papel crítico en la sociedad de la autoridad espiritual papal.

El largo reinado de Pío IX (1846-78) fue testigo de la consolidación interior y el aislamiento exterior. Pío concluyó concordatos con muchos países. Los Estados Pontificios fueron disminuyendo y finalmente abolidos con la unificación de Italia, siendo Roma capturada el 20 de septiembre de 1870. Desde los días de Lorenzo Valla (1407-57) siempre había estado presente la visión de un papado centrado en sus tareas espirituales y libre de poderes y responsabilidades seculares.

En 1854 Pío promulgó el dogma de la inmaculada concepción de María, es decir, su completa liberación del pecado original (DH 2800-2804). Este acto implicaba una nueva concepción de la autoridad docente del Papa. En 1864 Pío publicó su Syllabus, dirigido contra el panteísmo, el naturalismo, el racionalismo y el socialismo (DH 2901-80). Después de 1864, Pío se preparó para un concilio ecuménico, el primero desde Trento. Se reunió el 8 de diciembre de 1869. Su objetivo era hacer una exposición auténtica de Trento y definir la naturaleza de la Iglesia y del papado.

El Papa Pío IX (1846-78) hizo de esto el programa de su pontificado, lo codificó como parte de la fe católica en los decretos sobre la primacía papal y la infalibilidad en el Concilio Vaticano I (1869-70), y lo aplicó con un grado sin precedentes de centralización romana que caracterizó a la Iglesia católica hasta la década de 1960.

El Vaticano I (1869-70) fue importante sobre todo porque promulgó la infalibilidad papal y la definición del episcopado universal del papa. En una situación compleja, la Iglesia se ató aquí las manos de una manera que muchos de la época, incluidos clérigos y eruditos, especialmente en el mundo de habla alemana (por ejemplo, I. von Döllinger [1799-1890]), consideraron fatídica. Al final, sin embargo, todos los obispos asintieron. Quizá sea correcto ver en este dogma no más que el cumplimiento de lo que se había insinuado desde los días de León Magno.

León XIII (1878-1903) fue el Papa más importante entre Benedicto XIV (1740-58) y Pío XI (1922-39). Abordó con vigor las tareas intelectuales y espirituales. Puso fin a la Kulturkampf con Prusia. Al abrir los archivos papales y dar acceso a los registros pontificios, inició una nueva era de investigación de la historia papal. Con la encíclica social Rerum novarum (DH3265-71), abordó por primera vez, aunque tarde y sin éxito, la aguda cuestión del trabajo.

León XIII (1878-1903), el primer Papa en siglos con obligaciones principalmente espirituales tras la pérdida de los estados pontificios, aprobó el neotomismo como desafío oficial a la filosofía moderna y definió una postura católica sobre la justicia social frente a los sindicatos radicales.

Pío X (1903-14) persiguió la renovación interior (reforma del derecho canónico y adoración eucarística). Pero con su Juramento antimodernista demostró lo difícil que era para su Iglesia adaptarse a las realidades de un mundo secularizado. La separación legal de Iglesia y Estado se produjo en Francia en 1905 y en Portugal en 1911, a pesar de la oposición papal en encíclicas.

Pío X (1903-14) condenó los esfuerzos dispersos por introducir en la Iglesia católica el estudio crítico de las Escrituras y los puntos de vista filosóficos divergentes conocidos colectivamente como «modernismo».

Benedicto XV (1914-22) publicó el Codex Iuris Canonici (1917). Sus esfuerzos por la paz en la Primera Guerra Mundial no tuvieron éxito, pero reforzaron la autoridad moral del papado.
Bajo Pío XI, los Tratados de Letrán (1929) con B. Mussolini resolvieron la cuestión de Roma, en el aire desde 1870; se estableció un pequeño Estado Vaticano. Con su cardenal secretario y sucesor Eugenio Pacelli (1876-1958, Pío XII desde 1939), concluyó numerosos concordatos, algunos de los cuales siguen vigentes.

Muy discutido fue el concordato con A. Hitler en 1933. ¿Aseguró los derechos de la Iglesia o sancionó a la Alemania de Hitler? El nacionalsocialismo y el fascismo de Mussolini plantearon un nuevo desafío a la Iglesia. En 1950 Pío promulgó el dogma de la asunción corporal de María, el punto culminante de su actividad docente y el primer uso de la infalibilidad papal.

Pío XII (1939-58) utilizó por primera vez la autoridad infalible del papado para definir la asunción corporal de María como dogma católico. A lo largo del siglo pasado, los medios de comunicación de masas, el transporte de masas y las audiencias de masas hicieron que los papas fueran mucho más conocidos y venerados que nunca en su persona (a diferencia de su cargo). El Concilio Vaticano II (1962-65) trajo consigo profundas reformas, en particular un mayor énfasis en la actuación colegiada de los obispos. A los protestantes les complace ver un retorno a las Escrituras en la concepción papal de la misión de la Iglesia y el oficio del sacerdote, junto con una mayor apertura hacia otras iglesias cristianas.

Juan XXIII (1958-63) tuvo un impacto mucho más allá de los confines de su propia Iglesia. En su breve reinado alimentó esperanzas de renovación (en parte injustificadas) con su convocatoria del Vaticano II (1962-65). Este concilio modificó el estricto papalismo del Vaticano I en favor de los demás obispos.

Juan puso fin a la limitación del número de cardenales (impuesta por Sixto V) a 70 (siguiendo el modelo de los ancianos de Israel, Éxodo 24:1, etc.) y nombró a más de 50 nuevos cardenales. Renovación y ecumenismo iban a ser los signos de una nueva época.

El sucesor de Juan, Pablo VI (1963-78), clausuró el concilio. Quería dejar espacio para nuevos impulsos, pero sin perder la adhesión a la tradición de la Iglesia. Viajó mucho, visitando las Naciones Unidas y el Consejo Mundial de Iglesias. Entre sus encíclicas se encuentran Populorum progressio (1967, que apoya la participación en la defensa de los derechos humanos) y Humanae vitae (1968, que condena el aborto y el control artificial de la natalidad). Reconoció que su cargo, supuestamente signo de unidad, era el mayor obstáculo para la misma.

Juan Pablo I (1978) reinó sólo 33 días; se especuló mucho sobre su muerte. En 1978, por primera vez en 600 años (aparte del breve pontificado de Adriano VI [1522-23]), un no italiano se convirtió en Papa, el polaco Karol Wojtyła (Juan Pablo II). El nuevo papa demostró ser conservador y autoritario, restaurando las relaciones preconciliares y restringiendo la libertad de los teólogos de la liberación y universitarios. Viajó incluso más que su predecesor. En su encíclica Centesimus annus (1991) revisó la Rerum novarum. También puso en marcha la formulación de un catecismo católico romano uniforme, que el Vaticano I había sido incapaz de elaborar.

La primacía papal se basa en el poder de las llaves que Cristo confirió a Pedro y a sus sucesores, aunque obviamente ha variado en principio y sobre todo en la práctica. León Magno y los papas de la alta Edad Media reclamaron para sí la «plenitud de poder», que el Concilio Vaticano I definió como jurisdicción «ordinaria» e «inmediata» sobre la Iglesia y todos los fieles en cuestiones de disciplina y autoridad eclesiástica, así como de fe y moral, transformando así potencialmente al Papa en un obispo supremo y a todos los demás obispos en meros vicarios.

El Concilio Vaticano II trató de corregir este desequilibrio haciendo mucho más hincapié en el oficio episcopal. No obstante, el triunfo de la primacía papal ha tenido al menos tres resultados dignos de mención:

1. En el continuo tira y afloja entre la autoridad papal y la conciliar/episcopal, el Papa ha ganado efectivamente la partida. Sólo él tiene el poder divino de convocar concilios y autorizar sus decisiones (algo reafirmado en el Concilio Vaticano II).
2. Desde el siglo XIV, y especialmente desde el XIX, los nombramientos episcopales se han retirado del clero y los laicos locales y se han reservado a Roma (lo que tiende a preservar la lealtad al Papa, pero también impide que las iglesias sean presa de facciones locales y gobiernos nacionales).
3. En general, se necesita la aprobación de Roma para todas las leyes que rigen las instituciones de la Iglesia, las liturgias que conforman su culto, los tribunales que hacen cumplir su disciplina, las órdenes que encarnan su vida religiosa y las misiones enviadas a todo el mundo, aunque se ha producido cierta descentralización inmediatamente después del Concilio Vaticano II. Como todas las estructuras monárquicas, la primacía puede ser y suele ser una fuerza muy conservadora, aunque también puede iniciar cambios radicales.

Hasta el siglo pasado, cuando los pronunciamientos papales se convirtieron en algo habitual, la primacía en cuestiones de fe y moral recibió mucha menos atención que la primacía de jurisdicción. Hasta el siglo XVI y más allá, los papas normalmente resolvían los asuntos que primero se discutían en las escuelas y las iglesias locales, en lugar de iniciar ellos mismos la legislación. Todos los obispos poseían originalmente el magisterio, o autoridad para preservar y enseñar la fe, y se convocaban concilios generales de obispos (normalmente por los emperadores) para resolver cuestiones doctrinales controvertidas. Roma acabó ganando preeminencia, en parte por la fama de sus «fundadores» apostólicos (Pedro y Pablo) y en parte por su envidiable historial de ortodoxia, aunque no siempre exenta de reproches, como en la condena de Honorio I (625-38) por su postura sobre el monotelitismo, que entró en el debate sobre la infalibilidad.

En la Alta Edad Media, la fe inquebrantable por la que Cristo prometió orar (Lc 22:31-32) se entendió que no se aplicaba a toda la Iglesia, sino a la Iglesia romana y, más estrechamente, al Papa. La infalibilidad se le atribuyó por primera vez en el siglo XIV y se definió como dogma vinculante tras mucho debate y algunas discrepancias en 1870. Con ello se pretendía preservar las verdades de la fe apostólica.

Cuando los protestantes discrepan acerca de la enseñanza de las Escrituras sobre una determinada doctrina, apelan a un fundador famoso (Calvino, Wesley, etc.), a los credos confesionales o a su propio entendimiento; los católicos apelan a la autoridad que creen que Cristo confirió a su vicario. Aunque los papas se cuidan de distinguir las declaraciones falibles de las infalibles y en realidad sólo han hecho una de estas últimas, su autoridad petrina y sus frecuentes pronunciamientos modernos pueden tender, como acusó Lutero por primera vez, a generar una nueva ley y oscurecer la libertad de Cristo.

Puntos de vista comparativos.

Resulta útil comparar las posturas de los ortodoxos, los católicos disidentes contemporáneos y los protestantes con la visión tradicional del papado. Los ortodoxos consideran que la Iglesia está organizada en torno a cinco patriarcados, con la sede de Pedro en Occidente ostentando una cierta primacía de honor, pero no la autoridad final. Se han negado sistemáticamente a reconocer cualquier autoridad magisterial extraordinaria (que reside en las enseñanzas de los concilios generales). El catalizador que finalmente dividió a las iglesias de Oriente y Occidente en 1054 fue la revitalizada reclamación de primacía por parte de Roma, agravada por el apoyo papal a las Cruzadas y el establecimiento de una jerarquía latina en Oriente.

A medida que aumentaba la hostilidad hacia Roma, los ortodoxos se volvieron cada vez más claros en su exégesis de las llaves: la Iglesia se construyó sobre la confesión de fe de Pedro (que los ortodoxos conservaron intacta), no sobre el propio Pedro o sus a veces díscolos sucesores. Más recientemente, los ortodoxos encontraron la declaración de infalibilidad casi tan ofensiva como los protestantes.

Los católicos nunca han venerado uniformemente el papado en el grado que cree la mayoría de los protestantes y como podría haber sugerido el movimiento ultramontano del siglo pasado. No obstante, el repudio abierto fue poco frecuente. Los llamados viejos católicos se separaron tras el decreto de infalibilidad, y un pequeño grupo conservador ha denunciado los cambios introducidos por el Concilio Vaticano II.

Pero en la última generación algunos teólogos, encabezados por Hans Küng, han cuestionado abiertamente la infalibilidad, y muchos católicos fieles han rechazado la postura sobre la anticoncepción enunciada en la Humanae Vitae (1968) del Papa Pablo VI. Hay una creciente sospecha de las pretensiones primaciales romanas y un considerable fermento a favor de la autoridad episcopal y conciliar. Pero aún no está claro si se trata de una mera reacción momentánea o de algo de importancia duradera.

Hasta la última generación, los protestantes no tenían casi nada más que malo que decir del papado. Lutero, contrariamente al mito popular, no se rebeló fácilmente contra la autoridad papal y durante mucho tiempo mantuvo la convicción de un oficio petrino encargado del cuidado de las almas; pero cuando se convenció de que el vicario de Cristo distorsionaba y obstruía la proclamación del Evangelio, lo etiquetó en su lugar como el «anticristo», y esa etiqueta se mantuvo durante siglos.

De hecho, «papismo» y su equivalente en otros idiomas pasaron a representar todo lo malo de la Iglesia católica. Entretanto, los protestantes liberales rechazaron el papado como un vestigio de superstición, mientras que varios grupos extremadamente conservadores, a menudo con graves malentendidos sobre el papado y su función real, siguen vinculándolo con todo lo malo. Desde el Concilio Vaticano II, los cristianos evangélicos han llegado a apreciar mejor al Papa como portavoz de la Iglesia de Cristo, aunque pocos llegarían tan lejos como algunos luteranos de mentalidad ecuménica, que sugirieron que un papado menos autoritario podría funcionar como punto de unión de una Iglesia reunificada.

La mayoría de los protestantes siguen considerando que la noción de un oficio petrino primordial, instituido por Cristo y conferido a los obispos de Roma, carece de fundamento bíblico e histórico. Por lo tanto, la doctrina y el oficio del papado probablemente seguirán dividiendo a los cristianos católicos de los protestantes y ortodoxos en un futuro previsible.

Críticas a la infabilidad papal

La Iglesia Católica Romana enseña que el Papa es infalible cuando habla desde su posición de autoridad sobre un asunto o doctrina particular (hablar ex cátedra). Muchos malentienden la “infalibilidad papal” como indicando que todo lo que dice el Papa es infalible. Esto no es lo que la Iglesia Católica Romana quiere decir por la “infalibilidad papal”. De acuerdo con la Iglesia Católica Romana, esta infalibilidad del Papa, únicamente cuando habla ex cátedra, es parte del Magisterium, o de la “Autoridad de Enseñanza de la Iglesia” que Dios le concedió a la “madre Iglesia” para guiar su infalibilidad.

Esta “Autoridad de Enseñanza de la Iglesia” está hecha por la habilidad de la enseñanza infalible del Papa, la infalible habilidad de enseñanza de la asamblea de los concilios bajo la autoridad del Papa, y el “ordinario” Magisterium de los obispos. Este “ordinario” Magisterium involucra, entre otras cosas, a los obispos en varios lugares comenzando a enseñar una misma doctrina en particular (por ejemplo, la enseñanza de que María fue concebida sin pecado), y el que si esta enseñanza gana aceptación a través de la iglesia como un todo, es una indicación de que el Espíritu Santo está trabajando a través de los obispos y que esta enseñanza viene de Dios. El papa puede entonces reconocer esto y proclamar la infalibilidad que viene de Dios y debe ser aceptada por todos los católicos romanos.

Las críticas a la infalibilidad papal suelen derivar de críticas bíblicas e históricas más amplias a la sucesión petrina. Señalan que el discurso del liderazgo eclesial en el Nuevo Testamento ve a pastores, maestros, diáconos, presbíteros y supervisores desplegados en diversas configuraciones (véase Liderazgo eclesiástico), y que por tanto es mucho más complejo de lo que sugeriría una línea recta de los apóstoles a los obispos, o de Pedro al papado. Subrayan que la autoridad de Pedro es compartida con los demás apóstoles (Mt. 18:18), y que en sus propios términos es «un apóstol» más que el apóstol principal (1 Pe. 1:1). A menudo se añade que Pedro tiene defectos muy evidentes: se ganó la reprimenda de Jesús (Mt. 16:23), lo negó tras su arresto (Mt. 26:69-75) y renegó de su apoyo a la misión gentil de Pablo (Gal. 2:11).

Aunque la infalibilidad papal no se basa en la absoluta impecabilidad de Pedro, se argumenta que los criterios para los pronunciamientos infalibles no están claros. Quizá por ello, la infalibilidad se ha aplicado tan raramente, y sólo a dos dogmas marianos marginales y bíblicamente cuestionables.

La pregunta es, si esta enseñanza está de acuerdo con la Escritura. La Iglesia Católica Romana ve al Papado y a la autoridad infalible de la “madre Iglesia” como una necesidad para guiar a la Iglesia, y utiliza eso como un razonamiento lógico de la provisión de Dios para ello. Pero al examinar la Escritura, encuentras lo siguiente:

1. Mientras que Pedro fue la figura central en la primera propagación del Evangelio (parte del significado detrás de Mateo 16:18-19), la enseñanza de la Escritura, tomada en contexto, en ninguna parte declara que él estaba en autoridad sobre los otros apóstoles o sobre toda la iglesia (ver Hechos 15:1-23; Gálatas 2:1-14; 1 Pedro 5:1-5). Además jamás es enseñado que el Obispo de Roma debía tener la primacía sobre la iglesia. Antes bien, solo hay una referencia en la Escritura sobre Pedro escribiendo desde “Babilonia”, (nombre que algunas veces se aplicaba a Roma); y se encuentra en 1 Pedro 5:13; tratando primordialmente sobre esto y el histórico surgimiento de la influencia del Obispo de Roma de donde procede la enseñanza de la Iglesia Católica Romana, sobre la supremacía del Obispo de Roma. Sin embargo, la Escritura enseña que la autoridad de Pedro era compartida por los otros apóstoles (Efesios 2:19-20) y la autoridad de “atar y desatar” atribuida a él fue del mismo modo compartida por las iglesias locales, no solo por sus líderes (ver Mateo 18:15-19; 1 Corintios 5:1-13; 2 Corintios 13:10; Tito 2:15; 3:10-11). Por lo tanto, la base para la infalibilidad papal, y la existencia misma del papado, no está fundamentada en la Escritura.
2. En ninguna parte la Escritura declara que, a fin de guardar a la iglesia del error, la autoridad de los apóstoles fuera pasada a aquellos que ellos ordenaran (La enseñanza de la Iglesia Católica Romana de la “sucesión apostólica”). La sucesión apostólica es “atribuida” a aquellos versos que la Iglesia Católica Romana utiliza como soporte para esta doctrina (2 Timoteo 2:2; 4:2-5; Tito 1:5; 2:1; 2:15; 1 Timoteo 5:19-22). Pablo NO hace un llamado a los creyentes en varias iglesias a recibir a Tito, Timoteo y otros líderes de la iglesia en su autoridad como obispos; sino más bien basándose sobre su condición de compañeros colaboradores con él (1 Corintios 16:10; 16:16; 2 Corintios 8:23). Lo que la Escritura SI enseña, es que las falsas enseñanzas surgirían aún de entre los líderes aceptados por la iglesia y que los cristianos debían comparar las enseñanzas de estos posteriores líderes eclesiásticos con la Escritura, que es lo único citado en la Biblia como infalible. La Biblia no enseña que los apóstoles fueran infalibles, aparte de lo que fue escrito por ellos e incorporado a la Escritura (2 Timoteo 3:16; 2 Pedro 1:18-21). Pablo, hablando a los líderes de la iglesia en la ciudad de Efeso, les advierte sobre la llegada de falsos maestros, y para combatir contra tal error, él NO los encomienda a “los apóstoles y a aquellos que llevarían su autoridad”, sino que él los encomienda a “Dios y la palabra de Su gracia…” (Hechos 20:28-32)
3. En ninguna parte de la Escritura está la “enseñanza Magisterium” o la maestría de la enseñanza de los obispos, y tratada con igual peso que la Escritura. Lo que la historia ha demostrado, es que cuando cualquiera otra fuente de autoridad es tratada como algo de igual peso que la Escritura, la segunda autoridad siempre termina imponiéndose a la Escritura (tal es el caso con la aceptación de otros escritos de los Mormones y el Atalaya de los Testigos de Jehová). Igualmente sucede con la Iglesia Católica Romana. Repetidamente, los Catecismos Católicos aseguran que muchas de sus doctrinas no están fundadas o basadas en la Escritura (María siendo co-redentora y co-mediadora, sin pecado, concebida sin pecado; su ascensión; la oración y veneración de los santos e imágenes; etc.) Para los católicos romanos, es la “madre Iglesia” la que tiene la autoridad final, no la Escritura, sin importar que ellos digan que el Magisterium es el “siervo de la Escritura” Nuevamente, la Biblia enseña que es la Escritura la que debe ser usada como la regla para determinar la verdad del error. En Gálatas 1:8-9, Pablo asegura que no es QUIEN enseña, sino lo QUE está siendo enseñado, lo que determina la verdad del error. Y mientras la Iglesia Católica Romana continúa pronunciando una maldición del infierno sobre aquellos que rechacen la autoridad del Papa, la Escritura reserva esa maldición para aquellos que enseñen un evangelio diferente del que ya ha sido dado y registrado en el Nuevo Testamento (Gálatas 1:8-9)
4. Mientras que la Iglesia Católica Romana ve la sucesión apostólica y al infalible magisterium de la iglesia como lógicamente necesario para que Dios guíe de manera inerrante a la Iglesia, la Escritura declara que Dios ya ha provisto eso para Su iglesia a través de:

(a) La infalibilidad de la Escritura, (Hechos 20:32; 2 Timoteo 3:15-17; Mateo 5:18; Juan 10:35; Hechos 17:10-12; Isaías 8:20; 40:8, etc.),

(b) El eterno sumo sacerdocio de Jesucristo en el Cielo (Hebreos 7:22-28),

(c) La provisión del Espíritu Santo, Quien guió a los apóstoles a toda la verdad después de la muerte de Cristo (Juan 16:12-14); Quien da dones a los creyentes para la obra del ministerio, incluyendo la enseñanza (Romanos 12:3-8; Efesios 4:11-16), y QUIEN usa la palabra escrita como Su herramienta principal (Hebreos 4:12; Efesios 6:17).

En resumen, la Biblia habla de solo una constante, “tangible”, e infalible guía dejada por Dios para Su iglesia. Es la Palabra escrita de Dios; no un líder infalible (2 Timoteo 3:15-17). Y mientras Él dio el Espíritu Santo para conducir a hombres santos a lo largo de la elaboración de esas Escrituras (2 Pedro 1:19-21), así también ha dado Su Espíritu Santo para que more, llene, guía y capacite a los miembros de Su iglesia actual, para el propósito de dirigir Su iglesia a través de la correcta interpretación de la Palabra escrita (1 Corintios 12; 14; Efesios 4:11-16) Que hay cismas y falsas enseñanzas en la actualidad; no debe sorprendernos, porque la Biblia también nos advierte que habrá falsos maestros quienes torcerán la Palabra escrita (2 Pedro 3:16) y que esos falsos maestros se levantarían de entre las iglesias (Hechos 20:30). Por lo tanto, los creyentes deben volverse a Dios y a la “palabra de Su gracia” para su guía (Hechos 20:32), determinando la verdad, no por QUIEN la diga, sino comparándola con el evangelio que ya fue recibido por la iglesia primitiva, el evangelio registrado para nosotros en la Escritura (Gálatas 1:8-9; ver también Hechos 17:11).

¿En Mateo 16:18 esta la promesa de Pedro como primer papa?

El significado de Mateo 16:18ss. se presta para controversias (Este versículo ha sido descrito con razón como «uno de los más controvertidos de toda la Escritura» (Davies-Allison, 2:623). Desde los primeros tiempos, «esta roca» ha sido identificada con la confesión de fe en Cristo de Pedro, el modelo de testimonio apostólico. La otra interpretación más común (especialmente entre los escritores católico romanos) mira a la roca como Pedro mismo, quien de esta manera recibe una especial preeminencia y comisión en la fundación de la iglesia. Todas estas reescrituras apologéticas del pasaje no vienen al caso, ya que no hay nada en este pasaje sobre sucesores de Pedro.

Es el propio Simón Pedro, en su papel histórico, quien es la roca fundamental. Cualquier vínculo entre el papel personal de Pedro y el papado posterior es una cuestión de eclesiología posterior, no de exégesis de este pasaje.

Cuando la imagen de una piedra angular se utiliza en relación con la Iglesia cristiana en otras partes del NT, esa piedra es el propio Jesús, no Pedro, como en 1 Cor 3:10-11 (donde Cristo es el fundamento, y la labor apostólica de Pablo simplemente la superestructura) y 1 Pedro 2:4-8 (que, si fue escrito por el propio Pedro, es especialmente revelador) (c.f. en Ap 21:14 los nombres de los doce apóstoles están inscritos en los doce cimientos de la ciudad celestial).

La referencia personal del versículo 19 puede favorecer este punto de vista, pero en el resto del NT el fundamento de la iglesia es Cristo (1 Co. 3:11) o el testimonio de los apóstoles y profetas (Ef. 2:20). Cullmann ha insistido que la declaración ha sido mal ubicada en un contexto de pasión, aunque nosotros debemos reconocer que Mateo sitúa la declaración en un texto confesional. Nótese que, aunque Pedro fuera la roca, no hay evidencia que su preeminencia fuera transferible. Cullmann argumenta que Pedro es la roca, únicamente el Pedro histórico, no sus sucesores y aun esto podría cuestionarse.

Pedro es una mera «piedra», se afirma, pero Jesús mismo es la «roca», como atestigua Pedro (1Pe 2:5-8) (así, entre otros, Lenski, Walvoord). Otros adoptan alguna otra distinción; por ejemplo, «sobre esta roca de la verdad revelada -la verdad que acabáis de confesar- edificaré mi iglesia» (Allen). Sin embargo, si no fuera por las reacciones protestantes contra los extremos de la interpretación católica romana, es dudoso que muchos hubieran tomado «roca» como algo o alguien distinto de Pedro (Algunos contras sobre esto).

1. Aunque es cierto que petros y petra pueden significar «piedra» y «roca» respectivamente en griego antiguo, la distinción se limita en gran medida a la poesía. Además, el arameo subyacente en este caso es incuestionable, y lo más probable es que kêpā ʾ se usara en ambas cláusulas («tú eres kêpā ʾ, y sobre esto kêpā ʾ»), ya que la palabra se usaba tanto para un nombre como para una «roca.» La Peshitta (escrita en siríaco, lengua afín al arameo) no hace distinción entre las palabras de las dos cláusulas. El griego hace la distinción entre petros y petra simplemente porque intenta preservar el juego de palabras, y en griego el femenino petra no podría muy bien servir como nombre masculino. Para un análisis completo de las cuestiones lingüísticas, véase Chrys C. Caragounis, Peter and the Rock (BZNW 58; Berlín: de Gruyter, 1989), 9-16.
2. La paronomasia de diversos tipos es muy común en la Biblia y no debe menospreciarse (cf. Barry J. Beitzel, «Exodus 3:14 and the Divine Name: Un caso de paronomasia bíblica», TJ 1 [1980]: 5-20; BDF, párr. 488).
3. Si Mateo no hubiera querido decir más que Pedro era una piedra en contraste con Jesús la Roca, la palabra más común habría sido lithos («piedra» de casi cualquier tamaño). Entonces no habría habido juego de palabras, ¡y esa es precisamente la cuestión!
4. La objeción de que Pedro considera a Jesús la roca es insustancial, porque las metáforas se suelen utilizar de forma variada, hasta que se convierten en estereotipos, y a veces incluso después. Aquí Jesús construye su iglesia; en 1 Corintios 3:10, Pablo es «un experto constructor». En 1 Corintios 3:11, Jesús es el fundamento de la iglesia; en Efesios 2:19-20, los apóstoles y profetas son el fundamento (cf. Ap 21:14), y Jesús es la «piedra angular». Aquí Pedro tiene las llaves; en Apocalipsis 1:18; 3:7, Jesús tiene las llaves. En Juan 9:5, Jesús es «la luz del mundo»; en Mateo 5:14, lo son sus discípulos. Ninguno de estos pares amenaza la unicidad de Jesús. Simplemente muestran cómo las metáforas deben interpretarse principalmente con referencia a sus contextos inmediatos.
5. En este pasaje Jesús es el constructor de la iglesia, y sería una extraña mezcla de metáforas que también lo viera dentro de las mismas cláusulas como su fundamento.

Nada de esto requiere que se aprueben los puntos de vista católicos romanos conservadores (para ejemplos de tales puntos de vista, cf. Lagrange, Sabourin).

El texto no dice nada sobre sucesores de Pedro, infalibilidad o autoridad exclusiva. Estas interpretaciones tardías entrañan problemas exegéticos e históricos insuperables: por ejemplo, tras la muerte de Pedro, su «sucesor» tendría autoridad sobre un apóstol superviviente, Juan. Lo que sí muestra el NT es que Pedro es el primero en hacer esta confesión formal y que su prominencia continúa en los primeros años de la Iglesia (Hch 1-12). Pero él, junto con Juan, puede ser enviado por otros apóstoles (Hch 8:14), y es responsabilizado de sus acciones por la iglesia de Jerusalén (Hch 11:1-18) y reprendido por Pablo (Gal 2:11-14).

Es, en definitiva, primus inter pares («primero entre iguales»), y sobre los cimientos de tales hombres (Ef 2:20), Jesús edificó su Iglesia.

Sin dudas, Pedro fue el líder de la primera iglesia en Jerusalén. Él es el primer testigo de la resurrección (1 Co. 15:5; cf. Mr. 16:7). Fue el guía de la comunidad antes de Pentecostés (Hch. 1:15ss.; Hch. 2:14ss.), y se constituye el primer predicador después de ello (Hch. 2:14ss.) y en el predicador representativo de los primeros capítulos del libro de Hechos (Hch. 3:11ss.; Hch. 4:8ss.). Él preside en el juicio (Hch. 5:1ss.; Hch. 8:20ss.). Pablo ve en él una «columna» de la iglesia (Gá. 2:9).

En un sentido, es también el primer instrumento de la evangelización gentil (Hch. 15:7), y su experiencia es representativa de la revolución intelectual que afectó a los judíos cristianos (Hch. 10:1ss.). En el Concilio de Jerusalén, él insistió en la admisión de los gentiles convertidos sin que éstos tuvieran que someterse a la ley de Moisés (Hch. 15:7ss.), y se reunía a comer con éstos en la principal iglesia gentil de Antioquía (Gá. 2:12) hasta que, para disgusto de Pablo, se marginó como deferencia a la opinión judeocristiana. Esencialmente, él fue un «apóstol de la circuncisión» (Gá. 2:7ss.); pero a pesar de las obvias dificultades, permaneció como un amigo de los gentiles cristianos, a quienes se dirige en 1 Pedro.

Durante su vida y después, fuerzas antipaulinas trataron de usar a Pedro, sin su consentimiento. Había un partido de Cefas en Corinto (1 Co. 1:12), y en los romances pseudoclementinos, Pedro se confunde con Pablo, ligeramente disfrazado como Simón Mago. Posiblemente una división partidista en Roma acerca de la cuestión judía (cf. Fil. 1:15) lo llevó allá.

No hay evidencia de que él fuera el obispo de Roma o que hubiera permanecido largo tiempo en la ciudad. 1 Pedro fue escrita allí (de ahí probablemente 1 P. 5:13), sin lugar a dudas, después de la muerte de Pablo, porque Silvano y Marcos estaban con él. Probablemente (cf. Eusebius HE, III; 39) el evangelio de Marcos refleje la predicación de Pedro (cf. C.H. Turner, St. Mark, S.P.C.K., London, 1924). Pedro murió en Roma en la persecución bajo Nerón (1 Clemente 5–6), probablemente crucificado (cf. Jn. 21:18). Excavaciones recientes revelan un culto primitivo de Pedro, pero nunca se ha descubierto su tumba, lo cual es remoto.

Escritos falsos en el nombre de Pedro, principalmente con intereses heréticos, causaron dificultades en el segundo siglo (cf. R.M. Grant and G. Quispel, Vigiliae Christianae 2). Los libros canónicos reflejan su enseñanza (incluyendo el evangelio de Marcos, y los discursos de Pedro en Hechos) y una teología dominada por el concepto de Cristo como el Siervo Sufriente y el pensamiento de la gloria subsiguiente. Las crisis en la vida de Cristo (p. ej., la transfiguración, 1 P. 5:1; 2 P. 1:16ss.) causaron una fuerte impresión en él.

A finales del segundo siglo, la Iglesia de Roma aplicaba la promesa de Mateo 16:18 a Pedro y luego a sí misma, quizás como poseyendo la tumba de Pedro; esto fue resistido vigorosamente por las iglesias no romanas, (cf. Tertuliano, De Pudicitia 21). La resistencia continuó largamente (p. ej., Cipriano, De Unitate 4–5; Agustín, Retractationes i. 21.1). La Edad Media desarrolló la idea de la transferencia de los poderes de Mateo 16:18ss. a los papas, como sucesores de Pedro como vimos anteriormente. Los reformadores apoyaron este rechazo con fuentes patrísticas (cf. Calvino, Institución vi. 6).

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✦ Fuentes principales:

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gotquestions.org – ¿Es bíblica la infalibilidad papal?

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