Es evidente que las Escrituras presentan una serie de relaciones de alianza establecidas por el único Dios verdadero y vivo. Los pactos principales de las Escrituras son los establecidos con Noé, Abraham, Moisés, David y el nuevo pacto1. Además, hay pruebas sólidas que respaldan la idea de considerar como pactos tanto la relación original de la creación entre Dios y el hombre, como el primer vínculo establecido por Dios con el hombre tras la caída2.
¿Cómo se relacionan entre sí estos diversos pactos? Si la intervención de la iniciativa divina en la historia humana se produce a través de los pactos, ¿cómo se articulan estos pactos?
Es evidente que cada vez que el Señor Dios establece una relación específica con su pueblo, surge un elemento de frescura y novedad. Pero, ¿existe alguna unidad que vincule las diversas administraciones de los pactos a lo largo de la historia de la humanidad? ¿Deben considerarse los pactos como compromisos sucesivos y distintivos que se sustituyen unos a otros en una secuencia temporal? ¿O se construyen los pactos unos sobre otros, de modo que cada pacto sucesivo complementa a sus predecesores sin suplantar al mismo tiempo el papel continuo del vínculo más antiguo entre Dios y su pueblo?
La evidencia acumulada de las Escrituras apunta claramente hacia el carácter unificado de los pactos bíblicos. Los múltiples vínculos de Dios con su pueblo se unen, en última instancia, en una única relación. Los detalles concretos de los pactos pueden variar. Se puede observar una clara línea de progreso. Sin embargo, los pactos de Dios son uno solo.
Esta unidad de los pactos puede contemplarse desde dos perspectivas.
- En primer lugar, los pactos de Dios manifiestan una unidad estructural.
- En segundo lugar, los pactos de Dios manifiestan una unidad temática.
- Unidad estructural de los pactos divinos
Unidad estructural de los pactos divinos
Al analizar la unidad de las distintas administraciones de los pactos, podemos empezar por examinar primero los pactos establecidos con Abraham, Moisés y David.
La unidad de los pactos abrahámico, mosaico y davídico
Los pactos abrahámico, mosaico y davídico no se presentan como entidades independientes. Por el contrario, cada pacto sucesivo se basa en la relación anterior, continuando el énfasis fundamental que se había establecido anteriormente. La unidad de estos tres pactos se aprecia especialmente en la experiencia histórica de Israel y en el énfasis genealógico de las Escrituras.
Una unidad en la experiencia histórica. A medida que avanza la historia de la relación de Dios con su pueblo, la unidad del vínculo de la alianza se hace evidente. Dios establece pactos distintos a través de Abraham, Moisés y David. Sin embargo, la historia que rodea estos diversos pactos hace hincapié en la unidad y la continuidad de la relación. La unidad general de estos vínculos se establece de dos maneras:
Los elementos de la instauración de la alianza ponen de manifiesto la unidad
Para apartar un pueblo para sí mismo, Dios estableció su alianza con Abraham. Posteriormente, los descendientes de Abraham vivieron también bajo las alianzas mosaica y davídica. En esos momentos de la historia en los que Dios inició las nuevas relaciones de alianza bajo Moisés y David, las pruebas indican que Dios tenía la intención de llevar a una etapa superior de desarrollo la misma redención que había sido prometida anteriormente. En lugar de «borrar el pasado» y empezar de cero, cada alianza sucesiva con los descendientes de Abraham llevó los propósitos originales de Dios a un nivel superior de realización. Este principio se manifiesta en la historia que rodea la instauración tanto de la alianza mosaica como de la davídica.
Cuando Israel clamó a Dios a causa de la esclavitud en Egipto, las Escrituras dicen que «Dios oyó sus gemidos; y Dios se acordó de su pacto con Abraham, Israel y Jacob» (Éxodo 2:24). A partir del contexto del pacto con Abraham y sus promesas, Dios comenzó a actuar para liberar a Israel bajo el liderazgo de Moisés. John Murray afirma: «La única interpretación de esto es que la liberación de Israel de Egipto y su entrada en la tierra prometida es el cumplimiento de la promesa del pacto a Abraham respecto a la posesión de la tierra de Canaán (Éxodo 3:16, Éxodo 3:17; Éxodo 6:4–8; Salmo 105:8–12, Salmo 105:42–45; Salmo 106:45)»3. Un pasaje como Éxodo 6:4–8, situado en el contexto del origen de la relación de Dios con Israel bajo Moisés, une particularmente las disposiciones de los pactos de Abraham y de Moisés:
4. Y también establecí Mi alianza con ellos [es decir, con Abraham, Isaac y Jacob] para darles la tierra de Canaán, la tierra en la que residían.
5. Además, he oído los gemidos de los hijos de Israel, porque los egipcios los tienen sometidos a la esclavitud; y me he acordado de mi alianza.
6. Di, pues, a los hijos de Israel: «Yo soy el Señor, y os sacaré de debajo de las cargas de los egipcios, y os libraré de su esclavitud. También os redimiré con brazo extendido y con grandes castigos.
7. Entonces os tomaré por mi pueblo, y yo seré vuestro Dios; y sabréis que yo soy el Señor vuestro Dios, el que os sacó de debajo de las cargas de los egipcios
8. Y os llevaré a la tierra que juré dar a Abraham, a Isaac y a Jacob, y os la daré en posesión; yo soy el Señor (Éxodo 6:4–8).
Dios había establecido un pacto con los patriarcas. Les había prometido la tierra de Canaán. En virtud de esta promesa, Dios actuó soberanamente en la época de Moisés para liberar a Israel de Egipto.
Es cierto que esta referencia al pacto con Abraham, en el contexto de la liberación de Israel de Egipto por parte de Dios, precede a la instauración formal del pacto mosaico . Por lo tanto, podría argumentarse que esta referencia anterior no puede tener el efecto de vincular el pacto con Abraham y sus disposiciones con el pacto mosaico.
Sin embargo, la secuencia histórica de la anticipación de una relación de alianza, seguida de una ceremonia de formalización de la inauguración de la alianza, se manifiesta repetidamente en las Escrituras. Dios llamó a Abraham para que saliera de Ur de los caldeos y le declaró todas las promesas que pertenecían al pacto (Gén. 12:1 ss.). Pero solo posteriormente instituyó Dios formalmente su vínculo de pacto con el patriarca (cf. Gén. 15:18). En la experiencia de David, Dios lo designó como el rey ungido de Israel mucho antes de que se inauguraran las sanciones oficiales de una relación de alianza (1 Sam. 16:12; cf. 2 Sam. 7:1 ss.). La encarnación y el ministerio público de Cristo deben considerarse como una parte vital de la realización de la promesa relativa al nuevo pacto.
Al revestirse de carne humana, el principio del pacto de Emanuel alcanzó su plena realización. Mediante su ministerio de milagros, había llegado el reino de Dios basado en el pacto. Sin embargo, la inauguración formal de la era del nuevo pacto tuvo lugar tras este período de anticipación histórica de las realidades que el pacto aseguraba (Lucas 22:20).
Teniendo en cuenta ese patrón, parece bastante apropiado considerar el trato de Dios hacia Israel en Egipto, antes del Sinaí, como una anticipación histórica del pacto mosaico. Es muy significativo que la cena del pacto de la Pascua se instituyera en relación con el Éxodo y no con los acontecimientos del Sinaí.
En cualquier caso, las promesas del pacto abrahámico constituyen el impulso histórico que dio lugar al establecimiento del pacto mosaico. Dios recuerda su pacto con Abraham y actúa en favor de Israel.
De manera aún más explícita, los acontecimientos asociados directamente con la instauración del pacto en el Sinaí se relacionan claramente con la liberación de Egipto, que había precedido a la asamblea formal. Debido a las promesas que Dios había hecho a Abraham, liberó a Israel de Egipto. Este hecho de la liberación de la casa de la esclavitud se convirtió en la base del decálogo (Éxodo 20:1). Los Diez Mandamientos o «diez palabras», que constituyen el núcleo del pacto mosaico, se asientan firmemente en la liberación de Egipto lograda en cumplimiento del compromiso hecho con Abraham.
El altar que Moisés construyó con motivo de la inauguración del pacto en el Sinaí ofrece una prueba más de que el pacto mosaico estaba indisolublemente ligado al pacto abrahámico. Moisés construyó el altar «con doce pilares, uno por cada una de las doce tribus de Israel» (Éxodo 24:4). La estructura tribal de la era patriarcal encuentra así una representación solemne en el momento de la inauguración del pacto mosaico.
Esta misma imagen de continuidad se pone de manifiesto en el momento de la instauración del pacto davídico. Las promesas se le hacen a David no como palabras nuevas o inconexas con el pasado. Por el contrario, tanto las palabras de Dios a David como la respuesta de David al Señor se remiten a la experiencia pasada de cómo Dios liberó a Israel de Egipto para convertirlo en su pueblo. El Dios que establece su alianza con David es el mismo Dios que «sacó a los hijos de Israel de Egipto» (2 Sam. 7:6; cf. v. 23).
Es más, David, en las instrucciones que da a Salomón en su lecho de muerte , reconoce explícitamente el fundamento mosaico de su alianza. Ordena a Salomón que guarde las leyes de Dios, «según lo que está escrito en la ley de Moisés… para que el Señor pueda cumplir la promesa que hizo acerca de mí» (1 Reyes 2:3 y ss.).
Así pues, los aspectos fundamentales de la instauración de la alianza bajo Moisés y David reflejan la continuidad de las alianzas. Al establecer Dios una nueva alianza con el pueblo de Israel, organiza la ceremonia de tal manera que refleje específicamente una continuidad, y no una discontinuidad, con el pasado.
La historia de la vida bajo los pactos pone de manifiesto la unidad
La experiencia real de Israel bajo los distintos pactos también refleja la continuidad, más que la discontinuidad, de estas relaciones. Una vez inaugurado el pacto mosaico, no es como si el pacto abrahámico quedara «en suspenso» durante ese tiempo. Muy al contrario, la historia posterior al Sinaí sigue girando en torno a las antiguas promesas originales hechas a los patriarcas.
En respuesta al becerro de oro, Moisés basa su súplica por la misericordia de Dios directamente en las promesas del pacto con Abraham:
Acuérdate de Abraham, Isaac e Israel, tus siervos, a quienes juraste por ti mismo y les dijiste: «Multiplicaré vuestra descendencia como las estrellas del cielo, y daré a vuestra descendencia toda esta tierra de la que he hablado, y la heredarán para siempre». Así que el Señor cambió de opinión respecto al mal que había dicho que haría a su pueblo (Éxodo 32:13, 14).4
La súplica de Moisés se basa en las promesas hechas a Abraham. A pesar de la aparición del pacto mosaico, la importancia del pacto abrahámico sigue vigente.
Más adelante aún, la toma de posesión de la tierra bajo el mando de Josué representa el cumplimiento de la antigua promesa hecha a Abraham, así como de la promesa hecha a Moisés (cf. Gén. 15:18; Éxodo 23:31; Jos. 1:3).
En la narración del establecimiento del pacto con Abraham se puede encontrar una anticipación profética del curso de la historia, que solo se hizo realidad tras la introducción del pacto mosaico. Abraham recibió el juramento del pacto que sellaba la promesa relativa a la posesión de la tierra por parte de su descendencia (Gén. 15:18). Pero también se le dijo que la posesión de la tierra no se produciría hasta después de un intervalo de 400 años (Gén. 15:13, 14).
El cumplimiento de la promesa relativa a la posesión de la tierra tiene lugar después de que se haya instituido el pacto mosaico de la ley. Este hecho respalda claramente la afirmación posterior de Pablo de que la ley, que llegó 400 años después, no podía anular la promesa (Gálatas 3:17).
Así pues, la historia de Israel corrobora la unidad de estos dos pactos. El pacto mosaico no anuló ni interrumpió el pacto abrahámico. El pacto abrahámico siguió vigente tras la instauración del pacto mosaico. En el contexto de la historia del pacto mosaico, el pacto abrahámico encontró su cumplimiento fundamental.
La historia posterior indica que el pacto davídico, a su vez, no anuló ni interrumpió el pacto mosaico. Cada uno de los principales triunfos y tragedias de David y sus hijos puede considerarse como el resultado del cumplimiento de las estipulaciones del pacto mosaico.
En primer lugar, la monarquía de Israel avanza hacia la descentralización del culto y el gobierno. ¿Por qué?
Este movimiento hacia la descentralización no debe entenderse principalmente como una consecuencia de la sagacidad política de David. Por el contrario, el movimiento hacia la localización representa una consecuencia de la legislación mosaica relativa a un santuario centralizado (Dt 12,5, 11, 14, 18 etc.). Este importante desarrollo bajo los auspicios del pacto davídico tiene, en realidad, sus raíces en la legislación anterior del pacto con Moisés. David estableció de forma permanente el lugar de culto porque Moisés había anticipado precisamente ese desarrollo.
Es más, el canto de David con motivo de la llegada del arca a Jerusalén identifica este acontecimiento como el cumplimiento de las promesas del pacto que Dios hizo a Abraham:
Acuérdate de su alianza para siempre,
La palabra que Él ordenó a mil generaciones,
El pacto que Él hizo con Abraham,
Y su juramento a Isaac.
También se lo confirmó a Jacob como norma,
A Israel como un pacto eterno,
Diciendo: «A ti te daré la tierra de Canaán,
Como parte de tu herencia» (1 Crón. 16:15–18).
La coronación de Dios como rey en Sión debe entenderse como el cumplimiento de las promesas del pacto que Dios hizo a Abraham. Los acontecimientos de la historia davídica que simbolizan el establecimiento del trono de Dios en la tierra prometida guardan un vínculo directo con la promesa hecha a Abraham respecto a esa tierra.
Posteriormente, la monarquía de Israel se encamina hacia la ruina a manos de las naciones. ¿Por qué?
La devastación nacional de Israel solo puede entenderse a la luz del pacto mosaico. El pacto davídico estaba, en efecto, en vigor. Pero fue la violación por parte de Israel de las estipulaciones del pacto mosaico lo que finalmente determinó la inevitabilidad de su cautiverio. Debido a que Israel no guardó los mandamientos y estatutos de Dios según la ley de Moisés, se produjo el exilio (cf. 2 Reyes 17:13 y ss.).
La historia del pueblo del pacto de Dios indica que, en esencia, los pactos son uno solo. Los pactos con Abraham, Moisés y David no se sustituyen entre sí, sino que se complementan. Una unidad fundamental los une.
La unidad en la administración genealógica.
Hay un factor adicional que pone de relieve la unidad de los pactos abrahámico, mosaico y davídico. La administración genealógica del pacto subraya la conexión de cada pacto sucesivo con las administraciones anteriores.
Una persona adinerada podría llegar a un acuerdo con su banco por el que recibiría 1000 dólares al mes durante el resto de su vida. Cuando falleciera, esos mismos pagos se harían a su hijo. Si fuera legalmente posible, podría disponer que esos mismos pagos se hicieran a su nieto, aún por nacer. De este modo, se establecería una línea de continuidad basada en la genealogía.
Cuando Dios decidió establecer una relación de alianza con un pueblo, configuró su acuerdo de forma genealógica. Este aspecto genealógico de la alianza está presente en las alianzas con Abraham, con Moisés y con David. Se manifiesta concretamente en la referencia al concepto de «descendencia» (cf. Génesis 15:18; Éxodo 20:5, 6; Deuteronomio 7:9; 2 Samuel 7:12). El hijo de David no es simplemente heredero de la promesa del pacto hecha a David. Es también heredero de las promesas del pacto hechas a Moisés y a Abraham. Las promesas genealógicas de los pactos de Dios aseguran su participación en las bendiciones del pacto con Abraham, del pacto con Moisés y del pacto con David.
Este principio de la unidad de los pactos, establecido por una relación genealógica, encuentra una expresión bastante impactante en ciertos pasajes de las Escrituras. Cabe destacar, en particular, dos aspectos de la renovación del pacto mosaico tal y como se recoge en el Deuteronomio. Uno de estos pasajes aparece al principio de este documento de renovación del pacto, y el otro, cerca del final del mismo.
Deuteronomio 5:2 y 3 dicen lo siguiente:
El Señor nuestro Dios hizo un pacto con nosotros en Horeb. El Señor no hizo este pacto con nuestros padres, sino con nosotros, con todos los que hoy estamos aquí presentes.
El texto original es especialmente enfático5. Subraya el hecho de que fueron las personas que se encontraban en las llanuras de Moab al término de los cuarenta años en el desierto las que participaron en la ceremonia de celebración del pacto en el Sinaí (Horeb). Esta afirmación resulta especialmente llamativa a la luz de la declaración anterior del Deuteronomio de que toda la generación de los presentes en el Sinaí había perecido finalmente en el desierto (Dt 2,14, 15; cf. Nm 14:28–35; 26:63–65).
Algunos de los que se habían reunido en las llanuras de Moab habían formado parte de los jóvenes presentes en el Sinaí y, por lo tanto, habían estado allí en persona cuando se estableció originalmente el pacto. Pero la gran mayoría de aquellos con quienes se renovó el pacto en Moab ni siquiera habían nacido cuando Dios se manifestó como Señor del pacto en el Sinaí. Sin embargo, Moisés afirma con sorprendente énfasis que todos ellos estuvieron efectivamente «presentes» en el Sinaí. Debido a la solidaridad con sus antepasados por la continuidad genealógica, formaron parte de la ceremonia de celebración del pacto en el Sinaí6.
Para enfatizar las palabras de Moisés en este punto, el texto de Deuteronomio 5:3 podría leerse así: «… con nosotros, los cristianos del siglo XXI, todos los que hoy vivimos en Cristo, Dios estableció el pacto en el Sinaí».
Cada generación de creyentes posteriores estuvo presente en el momento de la celebración del pacto antiguo según el principio genealógico. El pacto de Dios para redimir a un pueblo para sí mismo es, en efecto, un todo unificado.
El segundo pasaje que destaca el aspecto genealógico del pacto se encuentra en Deuteronomio 29:14 y ss. (en hebreo, versículos 13 y ss.):
«No es solo con vosotros con quienes establezco este pacto y este juramento, sino tanto con los que hoy están aquí con nosotros en presencia del Señor nuestro Dios como con los que hoy no están aquí con nosotros».
Todo el pueblo de Israel que vivía entonces se había reunido ante Moisés en las llanuras de Moab, incluidas las mujeres y los niños (v. 11). Solo aquellos que aún no habían nacido no pudieron estar presentes en la ceremonia de renovación del pacto. Pero cuando Moisés renueva el pacto en Moab, no se conforma con indicar simplemente el papel de los miembros de la nación que vivían en aquel momento. Amplía las disposiciones del Deuteronomio para incluir a los pueblos que aún no habían nacido. ç
Sobre este pasaje comentan lo siguiente C. F. Keil y F. Delitzsch:
… era para abarcar no solo a quienes vivían en aquel momento, sino también a sus descendientes…7
¿Hasta qué punto puede ampliarse legítimamente el «principio de generación»? ¿Cuántas generaciones pueden incluirse?
La propia Escritura responde a esta pregunta. El Salmo 105:8-10 celebra la fidelidad de Dios al pacto en relación con la promesa hecha a Abraham:
Él ha recordado su alianza para siempre,
La palabra que Él ordenó a mil generaciones,
El pacto que Él hizo con Abraham,
Y su juramento a Isaac.
Luego se lo confirmó a Jacob como ley,
A Israel como un pacto eterno (Sal. 105:8–10).
Según este pasaje de las Escrituras, la promesa del pacto se extiende a mil generaciones. Esta referencia a mil generaciones implica un pacto eterno. Pero sugiere algo más. El énfasis genealógico contiene la idea de una sucesión eterna. Nunca se cortará por completo la línea de los fieles. En cada generación se mantendrá la línea del pueblo del pacto de Dios.
La misma perspectiva se encuentra en Deuteronomio 7:9:
Sabed, pues, que el Señor vuestro Dios es Dios, el Dios fiel, que guarda su alianza y su misericordia hasta la milésima generación para con aquellos que le aman y guardan sus mandamientos (Dt 7, 9).
Este pasaje es especialmente valioso por la luz que arroja sobre el Decálogo en su función de resumen del pacto mosaico. Según Éxodo 20:5, 6, Dios castigará la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta (generación) de aquellos que le odian, y mostrará misericordia a «miles» de aquellos que le aman y guardan sus mandamientos. La redacción del texto original de esta última línea es casi idéntica a la de Deuteronomio 7:9. 8 A la luz del paralelismo de Deuteronomio 7:9, parecería que Éxodo 20:6 se refiere a miles de generaciones9. Dios mostrará la misericordia del pacto mosaico a mil generaciones.
Es evidente que la referencia a «mil» generaciones pretende ilustrar el concepto de un pacto eterno. Pero, solo por llevar al extremo el literalismo del intérprete literalista por un momento, se pueden hacer algunos cálculos rápidos partiendo del supuesto de que las promesas del pacto de Dios se extienden a «mil» generaciones. Si calculamos sobre la base de unos modestos 20 años por generación10, las promesas del pacto se extenderían a 20 000 años. Dado que Abraham vivió hace solo 4000 años , ¡al menos los próximos 16 000 años están «cubiertos» por las promesas del pacto con Abraham!
Es en el contexto del principio genealógico donde deben entenderse las palabras de Pedro dirigidas a los israelitas de su época:
«Vosotros sois los hijos de los profetas y del pacto que Dios hizo con vuestros padres» (Hechos 3:25).
Las disposiciones genealógicas de los pactos con Abraham, Moisés y David se extienden incluso hasta el nuevo pacto.
Cabe señalar otro pasaje que se refiere a la importancia genealógica de las promesas del pacto. Este pasaje indica que el pacto, en su dimensión genealógica, no se refiere únicamente a aspectos externos. Por el contrario, incluye el don del Espíritu al pueblo de Dios. Dice el profeta Isaías:
«Y en cuanto a mí, este es mi pacto con ellos», dice el Señor: «Mi Espíritu que está sobre ti, y mis palabras que he puesto en tu boca, no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la descendencia de tu descendencia», dice el Señor, «desde ahora y para siempre» (Isaías 59:21).
Este texto sobre el don del Espíritu en una línea genealógica se aclara aún más a la luz del Nuevo Testamento, que indica que la bendición de Abraham está relacionada con la recepción del Espíritu Santo. Según Pablo, el don del Espíritu a los creyentes del nuevo pacto se produce en cumplimiento de las promesas del pacto hechas a Abraham:
«Cristo nos redimió de la maldición de la ley… para que en Cristo Jesús la bendición de Abraham llegara a los gentiles, a fin de que recibiéramos la promesa del Espíritu por la fe» (Gál. 3:13s.).
Al analizar la dimensión genealógica de las promesas de la alianza de Dios, hay que tener en cuenta dos principios derivados.
En primer lugar, hay que recordar el principio del «injerto». Desde los tiempos más antiguos de la historia del pacto abrahámico, se hizo posible el «injerto» de aquellos que no habían nacido naturalmente como israelitas (Gén. 17:12, 13). Mediante la incorporación del prosélito, los pueblos de cualquier nación podían convertirse en israelitas en el sentido más pleno.
Cualquier definición del significado bíblico de «Israel» no debe dejar de incluir esta dimensión. «Israel» no puede limitarse en su esencia a una comunidad étnica. Israel debe incluir al prosélito que no pertenece a «Israel» según la carne, pero que es integrado en Israel mediante un proceso de injerto.
El Nuevo Testamento muestra que es consciente de este principio cuando habla del «injerto» de los gentiles (Rom. 11:17, 19). Las personas de todas las naciones pueden llegar a ser un aspecto vital de la rama del pueblo de Dios por la fe.
Hay que valorar plenamente el concepto de «injertación», ya que se relaciona con el principio genealógico. Mediante el proceso de «injerto», el gentil se convierte en «israelita» en el sentido más pleno posible (cf. Gálatas 3:29). A partir del momento del injerto, su descendencia posterior se convierte en heredera de las promesas dadas a Abraham. Su linaje se erige ahora como heredero legítimo de las promesas genealógicas dadas al patriarca.
En segundo lugar, y desde la perspectiva opuesta, hay que tener en cuenta el principio de la «poda». No solo es posible que se injerte una nueva rama en la relación genealógica con Abraham, sino que también es posible que una descendencia natural de Abraham sea destituida de su posición privilegiada. Este principio también se remonta a la experiencia más antigua del linaje de la promesa. Para demostrar la soberanía de Dios en el proceso de elección, se dijo:
«A Jacob amé, y a Esaú aborrecí» (Rom. 9:13; cf. Mal. 1:2, 3; Gén. 25:23).
Este concepto de «poda» también debe tenerse plenamente en cuenta en la definición de «Israel». Una vez más, «Israel» no puede identificarse simplemente con los descendientes étnicos de Abraham, pues «no todos los que descienden de Israel son Israel» (Rom. 9:6). Son aquellos que, además de estar emparentados con Abraham por descendencia natural, también se relacionan con él por la fe, junto con aquellos gentiles que son injertados por la fe, los que constituyen el verdadero Israel de Dios.11
Al considerar el concepto de «poda», hay que entender que esta posibilidad no tiene por efecto anular el principio genealógico de la descendencia natural. Isaac, la simiente elegida, era descendiente natural de Abraham, al igual que Moisés, David, Cristo y Pablo. Aunque el principio de la «poda» puede amenazar a cualquiera que sea presuntuoso, no pretende sugerir que la gracia de Dios actúe en contra del orden natural de la creación.
La gracia de Dios en la salvación no va en contra del orden de la creación; va en contra del pecado. El cristiano debe evitar caer en la dicotomía naturaleza/gracia al considerar la obra de Dios en la salvación. La redención tiene el efecto de restaurar el orden de la creación, y la solidaridad de la familia es una de las mayores ordenanzas de la creación. El carácter genealógico de la actividad redentora subraya la intención de Dios de obrar en armonía, y no en discordia, con este orden creacional.
En cualquier caso, el principio genealógico de la actividad de Dios en los pactos subraya la unidad de los pactos. «Hasta mil generaciones» Dios permanece fiel a sus promesas de alianza. Esta fidelidad a lo largo de las generaciones sirve para vincular entre sí cada uno de los pactos sucesivos. Los pactos de Abraham, Moisés y David son, en realidad, etapas sucesivas de un único pacto.
La unidad en el Nuevo Pacto
El nuevo pacto, prometido por los profetas de Israel, no se presenta como una unidad pactal independiente, ajena a las administraciones anteriores de Dios. Por el contrario, el nuevo pacto, tal y como fue prometido a Israel, representa el cumplimiento definitivo de los pactos anteriores.
Esta relación orgánica entre el nuevo pacto y los pactos de Abraham, Moisés y David encuentra un desarrollo explícito tanto en las profecías del Antiguo Testamento relativas al pacto como en las realizaciones de este pacto consumado que se dan en el Nuevo Testamento. Desde cualquiera de estas perspectivas, el nuevo pacto no puede entenderse de otra manera que como una realización de las proyecciones proféticas que se encuentran en los pactos de Abraham, Moisés y David.
La clásica profecía de Jeremías relaciona claramente el nuevo pacto con su predecesor mosaico (cf. Jer. 31:31 ss.). Este «nuevo pacto» con la «casa de Israel y con la casa de Judá» no se parecerá al pacto mosaico en sus aspectos externos o rituales. Pero la ley de Dios, tal y como fue revelada a Moisés, será escrita en el corazón. Si bien la esencia de la ley será la misma, el modo de su administración será diferente. La forma puede cambiar, pero la esencia del nuevo pacto de la profecía de Jeremías se relaciona directamente con el pacto de la ley establecido en el Sinaí.
En el capítulo siguiente, Jeremías combina una referencia al nuevo pacto con una alusión al antiguo pacto establecido con Abraham. Dios «plantará fielmente» a su pueblo «en esta tierra» (Jer. 32:41). Pero al mismo tiempo les «dará un solo corazón y un solo camino» para que le teman siempre (Jer. 32:39, 40).
Al entrelazar estas referencias, el profeta combina el pacto abrahámico con el nuevo pacto. Estos dos pactos se unen para formar una única esperanza para el pueblo de Dios.
El profeta Ezequiel también relaciona el nuevo pacto con las dispensaciones anteriores de Dios. Ezequiel 34:20 y ss. se refiere a un «pacto de paz» que Dios aún debía establecer con Israel. Dios pondrá sobre ellos un solo pastor, su «siervo David», quien será príncipe sobre ellos (Ezequiel 34:23, 24). Así, la perspectiva del nuevo pacto se funde con el antiguo pacto davídico.
En un segundo pasaje de gran relevancia, el profeta Ezequiel combina alusiones a los pactos de Abraham, Moisés y David con una profecía sobre las futuras expectativas de Israel en relación con el pacto. Por inspiración divina, anticipa el día en que
Mi siervo David reinará sobre ellos, y tendrán un solo pastor [alusión al pacto davídico], y caminarán según mis mandamientos, y guardarán mis estatutos, y los cumplirán [alusión al pacto mosaico]. Y habitarán en la tierra que di a mi siervo Jacob, en la que vivieron vuestros padres [una alusión al pacto con Abraham]… y haré con ellos un pacto de paz; será un pacto eterno con ellos [una alusión al nuevo pacto] (Ez. 37:24–26).
Ahora, los tres antiguos pactos se unen en un único orden divino. Mediante el nuevo pacto, todas las promesas de Dios encuentran su culminación.
Estos pasajes proféticos relacionan los pactos de Abraham, Moisés y David con la expectativa futura de Israel respecto al pacto. El nuevo pacto no aparece en las promesas del Antiguo Testamento como una novedad desconocida hasta entonces para el pueblo de Dios. Por el contrario, el nuevo pacto representa la síntesis de todas las promesas del antiguo pacto en términos de una expectativa futura.
En lo que respecta a la historia del pueblo de Dios del Antiguo Testamento, las disposiciones y expectativas del nuevo pacto nunca se hicieron realidad. Las profecías relativas a la restauración en la tierra prometida tuvieron una «mini-realización» en el momento del regreso tras el exilio. Israel regresó efectivamente a la tierra una vez transcurridos los 70 años de cautiverio profetizados. Sin embargo, esta restauración a pequeña escala, por muy significativa que fuera, difícilmente podía entenderse como el cumplimiento de las magníficas expectativas descritas por los profetas de Israel.12
No fue hasta la era gloriosa del Nuevo Testamento cuando el nuevo pacto se inauguró oficialmente. A través del ministerio del Hijo de Dios encarnado, el nuevo pacto cumplió finalmente las promesas de los pactos con Abraham, Moisés y David.
Jesucristo señala el momento de la inauguración formal de la nueva alianza en la institución de la cena de la Alianza, la Cena del Señor. Tras tomar la copa, declara:
«Esta copa, que se derrama por vosotros, es la nueva alianza en mi sangre» (Lucas 22:20).
En ese momento crucial, Jesús comunica con palabras y hechos que la distribución de la copa, que representa su sangre, debe entenderse como la ceremonia de inauguración del nuevo pacto. El pacto ya no es una promesa que hay que esperar. Es una realidad de la que hay que disfrutar.
El cristiano celebra la realidad de esta relación de nueva alianza cada vez que participa en la Cena del Señor. El apóstol Pablo reconoce que esta cena es una fiesta de alianza, ya que se hace eco de las palabras del Señor Jesús sobre la «nueva alianza» (1 Cor. 11:25).
El autor de la Epístola a los Hebreos también reconoce el cumplimiento de estas promesas del nuevo pacto para la era actual al citar la profecía de Jeremías en dos ocasiones (Heb. 8:6–13; 10:15–18). En sus comentarios contextuales, el autor relaciona el «mejor» pacto de la era actual con el «nuevo» pacto profetizado por Jeremías (cf. Heb. 8:6 con 9:15). De manera muy clara, indica que la palabra de Jeremías sobre el «nuevo» pacto es el testimonio del Espíritu Santo para «nosotros» (Heb. 10:15).
Por lo tanto, cabe concluir que los pactos de Abraham, Moisés y David encuentran su cumplimiento en la realidad del nuevo pacto de nuestros días. Los pactos de Dios a lo largo de los siglos son uno solo. Esta unidad encuentra un espléndido testimonio en el carácter consumador del nuevo pacto.
La unidad que se extiende a los pactos establecidos con Noé y Adán
Hasta ahora, los pactos de Abraham, Moisés y David se han considerado intrínsecamente relacionados. Se ha considerado que estos tres pactos encuentran su culminación conjunta en los nuevos pactos.
Ahora hay que plantearse la siguiente pregunta: ¿Cómo se relacionan las administraciones de los pactos anteriores a Abraham con estos pactos posteriores? ¿Incluye la unidad del pacto de Dios estas administraciones anteriores? Para responder a esta pregunta de forma bastante concisa, cabe señalar lo siguiente.
El pacto con Noé proporciona la estructura protectora mediante la cual puede hacerse realidad el propósito de Dios de redimir a un pueblo para sí mismo. «Mientras la tierra permanezca», las disposiciones de la paciencia de Dios hacia el hombre pecador, tal y como se describen en el pacto con Noé, siguen vigentes (Gén. 8:22). Incluso hoy en día, la regularidad de las estaciones sigue establecida gracias a la palabra del pacto de Dios con Noé. Este antiguo vínculo sigue proporcionando el marco en el que puede llevarse a cabo la redención.
De manera similar, la maldición pronunciada poco después de la caída del hombre fue, al mismo tiempo, un compromiso del Todopoderoso de redimir a un pueblo para sí mismo. Este compromiso contraído con Adán en su estado de pecado sigue teniendo relevancia. De forma bastante dramática, en su carta a los Romanos, el apóstol Pablo alude al compromiso de alianza de Dios para garantizar el triunfo de la descendencia de los redimidos sobre Satanás:
«Y el Dios de la paz aplastará pronto a Satanás bajo vuestros pies» (Rom. 16:20; cf. Gén. 3:15).
La palabra de compromiso de Dios, pronunciada primero a la serpiente, tiene un significado perdurable hoy en día.
Por último, hay que plantear la cuestión de la relación entre el pacto establecido en la creación y el pacto redentor de Dios. Hay que reconocer que ciertos aspectos clave del vínculo de Dios con el hombre antes de la caída llegaron a su fin con la entrada del pecado. Por ejemplo, «Adán» no es equivalente a «todo hombre» en su estado original de inocencia, de modo que cada hombre posterior se enfrenta a la misma opción de elegir a favor o en contra de comer el fruto prohibido. No obstante, el hombre sigue existiendo a lo largo de los siglos como un ser creado a imagen de Dios con ciertas obligaciones para con el Creador. Sigue teniendo la responsabilidad de multiplicarse, de someter la tierra y de ofrecer el fruto de sus manos para la gloria del Creador/Redentor.
Debido a esta relación perdurable entre la criatura y el Creador, también puede decirse que el vínculo original entre Dios y el hombre sigue teniendo un significado perdurable. La relación de alianza establecida por la creación impregna toda la historia de cómo Dios ha ido formando un pueblo para sí mismo.
Conclusión
La estructura de los pactos en las Escrituras pone de manifiesto una unidad maravillosa. Dios, al unir a un pueblo a sí mismo, nunca cambia. Por esta razón, los pactos de Dios se relacionan entre sí de manera orgánica. Desde Adán hasta Cristo, una unidad en la administración de los pactos caracteriza la historia de la relación de Dios con su pueblo.
—Fuente principal:
O. Palmer Robertson, The Christ of the Covenants (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1980).
- Los pactos con Isaac y Jacob representan renovaciones de la promesa hecha a Abraham. El pacto con Fineas (Núm. 25:12, 13) aparece como un complemento del pacto mosaico, desarrollando un aspecto específico de la legislación sacerdotal entregada a Moisés. Estos pactos no poseen el mismo carácter trascendental que los mencionados anteriormente. ↩︎
- Normalmente denominado «Pacto de la creación». ↩︎
- Murray, El pacto de gracia, p. 20 ↩︎
- La amenaza de Dios de aniquilar a Israel y de suscitar una descendencia a través de Moisés no debe interpretarse como una posible ruptura del pacto de Dios con Israel. El propio Moisés era descendiente de Abraham. El posible juicio recaería, como era de esperar, sobre la descendencia desobediente que en aquel momento se encontraba sumida en la apostasía. ↩︎
- El texto hebreo de Dt 5,3b dice: : כִּי אִתָּנוּ אֲנַחְנוּ אֵלֶּה פֹה הַיּוֹם כֻּלָּנוּ חַיִּים — Porque hoy estamos todos aquí, todos vivos ↩︎
- Este principio se mantiene válido tanto si la referencia a los «padres» de Dt 5,3 se interpreta como una alusión a los patriarcas como si se refiere a la generación de adultos que realmente estaba viva en el Sinaí cuando se selló la alianza. En Deuteronomio 4:37, la referencia es sin duda a los padres patriarcales. Pero ese versículo prosigue específicamente subrayando el papel del principio genealógico en los pactos de Dios. Porque Dios amaba a los padres patriarcales, escogió a su (lit., su) descendencia después de ellos y los liberó de Egipto. ↩︎
- C. F. Keil y F. Delitzsch, Comentario bíblico del Antiguo Testamento. El Pentateuco (Edimburgo, 1880), 3:448. La referencia a «aquellos que no están hoy aquí con nosotros» podría entenderse, a primera vista, como una alusión a personas que no están físicamente presentes. Pero el contexto indica claramente que toda la nación se había reunido para esta ocasión tan significativa. Solo los israelitas aún no nacidos estaban ausentes de la ceremonia de renovación del pacto. ↩︎
- Los dos pasajes se comparan de la siguiente manera:
(וְעֹשֶׂה חֶסֶד) לָאֲלָפִים לְאֹהֲבַי וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֹתָי Exod. 20:6 (שֹׁמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד) לְאֹהֲבָיו וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֹתָו לְאֶלֶף דְּוֹר Deut. 7:9 (y que muestra misericordia) a miles de años hacia mis amados y hacia los que guardan mis mandamientos Éxodo 20:6 (que guarda la alianza y la misericordia) para con sus amados y para con los que guardan sus mandamientos, por mil generaciones Deuteronomio 7:9 ↩︎ - S. R. Driver, Comentario crítico y exegético sobre el Deuteronomio (Nueva York, 1902), p. 102, indica que considera Deut. 7:9 como «una amplificación retórica, más que una interpretación exacta, de los אלפים de Éxodo 20:6». Pero C. F. Keil y F. Delitzsch, Comentario bíblico sobre el Antiguo Testamento. El Pentateuco (Edimburgo, 1880), 2:116 y ss., evalúan Éxodo 20:5 de manera diferente: «El numeral cardinal no se utiliza aquí en lugar del ordinal, para el cual no existía una forma especial en el caso de אלף». ↩︎
- Cosa que una generación Bíblica normalmente se atribuye a unos 40 años. ↩︎
- Véase, a este respecto, la minuciosa descripción que hace Pablo de la doble paternidad de Abraham en Romanos 4:11, 12. ↩︎
- Al explicar la profecía de Jeremías 32, Calvino dice: «Cuando los cristianos interpretan este pasaje y otros similares, omiten la liberación del pueblo del exilio babilónico, como si estas profecías no se refirieran en absoluto a aquella época; en esto se equivocan. Y los judíos, que rechazan a Cristo, se detienen en esa liberación terrenal. Pero los profetas, como he dicho, comienzan con el regreso del pueblo, pero también sitúan a Cristo en el centro, para que los fieles sepan que el regreso no era más que un pequeño anticipo de la gracia plena, que solo cabía esperar de Cristo; pues fue entonces, en verdad, cuando Dios plantó realmente a su pueblo» (Comentarios sobre el Libro del Profeta Jeremías y las Lamentaciones, [Grand Rapids, 1950], 4:220 y ss..). ↩︎
Através de las Escrituras 