Del caos al cosmos – En Génesis – Através de las Escrituras

El tema del caos y el cosmos se enmarca dentro del tema bíblico general de la realeza de Dios y su reino venidero. También forma parte de la trama bíblica de la creación, la caída, la redención y la nueva creación.

Algunos eruditos bíblicos prefieren no utilizar la palabra «caos» porque el hebreo no emplea «caos», sino otras palabras, como «sin forma», «vacío», «oscuridad», «las profundidades», «las aguas», «los mares», «Rahab», «grandes criaturas marinas» y «Leviatán», y porque los eruditos utilizan «caos» en muchos sentidos diferentes, algunos de los cuales asumen que el caos es intrínsecamente malo.¹ No obstante, podemos seguir utilizando este término común si lo definimos correctamente. Entre varias opciones, el Diccionario Webster’s Unabridged ofrece una buena definición inicial de caos:

«La infinidad del espacio o la materia sin forma que se supone que precedió a la existencia del universo ordenado».

Webster’s también nos ofrece una definición viable de cosmos:

«El mundo o el universo considerado como un sistema ordenado y armonioso».

Partiendo de estas definiciones bastante generales de caos y cosmos, podemos añadir las formas más específicas de caos y cosmos a medida que avanzamos por las Escrituras desde Génesis 1 hasta Apocalipsis 22. Génesis 1 comienza con: «En el principio, Dios creó los cielos y la tierra» —un universo ordenado y armonioso.² Apocalipsis 21 y 22 describen «un cielo nuevo y una tierra nueva» (Ap. 21:1): otro universo ordenado y armonioso.

Entre estos dos extremos cósmicos (lo que se denomina inclusio) encontramos unidades microcósmicas de desorden y orden restaurado: unidades como la tierra, el reino animal, la humanidad, las naciones y los individuos. Todas estas unidades microcósmicas ordenadas prefiguran el cosmos ordenado del fin de los tiempos descrito en el Apocalipsis.³

El contexto del Antiguo Oriente Próximo

Debemos entender el tema bíblico del caos y el cosmos en el contexto más amplio del mundo antiguo, en el que el caos se asociaba con el mar, con las aguas. Israel compartía con sus vecinos del Antiguo Oriente Próximo la cosmovisión de un universo de tres niveles.

John Day explica:

«Todos aquellos pasajes del Antiguo Testamento que hablan del control de Dios sobre el mar en el momento de la creación presuponen naturalmente la cosmovisión arcaica compartida por los antiguos israelitas junto con otros pueblos del Antiguo Oriente Próximo, según la cual tanto por encima del firmamento abovedado del cielo como por debajo de la tierra existe un mar cósmico. Se consideraba que la lluvia tenía su origen en el mar cósmico por encima del firmamento y descendía a través de las ventanas del cielo, mientras que se pensaba que los mares y lagos del mundo estaban conectados con la parte subterránea del mar cósmico (cf. Génesis 7:11)».⁴

El tema del caos y el cosmos en las Escrituras tiene muchas similitudes con los mitos del antiguo Oriente Próximo. Según la antigua epopeya babilónica de la creación, Enuma Elish, el dios principal babilónico, Marduk, creó el cielo y la tierra cuando Marduk luchó contra la diosa del océano Tiamat:

El Señor extendió su red, la rodeó, El viento maligno que había retenido a sus espaldas lo liberó en su rostro.

Tiamat abrió la boca para tragar, Él introdujo el viento maligno para que no pudiera cerrar los labios.

Los vientos furiosos le hincharon el vientre, Sus entrañas se obstruyeron, abrió la boca de par en par.

Disparó la flecha, le abrió el vientre, Le cortó las entrañas, le atravesó el corazón.

La sometió y le quitó la vida, Arrojó su cadáver, se erigió sobre él…

La partió en dos, como un pescado para secar, La mitad la colocó y la convirtió en una cubierta, el cielo.

Extendió la piel y designó guardianes, Y les ordenó que no dejaran escapar sus aguas.

Cruzó el cielo e inspeccionó (su) firmamento… Extendiendo [la mitad de] ella como cubierta, estableció el inframundo…

Entonces se reunieron los grandes dioses. Elevaron el destino de Marduk al más alto nivel…

Lo establecieron para siempre como señor del cielo y la tierra… Su palabra será suprema arriba y abajo.⁵

Cuando se redescubrió la literatura babilónica a finales del siglo XIX, muchos estudiosos asumieron que Israel simplemente había adoptado el mito babilónico de la creación. Por ejemplo, el influyente Hermann Gunkel afirmó que el Enuma Elish fue simplemente trasladado a Israel, donde perdió muchos de sus elementos mitológicos y politeístas hasta que «en Génesis 1 está, en la medida de lo posible, completamente judaizado». ⁶

Sin embargo, como señala Robin Routledge:

«Aunque puede haber suficientes puntos de similitud como para sugerir que el autor del Génesis conocía el mito babilónico y utilizó algunas de sus imágenes, se reconoce ampliamente que no hay nada que indique dependencia. El motivo del conflicto [la batalla contra el caos] y la exaltación final del dios creador, que es una característica central del Enuma Elish, no aparece en Génesis 1».⁷

Los estudiosos contemporáneos tienden más a buscar el trasfondo del tema del caos y el cosmos en la literatura cananea antigua.⁸ Aquí también encontramos un mito sobre un dios de la tormenta que lucha contra un dios del mar. El dios de la tormenta (que controlaba los rayos, la lluvia y la fertilidad) era Baal, y el dios del mar (el dios del caos) era Yam.

Parte del mito de Baal dice lo siguiente:

La maza giró en la mano de Baal como un águila, (sujeta) entre sus dedos aplastó la cabeza del príncipe [Yam]…

Yam se derrumbó y cayó a la tierra, su rostro tembló y sus rasgos se desmoronaron.

Baal estaba levantando a Yam y esparciéndolo… «En verdad, Yam ha muerto, (y) [Baal] será rey».⁹

Aunque este mito también habla de un dios, Baal, que lucha contra el dios del mar por el control, el resultado no es la creación del cielo y la tierra, sino la realeza de Baal y la construcción por su parte de un palacio en los cielos con ventanas para regar la tierra.

Los autores bíblicos no escribieron en el vacío, por supuesto. Para ser comprendidos, tuvieron que adaptar su imaginería a la cultura predominante, ya fuera babilónica, cananea o egipcia. Por lo tanto, el Génesis, al igual que otros libros del Antiguo Testamento, debe interpretarse teniendo como telón de fondo las historias del antiguo Oriente Próximo. Pero del mismo modo que las ilustraciones de los sermones que utilizan a Caperucita Roja no enseñan por ello que este cuento de hadas sea literal e históricamente cierto, el uso que hacen los autores bíblicos de las historias del antiguo Oriente Próximo no significa que enseñaran que esas historias antiguas fueran literal e históricamente ciertas.

Por ejemplo, la poesía hebrea requería el uso de muchas imágenes. ¿De dónde obtenían las imágenes los poetas hebreos? De las historias conocidas en esa cultura, por supuesto: los mitos antiguos. Los elementos de esos mitos servían para adornar el punto que intentaban transmitir con el fin de hacerlo más vívido. En lugar de buscar similitudes entre los escritos bíblicos y los mitos antiguos (algo que a menudo se hace para establecer una dependencia), es más importante señalar las diferencias.¹⁰ Estas diferencias nos hacen conscientes de la crítica de las Escrituras a los mitos paganos.

Nahum Sarna ha expuesto la relación entre las referencias bíblicas al caos y las de los mitos:

Las referencias parecen ser fragmentos de lo que en su día fue una epopeya sobre el Dios de la creación y las fuerzas rebeldes del caos primigenio al inicio del proceso cosmogónico. A los rebeldes se les denomina de diversas maneras:

Rahab, Leviatán, monstruo(s) marino(s) / Dragón (en hebreo tănnîn, pl. tănnînim); Mar (en hebreo yām, pl. yāmmîm), Río(s) (en hebreo nāhār, pl. nĕhārîm); y Serpiente Esquiva (en hebreo nāhāš bārīah). Isaías [51:9–10] cuenta que en los tiempos primigenios, el brazo de Dios cortó a Rahab en pedazos, atravesó a Tannin y secó a Yam, las aguas del gran abismo (en hebreo tĕhôm). Habacuc [3:8] se refiere a la ira de Dios contra Neharim y a su furia contra Yam.

Los Salmos [74:13–14; véase 77:17] describen a Dios haciendo retroceder a Yam con su poder, aplastando las cabezas de los monstruos en las aguas, aplastando las cabezas de Leviatán, aplastando a Rahab hasta dejarlo como un cadáver y dispersando a sus enemigos con su poderoso brazo. . . .

Se encuentran ecos similares de este mito en Job [7:12], quien pregunta a Dios: «¿Soy yo Yam o Tannin para que hayas puesto un vigilante sobre mí?». En otro pasaje, Job [9:13] afirma que Dios no refrena su ira; ante Él, los ayudantes de Rahab caen postrados. Él calmó el mar, derribó a Rahab y atravesó a la Serpiente Esquiva [26:12–13].¹¹

Aunque la Biblia utiliza los mismos nombres que los mitos antiguos, Sarna continúa: «Lo que distingue fundamentalmente las referencias bíblicas de los demás ejemplos del Oriente Próximo es la atmósfera israelita, profundamente monoteísta: hay un solo Dios soberano supremo; sus enemigos no son seres divinos; el motivo de la teogonía, o nacimiento de los dioses, está totalmente ausente; no hay batallas titánicas en las que el resultado parezca estar en duda en un momento u otro; no se menciona la creación como consecuencia de la victoria en combate; y existe una narración oficial, bastante diferente, de la creación canónica del Génesis que expresa numerosos elementos polémicos y antimíticos».¹²

Aparte de la «atmósfera profundamente monoteísta», existe otra diferencia fundamental entre la fe de Israel y la de sus vecinos. Bernard Anderson explica:

En general, las religiones de los vecinos de Israel estaban ligadas a la esfera de la naturaleza, donde los ritmos cíclicos eran determinantes para la existencia del hombre. Israel se desmarcó de las religiones del antiguo Oriente Próximo al declarar que la historia es el ámbito del significado último precisamente porque Dios ha elegido darse a conocer en los acontecimientos históricos y llamar a los hombres a participar en su propósito histórico. . . . Israel rompió con el paganismo y su visión mítica de la realidad en un punto crucial: la naturaleza no es el reino de lo divino. El Dios al que Israel adora es el Señor de la naturaleza, pero no es el alma de la naturaleza. El sentido que Israel tenía de la trascendencia de Dios dio lugar a «la emancipación del pensamiento del mito».¹³

Caos y cosmos en el Génesis

Los fundamentos del tema del caos-cosmos se establecen especialmente en el libro que trata del principio, el Génesis.

Del caos al cosmos (Génesis 1–2)

Según los antiguos mitos del Oriente Próximo, como hemos visto, el dios babilónico Marduk y el dios cananeo Baal lucharon ambos por el control con el dios del mar (caos). Por el contrario, en Génesis 1 Dios no lucha contra las fuerzas del caos, ni se considera al caos como un dios. De hecho, en el Génesis las aguas primordiales ni siquiera están personificadas.¹⁴

Según Génesis 1, fue Dios quien creó estas aguas y luego, con solo hablar, convirtió el caos en cosmos. Génesis 1:1 dice: «En el principio, Dios creó los cielos y la tierra». La NRSV traduce los versículos 1–2 como una cláusula temporal: «En el principio, cuando Dios creó los cielos y la tierra, la tierra era un vacío sin forma y las tinieblas cubrían la superficie del abismo…».

Bernard Anderson considera que, aunque esta traducción es gramaticalmente posible, «plantea dificultades exegéticas. La principal de ellas es el problema de que el autor sacerdotal [del Génesis], que pretende destacar la trascendencia de Dios como la única fuente de todo lo que existe, estaría adoptando la antigua visión mítica de un caos preexistente, independiente de Dios. Por lo tanto, es mejor seguir la Septuaginta [la traducción griega del Antiguo Testamento hebreo] y leer Génesis 1:1 como una oración completa, una lectura que es tan defendible gramaticalmente como la traducción que la convierte en parte de una cláusula temporal». ¹⁵

Además, comenzar con una oración completa e independiente está en armonía con la estructura generacional del Génesis, donde una oración independiente, «Estas son las generaciones de…», introduce una nueva secuencia nada menos que diez veces: Génesis 2:4; 5:1; 6:9; 10:1; 11:10, 27; 25:12, 19; 36:1; y 37:2.¹⁶

Por lo tanto, al igual que la ESV y la NVI, entenderemos el versículo 1 como una oración completa, que rompe con el antiguo mito del caos de un caos preexistente al declarar: «En el principio, Dios creó los cielos y la tierra».¹⁷

Dios es el Creador de todo en el universo («los cielos y la tierra» y todo lo que hay entre ellos).¹⁸

En otras palabras, el versículo 1 habla del resultado de la actividad creadora de Dios a lo largo de siete días, que fue un universo ordenado.¹⁹ Como dice Robert Hubbard: «El versículo 1 narra que Dios creó el universo (incluida la tierra), mientras que el versículo 2 describe las condiciones de la tierra inmediatamente después de su creación».²⁰

Esto significa que el versículo 2 retrocede desde el cosmos descrito en el versículo 1 hasta la etapa inicial de la actividad creadora de Dios y nos presenta lo que muchos han llamado «caos».

La tierra estaba desordenada y vacía (tōhû²¹ wābōhû), y las tinieblas (hōšek) cubrían la superficie del abismo (tĕhôm).²² Y el Espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas (ha māyim).

Este versículo describe un caos total, acumulando cinco palabras que se utilizarán en las Escrituras posteriores, ya sea individualmente o en combinación, para referirse a alguna forma de caos: «sin forma», «vacío», «oscuridad», «el abismo» y «las aguas».

Génesis 1 añade dos palabras más que se refieren al caos: «mares» (yāmmîm) en el versículo 10, y «grandes criaturas marinas/monstruos» (tănnînim) en el versículo 21, para completar el número perfecto de siete palabras en esta etapa.²³ Más adelante en las Escrituras se añadirán algunas palabras y sinónimos más para aludir a las condiciones de caos.

Nótese que este caos original no era malo. Dios lo creó. De hecho, Dios llamó «buenos» a los «mares» e incluso a los «grandes monstruos marinos» (Gén. 1:10, 21).

La descripción inicial, «sin forma y vacía», «se ha interpretado ampliamente como una referencia a un caos primordial, que luego fue transformado por Dios. Esto, una vez más, parece evocar deliberadamente la mitología del antiguo Oriente Próximo; aunque la ausencia de un motivo de conflicto en Génesis 1 sugiere que, al igual que con tĕhôm [el abismo], el caos es pasivo en lugar de estar en oposición activa al Creador. . . . El narrador de Génesis 1 expone una teología de la creación auténtica y característica, pero al hacerlo está dispuesto a utilizar imágenes mitológicas familiares para presentar ideas importantes que quizá no se pudieran expresar fácilmente de otra manera».²⁴

¿Estaba presente el caos desde el principio, preexistente y eterno como Dios—tal y como enseñaban los antiguos mitos paganos y cree hoy el evolucionismo materialista? ¿O fue Dios quien creó el caos? La respuesta bíblica es clara. Solo Dios es eterno y soberano: «En el principio, Dios creó los cielos y la tierra».²⁵ Por lo tanto, fue Dios quien creó las aguas caóticas.²⁶ El Salmo 95:5 declara: «Suyo es el mar, pues él lo hizo».²⁷ Dios puede usar posteriormente estas aguas para el bien (haciendo fructífera la tierra; Gén. 2:6; Sal. 104:10, 13), así como para el mal (Génesis 6–7, enviando el diluvio). Solo Dios es soberano.

En Isaías 45:7 el Señor declara:

«Yo formo la luz [cosmos] y creo las tinieblas [caos]; yo hago el bienestar [cosmos] y creo la calamidad [caos]; yo soy el Señor, quien hace todas estas cosas».

Según Génesis 1:2, entonces, todo lo que existía en ese momento era un océano profundo, sin forma y vacío, cubierto de tinieblas. Nada podía crecer en esta tierra; estaba sin vida. Pero había un rayo de esperanza: «El Espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas» (Génesis 1:2). Aunque la palabra para Espíritu a veces se pueda traducir como «viento»,²⁸ en este contexto en el que Dios habla (nada menos que diez veces «Dios dijo»), «Espíritu» o «aliento» es más apropiado.²⁹ El Espíritu de Dios no formaba parte del caos; se cernía sobre (mĕraḥepet ʿal) las aguas como un águila se cierne [aletea] sobre (yĕraḥēpʿal) sobre sus crías animándolas a volar (Dt 32:11). «La frase [Espíritu de Dios] evoca imágenes de una fuerza poderosa enviada por Dios para influir tanto en los seres humanos como en la naturaleza».³⁰ El aliento de Dios estaba a punto de hablar y traer orden, cosmos.

Entonces Dios habló y, paso a paso, palabra a palabra, convirtió el caos en cosmos: «Dios dijo: “Hágase la luz [cosmos]”, y se hizo la luz…

Y dijo Dios: “Que haya una expansión en medio de las aguas, y que separe las aguas de las aguas”. Y Dios hizo la expansión y separó las aguas que estaban debajo de la expansión de las aguas que estaban encima de la expansión. Y así fue…

Y dijo Dios: “Que las aguas que están bajo los cielos se reúnan en un solo lugar, y que aparezca la tierra seca”. Y así fue» (Génesis 1:3, 6–7, 9).³¹

«La imagen es la de un poderoso soberano que pronuncia un decreto desde el trono… y en el mismo momento en que lo pronuncia la cosa se hace». ³² Con su palabra, que es ley, el Dios soberano controló las aguas estableciendo sus límites.³³ Dios canalizó las aguas para que pudieran hacer fructífera la tierra.³⁴

Génesis 1:10 afirma:

«Dios llamó a la tierra seca Tierra, y a las aguas que se habían reunido las llamó Mares. Y vio Dios que era bueno».

Las aguas reunidas no eran malignas como en los mitos antiguos, sino buenas.

Según el versículo 21: «Dios creó las grandes criaturas marinas [monstruos marinos/dragones] y todo ser viviente que se mueve… Y vio Dios que era bueno». «La palabra “bueno” conlleva el sentido de correspondencia con la intención divina, incluyendo elementos de belleza, propósito y dignidad de alabanza».³⁵ Ahora la vida podía surgir en la tierra.

Como acto creativo culminante, Dios dijo:

«Hagamos al hombre a nuestra imagen, a nuestra semejanza. Y que tengan dominio…» (Gén. 1:26).

La humanidad era especial, la corona de la creación de Dios.

«Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno» (Gén. 1:31).

El segundo relato de la creación continúa el primero reiterando que la ausencia de agua no era buena:

«Cuando aún no había en la tierra ningún arbusto del campo ni había brotado ninguna planta pequeña del campo —pues el Señor Dios no había hecho llover sobre la tierra, y no había hombre que la labrara , . . .

entonces el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz el aliento de vida, y el hombre se convirtió en un ser viviente» (Génesis 2:5, 7).

«Soplar es algo profundamente personal, con la intimidad cara a cara de un beso y el significado de que se trataba de un acto de dar, además de crear: y de entrega de sí mismo, además».³⁶ Dios colocó a la humanidad en un jardín fértil cerca de aguas que sustentaban la vida:

«Un río salía del Edén para regar el jardín, y allí se dividía y se convertía en cuatro ríos» (Génesis 2:10).

A partir del caos original, Dios había creado un paraíso hermoso y fructífero: un cosmos ordenado.

En el libro del Apocalipsis, Juan describe el nuevo cielo y la nueva tierra y comienza con una observación llamativa:

«Entonces vi un nuevo cielo y una nueva tierra, pues el primer cielo y la primera tierra habían desaparecido, y el mar ya no existía» (Ap. 21:1).

La primera descripción del nuevo cielo y la nueva tierra es que «el mar ya no existía». La implicación es que el mar se había convertido en un símbolo del mal que no encajaba en el reino perfecto de Dios. Una de las preguntas que abordaremos más adelante es cuándo y dónde el mar, el caos, se volvió tan maligno que ya no tenía cabida en el reino perfecto de Dios.

Del cosmos al caos: la lucha al este del Edén (Génesis 3)

Desgraciadamente, la buena creación de Dios no permaneció «muy buena» por mucho tiempo. La corona de la creación de Dios desobedeció a Dios. Dios les había permitido «comer de todos los árboles del jardín», pero Dios había dicho:

«Del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que comas de él, ciertamente morirás» (Gén. 2:16–17).

Tentados por «la serpiente» (posteriormente identificada como «aquella serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás» [Ap. 12:9]), comieron del árbol del conocimiento del bien y del mal. Los efectos de la caída en el pecado se sintieron de inmediato en la pérdida de la inocencia y la ruptura de las relaciones armoniosas.

«Entonces se abrieron los ojos de ambos, y se dieron cuenta de que estaban desnudos. … y el hombre y su mujer se escondieron de la presencia de Jehová Dios entre los árboles del jardín. Pero Jehová Dios llamó al hombre y le dijo: “¿Dónde estás?” Y él respondió: «Oí tu voz en el jardín, y tuve miedo, porque estaba desnudo, y me escondí”» (Génesis 3:7–10).

El hombre tenía miedo del Dios que lo había creado con tanto amor, soplando «en su nariz el aliento de vida». Dios preguntó: «¿Has comido del árbol del que te ordené que no comieras?». El hombre tuvo entonces el descaro de culpar tanto a Dios como a la mujer.

Adán dijo: «La mujer que tú me diste para que estuviera conmigo, ella me dio fruto del árbol, y yo comí». El Señor Dios se volvió entonces hacia la mujer: «¿Qué es esto que has hecho?». Y ella culpó a la serpiente: «La serpiente me engañó, y comí» (Génesis 3:11–13).

La armonía del Paraíso se rompió: temor a Dios, culpar a Dios y a la mujer, y culpar a la serpiente. El caos invadió la buena creación de Dios.

A continuación vino el juicio de Dios: «El Señor Dios dijo a la serpiente: “Por haber hecho esto, maldita serás entre todo el ganado y entre todas las bestias del campo”» (Génesis 3:14).³⁷ El hecho de que la serpiente fuera maldecida «por encima de todo el ganado y de todas las bestias del campo» sugiere que el mundo animal también vive bajo la maldición de Dios. El cordero tiene buenas razones para temer al lobo. El ternero tiene buenas razones para temer al león. Con la caída en el pecado, el caos también invadió el reino animal.

El Señor continuó dirigiéndose a la serpiente:

«Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la descendencia de ella; él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el talón» (Génesis 3:15).

La enemistad entre Satanás y su descendencia y la mujer y su descendencia provocará muchas penurias en la historia humana: «Le herirás en el talón». Pero la victoria definitiva está reservada para la descendencia de la mujer: «Él te herirá en la cabeza» —una herida mortal.

Con la caída en el pecado, el caos del dolor y el sufrimiento entró en el mundo. A la mujer le dijo Dios:

«Multiplicaré grandemente tus dolores en el parto; con dolor darás a luz a los hijos» (Génesis 3:16).

Y a Adán le dijo:

«Maldita sea la tierra por tu culpa; con dolor comerás de ella todos los días de tu vida; espinas y cardos te producirá; y comerás las plantas del campo. Con el sudor de tu rostro comerás el pan, hasta que regreses a la tierra, pues de ella fuiste tomado; porque eres polvo, y al polvo volverás» (3:17–19) .

La caída en el pecado trajo consigo dolor al dar a luz, dolor al procurarse el sustento, tener que lidiar con espinas y cardos en una tierra maldita por Dios, comer el pan con el sudor de tu frente y, finalmente, sucumbir al último enemigo, la muerte.

Entonces Dios los expulsó del Paraíso; debían vivir al este del Edén (Gén. 3:24).³⁸ La vida se había convertido en una existencia dolorosa en un mundo hostil y maldito. El cosmos bendito del Paraíso se había convertido en caos —no el caos original de Génesis 1:2, sino ahora un mundo caótico y maligno: luchas entre animales y animales (3:14, véase Isaías 11:6), entre animales y humanos (3:15), entre marido y mujer (3:12, 16), entre la naturaleza y los humanos (3:17–19), y entre los humanos y Dios (3:8–10, 12, 22–24).

Hoy vemos este caos maligno al este del Edén en la raza humana, en la enemistad entre personas, razas, religiones y naciones: guerras, esclavitud, persecución religiosa, racismo. Vemos este caos en los vientres hinchados de los niños desnutridos; en las personas que mueren de cáncer, ébola y otras enfermedades y desastres; en los miles de refugiados que huyen de sus países de origen, cientos de los cuales se ahogan al cruzar mares peligrosos en embarcaciones precarias. Vemos este caos en la violencia perpetrada por los cárteles de la droga, en los asesinatos sin sentido en nuestros barrios marginales, en la violación de mujeres y niños,³⁹ y en la expansión de organizaciones terroristas cuyo objetivo es destruir a personas, naciones y tesoros culturales.

En el libro del Apocalipsis, Juan describe el nuevo cielo y la nueva tierra donde ya no habrá más lágrimas, «y ya no habrá muerte, ni llanto, ni lamento, ni dolor, porque las primeras cosas han pasado» (Ap. 21:4). Como hemos visto, Juan comienza esta descripción de la nueva tierra con una observación impactante:

«Entonces vi un nuevo cielo y una nueva tierra, pues el primer cielo y la primera tierra habían pasado, y ya no había mar» (Ap. 21:1).

La implicación es que las Escrituras consideran nuestras luchas con el dolor, la enfermedad, los desastres y la muerte en este mundo caído como una forma de caos que algún día será sustituida por un cosmos bien ordenado. Dios convertirá nuestra dolorosa vida actual al este del Edén en un cosmos armonioso en el último día, cuando Cristo regrese para inaugurar el reino perfecto de Dios.

Pero incluso al castigar a nuestros antepasados por su rebelión, Dios mostró compasión y gracia. Todavía había algo de orden en medio del caos.

Dios aún permitía a los humanos recolectar alimentos de la tierra maldita y tener hijos. Por desgracia, estos hijos también se rebelaron contra Dios. Ya en la segunda generación Caín asesinó a su hermano Abel, y la voz de la «sangre de su hermano… clamaba» a Dios desde la tierra (Génesis 4:10). En la séptima generación, Lamec se jactó ante sus mujeres: «He matado a un hombre por herirme, a un joven por golpearme» (Génesis 4:23). El caos de la violencia se extendía por la tierra. Por fin, el Señor intervino.

El Diluvio: del caos a la restauración del cosmos (Génesis 6–7)

«El Señor vio que la maldad del hombre era grande en la tierra, y que todos los designios de los pensamientos de su corazón eran continuamente malos. Y el Señor se arrepintió de haber creado al hombre en la tierra, y le dolió en lo más profundo de su corazón. Entonces dijo el Señor: “Borraré de la faz de la tierra al hombre que he creado, al hombre y a los animales, a los reptiles y a las aves de los cielos, pues me arrepiento de haberlos creado”» (Gén. 6:5–7).⁴⁰

La maldad humana había corrompido la buena creación de Dios tan profundamente que Dios decidió permitir un diluvio caótico para purificar su creación, matando a todos salvo a un remanente en el arca con el justo Noé. El diluvio no fue ni un desastre natural ni un accidente. Según el relato del Génesis, fue un acto deliberado de Dios para limpiar la tierra de aquello que se había vuelto intrínsecamente malo (Génesis 6:11–13). El Dios soberano retiró su mano moderadora y permitió que su cosmos corrompido volviera al caos.

Dios vuelve a mostrarse soberano sobre las aguas, y utiliza estas aguas para destruir el mal.

«En el año seiscientos de la vida de Noé, en el segundo mes, el día diecisiete del mes, en ese día brotaron todas las fuentes del gran abismo, y se abrieron las ventanas de los cielos. Y llovió sobre la tierra cuarenta días y cuarenta noches… Y las aguas se exaltaron tanto sobre la tierra que todas las altas montañas que había bajo todo el cielo quedaron cubiertas… Y murió toda carne que se movía sobre la tierra: aves, ganado, bestias, todas las criaturas que se arrastraban por la tierra, y toda la humanidad… Fueron borrados de la tierra. Solo quedó Noé, y los que estaban con él en el arca» (Génesis 7:11–23).

Con Noé y todas las criaturas en el arca, Dios daría un nuevo comienzo para restaurar un cosmos ordenado.

Un nuevo comienzo con Noé y las criaturas en el arca (Génesis 8–9) El punto de inflexión de la narración del diluvio es Génesis 8:1:

«Dios se acordó de Noé y de todas las bestias y de todo el ganado que estaban con él en el arca».

«Este texto central muestra que la atención del texto se centra finalmente en la salvación más que en el juicio, en lo que Dios hace para preservar la creación más allá del desastre, culminando en la historia del arcoíris y la promesa incondicional de Dios».⁴¹

«Y Dios hizo que soplara un viento⁴² sobre la tierra, y las aguas bajaron. Se cerraron las fuentes del abismo y las ventanas del cielo, se detuvo la lluvia del cielo y las aguas se retiraron de la tierra continuamente. Al cabo de 150 días las aguas habían disminuido, y en el séptimo mes, el día diecisiete del mes, el arca se posó sobre los montes de Ararat» (Gén. 8:1–4) .

Al contener las aguas, el Dios soberano transforma el caos en una mezcla de caos y cosmos: «caos» porque el Paraíso no ha sido restaurado y Dios reconoce que «la intención del corazón del hombre es mala desde su juventud» (8:21), y «cosmos» porque Dios conserva elementos de su orden de creación original.

Al establecer paralelismos con el relato de la creación de Génesis 1, el narrador enfatiza que Dios está recreando el mundo, dando un nuevo comienzo con todas las criaturas del arca.⁴³ Así como Dios había separado originalmente la luz («Día») y las tinieblas («Noche»), las aguas de arriba («Cielo») y las aguas de abajo («Tierra» y «Mares») (Gén. 1:3–10), antes de que la vida pudiera florecer, así aquí Dios prometió mantener las separaciones que garantizaban un cosmos ordenado:

«Mientras la tierra permanezca, no cesarán la siembra y la cosecha, el frío y el calor, el verano y el invierno, el día y la noche» (8:22). Y así como Dios había bendecido originalmente a Adán y Eva en Génesis 1:28 («Dios los bendijo. Y Dios les dijo: “Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra”»), así también aquí: «Dios bendijo a Noé y a sus hijos, y les dijo: “Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra”» (9:1).⁴⁴ Noé es el nuevo Adán; con él y con las criaturas del arca, Dios está dando un nuevo comienzo.

Entonces Dios hizo un pacto con Noé y con todas las criaturas. Dios dijo:

«Establezco mi pacto con vosotros, para que nunca más sea exterminada toda carne por las aguas del diluvio, y nunca más haya un diluvio para destruir la tierra». Y Dios dijo: «Esta es la señal del pacto que establezco entre mí y vosotros y toda criatura viviente que está con vosotros, para todas las generaciones futuras: He puesto mi arco en las nubes, y será una señal del pacto entre mí y la tierra. Cuando traiga nubes sobre la tierra y se vea el arco en las nubes, me acordaré de mi pacto que hay entre mí y vosotros y todo ser viviente de toda carne. Y las aguas nunca más se convertirán en un diluvio para destruir toda carne». (Génesis 9:11–15)

«A pesar del pecado y la violencia humanos, Dios se ha comprometido con su mundo; el pacto incondicional del arco iris, por el cual se compromete únicamente a sí mismo, es una señal de ello».⁴⁵ El arco era un arma de guerra. Pero el arco iris en las nubes es una señal del arma de Dios en reposo: Dios ya no apunta a la tierra.

Brueggemann observa:

«El arco en reposo forma así un paralelismo con el sábado en 2:1–4a [2:1–3] en la culminación de la creación. La primera creación […] termina con el sereno reposo de Dios. La recreación (8:20–9:17) termina con Dios dejando descansar su arma. La creación de Dios está protegida para siempre de la impaciencia de Dios».⁴⁶

Babel: El caos de las lenguas para restaurar el cosmos (Génesis 11)

La humanidad pronto se rebeló de nuevo contra Dios. Originalmente, Dios les había dado el mandato de «sed fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra y sometedla» (Génesis 1:28). Tras el diluvio, Dios repitió este mandato a Noé y a su familia:

«Y Dios bendijo a Noé y a sus hijos, y les dijo: “Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra”» (9:1).

Pero la gente creía saber una forma mejor de sobrevivir en un entorno hostil. Buscarían su seguridad no en Dios, sino en su propio poder y en una ciudad gloriosa. Dijeron:

«Venid, edifiquemos para nosotros una ciudad y una torre cuya cúspide llegue al cielo,⁴⁷ y hagámonos un nombre, no sea que seamos dispersados por toda la faz de la tierra» (11:4).

¿Cómo respondería Dios a esta nueva rebelión?

Dios había prometido no volver a enviar un diluvio que destruyera toda carne (Gén. 9:15). Sin embargo, por el bien de su creación, Dios no podía permitir que la humanidad saliera adelante con su plan de confiar en su ingenio y unidad para sobrevivir. El Señor dijo: «He aquí que son un solo pueblo, y todos tienen una sola lengua, y esto es solo el comienzo de lo que harán. Y nada de lo que se propongan hacer les será ahora imposible.⁴⁸ Venid, bajemos y confundamos allí su lengua, para que no se entiendan unos a otros.⁴⁹ Así que el Señor los dispersó desde allí por toda la faz de la tierra, y dejaron de construir la ciudad» (11:6–8).

Wenham afirma que esta es «la intervención divina decisiva que revierte el curso de la historia humana. Es comparable a “Y Dios se acordó de Noé” en 8:1. Al igual que 8:1, el versículo 5 se produce en el punto medio de una historia y anuncia la anulación de lo que ha sucedido antes: allí las aguas del diluvio comienzan a bajar; aquí la construcción se detiene».⁵⁰ Génesis 11 continúa:

«Por eso se llamó Babel, porque allí confundió el Señor la lengua de toda la tierra. Y desde allí los dispersó el Señor por toda la faz de la tierra» (v. 9).⁵¹

Así, Dios utilizó el caos de las diferentes lenguas para detener en seco la rebelión humana. Ahora, con la humanidad dispersa por toda la tierra, Dios podía volver a empezar de nuevo con una persona obediente y su familia.

El nuevo comienzo del Señor con Abram/Israel (Génesis 12–47)

Para iniciar este nuevo comienzo hacia un cosmos ordenado, Dios escogió a Abram, que vivía en Ur de Caldea (Babilonia).

«Entonces el Señor dijo a Abram: “Sal de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una gran nación; te bendeciré y engrandeceré tu nombre, para que seas una bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré a los que te maldigan; y en ti serán benditas todas las familias de la tierra». Así que Abram partió, tal como el Señor le había dicho» (Génesis 12:1–4).

Dios le dijo a Abram que se separara no solo de su país y de su parentela, sus parientes más lejanos, sino incluso de la casa de su padre, su familia inmediata. Abram debía ir a una tierra que el Señor le mostraría.

Dios quería separar a Abram de las naciones por el momento para que, con el tiempo, «en ti sean benditas todas las familias de la tierra». Y al igual que Noé antes que él, Abram obedeció a Dios sin cuestionar.

Entonces el «SEÑOR», Yahvé, hizo un pacto con Abram: «He aquí, mi pacto es contigo, y serás padre de una multitud de naciones. Ya no te llamarás Abram, sino que tu nombre será Abraham, porque te he hecho padre de una multitud de naciones. Te haré sumamente fecundo, y te convertiré en naciones, y de ti saldrán reyes. Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti a lo largo de sus generaciones, como un pacto eterno, para ser tu Dios y el de tu descendencia después de ti» (Gén. 17:4–7)

Abraham y su familia prosperaron en la Tierra Prometida. Dios les había proporcionado otro «paraíso»: «el valle del Jordán estaba bien regado por todas partes, como el huerto del Señor» (Génesis 13:10). Allí podían prosperar en paz y seguridad. Dios estableció su pacto también con Isaac, el hijo de Abraham (Génesis 26:4, 24), y con Jacob, su nieto (Génesis 28:13–15; Gn 35:11–12). Pero cuando Jacob y su familia sufrieron una sequía en la Tierra Prometida, decidieron trasladarse a Egipto, donde gobernaba José (Génesis 41:41).

Una vez más, la familia prosperó:

«Israel se estableció en la tierra de Egipto, en la tierra de Gosén. Y adquirieron propiedades en ella, y fueron fecundos y se multiplicaron en gran manera» (Génesis 47:27).

Pero pronto su cosmos armonioso se convertiría en caos.

Continuara… En la próxima parte continuaremos el tema del caos y el cosmos en el resto del libro del Génesis,\ el Éxodo y Josué…

—Fuente principal:

From Chaos to Cosmos: Creation to New Creation (Short Studies in Biblical Theology) by Sidney Greidanus

Véase, por ejemplo, Eric Vail, Creation and Chaos Talk, 16–25, 77–154, 210–13; John Walton, Genesis 1 as Ancient Cosmology, 27–28; y Rebecca Watson, Chaos Uncreated, 1–3, 13–19. Watson afirma: «Cualquier intento de traducir este vocabulario en términos de “caos” requeriría una definición cuidadosa, y es mejor evitarlo» (16). ↩︎
Bruce Waltke señala que «el Libro de la Sabiduría de Salomón utiliza las palabras griegas ho kosmos para referirse a Génesis 1:1». «El relato de la creación en Génesis 1:1–3», BSac 132, n.º 527 (1975): 218. ↩︎
Mi intención es mostrar la evolución del tema del caos y el cosmos a grandes rasgos históricos, tal y como se desarrolla en el canon tal y como lo conocemos: Génesis-Éxodo-Josué; Sabiduría-Salmos-Profetas; y en el Nuevo Testamento, Evangelios-Hechos-Epístolas-Apocalipsis. ↩︎
Día, El conflicto de Dios con el dragón y el mar, 4. ↩︎
Enuma Elish, tablet 4, lines 95–104, 137–141; tablet 5, line 63; and tablet 6, lines 95–96, 100, 104, as translated by Benjamin R. Frost in William W. Hallo, ed., The Context of Scripture (New York: Brill, 1996), 1:390–402 ↩︎
Routledge, «¿Creó Dios el caos?», 72. Routledge continúa: «Aunque tĕhôm [heb. «el abismo»] no puede derivar de Tiamat, parece haber consenso general en que proviene de la misma raíz, por lo que podría haberse incluido como una alusión intencionada al mito babilónico; aunque, significativamente, en la narración del Génesis no se le otorga a tĕhôm un estatus divino ni siquiera se le personifica». (73). Tsumura escribe: «El trasfondo de la historia de la creación del Génesis no tiene nada que ver con el llamado mito del Chaoskampf [batalla del caos] de tipo mesopotámico, tal y como se conserva en el mito babilónico de la “creación” Enuma Elish. En Génesis 1, no hay ningún indicio de lucha o batalla entre Dios y este tĕhôm —el agua». Creation and Destruction, 143. ↩︎
«Desde el descubrimiento de los textos ugaríticos a partir de 1929 […] ha quedado claro que el trasfondo inmediato de las alusiones del Antiguo Testamento al monstruo marino no es babilónico, sino cananeo. Los textos ugaríticos contienen no solo un relato de la derrota de Yam, el dios del mar rebelde, a manos de Baal, a raíz de lo cual este fue aclamado rey, sino también alusiones a una derrota de Leviatán». Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 4. Watson escribe: «A raíz de los descubrimientos de Ras Shamra en la década de 1930, ahora también se acepta generalmente que el trasfondo más inmediato de las llamadas imágenes del “caos” es cananeo, más que babilónico». Chaos Uncreated, 12. ↩︎
El mito de Baal, anteriormente denominado «Anat», Baal 3A, 23-32, trad. G. R. Driver, Mitos y leyendas cananeos, Estudios del Antiguo Testamento 3 (Edimburgo: T.&T. Clark, 1956), 83. ↩︎
Terrence Fretheim, en Dios y el mundo en el Antiguo Testamento, señala las siguientes diferencias: «El énfasis en la historia más que en la naturaleza, la ausencia de teogonía [el nacimiento de los dioses] y de conflictos entre los dioses, la falta de interés por el caos primigenio, el monoteísmo predominante y el gran valor que se otorga a los seres humanos» (66). ↩︎
Sarna, Sobre el Libro de los Salmos, 57-58. ↩︎
Sarna, Sobre el Libro de los Salmos, 59. ↩︎
Anderson, Creation Versus Chaos, 27, 32. Anderson afirma también: «A diferencia de las religiones que menosprecian la historia y, por consiguiente, deshistorizan al hombre, la Biblia presenta un drama histórico —una Heilsgeschichte— en el que el hombre se convierte en “verdaderamente él mismo” como ser histórico que decide y actúa en respuesta a la acción de Dios en la historia… Según la fe bíblica, nuestra
existencia histórica se inscribe en el plan y el propósito del Dios que no es un fenómeno de la historia, sino el Señor de la historia, que no es un poder inmanente en la naturaleza, sino el Creador soberano —el Dios cuyo propósito y presencia se dieron a conocer en la experiencia histórica de Israel y, en la plenitud de los tiempos, según la fe cristiana, en Jesucristo» (30, 41–42). ↩︎
Aunque «la condición inicial del Génesis consiste en aguas cósmicas primordiales, tal y como atestigua todo el mundo antiguo, este estado inicial carece de personalidad y no ofrece oposición alguna». Walton, «Creation in Genesis 1:1–2:3 and the Ancient Oriente Próximo», 57–58. Walton continúa: «Aunque opera dentro del entorno cognitivo antiguo al ocuparse de funciones, lo hace desde su monoteísmo intencional, en el que no hay amenazas, ni rebeldes, ni conflictos, ni necesidad de superar obstáculos» (60). ↩︎
Anderson, Creation Versus Chaos, 111. Hubbard escribe: «Génesis 1:1 cumple una doble función literaria en la narración: sirve tanto como título para 1:2–2:1 como de resumen de la afirmación de que Dios lo creó todo (el “qué”). Esto significa… que lo que sigue (1:2–2:1) desarrolla los detalles de esa afirmación (el «cómo»).» «The Spirit and Creation», 72. Véase también Brevard Childs, Mito y realidad en el Antiguo Testamento, 39–40; Bruce Waltke, «El relato de la creación en Génesis 1:1–3», BSac 132 n.º 527 (1975): 224; John Walton, Génesis 1 como cosmología antigua, 123–27; y Richard Davidson, «El relato del Génesis sobre los orígenes», 61–69. Para conocer diversas posiciones sobre este tema, véase Routledge, «¿Creó Dios el caos?», 75–81. ↩︎
Véase la obra de Sidney Greidanus, Preaching Christ from Genesis, p. 16. La NRSV concluye erróneamente la sección anterior con el tôlĕdōt de 2:4a y comienza la nueva sección con el versículo 4b. Es posible que lo haga para marcar una inclusio entre Génesis 1:1 y Génesis 2:4a. Pero al hacerlo, rompe el quiasmo AB/BA de 2:4: «Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creados, en el día en que el Señor Dios hizo la tierra y los cielos». ↩︎
«La expresiva frase “en el principio” separa de una vez por todas la concepción del mundo del ritmo cíclico de la mitología pagana y de las especulaciones de la metafísica antigua. Este mundo, su vida y su historia, no dependen del ritmo cíclico de la naturaleza, sino que han sido traídos a la existencia como acto de creación por un Dios trascendente». Gerhard y Michael Hasel, «La cosmología única del Génesis 1 frente a los paralelismos del Antiguo Oriente Próximo y Egipto», 11. ↩︎
Se trata del recurso literario conocido como merismo, según el cual se entiende que los dos extremos de un espectro abarcan todo lo que hay en el medio. ↩︎
Routledge señala: «Una versión de esta interpretación [más tradicional] sostiene que el versículo 1 describe la creación de ese caos. Sin embargo, parece más probable que la expresión compuesta “los cielos y la tierra” se refiera (como en Génesis 2:1, 4) al cosmos ordenado, y no a una etapa preliminar desordenada de su creación. Génesis 1:1 sería entonces una declaración resumida que enfatiza (teniendo también en cuenta el merismo «cielos y tierra») que Dios es el único creador de todo, y el detalle de lo que eso significa se expone a continuación en el resto del capítulo». Routledge, «¿Creó Dios el caos?», 77–78. Véase también Brevard Childs, Mito y realidad en el Antiguo Testamento, 30–42. ↩︎
Hubbard, «El Espíritu y la Creación», 73. Las razones de Hubbard: el versículo 2 «comienza con un sustantivo (“Y la tierra era…”) en lugar de un verbo; en otras palabras, con una cláusula disyuntiva. Una cláusula conjuntiva (un verbo seguido de un sustantivo) indicaría que el versículo 2 relata el suceso siguiente al del versículo 1. Pero la cláusula disyuntiva del versículo 2, por así decirlo, pulsa el botón de «pausa», congelando la acción para que el lector pueda centrarse en un único aspecto del cosmos presentado en el versículo 1, «la tierra»» (72–73). Hubbard añade en la nota 6: «En tales casos, los gramáticos hebreos clasifican la función de la cláusula disyuntiva como “circunstancial” (es decir, presenta a los lectores circunstancias específicas que están en juego en ese momento)». En consecuencia, V. P. Hamilton traduce el versículo 2 como: «Y la tierra…». Génesis 1–17, NICOT (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1990), 103. ↩︎
«Tōhû (sin forma) [veinte veces en el Antiguo Testamento] se utiliza en otros pasajes para referirse, en términos físicos, a un páramo sin caminos (p. ej., Dt 32,10; Job 6:18), el vacío (Job 26:7), el caos (Isaías 24:10; 34:11; 45:18); y, metafóricamente, lo que carece de fundamento o es fútil (p. ej., 1 Sam. 12:21; Isaías 29:21)». Derek Kidner, Génesis, 44. Véase Childs, Mito y realidad en el Antiguo Testamento, 32. Hubbard escribe: «Propongo que tōhû wābōhû se traduzca como “páramo sin vida”. La tierra es “sin vida” (es decir, deshabitada) e “improductiva”, más que “desordenada” o “sin forma”». «The Spirit and Creation», 76. Véase también David Tsumura, Creation and Destruction, 22–35; y Eric Vail, Creation and Chaos Talk, (126–32). ↩︎
«Tĕhôm es aquí simplemente un término cosmológico clave y antiguo, basado en una raíz semítica común (tiham [at], «mar»). Concretamente, tĕhôm designa las «aguas profundas, muy profundas»: el abismo cósmico y acuoso que también aparece en las cosmologías egipcia y fenicia… Algunos otros pasajes entienden que tĕhôm comprende tanto el océano primigenio que ahora se encuentra sobre el cielo abovedado como las aguas subterráneas que abastecen la superficie de la tierra (p. ej., Gén. 7:11; Sal. 78:15; 104:6–16)». Hubbard, «The Spirit and Creation», 77. Hubbard continúa: «Ningún texto bíblico […] describe las profundidades como un poder independiente de Dios o como una entidad personificada capaz de crear cosas por sí misma» (78). ↩︎
Probablemente no sea una coincidencia que se mencionen siete palabras relacionadas con el caos en una narración que recurre en numerosas ocasiones al número siete y sus múltiplos: siete días, siete veces «y así fue», siete veces «Dios vio que era bueno/muy bueno», veintiuna veces (3 × 7) «tierra» y treinta y cinco veces (5 × 7) «Dios». ↩︎
Routledge, «¿Creó Dios el caos?», 73. Hubbard escribe: «El aliento/viento/espíritu divino y las aguas no son antagonistas enfrentados. Génesis 1:2 no hace referencia explícita a ninguna batalla o conflicto, como sí lo hacen otros relatos antiguos. … Más bien, el contraste se da entre el “espíritu de Dios” —en movimiento, activo, poderoso, protector y dador de vida— y las aguas profundas —estáticas, inactivas, impotentes, improductivas e inertes—. Estas últimas simbolizan el gran potencial de vida y productividad presente en la materia prima de Génesis 1:2, más que una oposición hostil». «The Spirit and Creation», 88. ↩︎
Von Rad señala: «El pensamiento teológico del capítulo 1 no se mueve tanto entre los polos de la nada y la creación como entre los polos del caos y el cosmos. Sin embargo, sería erróneo afirmar que la idea de la creatio ex nihilo no estuviera presente en absoluto (¡el versículo 1 precede, con razón, al versículo 2!)». Génesis, 51. ↩︎
«Para representar el límite último de la historia humana, es decir, la creación, la tradición bíblica recurre a motivos tradicionales que en su día circularon en contextos paganos con un significado completamente diferente». Anderson, Creation Versus Chaos, 39. Anderson añade además: «Hay que reiterar que el monoteísmo bíblico no tolera ningún dualismo radical que sitúe el origen del conflicto histórico entre Dios y el mal antes del hombre, en la creación, en cuyo caso el mal sería coextensivo con lo divino» (167). ↩︎
Véase también Salmo 146:6: El Señor «hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos»; y Proverbios 8:28: El Señor «afirmó los cielos en lo alto, cuando estableció las fuentes del abismo». ↩︎
«Básicamente, la palabra significa “brisa” o “aliento”, pero en algunos contextos denota “viento” o “espíritu”». Hubbard, «The Spirit and Creation», 78, con referencia a S. Tengstrom, «rûaḥ», TDOT, 13, 365–396. Hubbard resume sus tablas sobre el uso en el Antiguo Testamento de rûaḥ ʾĕlōhîm/yahweh (80–81) de la siguiente manera: « El rûaḥ ʾĕlōhîm/yahweh ejerce una influencia increíble sobre las personas y la naturaleza: «agita», «impulsa», «levanta», «lanza», «saca», «posa», «hace», «sopla sobre» y «da descanso». Comienzan a suceder cosas sorprendentes con los seres humanos y en la naturaleza» (82). Véase también Walton, Genesis 1 as Ancient Cosmology, 146–51. ↩︎
Hubbard ofrece tres razones para establecer un vínculo entre «el rûaḥ ʾĕlōhîm (Gén. 1:2) y las «palabras» pronunciadas posteriormente por ʾĕlōhîm (Gén. 1:3–31) . . . En primer lugar, la asociación bíblica que se encuentra en otros pasajes entre la presencia del espíritu y el discurso divino al menos plantea esa posibilidad. . . . Resulta llamativo, pues, que tan pronto como concluye la línea del rûaḥ (v. 2), las palabras inmediatamente siguientes informan: «Y dijo Dios. . . .» En segundo lugar, el flujo literario de la narración parece dar por sentada esa conexión. . . . Génesis 1 relata la presencia activa y poderosa del rûaḥ (v. 2), pero no su salida de la escena. . . . Una vez que hace su aparición, el rûaḥ participa plenamente en la creación, potenciando, si no ejecutando, la serie de palabras divinas. . . . Por último, la suposición de la participación del espíritu se compara con la interpretación que se encuentra en otras partes del Antiguo Testamento: «Por la palabra [dābar] del Señor fueron hechos los cielos, y por el aliento (rûaḥ) de su boca, su hueste estrellada» (Sal. 33:6 TNIV; cf. Sal. 147:18; 148:8). El paralelismo sinónimo implica una estrecha conexión entre «palabra» y «aliento». «El Espíritu y la Creación», 86–87. Véase también Tsumura, Creation and Destruction, 75–76; y Scott A. Ellington, «The Face of God as His Creating Spirit: The Interplay of Yahweh’s Panim and Ruach in Psalm 104:29–30», en The Spirit Renews the Face of the Earth, ed. Amos Yong (Eugene, OR: Pickwick, 2009), 3–16, esp. 5–8. ↩︎
Hubbard, «El Espíritu y la Creación», 85. Hubbard continúa: «De forma sencilla y sutil, el rûaḥ ʾĕlōhîm afirma simbólicamente la presencia de Dios Todopoderoso en medio de la oscuridad y las aguas. Esa misma presencia confirma que el páramo sigue estando bajo el dominio soberano de Yahvé… La frase aquí también afirma la presencia del poder divino —la “energía primigenia” enviada por Dios y lista para transformar la escena de alguna manera evidente» (89). ↩︎
«Porque él habló, y todo existió; él mandó, y todo se mantuvo» (Sal. 33:9); «Por la fe entendemos que el universo fue creado por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve no fue hecho de cosas visibles» (Heb. 11:3); Véase también Sal. 148:5. 33. ↩︎
Walter Brueggemann, Teología del Antiguo Testamento, 146. ↩︎
Véase el Salmo 33:7: «Él reúne las aguas del mar como en un montón; pone los abismos en depósitos», y Job 38:8, 10-11: «¿Quién cerró el mar con puertas […] y le fijó límites, y puso cerrojos y puertas, y dijo: “Hasta aquí llegarás, y no más allá, y aquí se detendrán tus olas altivas”?» ↩︎
Véase el Salmo 104:9-10, 13: «Tú les has puesto un límite que no pueden traspasar, para que no vuelvan a cubrir la tierra. Haces brotar manantiales en los valles; fluyen entre las colinas… Desde tu morada elevada riegas las montañas; la tierra se sacia del fruto de tu obra». ↩︎
Fretheim, «Creación indómita», 13. ↩︎
Kidner, Génesis, 60. Compárese con Juan 20:22: «Y cuando [Jesús] hubo dicho esto, sopló sobre ellos y les dijo: “Recibid el Espíritu Santo”». ↩︎
Esta es la primera vez que leemos en la Biblia acerca de la maldición de Dios. La maldición de Dios es lo contrario de la bendición de Dios (Génesis 1:22, 28; 2:3). ↩︎
«El paraíso se ha perdido irremediablemente; lo único que le queda al hombre es una vida llena de tribulaciones a la sombra de un enigma abrumador, una vida enredada en una lucha sin límites y completamente desesperada contra el poder del mal y, al final, inevitablemente sometida a la majestad de la muerte». von Rad, Génesis, 102. ↩︎
«La ONU informa de que 200 000 mujeres y niños congoleños han sido víctimas de violaciones durante el conflicto que lleva tanto tiempo latente en el Congo». Aryn Baker, «The Secret War Crime», Time, 18 de abril de 2016, p. 38, http://time.com/war-and-rape/. ↩︎
«La expresión “borrar” (6:7) sugiere limpiar el pizarra del mundo y empezar de nuevo». Fretheim, God and World, 81. ↩︎
Fretheim, Creation Untamed, 46. Tikva Frymer-Kensky escribe: «El diluvio no es, ante todo, un medio de castigo; (aunque ahogarse no es precisamente una recompensa agradable), sino una forma de deshacerse de un mundo completamente contaminado y empezar de nuevo con uno limpio y bien purificado» (150). ↩︎
Rûaḥ. Véase también Génesis 1:2 y Salmo 104:30: «Cuando envías tu Espíritu [rûaḥ], son creados, y renuevas la faz de la tierra». ↩︎
Dios reina sobre las aguas caóticas (Génesis 1:6-9), y aquí lo hace cerrando «las fuentes del abismo y las ventanas del cielo» (8:2; véase 7:11). «El judaísmo primitivo también entendía que el nuevo mundo resultante del diluvio era una nueva creación (1 En. 106:13; Filón, Mos. 2.64–65; véase Jub. 5:120)». Beale, A New Testament Biblical Theology, 60, nota e. ↩︎
A diferencia de Atrahasis [el relato babilónico del diluvio], el relato del diluvio del Génesis no trata en absoluto de la superpoblación [como motivo del diluvio]. Por el contrario, la primera acción de Dios tras el diluvio fue ordenar a Noé y a sus hijos que «fructificaran y se multiplicaran y llenaran la tierra». Frymer-Kensky, «The Atrahasis Epic», 150. ↩︎
David J. A. Clines, «The Theology of the Flood Narrative», Faith and Thought 100 (1972-1973), pp. 128-142, esp. p. 140. Brueggemann escribe: «El diluvio no ha provocado ningún cambio en la humanidad. Pero sí ha provocado un cambio irreversible en Dios, quien ahora se acercará a su creación con una paciencia y una indulgencia ilimitadas». Génesis, 81. ↩︎
Brueggemann, Génesis, pp. 84-85. ↩︎
Aquí, la expresión «hasta los cielos» indica que compiten con el propio Dios. Es el Señor, y no la humanidad, quien habita en los cielos (Gén. 19:24; 21:17; 22:11, 15; Deut. 26:15; Sal. 115:16).» Waltke, Génesis, 179. Von Rad escribe: «La saga considera tal desarrollo del poder como algo contrario a Dios, una rebelión contra el Altísimo, ya que en muchos pasajes de la Biblia se menciona a Babilonia como la encarnación de la arrogancia pecaminosa». Génesis, 151. ↩︎
Wenham señala que «la estructura […] y los sentimientos se asemejan mucho a 3:22: “Puesto que el hombre se ha vuelto como uno de nosotros, conociendo el bien y el mal, no sea que extiendan la mano […] y vivan para siempre […]”». Génesis 1–15, 240 ↩︎
Dios decide llevar a cabo un acto punitivo, pero al mismo tiempo preventivo, para no tener que castigar al hombre con mayor severidad a medida que… su degeneración avanza inexorablemente». Von Rad, Génesis, 149. Freitheim señala: «Dios… fomenta la diversidad a expensas de… cualquier tipo de unidad que pretenda preservarse aislada del resto de la creación y, con ello, ponga en peligro a la creación». Dios y el mundo, 89. ↩︎
Wenham, Génesis 1–15, 236. ↩︎
«El nombre “Babel/Babilonia” no significa “puerta del dios”, como creían los babilonios, sino “confusión”, y evoca las palabras de sonido similar “locura” y “diluvio”. Lejos de ser la última palabra en la cultura humana, es el símbolo definitivo del fracaso del hombre cuando intenta valerse por sí mismo desafiando a su creador». Wenham, Génesis 1–15, 245. ↩︎