Purim

Purim (14 de Adar) celebra la liberación de los judíos del complot del villano persa Amán para matarlos. El nombre de la festividad es el plural de la palabra babilónica o persa «pur» (suerte), en referencia a las suertes echadas por Amán para determinar cuándo debía tener lugar la matanza de la comunidad judía persa (Ester 3:7). Las suertes cayeron el día 13 del mes de Adar (finales de febrero o principios de marzo), que se ha convertido en un día de ayuno menor (véase más adelante). Sin embargo, la exitosa lucha de los judíos contra sus enemigos llevó a los rabinos a exclamar que «con el comienzo del mes de Adar aumenta enormemente nuestra alegría» (Taan. 29a).

La característica principal de Purim es la lectura en la sinagoga de la Meguilá (rollo), el Libro de Ester. Tras desterrar a Vasti, el rey Asuero eligió a Ester como su nueva reina. Cuando Mardoqueo, primo y padre adoptivo de Ester, se negó a doblegarse ante Amán, el gran visir convenció a Asuero para que emitiera un decreto que ordenaba la masacre de las comunidades judías de todo el reino. A instancias de Mardoqueo, Ester invitó a Amán a un banquete de gala privado, donde reveló que era judía y suplicó a Asuero que salvara a su pueblo. El rey accedió, Amán fue ahorcado, los judíos obtuvieron permiso para atacar a sus enemigos y Mardoqueo y Ester establecieron Purim como fiesta anual¹.

Aunque Purim es un acontecimiento alegre, el Libro de Ester es un recuerdo agridulce de la experiencia del pueblo judío en el exilio. La descripción que hace Amán de los judíos como «cierto pueblo esparcido y disperso entre los demás pueblos» (Ester 3:8) es, por desgracia, demasiado exacta. La historia de un grupo de judíos que viven en la diáspora a merced y capricho del gobernante se ha repetido a menudo. Con demasiada frecuencia, los judíos se han enfrentado a diversos Hamanes, pero en la mayoría de los casos (a diferencia de la Meguilá) la conclusión de la historia no ha sido feliz. El triunfo de los débiles sobre los poderosos relatado en el Libro de Ester ha sido enormemente edificante para los judíos a lo largo de su largo exilio. En ocasiones, comunidades concretas han celebrado otros Purims (pequeños Purims) para conmemorar su liberación de situaciones peligrosas².

Haciéndose eco de la literatura midráshica, Maimónides observó que «aunque todas las fiestas se anularan en la Era Mesiánica, Purim nunca se anulará»³, ya que es un ejemplo tan perfecto de la comunidad judía protegida por la providencia divina⁴. Isaac Luria, el gran cabalista, subrayó la importancia de Purim comentando que el término hebreo para el Día de la Expiación significa «un día como Purim» (Yom ke-Purim).

Termino

El término hebreo Purim.pl פּוּרִים también escrito פֻּרִים (Est 3:7; 9:24–32; m. Meg. 3:4, 6) deriva del pūrū acadio, «suertes» (LXX: phrourai Φρουραί , «suertes» [Est 3:7; 9:24–28]; Josefo, Ant. 11.291–296).

El término sólo aparece en Ester y cuando se utiliza en singular se equipara con heb.gôrāl גּוֹרָל (Esth 3:7; 9:24). La pûr «suerte» פּוּר fue arrojada (נָפַל nāpal , hi.) en presencia de Amán en el primer mes (Nisán) para seleccionar una fecha para destruir a los judíos.

Antecedentes Históricos

Según la tradición, el Libro de Ester narra acontecimientos que ocurrieron realmente en la capital persa de Susa (Shushan). Las pruebas que se citan a favor de la historicidad del libro son las extensas descripciones de las costumbres persas y las prácticas de la corte. Aunque también es cierto que hubo un rey Asuero -la forma hebrea del nombre persa (Jerjes en griego) de un monarca que reinó del 486 al 465 a.C.-, el relato presenta varias dificultades históricas.

Por ejemplo, no se menciona Purim en la literatura judía anterior al siglo I a.C. Además, un rey persa sólo podía elegir reina entre siete familias nobles persas, lo que hacía imposible su matrimonio con Ester. Algunos estudiosos sugieren que los judíos transformaron Purim a partir de una antigua fiesta pagana. En apoyo de esta opinión está el notable parecido de los nombres «Mardoqueo» y «Ester» con los dioses babilónicos principales Marduk e Ishtar⁵ (Ver apartado Orígenes).

El Libro de Ester carece de contenido explícitamente religioso. De hecho, el nombre de Dios no se menciona ni una sola vez en la Meguilá. Esto preocupó seriamente a los rabinos, algunos de los cuales se negaron a admitir el Libro de Ester en el canon judío. Los judíos ni suplican a Dios que les salve en tiempos de peligro ni tienen una celebración de agradecimiento a Dios por su liberación. Además, el tono belicoso de los capítulos finales contra sus opresores gentiles hizo temer a los rabinos que el Libro de Ester pudiera despertar el odio y la desconfianza de los no judíos. No obstante, finalmente fue admitido como parte del canon bíblico, y la historia de Purim se utilizó como modelo de la mano oculta de Dios en la historia. En el siglo II de nuestra era, Purim era ya claramente una fiesta establecida. De hecho, todo un tratado de la Mishná (Meguilá) está dedicado a los detalles de su observancia, especialmente a las normas que rigen la lectura del rollo de Ester.

Purim en la Biblia y en la literatura judía y cristiana primitiva

El libro de Ester se presenta como el relato de los orígenes de la fiesta de Purim, y su razón de ser se detalla en Ester 9. Amán había orquestado un complot para exterminar a los judíos el 13 de Adar, pero Mardoqueo y Ester consiguieron que se revocara el decreto, lo que permitió a los judíos derrotar a sus enemigos. Sin embargo, debido a la petición de Ester, a los judíos de Susa se les permitió seguir matando a sus enemigos también al día siguiente, el catorce de Adar (Ester 9:13-15). Por lo tanto, aunque Purim se basa en los acontecimientos del 13-14 de Adar, en realidad conmemora el respiro que los judíos obtuvieron de sus enemigos (Ester 9:21-22) y por ello se celebra el 14-15 de Adar (véase Levenson, 126). Parece claro, pues, no sólo que el autor pretendía explicar el origen de Purim, sino también por qué puede haber habido discrepancias sobre la fecha o fechas en que debía celebrarse.

Además de dar cuenta del origen de la fiesta, el libro de Ester ofrece una explicación sobre el origen del nombre de la fiesta. En Ester 9:24-26 el autor ancla el nombre «Purim» en la palabra pûr, y en los dos lugares donde pûr aparece en Ester (Ester 3:7; 9:24-26) el autor lo traduce con la palabra hebrea para «suerte», gôrāl. Esto implica que la composición de Ester tenía la suficiente distancia histórica y/o cultural con la institución de la fiesta como para requerir una explicación etimológica para su nombre. La palabra pûr entró evidentemente en la lengua hebrea como un préstamo de las lenguas semíticas orientales, siendo los posibles candidatos la palabra asiria o la babilónica pūrū, que significa «lote» (véase Bosman y Van Dam, 590).

Es notable que en los LXX de Ester 9:26, 28, 29 la fiesta no se llame Purim sino Phrourai («días de protección»). De hecho, el nombre se omite por completo en la LXX de Ester 9:31, 32. Esto es especialmente llamativo porque en las Adiciones de los LXX a Ester la explicación de la fiesta está vinculada específicamente al lanzamiento de suertes. De hecho, el autor parece estar respondiendo a la pregunta de por qué el nombre de la fiesta, Purim, es plural. Es probable que estas Adiciones a Ester se compusieran en una época en la que era necesario defender la validez de la celebración de Purim.

Referencias tempranas fuera del Antiguo Testamento

La referencia más antigua existente a la fiesta de Purim fuera de Ester se encuentra al final de 2 Macabeos, donde el catorce de Adar se denomina «el Día de Mardoqueo» (2 Mac 15:36). Es interesante observar a este respecto que el autor no muestra ningún conocimiento del Ayuno de Ester, celebrado posteriormente el trece de Adar como acontecimiento preliminar a Purim (véase Goodman, 7).

La otra gran atestación temprana de Purim se encuentra en la obra de Josefo (Ant. 11.291-296), quien afirma que Phrourai (siguiendo la LXX) todavía se observaba con regularidad entre sus contemporáneos. Algunos eruditos también han especulado con la posibilidad de que Purim subyazca a la referencia al festival en Juan 5:1. Sin embargo, el contenido de Juan 5 no hace necesariamente más probable la identificación con Purim que con otras fiestas como los Tabernáculos o las Semanas. En cualquier caso, el hecho de que no se especifique la fiesta es probablemente intencionado, ya que ese capítulo de Juan se centra en la cuestión del sábado.

Orígenes

Uno de los aspectos más debatidos del libro de Ester sigue siendo el de los orígenes de la fiesta de Purim. Como cabría esperar, la conclusión de un erudito en particular con respecto a esta cuestión depende en gran medida de la opinión de dicho erudito sobre la historicidad de Ester. Los que atribuyen un alto grado de historicidad al libro se inclinan más a aceptar las afirmaciones de la autora sobre la institución de Purim. Aunque el nombre babilónico de la fiesta podría explicarse por el escenario persa de la historia de Ester (contra Moore, 637), uno de los principales problemas no relacionados con la historicidad de Ester para estos eruditos es la ausencia de motivos religiosos que cabría esperar en una fiesta judía. De hecho, hay una serie de elementos que se colaron en la celebración de la fiesta que van en contra de las normas judías.

Quienes consideran que Ester es ante todo una historia secundaria y ficticia que se escribió para proporcionar una etiología a la propia fiesta han buscado naturalmente los orígenes de la fiesta en otras culturas antiguas del Próximo Oriente. Basándose en el origen babilónico del nombre y en la similitud de los nombres «Ester», «Mardoqueo», «Amán» y «Vasti» con los dioses babilónicos Ishtar y Marduk y los dioses elamitas Humman y Mashti, las hipótesis más comunes durante el último siglo y medio se han centrado en una procedencia persa o babilónica para Purim. De hecho, los eruditos han señalado una serie de similitudes entre Purim y diversas fiestas paganas como Farvardigan, la fiesta zoroástrica de los muertos (véase Moore, 637) y la fiesta babilónica del Año Nuevo (polaco). Sin embargo, dada la naturaleza combativa de la historia de Ester, los paralelismos con las culturas babilónica o persa podrían indicar no una dependencia sino más bien un compromiso polémico. Un número menor de estudiosos (por ejemplo, Herst) también han postulado un origen palestino para Purim, argumentando que se trata de una adaptación de la fiesta celebrada el trece de Adar para celebrar la victoria de Judas Macabeo sobre Nicanor en 161 a.C. (cf. 1 Mac 7:26-50).

Sin embargo, en última instancia hay que admitir que los supuestos orígenes externos de Purim dependen en gran medida de la suposición de que Ester carece de historicidad. En conjunto, el número de propuestas sobre el origen de la fiesta, ninguna de las cuales se ha acercado a un consenso, indica que nuestro conocimiento de este aspecto del judaísmo primitivo es insuficiente para ir más allá de la mera conjetura. En consecuencia, en este momento la búsqueda de los orígenes históricos de Purim ha perdido gran parte de su fervor, y parece poco probable que ninguna teoría sobre los orígenes de Purim, incluida la que se encuentra en el libro de Ester, obtenga el consenso de los eruditos en un futuro próximo.

Es posible que se opusieran al estatus canónico de Ester aquellos judíos que veían en el libro la defensa de una fiesta judía que, como su propio nombre sugiere («el pûr [es decir, la suerte]», 3:7; véase también 9:26), era de origen no judío. Ciertamente, los eruditos modernos han considerado que la explicación del nombre de Purim en 9:26 es forzada y poco convincente. Además, el carácter «laico» de la fiesta sugiere un origen pagano, es decir, no se especifican oraciones ni sacrificios, pero beber hasta el exceso está permitido en el Talmud, Meguilá 7b. El problema de identificar los orígenes paganos de Purim se ha complicado por la posibilidad de que pûrîm sea en sí una forma hebrea corrupta y no la transliteración hebrea original. Esta posibilidad viene sugerida por el hecho de que los LXX tienen en 9:26 phrourai, lo que no sería significativo si no fuera porque también está apoyado por Josefo⁶, que conocía bien la fiesta. Paul A. de Lagarde argumentó en una ocasión que pûrîm era una forma más corrupta de phoudaia del texto A, siendo este último una transliteración inexacta de farvardīgān, la fiesta persa de los muertos; el phrourai de la Septuaginta reflejaba a su vez de forma imperfecta una grafía más antigua, fravardīgān⁷. Julius Lewy vio en phrourai la forma aramaizada del bab. purruru, «destruir»⁸.

En cualquier caso, pûr ha sido «rastreado» hasta muchas lenguas, incluyendo el heb. pûrā, «prensa de vino» (J. D. Michaelis); el antiguo pers. pûrti «porción» (cf. mānôt en 9:19, 22; así Haupt); el pers. behâr «manantial» (E. Meier); el bab. puḫru «asamblea» (F. Hommel), y el Assyr. pūru «piedra», «lote».⁹ Julius Lewy¹⁰ puso fin a todo debate sobre este punto en particular mostrando claramente que el Bab. pūru sí significa «lote» y, secundariamente, «destino». Que pûrîm sea una forma hebraizada de una palabra babilónica no significa, sin embargo, necesariamente que la fiesta fuera de origen babilónico o que Ester se originara allí¹¹.

Los esfuerzos por identificar Purim con una fiesta judía o griega anterior no han sido ni comunes ni convincentes¹², y desde la década de 1890, cuando Heinrich Zimmern y Peter Jensen equipararon a Mardoqueo y Ester con los dioses babilónicos Marduk e Ishtar, y a Amán y Vasti con los dioses elamitas Humman y Mashti, se ha popularizado un origen babilónico para Purim. Aunque eruditos como Jensen, Zimmern, Hugo Winckler, Bruno Meissner y otros han escogido cada uno un mito o festival babilónico diferente como prototipo de Purim, a saber, la Epopeya de Gilgamesh, la Historia de la Creación de Babilonia, el Mito de Tammuz-Ishtar y la Fiesta de Zagmuk, respectivamente, todos han coincidido en ver a Ester como un mito o ritual historizado.

Más recientemente, sin embargo, un origen persa para Purim ha ido ganando apoyo entre los eruditos. Citando paralelismos antiguos y modernos en ritos y ceremonias de diversas partes del mundo, T. H. Gaster¹³ ha intentado establecer una concordancia fenomenológica entre las fiestas de Año Nuevo en general y la historia de Purim en particular. Así, encuentra el prototipo de Purim en el Año Nuevo persa,¹⁴ y la historia de Ester es «simplemente una adaptación judía de una popular novela persa» (p. 35). Justificadamente crítico con el argumento fenomenológico altamente ecléctico de Gaster, Helmer Ringgren, que ha analizado diversos relatos y prácticas persas, concluye viendo en Purim «una conexión con [cursiva añadida] la fiesta [persa] del Año Nuevo»¹⁵. «No es imposible», concluye, «que en cierta fiesta del Año Nuevo hubiera habido un brote de hostilidad contra los judíos que fue conjurado con éxito y que la institución de la fiesta de Purim tuviera algo que ver con esos acontecimientos. … [Esto sin embargo] no altera en nada el hecho de que Purim se deriva esencialmente de cierta forma de las ceremonias persas de Año Nuevo»¹⁶. Gunkel (p. 115) sugirió que Purim es una imitación judía de la fiesta persa identificada por Heródoto en III. 68-79 como «Magophonia», un festival que conmemoraba la matanza de los magos.

Julius Lewy¹⁷, tomando su pista de las terminaciones gentilicias -aios en Mardochaios y Bougaios (la traducción griega[?] de hʾggy en 3:1), sostiene que mrdky y hʾggy son formaciones nisbe (véase GKC, § 86h, i) que significan «mardukiano» o «adorador de Marduk», y «bagaiano» o «adorador de Mitra». Amán, señala, debe asociarse de algún modo con hoama, la bebida sagrada del culto a Mitra. «Hadassah» no era el nombre hebreo de Ester sino un epíteto, siendo la forma aramea de hadašatu, «novia», el equivalente del bab. kallātu, el frecuente epíteto de las diosas Ishtar; de ahí, argumenta, que nunca obtengamos en Ester hmlkh ʾstr sino siempre ʾstr hmlkh¹⁸. Así pues, la base histórica de Ester se remontaría a un conflicto entre los adoradores de Marduk, asociados con el templo de Ishtar en Susa, y los devotos de Mitra y Anahita, en torno a la época de Artajerjes II (404-358 a.C.)¹⁹; este trasfondo de la historia ayudaría a explicar, señala con razón, la ausencia de Yahvé en Ester.

Los eruditos han sugerido mucho pero han demostrado muy poco sobre los probables orígenes de la fiesta de Purim, siendo la principal razón de ello las insuficiencias de nuestras fuentes actuales²⁰. Pero el problema radica también en la propia naturaleza de cualquier fiesta popular, que es «algo dinámico, no estático, y no puede haber forzosamente ni constancia ni permanencia ni en su forma ni en su significado»²¹.

Dado el escenario persa de Ester, creemos que un origen «persa» de la fiesta es probable pero no demostrable, y que el nombre «Purim» es secundario, siendo «lotes» una etimología popular suministrada por los judíos babilonios algún tiempo después. Es significativo que, aparte de la propia Ester, la alusión más antigua a los acontecimientos de Purim se encuentre en 2 Mac 15:36, donde el trece de Adar se identifica no como «el día anterior a Purim» sino como «el día anterior al día de Mardoqueo»²². Llamado phrouraious por Josefo hacia finales del siglo I d.C., el pûrîm no se denomina específicamente así en las fuentes extrabíblicas hasta Megillath Taʾanith XII, que data del siglo II d.C.

f un prototipo pagano de la fiesta de Purim. Al igual que el cristianismo, cuyas dos grandes fiestas de Navidad y Pascua contienen elementos paganos²³, el judaísmo ha sobrevivido en parte por su capacidad para adoptar las ideas e instituciones paganas de las que se vio rodeado y adaptarlas a sus propios fines distintivos.

Historia de la celebración

El periodo del Segundo Templo y la Antigüedad tardía.

Como ya se ha mencionado, las pruebas relativas a la celebración de Purim en el judaísmo primitivo son escasas. Al igual que no se han descubierto copias de Ester entre los *Pergaminos del Mar Muerto, tampoco hay pruebas de que Purim se celebrara en Qumrán. Los eruditos han ofrecido varias explicaciones para este fenómeno, pero la razón precisa de su ausencia sigue sin estar clara. Es posible, aunque no seguro, que Purim se reconociera en Jerusalén ya en el siglo III a.C., cuando comenzaron a elaborarse los LXX (Bloch 1980, 281). Por lo que puede deducirse de las fuentes mishnaicas, parece que las primeras celebraciones en la tierra de Palestina no contenían las exuberantes costumbres que aparecerían más tarde.

De hecho, en Ester Rabá hay numerosas exhortaciones sobre las virtudes de la templanza. Más bien, Purim se caracterizaba probablemente por un cierto grado de solemnidad, con relatos informales de la historia de los orígenes de la fiesta entre las familias y posiblemente también el intercambio de regalos. Hacia el siglo I d.C., el rollo de Ester, o al menos partes de él, comenzó a leerse públicamente en Jerusalén y sus alrededores. Al parecer, de conformidad con Ester 9:17-18, el banquete y la lectura del rollo de Ester tenían lugar en días diferentes, el catorce para las ciudades abiertas y el quince para las amuralladas. Además, se tenían en cuenta los horarios de los campesinos, que acudían al mercado sólo los lunes y los jueves y, por lo tanto, se les leía el rollo en ese momento (b. Meg. 4a). Asimismo, si el catorce o el quince de Adar caían en sábado, la lectura del rollo se trasladaba al trece o al catorce respectivamente.

Con la caída del segundo templo en el año 70 d.C. y la consiguiente dislocación de los judíos de la tierra de Israel, la celebración de Purim adquirió un carácter uniforme, y las concesiones a los campesinos y las fechas divergentes de celebración se eliminaron en favor de una celebración única que debía celebrarse el catorce de Adar (véase b. Meg. 2a; cf. b. B. Bat. 25b). Las razones históricas de este fenómeno no están del todo claras, y se han ofrecido varias explicaciones a lo largo de la historia judía, desde el rabino Yochanan (siglo III) hasta la época medieval (Bloch 1980, 282-83). Aunque hubo algunos que se opusieron a la institucionalización de Purim (b. Meg. 7a), los acontecimientos del siglo II d.C. hicieron que la aceptación formal de Purim fuera relativamente fácil.

A la luz del efecto devastador de la destrucción del templo en el año 70 d.C., se puede ver cómo la historia de Purim, que detalla la liberación de los judíos de quienes les perseguían, adquirió un significado añadido. Este desarrollo se vio reforzado por el reconocimiento casi contemporáneo de la canonicidad de Ester y contribuyó a elevar el significado de Purim y la correspondiente lectura pública de Ester en el calendario litúrgico judío. A partir del siglo II d.C., la lectura pública del rollo de Ester se convirtió en la característica central de la celebración de Purim, y típicamente se realizaba tanto por la mañana como por la tarde (b. Meg. 4a) y con una cantilación especial. Para entonces, otra característica importante de Purim, la recogida de fondos para los pobres (basada en Ester 9:22), también estaba bien establecida.

Los periodos postalmúdico y medieval

En los siglos posteriores, la celebración de Purim empezó a adquirir un carácter cada vez más jubiloso, muy probablemente por influencia de los judíos babilonios (Segal, 116). Ya en el siglo IV, el sabio Raba había declarado célebremente que en Purim la gente debía embriagarse tanto que no pudiera distinguir entre maldecir a Amán y bendecir a Mardoqueo (b. Meg. 7b).

Al acercarse la época medieval, Purim empezó a adoptar varias costumbres que añadían dramatismo y pompa a la fiesta. Entre las prácticas más duraderas se encuentra la costumbre, que data del siglo XII en Italia y el sur de Francia, de realizar parodias de todo, desde el Talmud hasta la cultura popular judía. El método típico de estas parodias era la inversión y la sátira de las estructuras religiosas y sociales. A los estudiantes del Talmud se les permitía burlarse de sus profesores, y en Europa del Este comenzó la práctica de elegir a un «rabino de Purim» que se burlara y ridiculizara a quienes detentaban la autoridad religiosa y social. Este motivo de inversión y parodia también se manifestó en otros aspectos de la vida judía. El juego y la embriaguez sólo estaban permitidos en Purim.

Además, la tradición de disfrazarse, que databa de algún momento de la época medieval, acabó desarrollándose hasta el punto del travestismo, que, aunque estaba estrictamente prohibido por la Torá (Dt 22:5), en el siglo XV fue declarado permisible durante Purim por el rabino Moses Mintz (Bloch 1980, 292). Por supuesto, hubo quien se opuso a estas prácticas por considerarlas excesivas, pero en general llegaron a ser ampliamente aceptadas en todo el judaísmo.

Carácter no religioso

Aparte de la tan debatida cuestión de si Purim es de origen judío o pagano, lo cierto es que, tal como aparece en el Libro de Ester, la fiesta está totalmente desprovista de espíritu religioso, una anomalía en la historia religiosa judía. Esto se debe al espíritu mundano del Libro de Ester. Las únicas alusiones religiosas que hay son la mención del ayuno en 4:16 y 9:31, y quizá la expresión de confianza en la liberación de Israel en 4:14. Este carácter secular ha sido en conjunto el más prominente en esta festividad en todos los tiempos. Al igual que Ḥanukkah, nunca se ha considerado universalmente un día santo religioso, a pesar de que se designa con el término «yom-ṭob» (Est. 9:19, 22). En consecuencia, las transacciones comerciales e incluso el trabajo manual están permitidos en Purim, aunque en ciertos lugares se han impuesto restricciones históricas al trabajo (Shulḥan ‘Aruk, Oraḥ Ḥayyim, 696).

No obstante, Purim ha sido tenido en gran estima en todos los tiempos y en todos los países, y algunos incluso sostienen que cuando todas las obras proféticas y hagiográficas sean olvidadas, el Libro de Ester seguirá siendo recordado y, en consecuencia, la fiesta de Purim seguirá observándose (Yer. Meg. i. 5a; Maimónides, «Yad», Meguilá, iii. 18; comp. Schudt, «Jüdische Merkwürdigkeiten», ii. 311). También se afirma que Purim es tan grande como el día en que se entregó la Torá en el Sinaí («Mordekai» en B. M. ix., final; comp. Lampronti, «Paḥad Yiẓḥaḳ», s.v. «Purim»). En Italia los judíos, al parecer, han utilizado incluso la palabra «Purim» como nombre de familia, lo que prueba también la gran estima de que goza la fiesta entre ellos (Vogelstein y Rieger, «Gesch. der Juden in Rom», ii. 420; pero comp. Steinschneider en «Monatsschrift», 1903, p. 175).

El Libro de Ester no prescribe ningún servicio religioso para Purim; sólo ordena la celebración anual de la fiesta entre los judíos los días 14 y 15 de Adar, ordenando que «sean días de fiesta y alegría, y de enviar porciones unos a otros, y regalos a los pobres». Parece, por tanto, que la observancia de Purim fue al principio meramente de carácter convivencial y social. Gradualmente fue asumiendo rasgos religiosos.

El periodo moderno

Del mismo modo que Purim fue especialmente conmovedor tras la caída del segundo templo, ha vuelto a adquirir un significado especial en el judaísmo posterior al Holocausto debido a los paralelismos manifiestos entre Amán y Hitler. Aunque algunas congregaciones reformistas han abolido la observancia de la festividad, sigue siendo ampliamente observada y disfrutada en el judaísmo moderno y es particularmente venerada entre los grupos jasídicos y cabalísticos. La celebración más visible de Purim desde la década de 1920, especialmente en Israel, es el carnaval anual de Adloyada (que significa «hasta que uno no sepa», de la declaración de Raba) en Tel Aviv, que incluye comida y bebida, un desfile e incluso un concurso de belleza para elegir a una «reina Ester».

Connotaciones religiosas Judías sobre Purim

Lectura de la Meguilá

La primera ceremonia religiosa ordenada para la celebración de Purim es la lectura del Libro de Ester en la sinagoga, una norma atribuida en el Talmud (Meg. 2a) a los «Hombres del Gran Sínodo», del que se dice que Mardoqueo era miembro. Originalmente esta promulgación era sólo para el 14 de Adar; más tarde, sin embargo, R. Joshua b. Levi (s. III) prescribió que la Meguilá debía leerse también en la víspera de Purim. Además, obligó a las mujeres a asistir a la lectura de la Meguilá, ya que fue una mujer, la reina Ester, a través de la cual se logró la milagrosa liberación de los judíos (Megu. 4a; véase, sin embargo, Yer. Meg. ii. 5, donde se informa de esta ley en nombre de Bar Ḳappara; comp. «R. E. J. xxxii. 42).

En la Mishná hay diferencias de opinión en cuanto a la cantidad de la Meguilá que uno debe leer para cumplir con su deber. Según R. Judá, basta la porción desde el ii. 5 hasta el final; otros consideraban suficiente la porción desde el iii. 1, o incluso desde el vi. 1, hasta el final es suficiente; mientras que R. Meïr exigía la lectura de todo el rollo, y su opinión fue aceptada en el Talmud (Meg. 19a). En algunas congregaciones era costumbre leer la primera porción de la Meguilá, i.-vi., a la «salida del primer Sabbat» de Adar y el resto a la salida del segundo Sabbat de ese mes. En otros lugares se leía toda la Meguilá a la salida del segundo Sabbat (Soferim xiv. 18). En algunos lugares se leía también el 15 de Adar (ib. xxi. 8), por ejemplo, en Tiro (comp. Zunz, «Ritus», p. 56). Según la Mishná, a los «aldeanos» se les permitía, por comodidad, leer la Meguilá el lunes o el jueves de la semana de Purim, días en los que acudían a las ciudades para el servicio divino.

«Haman Klopfers» utilizado en la fiesta de Purim por los niños judíos de Rusia.
(De «Globus».)

En la Mishná la recitación de una bendición antes o después de la lectura de la Meguilá no es todavía una obligación universalmente reconocida. El Talmud, sin embargo, prescribe tres bendiciones antes y una después de la lectura (comp. Meg. 21b; Yer. Meg. 4:1; Masseket Soferim xiv. 5, 6, donde difieren las fórmulas para la bendición final; comp. también Shulḥan ‘Aruk, Oraḥ Ḥayyim, 692, 1). El Talmud añadió otras disposiciones también en relación con la lectura de la Meguilá. Por ejemplo, el lector debía pronunciar los nombres de los diez hijos de Amán (Est. 9:7-10) de un solo aliento, para indicar su muerte simultánea (Megu. 16b; Oraḥ Ḥayyim, 690, 15). La congregación debía recitar en voz alta con el lector los versículos ii. 5, viii. 15-16, y x. 3, que relatan el origen de Mardoqueo y su triunfo (Abudarham, ed. Amsterdam, 1726, p. 76; Oraḥ Ḥayyim, l.c.). Esta regla es de origen geónico (véase Brück, «Pharisäische Volkssitten», p. 158). Saadia Gaon exigía que sólo se leyeran en voz alta los dos primeros versículos de los cuatro mencionados; y ésta era la costumbre en España (Abudarham, l.c.).

La Meguilá-Cómo se lee

La Meguilá se lee con un canto tradicional que difiere del utilizado en la lectura de las perícopas del Pentateuco. En algunos lugares, sin embargo, no se canta, sino que se lee como una carta, debido al nombre de «iggeret» (epístola) que se aplica (Est. 9:26, 29) al Libro de Ester (comp. Judá ‘Ayyash, «Bet Yehudah», núm. 23, Leghorn, 1747). Por la misma razón también ha sido costumbre desde la época de los geonim desenrollar toda la Meguilá antes de leerla, para darle la apariencia de una epístola (Oraḥ Ḥayyim, 690, 17; comp. Brück, l.c. p. 159).

Por último, cabe mencionar que la Meguilá puede leerse en cualquier lengua inteligible para el público. En hebreo y también en griego puede leerse aunque no se entienda (Meg. 18a; Oraḥ Ḥayyim, 690, 8-12; véase, sin embargo, Soferim xxi. 8, donde se dice que todo Israel tiene el deber de leer la Meguilá en hebreo). En Zaragoza se leía la Meguilá en castellano, una práctica contra la que protestaron Isaac ben Sheshet (Responsa, Nos. 388-391) y Nissim Gerondi (véase Grätz, «Gesch.» viii. 35; Abrahams, «La vida judía en la Edad Media», pp. 345 y ss.; Steinschneider, en «Monatsschrift», 1903, p. 178). Estaba prohibido hablar durante la recitación pública (Oraḥ Ḥayyim, 692, 2). Según la Mishná (Meg. 30b), además de la Meguilá Ex. 17:8-16, debe leerse la historia del ataque a los judíos por Amalek, el progenitor de Amán.

Purim dio lugar a muchas composiciones religiosas, algunas de las cuales se incorporaron a la liturgia. Para el gran número de himnos destinados al servicio público, así como otros escritos (dramas, obras de teatro, etc.) destinados a la edificación general, tanto en hebreo como en otras lenguas, véase el exhaustivo estudio de M. Steinschneider, «Purim und Parodie», en «Monatsschrift», xlvi.-xlviii., Index, especialmente xlvi. 279 y ss., 372 y ss.; para los ritos caraítas véanse ib. pp. 373 y ss.

Italia, Libro Di Ester, XVIII Sec., Acquisti E Doni 801

Costumbres sociales

Como ya se ha señalado, el Libro de Ester prescribía «el envío de porciones de unos a otros y de regalos a los pobres». Esto se convirtió con el tiempo en una de las características más destacadas de la celebración de Purim. Los judíos se enviaban regalos de comida, especialmente manjares, unos a otros; y los pobres se hacían destinatarios de la caridad. También en la sinagoga se hacían colectas regulares en la festividad, y el dinero así obtenido se distribuía entre los necesitados. No debía hacerse distinción entre los pobres; se permitía participar a cualquiera que estuviera dispuesto a aceptar, incluso a un no judío (Oraḥ Ḥayyim, 694).

Era obligatorio para el judío más pobre, incluso para el que dependía él mismo de la caridad, dar a otros pobres, al menos a dos (ib.). En algunas congregaciones es costumbre colocar una caja («ḳuppah«) en el vestíbulo de la sinagoga en la que cada uno puede poner la mitad de la moneda de la unidad («maḥaẓit hasheḳel«) del país, correspondiente al medio shekel que se había dado al Templo en Adar (ib.). La disposición general es que cada uno dé tres mitades; pero algunos dan según el número de personas de la familia (comp. Jehiel Epstein, «Ḳiẓẓur Shene Luḥot ha-Berit», p. 105b, Amsterdam, 1701). La cantidad de dinero así distribuida en Purim por los miembros ricos de la comunidad alcanzaba a menudo sumas muy elevadas (véase Steinschneider, l.c. xlvi. 180 y ss.). Las dedicatorias de obras aparecen entre las diversas formas de regalos de Purim (ib. y xlvii. 174 y ss., núms. 5, 7, 19).

Festín

El carácter más nacional que religioso de la fiesta hizo que pareciera apropiado celebrar la ocasión con un banquete. De ahí que fuera norma celebrar al menos una comida festiva, llamada «se'udat Purim«, hacia la noche del día 14 (Meg. 7b; Oraḥ Ḥayyim, 695, 1). A este respecto cabe mencionar que para la celebración de Purim se desarrolló entre los judíos un tipo especial de repostería. A los pasteles se les daban determinadas formas y nombres que tenían alguna relación simbólica con los acontecimientos históricos de Purim. Así, los judíos de Alemania comen «Hamantaschen» y «Hamanohren» (en Italia, «orrechi d’Aman»), «Kreppchen», «Kindchen», etc. (comp. Steinschneider, l.c. xlvii. 177, 360 y ss.). El carácter jovial de la fiesta quedó forzosamente ilustrado en el dicho del Talmud (Meg. 7b) de que uno debe beber en Purim hasta que ya no pueda distinguir «Maldito sea Amán» de «Bendito sea Mardoqueo», un dicho que fue codificado en el Shulḥan ‘Aruk (ib. ), pero que más tarde se explicó ingeniosamente como referido a las letras que aparecen en las frases ארור המן y ברוך מרדכי, en cada una de las cuales el valor numérico de las letras asciende a 502 (comp. Abudarham, l.c.; Lewin, «Gesch. der Juden in Lissa», p. 212, Pinne, 1904).

Aunque los judíos siempre han destacado por su abstinencia en el uso de embriagantes, la embriaguez estaba autorizada, por así decirlo, en Purim, para cumplir con el mandato que parecía residir en el término bíblico «mishteh» (bebida) aplicado a Purim (Abudarham, l.c.). Por lo tanto, no es de extrañar que en Purim se haya dado rienda suelta a todo tipo de juergas, a menudo rayanas en la frivolidad, de modo que entre las masas se ha convertido casi en una norma general que «en Purim todo está permitido» (comp. Steinschneider, l.c. p. 186), incluso las transgresiones de una ley bíblica, como la aparición de hombres con atuendos femeninos y viceversa, que está estrictamente prohibida en Deut. 22:5. Esto llegaba hasta el punto de que si por exuberancia de ánimo un hombre infligía daños a la propiedad de otro en Purim no estaba obligado a repararlos (Oraḥ Ḥayyim, l.c., y las referencias allí dadas).

OBSERVANCIA DE PURIM EN UNA SINAGOGA ALEMANA DEL SIGLO XVIII.
(De Bodenschatz, «Kirchliche Verfassung», 1748.)

Las principales costumbres de Purim se basan en el versículo: «Debían observarlos como días de fiesta y jolgorio, y como ocasión para enviarse regalos unos a otros y presentes a los pobres» (Ester 9:22). «Festín y alegría» se refiere a la comida festiva especial (seudá) que se come a última hora de la tarde de Purim, hacia el anochecer (Ester 9:19). Aunque el Kiddush tradicional no se dice en Purim, algunas personas recitan uno que consiste en una serie sin sentido de versículos bíblicos unidos únicamente por el uso de la misma palabra hebrea en líneas adyacentes. Este es un ejemplo de la «Torá de Purim», una variedad de juegos de palabras, chistes y parodias del Talmud y otros textos clásicos que son característicos de la fiesta. En algunas yeshivot, se elegía a un alumno como «rabino de Purim» para dar conferencias que manipulaban frívolamente los textos sagrados y parodiaban a sus maestros, que por un día no eran objeto de respeto sino blanco de sátiras juguetonas o mordaces. Uno de los fundamentos de esta práctica es que un solo día de burlarse con buen humor de la Torá, que es tan venerada el resto del año, evita que los judíos se vuelvan mojigatos respecto a su texto sagrado.²⁴

Una tradición asquenazí es el Purim-spiel (en yiddish «obra de Purim»), una representación que se hace en la tradicional comida familiar festiva que se celebra la tarde de Purim. Con el tiempo, pasó de ser un monólogo ingenioso a una fastuosa producción. Hoy en día, el Purim-spiel suele celebrarse en la sinagoga junto con la lectura de la Meguilá en la noche de Purim. Los adultos se unen a los niños de la escuela religiosa en la redacción y producción de sátiras relacionadas directa o indirectamente con los acontecimientos ocurridos en Persia hace más de 2.000 años.

Purim es una época de carnavales y mascaradas, en la que se permite a la gente desobedecer el mandamiento que prohíbe a los hombres vestirse de mujer y a las mujeres vestirse de hombre (Dt. 22:5). Bajo la influencia del carnaval romano, los judíos italianos de finales del siglo XV fueron los primeros en añadir el disfraz a la celebración de Purim, y esta costumbre se extendió por todo el mundo judío.

En el Israel moderno, una característica destacada de la celebración de Purim en Tel Aviv es el enorme desfile de juerguistas disfrazados llamado Adloyada. Este término deriva de la declaración de Rav, el renombrado erudito talmúdico babilonio, que ordenaba que una persona se emborrachara tanto («se ablandara con el vino») en Purim que «no pudiera distinguir (ad lo yada) entre ‘Maldito sea Amán’ y ‘Bendito sea Mardoqueo’. » (Megu. 7b). Es interesante que las letras hebreas de estas dos frases – «arur Amán» y «baruj Mardoqueo»- tengan el mismo valor numérico (502). En Europa del Este, esta orden de embriagarse se cumplía tan bien que un proverbio describía a una persona insensata como aquella «que se emborracha todo el año y se mantiene sobria en Purim»²⁵.

Justo antes de leer la Meguilá en la víspera de Purim, es costumbre donar tres medios dólares a obras de caridad. Esto simboliza las tres veces en que la Torá ordenó a los israelitas contribuir con medio siclo para el mantenimiento del Tabernáculo (Éxo. 30:13, 15). Donados durante el mes de Adar, en el que cae Purim, los medios shekels costeados incluso por los pobres se utilizaban para comprar los animales que los Kohanim ofrecían dos veces al día en nombre del pueblo judío²⁶. La calificación de que «los ricos no pagarán más y los pobres no pagarán menos «²⁷ indicaba que el Tabernáculo pertenecía a toda la comunidad, sin tener en cuenta la riqueza o la condición social, ya que todos son iguales a los ojos de Dios. El impuesto de medio shekel también enseñaba la lección moral de que un judío solo es sólo medio judío; debe unirse a otro judío para convertirse en un individuo completo²⁸.

Una variedad de comidas especiales se asocian con Purim. Los más populares son los pasteles triangulares ashkenazíes rellenos de semillas de amapola o fruta conocidos como hamantashen (bolsillos de Hamán; véase p. 262) y las galletas sefardíes fritas con forma de oreja llamadas oznei Haman (orejas de Hamán). Algunas comunidades comen garbanzos, reminiscencia de las dietas vegetarianas de Ester (y más tarde de Daniel) para evitar cualquier infracción de las leyes dietéticas del kashrut durante su estancia en el palacio del rey. Un extraño juego de palabras ha llevado a algunos a comer pavo en Purim, ya que la línea inicial de la Meguilá afirma que Asuero gobernó desde Hodu (palabra hebrea que significa tanto «pavo» como «India») hasta Kush (Etiopía)²⁹. Los cabalistas y los grupos jasídicos preparan a menudo platos agridulces que reflejan la dicotomía inherente a Purim, una fiesta que pasa rápidamente de ser un día de profunda tristeza y ayuno el 13 de Adar a uno de euforia desenfrenada y celebración el 14 del mes³⁰.

Aunque el trabajo no está prohibido, muchos se toman el día libre para celebrar plenamente los rituales de intercambio de regalos y la festiva seudá de Purim. El único cambio en la liturgia es la adición de Al ha-Nissim (Por los milagros) a la Amidá y a la Gracia después de las comidas. Dado que Purim es una ocasión alegre, los dolientes no observan la shivá (véase p. 95) de la manera formal tradicional.

Las comunidades judías de todo el mundo han desarrollado costumbres inusuales para Purim. Muchas hicieron grandes efigies de Amán y las golpearon, quemaron o colgaron. En Afganistán, se levantaban las alfombras de la sinagoga y los congregantes pisoteaban el suelo bajo ellas, por si Amán se escondía allí. En Alemania, se encendían antorchas con pólvora en la víspera de Purim, que explotaban con un estruendo ensordecedor durante la lectura de la Meguilá. Los niños franceses solían coger piedras lisas, escribir o grabar en ellas el nombre de Amán y golpearlas entre sí durante la lectura de la Meguilá cada vez que se mencionaba el nombre del villano. En Bujará, donde el suelo solía estar cubierto de nieve en la época de Purim, se construía un gran Hamán de nieve junto a la sinagoga. Este Hamán tenía un torso de forma graciosa, piernas largas y gruesas como las de un elefante, una cabeza grande, ojos de carbón, una zanahoria por nariz y un trozo de remolacha por boca. Sobre el estómago se colgaba una «cadena de oro» de cáscaras secas de sandía como símbolo del cargo, y en la cabeza se colocaba una olla rota. Después de la fiesta de Purim, toda la comunidad se reunía mientras se hacía una gran hoguera alrededor del Haman de nieve, y todos cantaban alegremente mientras se derretía³¹.

Purim de Shushan

Los judíos de Susa, la capital persa, siguieron luchando contra sus enemigos durante un día más y no descansaron hasta el 15 de Adar, cuando celebraron su liberación (Ester 9:18). Como Susa era una ciudad amurallada, los rabinos dictaminaron que los judíos que vivían en ciudades que tenían una muralla exterior fortificada a su alrededor en la época de Josué celebrarían Purim el 15 de Adar (Megu 1:1). Por lo tanto, en el Israel moderno, Purim se celebra el 15 de Adar en Jerusalén (una ciudad amurallada en la antigüedad), mientras que en Tel Aviv y otros lugares la fiesta se observa el 14 del mes. En los años bisiestos, cuando hay un mes extra de Adar, Purim se celebra en el segundo de Adar para que la fiesta caiga siempre un mes antes de la Pascua judía.

Ayuno de Ester (תַּעֲנִית אֶסְתֵּר)

Purim está precedido por el Ayuno de Ester (Ta’anit Ester), ahora observado sólo en círculos tradicionales, que recuerda el ayuno de tres días de los judíos de Persia (Ester 3:12, 4:16) para prestar apoyo a la reina Ester. Como el destino de su pueblo estaba en juego, Ester se disponía a entrar en presencia del rey Asuero sin permiso previo, un acto castigado con la muerte.

Irónicamente, el ayuno mencionado en la Meguilá ocurrió en realidad durante la Pascua del año anterior, y no justo antes de los acontecimientos culminantes de la historia de Purim. De hecho, el 13 de Adar de ese año, los judíos estaban luchando contra sus enemigos. Cuando el día de ayuno cae en sábado, se traslada al jueves, ya que el ayuno no está permitido ni en sábado (excepto en Yom Kippur), un día de alegría, ni en viernes, cuando uno se está preparando para el sábado.

Personajes arquetípicos del libro de Ester

Ester (אֶסְתֵּר)

La heroína de la historia de Purim era una de las cuatro mujeres más bellas del mundo (Meg. 15a) y un símbolo de la modestia femenina. Aunque su nombre hebreo era Hadassah (mirto), los no judíos la llamaban Esther, nombre que deriva de Ishtar, el equivalente persa de Venus, la diosa de la belleza (Meg. 13a). Su valor e ingenio permitieron salvar a los judíos de Persia del complot de Amán para masacrarlos. Algunos han sugerido que el nombre Ester deriva de la palabra hebrea «seter» (oculta), una prefiguración de su habilidad para disfrazar su identidad judía hasta que se ganó el corazón del rey Asuero y estuvo así en condiciones de salvar a su pueblo de la destrucción³².

Amán (הָמָן)

El villano de la historia de Purim, Amán es el prototipo del enemigo de los judíos a través de los tiempos. Tradicionalmente se le considera descendiente de Amalec (Meg. 13a), el antiguo adversario de Israel cuyas raíces se remontan a Esaú.

Amalec fue la tribu depredadora que perpetró un ataque cobarde y sin provocación contra los rezagados, débiles y cansados, de la retaguardia de la columna de israelitas, agotados por la marcha fuera de Egipto (Éxo. 17:8-16). En consecuencia, se ordenó a los judíos exterminar por completo a la descendencia de Amalec, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos (Dt. 25:19). Cientos de años después, ésta fue precisamente la orden que el profeta Samuel dio a Saúl, el primer rey de Israel. Saúl derrotó a los amalecitas en la batalla, pero no ejecutó a su monarca, Agag (1 Sam. 15:9). Por este acto de desobediencia, Dios retiró la realeza a Saúl y lo sustituyó por David. En la Meguilá, Amán es designado como «el Agagita»; Ester y Mardoqueo eran descendientes de Saúl.

A los judíos también se les ordena «Recordad lo que os hizo Amalec» (Deut. 25:17). Hoy en día, esto se cumple con la lectura anual de la porción de la Torá que trata de Amalec en el Shabat Zajor (Sabbat del Recuerdo), que precede a la fiesta de Purim.

Intercesión de Ester con El Rey Asuero y Amán por Pietro Paolini

Mordejai (מָרְדְּכַי)

El héroe de la historia de Purim, Mardoqueo, era descendiente de una familia de la alta sociedad israelita que, en el año 597 a.C., fue llevada al exilio babilónico junto con el rey Joaquín de Judá por Nabucodonosor. Aunque el nombre «Mardoqueo» tiene un gran parecido con el nombre del dios babilónico Marduk, el Talmud interpreta que su nombre procede de las dos palabras "mor" (mirra) y "decai" (puro), que reflejan su noble carácter (Meg. 10b). Padre adoptivo de su prima Ester (Ester 2:5), Mardoqueo era uno de los asesores de Asuero que «se sentaban en la puerta del rey» (Ester 2:21). En esta posición, Mardoqueo pudo informarse diariamente sobre el bienestar de Ester (Ester 2:10-11). Cuando descubrió un complot para asesinar al rey, Mardoqueo informó a Ester, quien transmitió la información al rey en nombre de Mardoqueo. Aunque no fue recompensado inmediatamente por salvar la vida del rey, Mardoqueo fue vestido más tarde con atuendos reales y paseado por la ciudad en un corcel real por Amán, su archienemigo (Ester 6).

*Ester y Mardoqueo escriben las cartas a los judíos*, siglo V a. C. Óleo por Aert de Gelder, 1675. Colección Hirsch, Argentina.

Cuando el complot de Amán para destruir a los judíos se hizo evidente, Mardoqueo instó a la vacilante Ester a que intercediera ante Asuero en favor de su pueblo, sosteniendo que «Quién sabe, tal vez hayas alcanzado la posición real precisamente para una crisis así» (Ester 4:14). Argumentó que si ella no actuaba con decisión, «No te imagines que tú [sola], de entre todos los judíos, escaparás con vida por estar en el palacio del rey. Al contrario, si guardas silencio… el alivio y la liberación llegarán a los judíos desde otro lugar, mientras que tú y la casa de tu padre pereceréis» (Ester 4:13-14).

En la Meguilá, Mardoqueo y Amán representan polos opuestos del bien y del mal. Sin embargo, los rabinos decretaron que uno estaba obligado a alcanzar un estado de ad lo yada, la incapacidad de distinguir entre «Bendito sea Mardoqueo» y «Maldito sea Amán». Más que un aturdimiento por embriaguez, ad lo yada puede implicar un momento místico de perspicacia, cuando realmente no hay diferencia entre Mardoqueo y Amán, al igual que el bien y el mal están englobados en Dios que, como observó Isaías (45:7), «forma[ba] la luz y cre[aba] la oscuridad, hace[ba] la paz y crea[ba] el mal.» El apoyo a esta opinión proviene de un midrash que declara que cuando todas las demás fiestas sean abolidas en los tiempos mesiánicos, sólo permanecerá Purim³³.

Connotación espiritual sobre Purim

Dios derrotará a todo adversario. La muerte de Amán, el enemigo de los judíos, es rápida: Es ahorcado junto a su propia casa. Y sus diez hijos llegan al mismo funesto final que él. Los que odian a los judíos sufren considerables bajas, pero el narrador no menciona ninguna pérdida de vidas entre los judíos en esta batalla a través del vasto imperio. Es una victoria convincente para el pueblo de Dios y una derrota decisiva de todos sus enemigos. Es un vívido y crudo recordatorio de que todo enemigo del pueblo de Dios, y de Dios mismo, será ciertamente derrotado. Sólo habrá un vencedor. Sólo Dios triunfará al final.

La historia de Ester sirve además como recordatorio de que las fortunas de la vida, en cualquier dirección, pueden invertirse. Esto es precisamente lo que Jesús ha hecho por nosotros en la cruz, donde dio su vida como rescate por el pecado para que nuestras fortunas pudieran invertirse de la muerte y el juicio a la vida. Cristo murió para rescatarnos de las consecuencias del pecado y librarnos de la condena de Dios. Sólo el rey de Dios, Jesús, puede rescindir el edicto de muerte y emitir un contra-edicto de vida.

Los judíos nunca han podido olvidar lo que Dios logró en su favor al rescatarlos de la muerte y la aniquilación. Sin embargo, hay otra fiesta que los creyentes en Jesús debemos recordar: Celebramos un rescate mucho mayor que Dios logró para todo su pueblo mediante la muerte de Jesús en la cruz. Él nos ordena conmemorar este acontecimiento fundamental de la historia humana hasta que regrese. Jesús nos llamo a celebrar la Cena del Señor (Pesaj) para ayudarnos a recordar el rescate que logró para nosotros (1 Cor 11:25).

Por ultimo les dejo una canción sobre la fiesta y historia que gira alrededor de Purim:

✦ Fuentes principales:

B. C. Gregory, «Purim», ed. Tremper Longman III y Peter Enns, Diccionario del Antiguo Testamento: Wisdom, Poetry & Writings (Downers Grove, IL; Nottingham, Inglaterra: IVP Academic; Inter-Varsity Press, 2008), 633.

Isidore Singer, ed., The Jewish Encyclopedia: A Descriptive Record of the History, Religion, Literature, and Customs of the Jewish People from the Earliest Times to the Present Day, 12 Volumes (New York; London: Funk & Wagnalls, 1901–1906), 277.

Carey A. Moore, Esther: Introduction, translation, and notes, vol. 7B, Anchor Yale Bible (New Haven; London: Yale University Press, 2008), xlvi–xlix.

Ronald L. Eisenberg, The JPS guide to Jewish traditions, 1st ed. (Philadelphia: The Jewish Publication Society, 2004), 261.

Wayne K. Barkhuizen, Dios entre bastidores: El libro de Ester, ed. Craig G. Bartholomew, Palabra transformadora (Bellingham, WA: Lexham Press, 2016), 90-91.

Strassfeld, 188. ↩︎
2 http://www.bnaimoshe.org/littlepurim_2003.htm; consultado en noviembre de 2003. ↩︎
MT Meg. 2:18. ↩︎
Witty y Witty, 371. ↩︎
Strassfeld, 188. ↩︎
Phrouraious en Josefo Antigüedades XI. 295. ↩︎
Purim: Ein Beitrag zur Geschichte der Religion 34, Abhandlungen der Gesellschaft der Wissenschaft zu Göttingen, 1887. J. von Hammer propuso por primera vez identificar Purim con Farvardigan (Wiener Jahrbücher für Literatur 38 [1872], 49). Véase, sin embargo, C. C. Torrey, HTR 37 (1944), 7, quien sostiene que phourdaia fue originalmente un error de escriba por phouraia, leyéndose la primera a como d, siendo estas dos letras unciales gráficamente similares en el alfabeto griego. ↩︎
HUCA 14 (1939), 139. Pero véanse las críticas de T. H. Gaster al respecto en su Purim and Hanukkah in Custom and Tradition, p. 11. ↩︎
W. F. Albright, BASOR 67 (1937), 37. ↩︎
RHA 5 (1939), 117-24. ↩︎
Pero véase Augustin Bea, «De origine vocis pûr», Biblica 21 (1940), 198-99. ↩︎
Para discusiones muy detalladas de diversas teorías sobre los prototipos judíos, griegos, persas y babilónicos de Purim hasta su propia época, véase Paton, pp. 77-94. ↩︎
Purim y Hanukkah en Costumbre y tradición, p. 14. ↩︎
Para un análisis del Año Nuevo en Persépolis, véase Olmstead, HPE, pp. 272-88, y especialmente Ghirshman, The Arts of Ancient Iran, pp. 154-222. ↩︎
SEÅ 20 (1955), 23. ↩︎
SEÅ 20 (1955), 24. ↩︎
HUCA 14 (1939), 127-51. ↩︎
Pero véase Dommershausen, p. 140, quien argumenta convincentemente que el autor de Ester escribía regularmente hmlk ʾḥšwrwš, «Rey Jerjes», pero ʾstr hmlkh, «Ester la reina», para enfatizar que Jerjes era rey mientras que Ester era sólo una de sus esposas. ↩︎
Véase también Olmstead, HPE, p. 47. ↩︎
Véase Bardtke, pp. 247-48. ↩︎
Gaster, Purim and Hanukkah in Custom and Tradition, p. xiv. ↩︎
El relato paralelo de 1 Mac 7:49 no contiene esta frase. ↩︎
Según Bede (De temporum ratione xv), nuestra palabra inglesa «Easter» se remonta a Ostara, la diosa teutónica de la primavera; y como es bien sabido, la Saturnalia romana pagana, celebrada del 19 al 25 de diciembre, tenía ciertas costumbres y actitudes no incompatibles con la Navidad. ↩︎
Strassfeld, 191 ↩︎
Waskow, Estaciones de nuestra alegría, 118. ↩︎
Witty y Witty, 377. ↩︎
Éxodo, 30:15. ↩︎
Sperling, 265. ↩︎
Frankel y Teutsch, 132. ↩︎
Kolatch, El libro judío del porqué, 277. ↩︎
Centro Pedagógico del Departamento para la Educación Judía Sionista, 2002. ↩︎
Frankel y Teutsch, 49. ↩︎
Strassfeld, 198. ↩︎