El Diezmo

El Diezmo es la práctica consistente en dar la décima parte de los bienes o productos propios para sostener instituciones religiosas o el sacerdocio. Se trata de una práctica antigua, muy extendida en la antigüedad y presente tanto en el judaísmo como en las culturas circundantes del antiguo Oriente Próximo.

Terminología y significado

El sustantivo maʿăśēr מַעֲשֵׂר está relacionado con el número «diez» (ʿeśer, ʿāśār), e indica la décima parte del botín de guerra (Gn. 14:20), de las cosechas (Lv. 27:30), de los animales de rebaño y manada (Lv. 27:32) o del vino nuevo (Dt. 12:17). El diezmo de Abraham a Melquisedec (Gn. 14:20) puede entenderse como una respuesta política a un aliado o como una respuesta al Dios Altísimo, ya que tanto los reyes como los templos cobraban la décima parte en el antiguo Próximo Oriente, como atestiguan los textos babilónicos (y véase 1 Sam. 8:15, 1 Sam. 8:17).

El diezmo era sagrado para el Señor (Lev. 27:30, Lev. 27:33) y se destinaba a los levitas, que no poseían tierras de cultivo (Núm. 18:21, 18:24, 18:26, Dt. 14:29). Los levitas y sus familias podían comer el diezmo en cualquier lugar (Núm. 18:31, 18:32). Los levitas daban el diezmo a los sacerdotes aarónicos (Núm. 18:26, Neh. 12:47).

Los israelitas debían llevar sus diezmos junto con otros sacrificios y ofrendas al «lugar que el Señor, tu Dios, elija» (Dt. 12:5-7, 11), donde podían celebrar un banquete en presencia del Señor (Dt. 12:17-18; 14:23). Los israelitas podían convertir el diezmo en plata para comprar un banquete después de viajar al santuario (Dt. 14:24-26).

El tercer año, los diezmos debían almacenarse en las ciudades en beneficio de los levitas locales, los extranjeros, los huérfanos y las viudas (Dt. 14:28-29; 26:12-13). El diezmo no podía comerse cuando se estaba de luto o impuro, y no podía ofrecerse por los muertos (Dt. 26:14). La obediencia daría lugar a la bendición de la tierra (Dt. 26:15). Los profetas critican tanto la falta de fidelidad a la hora de traer los diezmos (Amós 4:4) como el hecho de no traerlos (Mal. 3:8-10). Los diezmos se llevaban a los almacenes del templo en tiempos de Ezequías (2 Cr. 31:5-12) y Nehemías (Neh. 10:37-39; 12:44-46; 13:5, 13:12).

El verbo relacionado ʿāśar עָשַׂר («dar la décima parte») sólo aparece nueve veces en el AT. Una construcción verbal distintiva (ʿāśar imperfecto + infinitivo absoluto, Piel) se encuentra en el voto de Jacob de dar a Dios la décima parte (Gn. 28:22), y en el mandato «apartad la décima parte» (Dt. 14:22).

En el Antiguo Oriente Próximo

Inscripción dedicatoria griega (c. 500 a.C.) sobre mármol pentélico en la que se afirma que un tal Kalis dedicó el diezmo de sus labores

Muchas culturas antiguas practicaban el diezmo de alguna forma. Israel no era más que uno de los muchos pueblos del antiguo Cercano Oriente que diezmaban sus propiedades, productos o moneda. Los egipcios practicaban el diezmo, al igual que los sirios (1 Mac 10:31; 11:35), los lidios (Heródoto i.89), los babilonios (Oppenheim, pp. 183-198; Milgrom, pp. 55-62) y los asirios. El diezmo era conocido en Ugarit (siglo XIV a.C.) y entre los cartagineses (Diodoro xx.14). Suetonio y Tácito utilizaban Lat decumo como término técnico militar que significaba «tomar cada décimo hombre para castigo [es decir, diezmar]» (cf. Lev. 27:32s.).

Pero a pesar de estos paralelismos citados a menudo, ninguno de los otros sistemas de diezmo está tan definido ni es tan específico como el de Israel. Las prácticas vagamente similares no apuntan a motivos similares. El Deuteronomio subsume claramente el propósito del diezmo de Israel bajo el Shema (6:4-9) y el amor por los demás israelitas (14:28s.). Sin embargo, Gn 14:18-20 indica que, antes de que Israel fuera una nación, Abram y el sumo sacerdote Melquisedec conocían bien la práctica del diezmo. Jacob también prometió dar a Dios la décima parte de sus riquezas (Gn. 28:22).

Estos relatos bíblicos indican que el diezmo generalmente surgía de motivos teológicos y no meramente políticos, humanitarios o económicos, aunque en Israel, como en otros países del antiguo Cercano Oriente, estos motivos no podían separarse realmente.

Bienes sujetos al diezmo

Por lo general, en el antiguo Oriente Próximo el diezmo se tomaba de una amplia gama de bienes, productos o incluso dinero, pero los detalles variaban de una cultura a otra. Entre los bienes que se diezmaban en Israel figuran el grano, el vino nuevo (heb. tîrôš), el aceite de oliva, la fruta, el ganado y las ovejas (Dt. 14:23; Lv. 27:32; etc.), pero probablemente también se diezmaban otros bienes. Abram diezmó el botín de batalla (Gn 14:20), y Jacob juró diezmar todo lo que Dios le diera (Gn 28:22).

En todo el Próximo Oriente antiguo se han encontrado todo tipo de objetos designados como sujetos al diezmo:

Lana.
Tela.
Madera.
Armas.
Oro.
Plata.
Asnos.

En general, los israelitas debían diezmar toda la riqueza (heb. ḥayil; también ṭôḇ) de la tierra que Yahvé les daba (cf. Dt. 8:18).

Perspectiva del Antiguo Testamento

Génesis 1 indica que Dios es el Creador de todas las riquezas de la tierra (vv 11s, 16-18, 20s, 24s, 29-31). Tras la rebelión de la humanidad (3:1-7), el Señor maldijo la tierra (vv 17-19), pero después del diluvio universal restableció su bendición providencial y el cuidado de su creación (8:17-19, 22). Como dueño de toda la tierra de Canaán, Dios podía dársela a quien quisiera (Dt. 2:5, 10-12, 20-23, 31). Dio la tierra de Canaán a Israel (4:1), e Israel debía devolver a Yahvé una parte pro toto de los productos y riquezas de la tierra; en algunos casos se trataba de las primicias de la tierra y en otros de un diezmo de muchos artículos diferentes (26:1-15).

La relación entre las primicias y el diezmo no está clara. A. S. Peake distinguió entre ambos (HDB, IV, 780), pero Guthrie mantuvo que tenían un origen común. El diezmo no se menciona en el libro de la Alianza, aunque ambos se mencionan juntos en (Dt. 26:1-15). (Dt. 18:4) complica la cuestión al exigir que las primicias se entreguen a los sacerdotes; no se afirma tal mandato sobre el diezmo (McConville, pp. 68-123). Las primicias (rēʾšîṯ bikkûrîm) son una ofrenda que entra en la categoría general de corbán, pero el diezmo también se considera una ofrenda no de sangre (J. G. S. S. Thompson, NBD, p. 1114).

El hebreo maʿaśēr aparece treinta y dos veces en el AT: diecisiete en el Pentateuco, cinco en los Profetas y diez en los Escritos. Los principales textos que describen los mandamientos del Señor respecto al diezmo son Lev. 27:30-33; Nu. 18:21-32; Dt. 12:1-18 (especialmente vv 6s, 11s, 17-19); Dt. 14:22-29; Dt. 18:1-4; Dt. 26:12-15.

En la forma final del canon veterotestamentario, estos textos se sitúan en una secuencia lógica y teológica, y aparecen pronto, en los años formativos de la historia de Israel. A continuación se presentan los textos pertinentes en su orden canónico.

Pentateuco

La primera vez que aparece la palabra «diezmo» es en Gn. 14:17-20, en un contexto a la vez alegre y solemne. Melquisedec desempeña un papel sacerdotal al bendecir a Abram y proporcionar vino y pan para la celebración de la victoria (en Israel, los sacerdotes levitas pronunciaban bendiciones y maldiciones; cf. Dt. 10:8). Abram dio a Melquisedec una «décima parte de todo» (maʿaśēr mikkōl), es decir, del botín de batalla (Gn. 14:20). Al parecer, dejó el resto del botín al rey de Sodoma (Gn. 14:21-24), negándose a enriquecerse a costa del rey al que había liberado (Gn. 14:23). La entrega del diezmo por parte de Abram parece haber tenido una motivación teológica: era un reconocimiento de que era Dios Altísimo quien le había dado la victoria (Gn. 14:20).

Génesis 28:20-22 recoge el voto de Jacob de diezmar todo el aumento que Dios le diera. Esto se basaba en la suposición de que Dios cuidaría de él y prosperaría su camino; el Señor sería el Dios de Jacob, y él daría una décima parte para confirmar ese hecho. El diezmo se destinaba a sostener «la casa de Dios», simbolizada por la columna (Gn. 28:22); esto demostraba prolépticamente un propósito principal del diezmo en el Israel posterior, a saber, el cuidado de la casa de Dios.

Levítico 27:30-33 define el «diezmo de la tierra» como la décima parte de la semilla de la tierra o del fruto de los árboles (v 30). Y lo que es más importante, el pasaje da una base teológica para traer el diezmo del Señor: pertenece al Señor y es sagrado para Él. Está implícito el hecho de que es el Señor quien produce, posee y distribuye la riqueza de la tierra (Deuteronomio 8:17-18). Cualquiera que lo deseara podía rescatar su diezmo de la tierra, pero debía pagar su justo precio más una quinta parte a los levitas. El diezmo de los rebaños no podía rescatarse (Levítico 27:32-33).

Números 18:21-32 identifica a los levitas como los que debían recibir el diezmo a cambio de su servicio en la tienda de reunión (v 21). Los levitas, a su vez, debían diezmar lo mejor de su diezmo a la casa del Señor, concretamente a los sacerdotes representados por Aarón (vv 28-29). No se menciona aquí el diezmo de los rebaños, pero puede presuponerse. Los levitas eran entonces libres de comer las nueve décimas partes restantes donde quisieran. Estos diezmos no debían tratarse a la ligera, pues Israel debía ser un pueblo santo, que siguiera exclusivamente las instrucciones de su Dios.

Deuteronomio 12:5-19 describe varias cosas sobre el diezmo:

Debía llevarse al lugar donde el Señor haría habitar Su nombre (vv 5s, 11, 18).
Allí, y en ningún otro lugar (v 17), debía ser comido, con regocijo, por la familia del que traía el diezmo (vv 7, 12, 18).
Debía ser compartido con los levitas (vv 12, 18s).

El Deuteronomio prevé a Israel en la tierra en un futuro próximo. Mientras que el lugar al que se debía llevar el diezmo no era una preocupación importante en Levítico y Números, es una preocupación teológica predominante en estos versículos debido a la necesidad de unidad y pureza.

Deuteronomio 14:22-29 también presenta información sobre el diezmo que no se registra en Levítico ni en Números. La deposición del diezmo anual era la siguiente:

El diezmo anual debía comerse en el lugar elegido por Dios, ante el Señor, para que Israel reverenciara a su Dios (v 23).
Cuando el santuario elegido estaba lejos, el adorador podía convertir el diezmo de diversos bienes en dinero para el viaje y luego comprar y consumir lo que deseara en el lugar apropiado (vv 24-26).
Los levitas no debían ser olvidados en todo esto, sino que debían seguir siendo atendidos (v 27).

El depósito del diezmo cada tercer año se trataba de manera diferente. El tercer año, el diezmo debía depositarse en las ciudades de Israel (v. 28) y el levita, el extranjero, la viuda y el huérfano debían comerlo (v. 29). Estas leyes sobre el diezmo en el Deuteronomio parecen contradecir las otras leyes sobre el diezmo en Levítico y Números, que no dicen nada sobre que la familia del adorador coma una parte del diezmo.

Profetas

Las referencias relevantes al diezmo en los Profetas se encuentran en Am. 4:4 y Mal. 3:8, Mal. 3:10. Am. 4:4 señala la vacuidad de que Israel siguiera presentando diezmos al Señor cuando el pueblo no mostraba ninguna preocupación por la justicia y la rectitud (cf. Am. 5:6s, Am. 5:10-15, Am. 5:21-24). Tal programa ritual en realidad se burlaba del verdadero motivo para dar el diezmo. Dt. 14:23, Dt. 14:26, Dt. 14:28s deja especialmente claro que la entrega del diezmo debía estar motivada por el amor sincero a Dios y a los hermanos.

En tiempos de Amós, Israel seguía recibiendo los diezmos, pero sin la alegría, el amor y la sinceridad que debían caracterizar la entrega del diezmo. Después del Exilio, en cambio, Malaquías 3:8-10 intentó motivar al pueblo para que diera el diezmo por las razones correctas; sólo así recibirían la bendición del Señor (cf. Dt. 14:29). Así, Mal. 3:8-10 enfatiza la falta de bendición por no traer el diezmo, mientras que Am. 4:4 enfatiza la falta de bendición por presentar los diezmos con motivos equivocados.

Escritos

Este libro se centra en la relación entre la ley del Antiguo Testamento y la naturaleza de Dios y de la gracia. Afirmando que las leyes son el resultado de la teología, y no al revés, McConville reconoce que el Deuteronomio es un libro de historia y documentación de la ley, pero también cree que ofrece una gran visión del carácter de Dios.

Las diez referencias al diezmo en estas Escrituras ocurren en 2 Cr. 31:4-12; Neh. 10:36-39 (MT 37-40); 12:44; 13:5, 12. 2 Cap. 31:4-12 describe la reforma bajo el rey Ezequías, quien intentó restaurar la dedicación de Israel a la «ley del Señor» (vv 4, 21). En concreto, exigió que se devolvieran los diezmos adeudados a los sacerdotes y levitas, que habían dejado de pagarse (vv 4-6, 12). Después del Exilio, Nehemías intentó de nuevo restaurar las obligaciones del pacto tal como estaban escritas en la ley (10:36), incluida la entrega del diezmo a los levitas, quienes, bajo la supervisión del sacerdote, llevarían el diezmo del diezmo a la casa de Dios en Jerusalén (vv 37s). Las otras nueve décimas partes del diezmo se guardaban en las distintas ciudades donde vivían los levitas.

McConville argumentó que esta tradición de Nehemías representa la tradición judía más antigua sobre el diezmo, y que sólo conocía una tradición sobre el diezmo. Según su opinión (pp. 75s), Nehemías se inspira tanto en Dt. 14:28s como de Nu. 18 («D» y «P»), fuentes que posiblemente estén de acuerdo sobre el orden cronológico y el carácter del diezmo. Por supuesto, fuera de estos pocos versículos se sabe muy poco sobre la política del diezmo en el período del segundo templo.

Implicaciones teológicas

Ninguna institución en Israel, incluyendo el diezmo, existía meramente para llevar a cabo una función política, económica o humanitaria. Al dar el diezmo, los israelitas declaraban solemnemente que estaban devolviendo una porción al Señor que los había prosperado (cf. Dt. 26:10-15). Al dar el diezmo también reconocían la validez del papel de los sacerdotes y levitas como representantes de Dios y su derecho a recibir apoyo por el servicio espiritual que prestaban en nombre del pueblo.

El ritual del diezmo brindaba a los israelitas la oportunidad de recordar las bendiciones de Yahvé como Él se había acordado de ellos, y de imitar el cuidado de su Dios por los esclavos, los pobres, los huérfanos y las viudas. El diezmo exigía que los israelitas sirvieran a su Dios a un coste significativo para ellos mismos. En este asombroso sistema del diezmo, la economía de Israel se convirtió en un canal para expresar el amor a Dios y el amor al prójimo, el corazón de la Torá (Dt. 6:4-9; Lev. 19:18). El Deuteronomio hace explícitamente primordial la alegría y la comunión de presentar el diezmo en un contexto familiar (Dt. 14:26). Las reformas bajo Ezequías (2 Ch. 31:4) y Nehemías (Neh. 10:37; 13:1-14) enfatizaron la gravedad de descuidar el sustento de los levitas, los ministros designados por Dios.

Por último, el diezmo ayudaba a separar a Israel como pueblo de Yahvé y sólo suyo, un pueblo santo para Él (Dt. 14:22-29; cf. vv 1-21, especialmente 2, 21). Sólo un pueblo santo podía ser bendecido (v. 29), y la bendición debía reforzar la reverencia de Israel hacia Yahvé y su sentido de pertenencia a Él. Al diezmar, por tanto, los israelitas cumplían el deseo de su antepasado Jacob:

«El Señor será mi Dios, y esta piedra que he levantado como columna será la casa de Dios; y de todo lo que me des te daré el diezmo» (Gn 28,21s).

Cuestiones críticas

Como se mencionó anteriormente, parece haber discrepancias entre las tres descripciones principales del diezmo y su depósito en Dt. 14:22-29; Lev. 27:30-33; Nu. 18:21-32. Aquí sólo se pueden señalar algunas de las cuestiones implicadas.

La tradición judía y algunos estudios más recientes (p. ej., Landrell, p. 36) han identificado dos o tres diezmos diferentes en estos pasajes.

Un primer diezmo consistía en el diezmo a los levitas (Nu. 18; Dt. 14:27); de éste, una décima parte se entregaba a los sacerdotes o a la casa de Dios.
Un segundo diezmo (de las nueve décimas restantes) era apartado y comido por la familia, presumiblemente en Jerusalén (Dt. 14:22-26; cf. Mish Maaser sheni ii.1). Los que vivían lejos de Jerusalén podían cambiar el diezmo de la tierra en dinero, pero entonces tenían que añadir una quinta parte a su precio (Lev. 27:30s); con el dinero se podía comprar comida, bebida o aceite. Según Mish Zebahim v.8, el diezmo del ganado pertenecía a este diezmo y debía utilizarse en Jerusalén. Landsell se refiere a este segundo diezmo como el diezmo para la celebración sagrada.
El tercer diezmo, según la tradición judía (Josefo Ant. iv.8.22 [240-43]; cf. también Landsell), era el diezmo para los pobres (Dt. 14:28s), que sólo se daba el tercer año. Por tanto, según algunas de estas posibles hipótesis, ¡la tasa de diezmo podía llegar al treinta por ciento! Muchos creen que el diezmo del tercer año sustituía al segundo diezmo cada tercer año.

J. G. McConville, por otro lado, encontró la respuesta a las aparentes discrepancias entre Deuteronomio y Números en los prominentes propósitos teológicos y didácticos del Deuteronomio, particularmente en su presentación del diezmo. No sugirió una fecha para la ley del diezmo en el Deuteronomio debido a su lenguaje ambiguo, ya que el propósito del libro era enseñar «verdades que eran fundamentales para la situación de Israel en la tierra» (p. 87). Según su opinión, Dt. 14 presupone probablemente Nu. 18 y muy probablemente también Lev. 27:30-32 (p. 72). En otras palabras, McConville percibió una gran continuidad entre las leyes «D» y «P», y concluyó que Nehemías (10:36-39) se basó en ambas (véase III.C más arriba).

Una teoría ve dos visiones distintas del diezmo en el material sacerdotal de Levítico (el diezmo va a los sacerdotes) y Números (el diezmo va a los levitas), y una tercera visión en Deuteronomio, donde el diezmo se convierte casi en un «regalo filantrópico» (Weinfeld, col 1161). Esta teoría no parece tomar suficientemente en serio el control que el santuario tiene sobre la disposición del diezmo en Dt. 14:22-29; tampoco considera suficientemente la ubicación del diezmo en el marco teológico más amplio del Deuteronomio, en el que el amor al hermano es una expresión de amor al Señor (véase también Weinfeld, col 1160).

Muchos críticos han llegado a la conclusión de que hubo más de un diezmo básico, pero que las discrepancias en los documentos surgieron debido a la evolución histórica. El problema con este enfoque es que se puede argumentar a favor de una fecha temprana o tardía para cualquiera de los materiales implicados. Guthrie, por ejemplo, concluyó:

«Las referencias al diezmo en el Antiguo Testamento reflejan aparentemente costumbres diferentes en épocas y lugares diferentes, y hacen imposible volver a trazar una imagen clara de la práctica o la historia del diezmo en Israel» (BID, IV, 654).

Los intentos de resolver algunos de estos espinosos problemas desde una perspectiva más literaria o teológica pueden ofrecer una alternativa a la conclusión de Guthrie. Incluso si la «búsqueda del sistema histórico del diezmo» del antiguo Israel resulta infructuosa, puede ser posible desarrollar una imagen satisfactoria del significado teológico de la institución.

Perspectivas del NT

Varios pasajes del NT hacen referencia al diezmo, y 2 Cor. 9:7-13 alude a esta práctica aunque no la menciona específicamente. En Mt. 23:23; Lc. 11:42; 18:12, la entrega del diezmo se presenta de forma negativa debido a que a menudo se practicaba sin tener en cuenta la justicia, el amor a Dios, la misericordia y la fe.

El Deuteronomio hace hincapié en la necesidad de todas las virtudes como el contexto en el que se da el diezmo (véase especialmente Dt. 14:22-29). En tiempos de Jesús, los fariseos habían legalizado todo el asunto, y Jesús los denunció por prestar atención a minucias mientras ignoraban la verdadera cuestión de una vida moral agradable ante Dios (Mt. 23:23 par Lc. 11:42). La exhortación de Pablo a dar con un corazón alegre (2 Co. 9:7) refleja la instrucción del Deuteronomio sobre el diezmo, que subraya la importancia de alegrarse (p. ej., Dt. 12:7, 11s, 17s; 14:26).

En el NT no se mencionada el diezmo como un práctica cristiana, en su lugar se habla de ayuda, colecta, apoyo, ofrendas y legados voluntarios (cf. Hch. 5:1).

En sus labores misioneras el apóstol Pablo argumenta en favor de «cosechar bienes materiales» a cambio de su «siembra de cosas espirituales» (1 Cor. 9:11), derecho que parecía reconocerse a otros apóstoles, pero no a él y a Bernabé. Recurre a la vida militar y al AT para mostrar mediante ilustraciones que el soldado no sirve a sus propias expensas, que el labrador come del fruto de la viña que planta, y que el pastor toma la leche del rebaño que apacienta, «porque en la ley de Moisés está escrito: No pondrás bozal al buey que trilla. ¿Tiene Dios cuidado solo de los bueyes?». Igualmente, los que trabajan en el santuario comen de las cosas del santuario; es decir, los que sirven al altar participan del altar. «Así también ordenó el Señor a los que anuncian el evangelio, que vivan del evangelio» (vv. 7–14).

Las comunidades se ayudaban mutuamente en tiempo de necesidad, no en base a una ley, sino a un mismo sentir, que lleva a socorrer a los hermanos en situaciones difíciles. Para ello el Apóstol espera que todo creyente aporte con corazón bien dispuesto «como propuso en su corazón: no con tristeza, ni por necesidad, porque Dios ama al dador alegre» (2 Cor. 9:7). Nadie está obligado a dar por ley, sino por voluntad de ayuda, siguiendo el ejemplo de gracia del mismo Señor Jesucristo, «que por amor a vosotros se hizo pobre, siendo rico» (2 Cor. 8:9). La promesa es que el Dios que «da semilla al que siembra y pan para comer, proveerá y multiplicará vuestra semilla y aumentará los frutos de vuestra justicia» (2 Cor. 9:10).

Una vez establecidas las comunidades y presididas por ancianos u obispos, se estableció la norma de recompensarles por su trabajo «en la palabra y en la enseñanza», pues el obrero es digno de su salario (1 Ti. 5:18). Debido a la aparición de «hombres de mente corrompida y privados de la verdad, que tienen la piedad como fuente de ganancia» (1 Ti. 6:5; cf. Tit. 1:11), se exigía de los ministros eclesiales no ser «amantes del dinero» (1 Ti. 3:3), ni ávidos de ganancias deshonestas (v. 8; Tit. 1:7; 1 P. 5:2).

El autor de Hebreos (cap. 7) utiliza el relato del pago del diezmo de Abraham al rey-sacerdote Melquisedec (Gn. 14:18-20; véase más arriba) para mostrar la superioridad del sacerdocio de Cristo, que es «según el orden de Melquisedec» (Heb. 7:11, 17). El hecho de que Abraham -el antepasado tanto de los levitas como de los israelitas que les pagaban el diezmo- diera el diezmo del botín de batalla a Melquisedec demuestra que el orden sacerdotal de Melquisedec es superior al sacerdocio levítico.

En el judaísmo

El diezmo era importante en el judaísmo incipiente. Así, los Apócrifos mencionan con frecuencia los diezmos, las ofrendas y las primicias (p. ej., 1 Mac. 3:49; 10:31; 11:35; 13:25-27; 16:10-15; Tob. 1:6-8; 5:13; Jth. 11:13; Sir. 35:9; cf. también Jub 32:4-9). La Mishná (Maaseroth i.1) y el Talmud TB(Maaseroth 1a) delinean el principio del diezmo «todo lo que se usa para comer y se vigila y crece de la tierra está sujeto al diezmo».

Los rabinos describieron cuidadosamente los tiempos sagrados en que las cosas debían ser diezmadas-había un tiempo correcto para que el ganado, la tierra y el fruto de los árboles fueran presentados. Los rabinos también enfatizaron que todo el diezmo que debía ir a los pobres debía serles entregado (por ejemplo, Mish Peah v.4f.; viii.2f, 8; Aboth v 9).

Los rabinos dedujeron de Deut. 14:22 que cada diezmo debía tomarse de los productos de cada año por separado, ya fueran cosechas, ganado o cualquier otra cosa sujeta a diezmo (Sifre, Deut. 105; Ter. i. 5; R. H. 8a, 12b). También fijaron un día particular para marcar el comienzo del año para el diezmo. El primero de Elul según R. Meïr, o el primero de Tishri según R. Eleazar y R. Simeón, es el año nuevo para el diezmo del ganado; el primero de Tishri, para el producto de la tierra; el primero de Shebaṭ según la escuela de Shamai, o el quince de Shebaṭ según la escuela de Hillel, para el fruto de los árboles (R. H. i. 1).

La retirada de los diezmos y la recitación de la confesión (comp. Deut. 26:12 y ss.) deben tener lugar en la víspera de la fiesta de la Pascua del cuarto y séptimo año de cada ciclo de siete años. Aunque la retirada sólo se menciona con respecto al diezmo de los pobres, los rabinos concluyeron que los otros dos diezmos también deben retirarse al mismo tiempo (Sifre, Deut. 109). Los rabinos fijaron las siguientes reglas para distinguir los productos diezmables:

Deben ser comestibles.
Propiedad de un individuo.
Producto de la tierra.

La fruta debe estar suficientemente madura para ser comida; cuando uno come fruta sin título en estado inmaduro, no es culpable de haber transgredido la Ley (Ma’as. i. 1 y ss.).

Como se desprende de la Biblia, la ley del diezmo debía aplicarse originalmente sólo en Palestina; los Profetas, sin embargo, ordenaron que el diezmo se observara también en Babilonia, por estar cerca de Palestina. Los primeros rabinos aplicaron la ley del diezmo a Egipto y a las tierras de Amón y Moab (Yad. iv. 3); y los escribas parecen haber instituido el diezmo en Siria (Dem. vi. 11; comp. Shulḥan ‘Aruk, Yoreh De’ah, 331, 1 y ss.).

Los rabinos subrayan en más de un caso la importancia de los diezmos. El diezmo es una de las tres cosas por cuyo mérito fue creado el mundo (Gen. R. i. 6), y en virtud de la cual los israelitas obtienen de Dios su deseo (Pesiḳ. xi. 96b; Tan., Re’eh). Por el mérito de los diezmos, también, los israelitas después de la muerte escapan al castigo que los malvados sufren durante doce meses en el infierno (Pesiḳ. xi. 97b-98a; Midr. Mishle xxxi).

Los Patriarcas observaron la ley del diezmo, respecto a cuya declaración hay dos relatos diferentes:

Abraham ofreció el primer diezmo, Isaac trajo la ofrenda para los sacerdotes («terumah gedolah»), y Jacob trajo el segundo diezmo (Pesiḳ. R. 25 [ed. Friedmann, p. 127b]).
Abraham presentó la ofrenda para los sacerdotes, Isaac ofreció el segundo diezmo, y Jacob trajo el primero (Pesiḳ. xi. 98a; comp. Gén. R. lxiv. 6; Núm. R. xii. 13; Pirḳe R. El. xxvii., xxxiii.).

El que participa de fruta que no ha sido diezmada es como el que come carroña; y la opinión de Judá ha-Nasi es que el que come fruta de la que no se ha apropiado el diezmo para los pobres merece la muerte (Pesiḳ. xi. 99a, b).

Una de las interpretaciones de Prov. 30:4 es que quien cumple con el deber de diezmar hace que caiga la lluvia, y que quien no lo hace provoca la sequía (Yalḳ., Prov. 962). El incumplimiento de la ley del diezmo trae huracanes (Midr. Teh. al Sal. 18).

PORTADA DEL TRATADO MENAḤOT, IMPRESO POR DANIEL BOMBERG, VENECIA, 1522.

(De la colección Sulzberger del Jewish Theological Seminary of America, Nueva York).

El diezmo para los pobres dio origen al diezmo de las ganancias propias, con el objeto de distribuir entre los necesitados la suma así consignada. Esto se deduce en Sifre (citado en Tos. a Ta’an. 9a) de Deut. 14:22, y por lo tanto se considera como una obligación impuesta por la ley mosaica («Ṭure Zahab» a Shulḥan ‘Aruk, Yoreh De’ah, 249, 1; comp. Isaiah Horwitz, «Shene Luḥot ha-Berit», y Joseph Hahn, «Yosef Omeẓ», p. 176, Frankfort-on-the-Main, 1723). Joel Sirkes en su «Bayit Ḥadash» (a Shulḥan ‘Aruk, l.c.), sin embargo, piensa que diezmar las ganancias de uno es simplemente una costumbre y no es obligatorio ni bajo la ley mosaica ni bajo la ley rabínica. La totalidad del diezmo debe entregarse a los pobres; y ninguna parte del mismo puede destinarse a ningún otro fin religioso (Shulḥan ‘Aruk, l.c., glosa de Isserles).

El diezmo Eclesiástico

Doctrina y práctica hasta 1517

Durante los primeros siglos la Iglesia no practicó el diezmo, las comunidades se sostenían por medio de limosnas y ofrendas voluntarias. Según la Didajé, había leyes muy estrictas sobre los que quisieran aprovecharse de la buena fe de los creyentes, regulando los días que un predicador itinerante podía permanecer en un lugar:

«Todo apóstol, cuando venga a vosotros, sea recibido como el Señor; pero no se quedará más de un solo día, o, si es necesario, un segundo día; pero si se queda tres días, es un profeta falso. Y cuando se marche, que el apóstol no reciba otra cosa que pan, hasta que halle cobijo; pero si pide dinero, es un falso profeta»

(Did. 11)

El diezmo acostumbrado por los hebreos (véase I., más arriba) pasó de la sinagoga a la Iglesia en el momento en que el oficiante de esta última pasó a ser considerado como sacerdote y el sacerdocio de la Iglesia como la continuación y el cumplimiento del del Antiguo Testamento. De ahí que ahora se exigiera a todos los cristianos el pago del diezmo como obligación religiosa (cf. Constituciones Apostólicas, II., xxv., xxxv., VII., xxix., VIII., xxx., ANF, vii. 408, 413, 471, 494; Cánones Apostólicos, IV., v., etc.; para la historia de la introducción y extensión de los diezmos consultar L. Thomassin, Vetus ac nova ecclesiæ disciplina, parte III., libro I., caps. i.-x., cf. xii.-xiv., París, 1728).

Sin embargo, transcurrió algún tiempo antes de que esta exigencia fuera generalmente reconocida. Los diezmos efectivamente pagados tenían la apariencia de una contribución voluntaria, y así continuaron hasta el siglo VI. Por otra parte, el segundo Sínodo de Macón (585) ordenó el pago bajo amenaza de excomunión, y a partir de entonces el pago se impuso de diversas maneras, especialmente a través del confesionario, donde la omisión del pago de los diezmos se trataba como un pecado.

Además, la liberalidad de los príncipes tenía su efecto, y cuando ésta se quedaba corta, se recurría a la legislación. Se dispuso que de los bienes de la Iglesia que el Estado arrendaba como beneficios sujetos a reversión a la Iglesia, se debía contribuir con el diezmo y, además, con una novena parte del noventa por ciento restante, o dos diezmos en total. Sobre este punto, el cap. 13 del Capitulare Haristallense (779 d.C.) dice lo siguiente:

«De la propiedad eclesiástica que ahora está bajo tasación, que el diezmo y el noveno se paguen conjuntamente con la propia tasación».

Esta norma se repitió después con frecuencia, y la obligación de pagar los diezmos, tal como la Iglesia la afirmaba, se reconoció por principio incluso al margen de estos acuerdos de beneficio, por ejemplo, la carta del rey Pepino al obispo Lul de Maguncia:

«Podéis disponer y ordenar por nuestro mandato, que todo hombre, quiera o no, pague su diezmo».

Y Carlomagno repitió esto en el cap. 7 del Capitulare antes citado. Los obispos quedaban así facultados para recibir y distribuir los diezmos. La obligación fue transferida a los sajones recién convertidos, en la llamada Capitulatio de partibus Saxoniæ, cap. II. 17

A partir de entonces, esta posición se mantuvo firmemente y el mandato se hizo cumplir bajo la amenaza de severas penas. A partir de entonces, los diezmos se utilizaron continuamente en Alemania y Francia, así como en otros países que se incorporaron con la introducción del cristianismo, aunque a menudo se opusieron ferozmente. Así, no se establecieron en Portugal hasta finales del siglo XI, más o menos al mismo tiempo en Dinamarca e Islandia, y en Suecia no hasta principios del siglo XIII.

Además, la Iglesia confirmó el derecho al diezmo mediante disposiciones especiales, muchas de las cuales figuran en las colecciones canónicas. Algunas de estas últimas tienen por objeto asegurar a la Iglesia los diezmos que habían sido retirados por enajenación o de otro modo. La posesión de diezmos por parte de los laicos se declaraba pecado. El Concilio de Trento se opuso a todos los intentos de impugnar los derechos de la Iglesia sobre los diezmos (sesión XXV., cap. 12, De reformatione).

Cambio tras la Reforma

Como consecuencia de la Reforma, la Iglesia de Roma sufrió pérdidas trascendentales en los diezmos que hasta entonces había percibido y que ahora se aplicaban a objetos evangélicos. Pues en casi ningún lugar se afirmaba que la exacción del diezmo fuera censurable. Sólo los anabaptistas de Suiza sostenían que los cristianos no debían ni intereses ni diezmos; ni siquiera los turbulentos campesinos [alemanes], en sus doce artículos de 1525 d.C., negaban la obligación. En general, Lutero aprobaba el pago de los diezmos y, en vista de su conveniencia práctica, los consideraba la forma más expeditiva de tributación (Werke, ed. Walch, x. 1006, xvii. 46, 85). En opinión de Lutero, los diezmos debían pagarse a la soberanía temporal; pero en esto no fue secundado.

En las Iglesias estatales evangélicas se mantuvieron los diezmos, aunque con reajustes, y se definieron de forma más estricta. En el ducado de Prusia y en Sajonia se encargó a los inspectores eclesiásticos que idearan las medidas necesarias para el pago de los diezmos (véanse las regulaciones de 1527 y 1528, en E. Sehling, Die evangelischen Kirchenordnungen, i. 144, 145, 172, Leipsic, 1902).

Las contribuciones en especie se conmutaban con frecuencia, aunque el diezmo natural seguía practicándose legalmente. Pero con el tiempo creció la aversión a los diezmos, en parte por motivos económicos, en parte por alejamiento de la Iglesia; por ejemplo, en Francia provocó la derogación formal de los diezmos sin indemnización (cf. art. 5 de los decretos de la Asamblea Nacional, del 4 de agosto al 3 de noviembre de 1789).

En otros países hubo derogación con indemnización compensatoria, y sólo se abolieron ciertos tipos peculiares de diezmos. Incluso en la actualidad están muy en boga los diezmos directos, o algunas tasas sustitutivas, lo que exige una exposición de los principios que rigen su aplicación.

Clasificación

Desde un punto de vista original, los diezmos son temporales (para las necesidades civiles) o eclesiásticos (para la Iglesia). Se distingue además entre diezmos laicos y diezmos clericales, distinción que depende de si el beneficiario del diezmo es un laico o un clérigo. Los laicos pueden estar en posesión de diezmos eclesiásticos, y los clérigos en posesión de diezmos temporales, habiéndose producido un cambio en la propiedad por enajenación u otras circunstancias. Teóricamente esto estaba prohibido, y la posesión de diezmos eclesiásticos por parte de laicos se declaraba delictiva. La distinción ha seguido teniendo importancia práctica, ya que ciertas obligaciones derivadas de los diezmos originalmente eclesiásticos siguen recayendo sobre su titular.

El diezmo o bien se paga con el producto de alguna industria y otros beneficios personales, como diezmo personal (menos frecuente), o bien se paga sobre la base de otros incrementos, como el «diezmo real». Pero desde tiempos inmemoriales, el diezmo real aparece generalmente ion la práctica, ya sea basado en el campo, el grano, la gavilla o el fruto, o en el ganado. También existen subdivisiones en grandes y pequeños diezmos. Normalmente, el gran diezmo natural incluye los llamados frutos mayores del campo, y el gran diezmo ganadero incluye los animales domésticos y de granja.

El Papa Alejandro III define como artículos del pequeño diezmo los forrajes y los productos de la huerta. La misma categoría incluye también el llamado ganado menor-ovejas, corderos, potros, terneros, aves de corral, abejas, etc. Cuando el diezmo de los productos de la tierra se paga con la propia tierra, se denomina diezmo natural, de gavilla o de almendra. Distinto de éste es el diezmo de saco, fanega o aldea, que se paga con el grano ya trillado y ensacado, o se conmuta, incluyendo por tanto el diezmo monetario como equivalente en metálico.

Ley del diezmo

Algunas otras subdivisiones frecuentemente mencionadas de los diezmos pertenecen más propiamente al estudio de la ley y obligación del diezmo, como sigue: El derecho del diezmo se basa bien en el derecho canónico o de otro tipo, bien en la tradición, el contrato o la costumbre. Por definición legal, los diezmos generalmente corresponden a la Iglesia, y los modos de pago de los diezmos estaban sujetos a los mismos principios que regían otros ingresos eclesiásticos. El obispo recibía los diezmos para distribuirlos entre las diversas iglesias; pero cuando los párrocos cobraban los diezmos, debían realizar la distribución en presencia de testigos. Los diezmos pagados a las iglesias parroquiales y a los baptisterios debían emplearse sólo para éstos, sin ninguna transferencia parcial a la catedral o al obispo.

Posteriormente, la división tradicional de la propiedad eclesiástica en cuatro porciones, tal como se observaba en Roma, se aplicó también a los diezmos, y la cuarta parte se asignó al obispo, aunque este pago fue desapareciendo gradualmente y sólo sobrevivió a nivel local. Por lo tanto, el obispo ya no tiene derecho a la cuarta parte de los diezmos que corresponden a las parroquias, aunque puede reclamar los diezmos de aquellos distritos de su diócesis que no estén especialmente referidos a alguna iglesia parroquial.

En todos los demás casos, la recaudación de los diezmos corresponde a las iglesias parroquiales por derecho común. En este asunto, el derecho canónico parte de la premisa de que los párrocos tienen derecho a exigir los diezmos dentro de los límites de toda la parroquia, salvo que existan exenciones. Por lo tanto, los nuevos diezmos (los producidos por terrenos hasta ahora vírgenes) también se acreditan a la iglesia parroquial.

El derecho al diezmo tiene sus correspondientes circunscripciones y, dentro de un distrito determinado, puede abarcar todos los campos o sólo algunos en particular, puede abarcar todos los frutos o sólo determinadas clases de productos, y el importe de la contribución en sí puede variar, salvo que existe una fuerte presunción de fijarlo en la décima parte real. El derecho al diezmo va acompañado de la obligación de pagar el diezmo. Aunque la legislación dictaminó en su día que la obligación de pagar el diezmo era universal, esta sentencia se quedó corta en su expresividad sin matices y acabó convirtiéndose en papel mojado.

En consecuencia, la presunción legal a favor de la obligación del diezmo no está vigente en todas partes, y normalmente se exigen pruebas a quien afirma ese derecho. Otra consideración matiza la obligación del diezmo, a saber, la distinción entre diezmos reales y personales, así como la creencia religiosa de las personas obligadas. Cuando la obligación recae sobre bienes inmuebles, la propiedad personal es irrelevante, ya que el diezmo real es pagadero incluso por propietarios no cristianos. Pero el diezmo personal sólo lo pagan los feligreses efectivos.

Según la máxima «los diezmos deben pagarse del rendimiento natural», los diezmos se deben pagar de los frutos producidos, y de éstos directamente. De ahí que la obligación recaiga sobre los frutos, incluso cuando éstos son enajenados, de modo que el diezmo puede exigirse al tercero que controla el producto. Cuando se afirma la exención de la obligación del diezmo, dicha exención debe probarse mediante una resolución excepcional, como apelando a leyes, privilegios, contratos o usos inveterados. Además, los clérigos nunca se diezman unos a otros.

Modalidades de pago

Los métodos de pago se rigen por las disposiciones legales, la costumbre, los contratos y la naturaleza de la transacción. Los diezmos personales se pagan, por regla general, al final del año. En el caso de los animales, normalmente se toma la décima cabeza, tal y como viene, ni se permite la selección. En el caso de los diezmos de productos agrícolas, suele disponerse que, en cuanto estén listos para su división, el diezmador lo notifique al receptor, para que pueda llevarse a cabo la división.

La retirada de la parte diezmada corresponde al pagador, aunque en la práctica se ha generalizado la costumbre contraria. Los titulares de los diezmos están canónicamente sujetos a diversas obligaciones habituales, como la de contribuir a la construcción y mantenimiento de edificios eclesiásticos. La redención de los diezmos mediante pagos fijos era habitual incluso en la época medieval; y la Curia sancionaba esta costumbre en la medida en que beneficiaba a la Iglesia. Por razones políticas y económicas, el Estado promovió la derogación de los diezmos, aunque no siempre con la debida consideración al bien de las instituciones que disfrutaban de los diezmos y estaban en parte fundadas sobre ellos, como en Francia, algunas partes de Alemania y Suiza.

El derecho canónico considera los diezmos como objetos colaterales a las cosas espirituales y, en consecuencia, afirma que cualquier disputa en la materia debe someterse a los tribunales espirituales. Sin embargo, esta norma no se mantuvo de forma permanente frente al Estado y fue modificada, al menos en parte.

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