Sukot – La fiesta de los Tabernáculos – Através de las Escrituras

33 Y el SEÑOR habló a Moisés, diciendo:

34 Habla a los hijos de Israel, diciendo: El día quince de este mes séptimo es la fiesta de los tabernáculos por siete días a el SEÑOR.

35 El primer día será santa convocación; ningún trabajo servil haréis.

36 Siete días ofreceréis ofrenda encendida al SEÑOR; el octavo día será santa convocación para vosotros, y ofreceréis ofrenda encendida al SEÑOR; es asamblea solemne; ninguna obra servil haréis.

—Lev. 23:33-36.

I. Introducción y nombres

La palabra hebrea Sukkot es el plural de Sukkah, que se refiere a un refugio temporal, como una cabaña o una choza. Este es el origen del nombre de la fiesta de Sukkot, ya que es un tiempo para habitar en cabañas. Sukkot es la séptima y última temporada sagrada mencionada en Levítico 23.

Sucot supera a todas las demás fiestas en cuanto al número de nombres asociados a ella. Hay nueve términos que se refieren a esta temporada sagrada. Algunos de ellos son nombres bíblicos; otros son designaciones rabínicas.

El primer nombre es Jag Hasucot, que significa «la fiesta de los tabernáculos» o «la fiesta de las cabañas». Este nombre bíblico se encuentra en Levítico 23:34.
El segundo nombre es Jag Adonai, que significa «la fiesta de Jehová» o «la fiesta del Señor». Este nombre bíblico se encuentra en Levítico 23:39.
El tercer nombre es Jag Haasiph (también transcrito como Hag Ha-Asif), que significa «la fiesta de la recolección». Este nombre bíblico se encuentra en Éxodo 23:16: y la fiesta de la cosecha, los primeros frutos de vuestro trabajo, que sembráis en el campo; y la fiesta de la recolección, al final del año, cuando recogéis vuestro trabajo del campo. Sucot se llama «la fiesta de la recolección» porque marca el final de la cosecha de verano y se celebra poco antes de que comience la temporada de lluvias.
El cuarto nombre es Jag (o Chag), que simplemente significa «fiesta». Es un nombre tanto bíblico como rabínico. Cuando los judíos hablaban de «la fiesta» (ha-hag) sin darle ningún otro nombre, generalmente se referían a Sucot, como en 1 Reyes 8:2: Y todos los hombres de Israel se reunieron con el rey Salomón en la fiesta, en el mes de Etanim, que es el séptimo mes.
El quinto nombre es Z’man Simchateinu, que significa «la temporada de nuestro regocijo». Este también es un nombre rabínico.¹
El sexto nombre es Yom ha-Shvii Shel Aravah, que significa «el séptimo día del sauce». Este es el nombre rabínico² para el séptimo día de Sucot, cuando se ofrecen a Dios oraciones especiales para pedir lluvia.
El séptimo nombre es Hoshanah Rabbah, que significa «sálvanos en lo más alto». Este también es un nombre rabínico para el séptimo día de la fiesta, porque en este día se recitan oraciones especiales sobre el futuro y la redención final de Israel.³
El octavo nombre es Shemini⁴ Atzeret, que significa «el octavo día de la asamblea».⁵ Este nombre rabínico se refiere al octavo día añadido que se ordena en Levítico 23:36. Técnicamente, Shemini Atzeret se considera un día santo independiente de Sucot, pero viene inmediatamente después y, por lo tanto, siempre está relacionado con esta fiesta. Es este octavo día el que marca el final de todas las festividades y celebraciones de Sucot, aunque las leyes de Sucot no se aplican a él. (vease Sheminí ‘Atzéret שְׁמִינִי עֲצֶרֶת
El noveno nombre es Simjat Torá, que significa «el regocijo de la ley».⁶ Este es otro término rabínico para el octavo día basado en Números 29:35-38. Se llama Simjat Torá porque el ciclo de lectura litúrgica de la Torá en la sinagoga termina y comienza en esta ocasión. La Ley se ha dividido en 54 partes para que todo el texto pueda leerse en el transcurso de un año durante los servicios. En Simjat Torá, el octavo día de Sucot, se lee la última parte del Deuteronomio junto con los primeros versículos del Génesis (vease Parasha semanal).

II. La observancia bíblica

La observancia bíblica de Sucot se detalla principalmente en Levítico 23:34-44; Nehemías 8:13-18 y Zacarías 14:16-19. En esta sección se ofrecerá una introducción básica, pero el tema se tratará con mayor detalle más adelante, cuando estudiemos las Escrituras.

Sucot sigue a Yom Kipur y es un tiempo de regocijo después de la aflicción de esta temporada santa. Marca los primeros frutos de la cosecha de otoño.

La fiesta en sí dura siete días. El pueblo la celebraba construyendo cabañas, que tenían como objetivo recordarles los cuarenta años de vagar por el desierto.

Levítico 23:40 menciona cuatro plantas —en hebreo, arba’at ha-minim o, abreviado, arba minim («especies»)— que debían proporcionarse para la fiesta: el fruto de árboles frondosos, o el etrog, que es un fruto cítrico; ramas de palmera, o el lulav, que es una rama de palmera; ramas de árboles frondosos, o el hadass, que es una rama de mirto; y sauces del arroyo, o el aravah, que es una rama de sauce.

Había un octavo día adicional de asamblea solemne inmediatamente después del séptimo día de Sucot, pero técnicamente no formaba parte de Sucot. Como resultado, los judíos hablan de los «ocho días de Sucot». Durante siete días debían vivir, dormir y comer en cabañas para recordar el vagar por el desierto. Luego, se añadió un octavo día que era un día de asamblea solemne, pero en este octavo día no era necesario comer, dormir y vivir en la cabaña.

III. La observancia rabínica

La observancia rabínica de Sucot se detalla principalmente en la Mishná (m. Sucá 1:1-5:8), la Tosefta (t. Sucá 1:1-4:28), el Talmud de Jerusalén (y. Sucá 1a) y el Talmud de Babilonia (b. Sucá 2a-56b). Además, el Shulján Aruj tiene varios capítulos que tratan sobre Sucot. Tras algunas consideraciones introductorias, se analizarán las normas y reglamentos rabínicos específicos.⁷

A. Consideraciones rabínicas generales

El elemento principal de la fiesta es la cabaña, que en hebreo se llama sucá. En el pensamiento judío, la sucá se ha convertido en un símbolo con un doble significado. Por un lado, era el símbolo de una esperanza nacional perdida, debido a la fragilidad de la estructura de la cabaña. Por otro lado, la sucá proporcionaba esperanza para una futura restauración. Esto se basa en Amós 9:11:

«En aquel día levantaré el tabernáculo de David, que está caído, y taparé sus brechas; levantaré sus ruinas y lo edificaré como en los días antiguos».

En un comentario escrito alrededor del año 1100, el rabino Samuel ben Meir, conocido como Rashbam, explicó la correlación entre Sucot y el momento de la fiesta: en una época en la que los hogares del pueblo judío se llenan con el fruto de su trabajo, es necesario recordar su anterior pobreza y su dependencia de Dios. En palabras de Rashbam, el mandamiento dice así:

No digas en tu corazón: «Mi propio poder y la fuerza de mi mano me han dado esta riqueza» (Deuteronomio 8:17); debes recordar al Señor tu Dios, ya que es Él quien te da la fuerza para progresar. Por lo tanto, el pueblo abandona sus casas, que están llenas de todo lo bueno en la temporada de la recolección, y habita en cabañas, como recordatorio de aquellos que no tenían posesiones en el desierto ni casas en las que vivir.

Por esta razón, el Santo estableció la Fiesta de los Tabernáculos en la época de la recolección de la era y el lagar, para que el pueblo no se enorgulleciera de sus casas bien amuebladas.⁸

Las cabañas eran construidas por el pueblo antes de que comenzara Sucot:⁹

Cuando Israel ve que el Santo ha hecho expiación por ellos [en Yom Kipur] y ha condonado su deuda, ¿qué hacen? Durante los cuatro días entre el Día de la Expiación y la Fiesta de los Tabernáculos, van a buscar mirto, sauces y ramas de palmera, construyen cabañas y cantan alabanzas al Santo.¹⁰

En cuanto a una sucá vieja, Beit Shammai la invalida y Beit Hillel la valida. ¿Qué es una sucá vieja? Cualquier [sucá] que se haya construido treinta días antes de la fiesta. Pero si se ha construido con motivo de la fiesta, incluso [si se ha construido] desde principios de año, es válida.¹¹

Las paredes deben construirse antes que el techo, y la intención debe ser proporcionar sombra:

Una sucá de más de veinte codos de altura no es válida. El rabino Yehudah la considera válida. Y una que no tenga diez palmos de altura, o que no tenga tres paredes, o cuya [superficie] soleada sea mayor que la sombreada, no es válida.¹²

Según los rabinos, el mandato bíblico no era tanto la construcción de la cabaña, sino la vivienda en ella, lo que significaba tanto comer como dormir en la sucá:

El rabino Eliezer dice: Uno está obligado a comer catorce comidas en la sucá, una por la mañana y otra por la noche [cada uno de los siete días de la festividad].¹³

MISNA:

Durante los siete días de Sucot, una persona convierte su sucá en su residencia permanente y su casa en su residencia temporal. Si llueve, ¿a partir de cuándo está permitido abandonar la sucá?

Está permitido a partir del momento en que llueve tan fuerte que el plato congelado se estropea. Los Sabios contaron una parábola: ¿Con qué se puede comparar este asunto?

Se puede comparar con un sirviente que viene a servir vino a su amo y le echa una jarra [kiton] de agua en la cara para demostrarle que su presencia no es deseada. Del mismo modo, en la sucá, la lluvia es una indicación de que el Santo, Bendito sea, no quiere que la persona cumpla con la mitzvá de la sucá.¹⁴

Refiriéndose a Sucot, Deuteronomio 16:13 dice:

«Celebrarás la fiesta de los tabernáculos durante siete días, después de haber recogido tu era y tu lagar».

En hebreo, el verbo traducido como «celebrar» en realidad significa «hacer». Por lo tanto, los rabinos interpretan el versículo como una implicación de que la cabaña debe ser «hecha por uno mismo» y ser propia. La persona que quisiera cumplir la mitzvá de Sucot debe ser propietaria de al menos una parte de la sucá, pero no es necesario que sea propietaria de toda la estructura. Una sucá robada o prestada no era válida para cumplir el mandamiento:

Los Sabios enseñaron: Con respecto a una sucá robada y con respecto a quien cubre una sucá en el dominio público, lo que equivale a robar tierra al público, el rabino Eliezer considera que estas Sucot no son aptas para el cumplimiento de la mitzvá, y los rabinos las consideran aptas.¹⁵

Se permitía una sucá comunitaria para que toda la congregación pudiera vivir en una sola cabaña, si era lo suficientemente grande.

Otra preocupación rabínica tenía que ver con obtener beneficios de la sucá; estaba prohibido obtener cualquier beneficio práctico de ella, excepto cuando llovía:

[Nuestros Sabios afirman:] Así como el santo nombre de Dios permanece sobre las cosas consagradas, y por lo tanto está prohibido obtener beneficios de ellas, también Su santo nombre permanece sobre la sucá, como está escrito:

«… la fiesta de Sucot durante siete días para Dios». Así como la fiesta —es decir, la ofrenda festiva de chagigá— está consagrada a Dios, también la sucá está consagrada a Dios.¹⁶

La santidad de una sucá supera la de muchos otros objetos que se utilizan para los mitzvot. Por ejemplo, los tzitzit se consideran tashmishei mitzvá, objetos utilizados para una mitzvá, y deben ser tratados con respeto. Sin embargo, no se clasifican como «sagrados».

Por el contrario, el s’chaj y (por extensión) las paredes de una sucá están investidos de un grado de santidad similar al que se le confiere a un animal sacrificial. (Ni siquiera las decoraciones de una sucá pueden utilizarse para otros fines; …)¹⁷

Una vez que se designaba una sucá de acuerdo con el mandamiento y llegaba la fiesta, incluso las frutas y los frutos secos utilizados para la decoración debían dejarse durante toda la duración de la fiesta; no debían comerse durante esos siete días:

Si se cubría [la sucá] según la ley y se decoraba con alfombras y tapices hechos a mano, y se colgaban en ella frutos secos, almendras, melocotones, granadas y racimos de uvas, vides, [decantadores de] aceites y harina fina, y coronas de espigas de maíz, estaba prohibido hacer uso de ellos [para comer, por ejemplo, cualquiera de los frutos] hasta que finalice el último día de la fiesta.¹⁸

La bendición oficial de Sucot es:

«Bendito seas, Señor nuestro Dios, que nos ha santificado con tus mandamientos y nos ha ordenado habitar en la cabaña».¹⁹

En cuanto al momento en que debía recitarse la bendición, Maimónides afirmó:

Siempre que el cumplimiento de un deber religioso completa definitivamente la obligación, la bendición se recita en el momento en que se realiza. Siempre que el cumplimiento de un precepto es antecedente de otro precepto, la bendición se dice al cumplir este último.

Por ejemplo, una persona construye una cabaña para la Fiesta de los Tabernáculos, prepara la rama de palma para esa fiesta, fabrica un cuerno de carnero para el Año Nuevo, pone flecos en una prenda o prepara filacterias o una mezuzá, no dice la bendición «Que nos has santificado con tus mandamientos y nos has ordenado construir una cabaña, preparar la rama de palmera, escribir filacterias» al preparar cualquiera de estos artículos de uso religioso, porque el acto en cada uno de estos casos va seguido de otro precepto.

¿Cuándo se dice la bendición? Cuando uno se sienta en la cabaña (en la fiesta de los Tabernáculos), maneja la rama de palmera, escucha el sonido del cuerno de carnero (en el Año Nuevo), se envuelve en la prenda con flecos, se pone los filacterias, coloca la mezuzá.²⁰

B. Reglas rabínicas específicas

Los rabinos establecieron diez reglas y normas específicas relativas a la construcción de la sucá. En primer lugar, debe dar la sensación de ser una morada temporal; no debe considerarse una vivienda permanente, por lo que debe construirse de forma algo precaria para recordar al pueblo el vagar por el desierto (Lev. 23:42-43).

La naturaleza temporal de la sucá no debe verse en las paredes, sino en el techo de la cabaña, llamado sechach. Según el pensamiento rabínico, era la esencia misma de la cabaña. Por consiguiente, muchas de las leyes relativas a la sucá se refieren en realidad al techo. La altura debía ser de un máximo de veinte amot (aproximadamente nueve metros)²¹, y debía proporcionar más sombra que luz solar en el momento más brillante del día.

La segunda regla es que el material del techo debe estar hecho de algo que crezca de la tierra. Esto significa que no puede estar hecho con pieles de animales, metal o tela. Debe estar hecho de algo que se haya cortado y ya no esté conectado al suelo,²² lo que excluye el uso de ramas que aún estén unidas al árbol. Y, por último, no debe estar sujeto a impureza ritual, lo que excluye el uso de frutas y alimentos que se echan a perder:²³

Si se cultiva una parra, una calabaza o una hiedra sobre él, y se coloca el sekhakh [la cubierta de hojas del techo de una sucá] encima, no es válido. Pero si hubiera una mayor cantidad de sekhakh que ellos, o si se los recortara [las plantas, de modo que ya no estuvieran unidas], sería válido. Esta es la regla: cualquier cosa que pueda volverse impura o que no crezca del suelo no puede usarse para sekhakh; y cualquier cosa que no pueda volverse impura y que crezca del suelo puede usarse para sekhakh.

Los fardos de paja, los fardos de madera o los fardos de brotes no pueden utilizarse para sekhakh. Y todos ellos, si se desatan [de sus fardos], son válidos. Y todos ellos son válidos para su uso como paredes [de una sucá].

Según el rabino Yehudah, se pueden utilizar tablones [de madera] para el sekhakh. El rabino Meir lo prohíbe. Si se coloca un tablón de cuatro palmos de ancho en la parte superior [de la sucá], es válido, siempre y cuando no se duerma directamente debajo de él.²⁴

La tercera regla es que el techo siempre debe colocarse después de completar las paredes, de modo que con la colocación del techo se complete la sucá.²⁵

La cuarta regla se refiere a la construcción del techo de la sucá. El sechaj debe estar hecho de manera que deje pasar la luz del sol, las estrellas deben ser visibles a través del techo por la noche y no debe impedir el paso de la lluvia. Sin embargo, debe proporcionar más sombra que luz solar al mediodía, por lo que ninguna abertura puede tener más de 11 pulgadas.²⁶ El rabino Joseph ben Meir Teomim (1727-1792) explicó que contemplar los cielos y ver las estrellas nos recuerda la majestad del Dios Creador.²⁷

La quinta regla es que una sucá no puede construirse en el interior de una casa ni bajo el saliente de un porche, balcón o árbol. Una cabaña así no sería válida. La sombra dentro de la sucá debe provenir únicamente de su techo y de ninguna otra fuente. La sucá debe estar bajo el cielo y nada más:²⁸

Si alguien construye su sucá debajo de un árbol, es como si la hubiera construido dentro de la casa [como si hubiera dos techos y, por lo tanto, no fuera válida]. Si se construye una sucá encima de otra, la superior es válida, pero la inferior no lo es. R. Judá dijo: Si no hay ocupantes en la superior, la inferior es válida.²⁹

La sexta regla es que no hay restricciones en cuanto al material de las paredes; por ejemplo, las paredes pueden ser de metal, madera, lona, ladrillo o piedra:

MISNA. LOS FARDOS DE PAJA, LOS FARDOS DE MADERA Y LOS FARDOS DE MATA NO PUEDEN SERVIR COMO CUBIERTA DE LA SUCCÁ, PERO TODOS ELLOS, SI ESTÁN DESATADOS, SON VÁLIDOS. SIN EMBARGO, TODOS LOS MATERIALES SON VÁLIDOS PARA LAS PAREDES.³⁰

La séptima regla es que debe tener al menos dos paredes completas, pero puede tener tres y hasta cuatro.³¹ El cuarto lado puede dejarse completamente abierto. Cuando se construye en el exterior contra una casa, una o más paredes de la casa pueden utilizarse también como paredes de la cabaña.³²

La octava regla se refiere al tamaño de la sucá. No hay un tamaño máximo, pero la cabaña debe ser lo suficientemente grande como para albergar a una persona y una mesa. Por lo tanto, los rabinos decretaron que el tamaño mínimo era de 26 pulgadas por 26 pulgadas:

Si la cabeza y la mayor parte del cuerpo de una persona están dentro de la sucá, y la mesa [sobre la que se come] está en la casa, Beit Shamai la invalida y Beit Hillel la valida. [Los eruditos de] Beit Hillel dijeron a [los eruditos de] Beit Shamai: « ¿No sucedió que los ancianos de Beit Shamai y los ancianos de Beit Hillel fueron a visitar al rabino Yochanan ben Hachoroni y lo encontraron sentado con la cabeza y la mayor parte del cuerpo dentro de la sucá, mientras que su mesa estaba en la casa, y no le dijeron nada para [detenerlo]?».

Los [eruditos de] Beit Shamai les respondieron: «¿[Se puede realmente aportar] una prueba a partir de eso? De hecho, le dijeron: «Si esa ha sido tu costumbre, ¡nunca has cumplido la mitzvá de la sucá en todos tus días!».³³

La novena regla se refiere a la altura de la sucá, que no debe ser inferior a 32 pulgadas ni superior a treinta pies, es decir, veinte amot o codos: «Una sucá que tenga más de veinte codos de altura no es válida». ³⁴ Debido a que uno debe ser consciente de que está sentado en una sucá, los rabinos consideraron que si el techo fuera más alto, uno ya no sería consciente de estar en una cabaña.³⁵

La décima regla se refiere a la decoración de la sucá; aquí, el énfasis está en la estética. Las paredes pueden decorarse con cuadros, tapices o flores. El techo puede decorarse con frutas, nueces, manzanas, uvas y granadas, pero no puede estar compuesto por ellas, y estas no deben comerse durante toda la semana.³⁶

C. Otras reglas y costumbres relativas a la sucá

En la tradición cabalística, cada día se invita a siete «invitados» especiales a unirse a la familia en su sucá. Estos siete invitados son grandes líderes del pasado de Israel. Llamados ushpizin, la palabra aramea para «invitados», vienen a visitarlos los siete días, pero cada día un invitado diferente lidera a los demás:

Cuando un hombre se sienta en esta morada de la sombra de la fe, la Presencia Divina extiende sus alas sobre él desde arriba y Abraham y otros cinco justos hacen su morada con él. R. Abba dijo: «Abraham y los cinco justos [Isaac, Jacob, José, Moisés y Aarón] y David con ellos. Por eso está escrito: «Vosotros [plural] viviréis en cabañas siete días»».³⁷

Los dos grupos principales de judíos, los ashkenazíes y los sefardíes, tienen un orden diferente en cuanto a quién lidera cada día. La cita anterior está tomada del Zohar, el texto principal de la Cábala judía. Sigue la tradición ashkenazí, con Abraham liderando el primer día, Isaac el segundo, Jacob el tercero, José el cuarto, Moisés el quinto, Aarón el sexto y David el séptimo. Este es el orden cronológico. El orden sefardí comienza con Abraham el primer día, Isaac el segundo, Jacob el tercero, Moisés el cuarto, Aarón el quinto, José el sexto y David el séptimo.

D. Las cuatro especies en la tradición rabínica

Según la Biblia, Sucot debía celebrarse con arba minim, o «cuatro tipos» o «cuatro especies» de plantas: frutos de árboles frondosos, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos (Lev. 23:40). Sin embargo, la tradición rabínica ha añadido 326 normas y reglamentos relativos a las cuatro especies. Solo se mencionarán siete puntos relativos a las cuatro especies y las prácticas rabínicas.

1. Introducción

Cada año, las arba minim simbolizan la cosecha final y se presentan en agradecimiento por ella. Según los rabinos, la razón por la que Dios eligió estas cuatro plantas es porque las cuatro conservan la humedad durante los siete días y porque las cuatro se encuentran fácilmente en la Tierra de Israel.³⁸

2. Las leyes generales

Nada de lo que se utiliza para celebrar la fiesta puede ser robado o prestado, y todo debe ser de propiedad propia. Si bien estas dos leyes generales se aplican a todo lo relacionado con Sucot, tienen un significado especial en lo que respecta a las cuatro especies:

R. Ammi dijo: Una [rama de palmera] marchita no es válida porque no es buena (Levítico 23:40); una robada no es válida porque constituye un precepto cumplido a través de una transgresión.³⁹

Si uno no tiene las Cuatro Especies de calidad selecta, es preferible que cumpla con su obligación con las de un amigo. Sin embargo, está obligado a poseer sus propias cuatro especies, según sus medios, con las que realizar la ceremonia de agitar durante el Halel y para las vueltas [alrededor de la sinagoga].⁴⁰

3. Las leyes compartidas

Hay once leyes compartidas que se aplican a las cuatro especies. En primer lugar, las cuatro especies deben tomarse juntas en la mano:

Rabbah afirmó: El lulav [debe sostenerse] en la mano derecha y el etrog en la izquierda. ¿Cuál es la razón? El primero constituye tres mandamientos [los de la palma, el mirto y el sauce, que están unidos], y el segundo solo uno [ya que la mano derecha se considera más importante y, por lo tanto, en ella se debe sostener la parte más importante de las especies].⁴¹

En segundo lugar, los rabinos debatieron si el mandamiento real de «tomarás» se refería al acto de agarrar las cuatro especies o al acto de sostenerlas en la mano después de agarrarlas. Al final, se decidieron por lo segundo:

GEMARA: ¿De dónde se derivan estas cuestiones, que uno no cumple su obligación con el lulav de otro en el primer día de la fiesta? Es como enseñaron los Sabios que está escrito: «Y tomaréis para vosotros el primer día el fruto de un árbol hermoso, ramas de palmera, ramas de árbol frondoso y sauces del arroyo» (Levítico 23:40). El uso de la segunda persona del plural en la frase: «Y tomaréis», indica que cada persona debe tomar algo en la mano.⁴²

La tercera ley compartida es que los arba minim deben levantarse de su lugar. Las ramas se levantan con la mano derecha y el fruto o el cidro se toma con la mano izquierda. En su obra Mishneh Torah, el rabino Maimónides resumió la regla:

El método normativo para cumplir el mandamiento es levantar el ramillete de tres especies con la mano derecha y el cidro con la izquierda, y moverlos de un lado a otro y de arriba abajo, agitando el lulav tres veces en cada dirección.⁴³

Arriba: «Sucot en la sinagoga», del pintor polaco Leopold Pilichowski

La cuarta ley es que las tres especies de ramas deben estar atadas juntas:

El lulav… solo puede atarse con [hebras de] su propia especie; así lo dice R. Judá. R. Meir dice que puede atarse incluso con una cuerda. R. Meir observó que, en realidad, los hombres de Jerusalén solían atar sus lulavim con hebras de oro. Los rabinos le respondieron que lo ataban con [hilos de] su propia especie debajo [de los hilos de oro, los primeros sirviendo como ataduras y los segundos como adornos].⁴⁴

La quinta ley se refiere a la duración del mandamiento. Dentro del recinto del Templo, la unión de las ramas debía hacerse durante siete días; pero fuera del recinto del Templo, durante un día.⁴⁵

En sexto lugar, las arba minim deben sostenerse tal y como crecieron, con la base o el extremo cortado hacia abajo y la punta o la parte superior hacia arriba. El rabino Maimónides señaló:

Una vez que se levantan estas cuatro especies… se ha cumplido con la obligación, siempre y cuando se levanten de la manera en que crecen [es decir, en posición vertical].⁴⁶

La séptima ley se refiere a la bendición. Normalmente, en la práctica judía, se acostumbra recitar la bendición antes de cumplir el mandamiento, pero la tradición que rodea a Sucot es recitar la bendición solo después de tomar y sostener las cuatro especies.⁴⁷

La octava ley se refiere al movimiento de las ramas. Si bien el mandamiento de las Escrituras es solo sostenerlas, existe un mandamiento rabínico de moverlas en todas las direcciones porque Dios está en todas partes:

La forma correcta de cumplir la mitzvá es levantar un manojo de las tres especies con la mano derecha y el etrog con la izquierda, y luego empujarlas hacia adelante, traerlas hacia atrás, levantarlas hacia arriba y bajarlas, y agitar el lulav tres veces en todas las direcciones.⁴⁸

Las ramas se agitan tres veces en el siguiente orden: este, sur, oeste, norte, hacia arriba hacia el cielo y hacia abajo hacia la tierra, pero eso no es todo. También se agitan durante la recitación de los Salmos 113-118. Agitarlas es una forma de implorar a Dios que envíe lluvia; por eso los rabinos las agitan para rezar por la lluvia. Se agitan hacia adelante y hacia atrás para detener el viento malo. Se agitan hacia arriba y hacia abajo para detener la lluvia mala. Se agitan para recordar a Dios su promesa de que, cuando se establezca el reino, los árboles del campo aplaudirán (Isaías 55:12):

El rabino Yoḥanan dijo: Los mueve de un lado a otro para dedicarlos a Aquel a quien pertenecen las cuatro direcciones. Los levanta y los baja para Aquel a quien pertenecen los cielos y la tierra.

En Occidente, Eretz Yisrael, lo enseñaban de la siguiente manera. El rabino Ḥama bar Ukva dijo que el rabino Yosei, hijo del rabino Ḥanina, dijo: Él los mueve de un lado a otro para pedir que cesen los vientos dañinos, las tormentas y las tempestades que vienen de todas las direcciones; los levanta y los baja para detener los rocíos y las lluvias dañinas que vienen de arriba.⁴⁹

La novena ley es que las especies deben ser hermosas; no pueden estar marchitas y secas, y las puntas no deben estar cortadas:

Una rama de mirto que… esté completamente seca no es apta. Una rama de mirto de un árbol venerado como idolatría [asheira] o una rama de mirto de una ciudad cuyos residentes fueron incitados a la idolatría no es apta. Si se cortó la parte superior de la rama de mirto, si se cortaron completamente las hojas o si sus bayas eran más numerosas que sus hojas, no es apta. Si se disminuyó su número arrancando bayas para que ya no superaran en número a las hojas, la rama de mirto es apta. Pero no se puede disminuir el número durante la festividad.⁵⁰

La décima ley se refiere a la unión de las tres ramas. La palabra «lulav» se refiere literalmente a la rama de palmera, pero cuando se une a las ramas de sauce y mirto, el manojo se considera una unidad y se denomina lulav. Consiste en una rama de palmera, dos ramas de sauce y tres ramas de mirto.⁵¹

La undécima ley establece que las cuatro especies deben tomarse en un momento específico del servicio y agitarse en consecuencia.⁵²

4. Las leyes específicas

Hay leyes específicas que no se aplican a las cuatro especies.⁵³ En primer lugar, en lo que respecta a la rama de palmera, debe proceder de la palmera datilera, y de ninguna otra palmera, y debe estar en buen estado. La fronda debe estar cerrada; si las hojas están extendidas, no se puede utilizar. Si la fronda está partida, si está agrietada, si parece que son dos en lugar de una, si tiene espinas en el tallo, si se curva hacia delante, si la parte superior está doblada, si está seca, si la parte superior está cortada, si las hojas de palmera no están unidas al tallo o si la mayoría de las hojas están cortadas, no es válida y no se puede utilizar.⁵⁴

En segundo lugar, en cuanto a las dos ramas de sauce, deben ser de sauce de arroyo, las hojas deben ser alargadas como un río, el borde de la hoja debe ser liso y los tallos deben ser rojos. Sin embargo, si la parte superior está cortada, si la mayoría de las hojas están secas o se han caído, o si los bordes de las hojas están irregulares, no se puede utilizar.⁵⁵

En tercer lugar, en cuanto a las ramas de mirto: deben parecer trenzadas, las hojas deben ser anchas y similares a la forma de un ojo, y las tres ramas deben ser del mismo tamaño. Sin embargo, si las hojas están secas o cortadas, si la rama muestra más madera que hojas, o si tiene más bayas que hojas, queda descalificada y no se puede utilizar.

En cuarto lugar, el cidro, o etrog, simboliza la Tierra Prometida. Debe ser propio y no ser más pequeño que un huevo, aunque no hay límite de tamaño máximo.⁵⁶ Mientras que la rama de palma, los dos sauces y las tres ramas de mirto se atan en un solo soporte, el etrog se mantiene separado y se sostiene con la mano izquierda durante la bendición, con la punta hacia arriba. Si está perforado o le falta una parte, si está agrietado o tiene un agujero o está perforado, si una gran parte está marcada o seca, partida, pelada, o si es redondo como una bola, no se puede utilizar.

5. El simbolismo

Se utiliza la palma porque simboliza algo que tiene fruto, pero no fragancia. El mirto tiene fragancia, pero no fruto. El sauce no tiene ni fragancia ni fruto, pero el etrog tiene ambos.

Las cuatro especies simbolizan el cuerpo humano: la palmera simboliza la columna vertebral, el mirto simboliza los ojos, la rama de sauce simboliza la boca y el etrog simboliza el corazón.⁵⁷

Las cuatro especies también representan a Israel. El etrog, que tiene tanto fruto como fragancia, simboliza a los judíos que son justos y que tienen conocimiento tanto de la ley como de las buenas obras. La rama de palmera, que tiene fruto pero no fragancia, simboliza a aquellos judíos que tienen conocimiento de la Ley de Moisés, pero no buenas obras. El mirto, que tiene fragancia pero no fruto, simboliza a aquellos judíos que tienen buenas obras, pero no conocimiento de la ley. La rama de sauce no tiene ni fruto ni fragancia; por lo tanto, representa a aquellos judíos que no tienen ni conocimiento de la ley ni buenas obras.⁵⁸

6. La unidad

El hecho de que las cuatro especies se junten enseña que los judíos conforman una ética unida en la que las fallas de algunos judíos se compensan con las virtudes de otros. La cuestión es que existe unidad judía a pesar de la diversidad.⁵⁹

E. Hoshaná Rabá

El séptimo día de Sucot se llama Hoshaná Rabá, que significa «sálvanos en lo más alto».

El nombre hace hincapié en siete oraciones relativas al futuro y la redención final de Israel, llamadas «oraciones de Hoshanot».

Hoshaná Rabá también se conoce como el último de los días de juicio, que comienzan en Rosh Hashaná con Dios emitiendo un juicio. En Yom Kipur, Él lo sella. Sin embargo, el veredicto no se entrega hasta Hoshaná Rabá; hasta entonces, el decreto de Dios puede revertirse, especialmente si se trata de la cuestión de la lluvia. En consecuencia, Hoshaná Rabá también se conoce como «el día del gran sellado».

Ese día, Dios decide si va a ser una buena temporada de lluvias o no: «En Tabernáculos se dicta sentencia con respecto a la lluvia».⁶⁰

Un midrash sobre los Salmos explica:

Cuando llega el primer día de Tabernáculos… todos los hijos de Israel… toman sus coronas festivas en la mano derecha y sus cidras en la izquierda, y entonces todo el pueblo del mundo sabe que en el juicio los hijos de Israel han sido proclamados vencedores. Además, cuando llega Hoshana Rabbah, los hijos de Israel, tomando sauces del arroyo, dan siete vueltas con ellos, mientras que el lector de la sinagoga, como un ángel de Dios, se levanta con el rollo de la Torá en sus brazos, y el pueblo gira a su alrededor, como si él fuera el altar. Sobre este giro, nuestros maestros enseñaron:

Cada día de los primeros seis días de Tabernáculos, giraban una vez alrededor del altar, diciendo: «Te suplicamos, oh Señor, ¡sálvanos ahora! Te suplicamos, oh Señor, haz que prosperemos ahora (Salmos 118:25). Pero el séptimo día, rodeaban el altar siete veces… Entonces, los ángeles ministradores se regocijan y dicen: «Los hijos de Israel son victoriosos; los hijos de Israel son victoriosos». … Si los hijos de Israel observan así la Fiesta de los Tabernáculos, el Señor les dará placer y, con su mano derecha, los declarará vencedores en el juicio.⁶¹

El Kitzur Shulchan Aruch contiene la siguiente ley sobre Hoshaná Rabá:

El último día intermedio [de Sucot] es Hoshaná Rabá. Es costumbre permanecer despierto la noche anterior y estudiar la Torá tal y como se establece en el libro de oraciones, ya que en la festividad somos juzgados por el agua, y toda la vida del hombre depende del agua. Este día es el último día de la festividad y todo sigue después del sellado (del juicio). Por la mañana aumentamos ligeramente las luces de la sinagoga, como (hacemos) en Yom Kipur.

El lector viste el kittel (túnica blanca) y decimos «Para el músico principal. Salmo de David» [Sal. 19], como en una festividad, y también decimos «Salmo de acción de gracias» [Sal. 100], no decimos «El aliento de todo ser viviente», decimos «No hay nadie como Tú» (y) «Escucha, Israel», como en un día festivo, en las oraciones adicionales Kedusha (decimos) «Reverenciaremos».

Es una costumbre (de) los Profetas que todos tomen en este día un sauce especial, aparte del sauce del lulav… el mandamiento se cumple mejor cuando este (sauce) tiene muchas hojas y tallos largos. La buena costumbre es tomar 5 tallos y atarlos junto con las hojas de un lulav.

No se toman junto con el lulav, sino que cuando llegamos a «Responde a tus fieles», dejamos el lulav y el etrog y tomamos los (5 tallos de sauce), porque ahora estamos (a punto) de rezar por el agua (la lluvia). Después de las Hoshanot, se agita con él y luego se golpea contra el suelo 5 veces.⁶²

En Hoshaná Rabá se lee el Salmo 27 y se cantan las oraciones de los Hoshanot. Hablan de los méritos de los patriarcas y se recitan porque el pueblo siente que no merece la buena lluvia. Por lo tanto, piden a Dios lluvia basándose en los méritos de Abraham, Isaac y Jacob.

Como se ha mencionado anteriormente, el séptimo día de Sucot, Hoshaná Rabá, también se llama Yom ha-Shvii Shel Aravá, que significa «el séptimo día del sauce». Se lleva una rama de sauce adicional y se sostiene en alto en la procesión alrededor del altar.⁶³

En el Talmud se plantea la siguiente pregunta:

¿Cómo se cumple la mitzvá de las ramas de sauce? Había un lugar debajo de Jerusalén llamado Motzah. Bajaban allí y recogían grandes ramas de sauce, y las colocaban en posición vertical a los lados del altar, con las puntas inclinadas sobre el altar. Tocaban una tekiyah [un sonido continuo], una teruah [un sonido entrecortado] y otra tekiyah.⁶⁴

Todos los días durante Sucot, los sacerdotes rodeaban el altar una vez diciendo:

«Ana Adonai Hoshiah na. Ana Adonai hatzlichah na», que significa:

«Por favor, Señor, sálvanos ahora. Por favor, Señor, haz que prosperemos ahora».

El séptimo día, rodeaban el altar siete veces. Al partir, decían: «La belleza es tuya, oh Altar». En hebreo, dar vueltas se llama hakkafot, que significa «círculos». Puede referirse a circuitos procesionales ceremoniales, como los que vemos en el libro de Josué en la caída de los muros de Jericó.

En el período del Templo, durante la fiesta de Sucot, había una procesión diaria alrededor del altar; en la actualidad, la procesión se realiza alrededor de la bimá⁶⁵ en la sinagoga. Durante los primeros seis días, se daba una vuelta cada día, pero en Hoshaná Rabá, el séptimo día de la fiesta, el procedimiento se repetía siete veces.⁶⁶

Cada una de las siete hakkafot recuerda a uno de los siete patriarcas y uno de los siete atributos especiales.

La primera vuelta representa la bondad amorosa de Abraham.
El segundo circuito representa el poder de Isaac.
El tercer circuito representa la gloria de Jacob.
El cuarto circuito representa la eternidad de Moisés.
El quinto circuito representa el esplendor de Aarón. El sexto circuito representa los cimientos de José.
El séptimo circuito representa la realeza de David.

En Hoshaná Rabá se comen alimentos especiales: el cidro, la miel y el kreplach, una especie de bola de masa judía rellena de carne picada y cebolla que representa el batir de los sauces. Era costumbre permanecer despierto toda la noche de este día y dedicar el tiempo a la oración, el estudio y la lectura del libro del Deuteronomio.

F. Las dos ceremonias

Durante el período del Segundo Templo (515 a. C.-70 d. C.), se celebraban dos ceremonias clave en el Templo y sus alrededores en la época de la Fiesta de los Tabernáculos. La primera ceremonia, llamada «derramamiento del agua» o Nisuch Ha-Mayim en hebreo, también se conocía como «alegría de la casa del agua» o Simchat Bet Ha-Shoeivah. Durante siete días, los sacerdotes bajaban cada día por la empinada colina desde el recinto del Templo hasta la parte baja de la Ciudad de David. Cuando llegaban al estanque de Siloé, llenaban jarras y cántaros con agua y regresaban al Templo por la Puerta del Agua.⁶⁷ Ahora se encontraban en el atrio exterior del Templo.

Arriba: Parte de un mapa de Jerusalén en el siglo I. El círculo marca la ubicación del estanque de Siloé. El cuadrado marca la ubicación aproximada de la Puerta del Agua.

Para más información sobre la piscina, véase y. Pesahim 6:1; y. Taanit 2:1; b. Sukkah 21a–b; W. D. Davies, The Gospel and the Land: Early Christianity and Jewish Territorial Doctrine (Sheffield, Reino Unido: JSOT Press, 1994).

En Middoth II.6, los rabinos proporcionan la siguiente información sobre la Puerta del Agua:

ABBA JOSE B. ḤANAN DICE: SE CONSTRUYERON FRENTE A TRECE PUERTAS. EN EL SUR, JUNTO AL OESTE, ESTABAN LA PUERTA SUPERIOR, LA PUERTA DE LA QUEMA, LA PUERTA DEL PRIMOGÉNITO Y LA PUERTA DEL AGUA. (¿POR QUÉ SE LLAMABA PUERTA DEL AGUA? PORQUE A TRAVÉS DE ELLA TRAÍAN LA JARRA DE AGUA PARA LA LIBACIÓN EN LA FIESTA. R. ELIEZER B. JACOB DICE: EN ELLA MANABA EL AGUA, Y EN EL FUTURO MANARÁ DE BAJO EL UMBRAL DEL TEMPLO).⁶⁸

Arriba: Maqueta de la Jerusalén del siglo I vista desde el sur, que muestra la piscina de Siloé como un cuadrado a la izquierda y el templo al fondo. La piscina se alimentaba de las aguas del manantial de Gihón, que llegaban hasta allí a través de dos acueductos. Foto: Ariely)

La Mishná explica cómo se llevaba a cabo la ceremonia:

UNA JARRA DE ORO CON TRES TRONCOS SE LLENABA EN SILOÉ. CUANDO LLEGARON A LA PUERTA DEL AGUA, TOCARON UN TEḲI‛AH [SONIDO LARGO]. UN TERU‛AH [NOTA TREMULANTE] Y DE NUEVO UN TEḲI‛AH [SONIDO LARGO]. [EL SACERDOTE] SUBIO LA ESCALERA [DEL ALTAR] Y SE GIRÓ HACIA SU IZQUIERDA, DONDE HABÍA DOS CUENCOS DE PLATA… CADA UNA TENÍA UN AGUJERO COMO UN HIBO DELGADO, UNO [AGUJERO] ANCHO Y EL OTRO ESTRECHO, DE MODO QUE AMBAS SE VACIABAN JUNTAS. LA DEL OESTE ERA PARA EL AGUA Y LA DEL ESTE PARA EL VINO.⁶⁹

Para entrar en el patio interior, los sacerdotes subían 15 escalones. En el primer escalón cantaban el Salmo 120; en el segundo, el Salmo 121; y continuaban de esta manera hasta que habían cantado los salmos 120 a 134. En el texto hebreo, cada uno de estos salmos comienza con la frase «Cántico (o salmo) de ascensión», porque los sacerdotes los cantaban mientras subían los escalones desde el patio exterior al interior. Al entrar en el patio interior, vertían el agua en la base del altar, y seguía una gran alegría. Como dice la Mishná:

«El que no ha visto el regocijo en el lugar de la extracción de agua nunca ha visto regocijo en su vida».⁷⁰

Según la interpretación rabínica, esto simbolizaba el derramamiento del Espíritu Santo sobre Israel en los últimos días:

Dijo R. Joshua b. Levi: «¿Por qué se llama bet hashshoebah [lugar de extracción]? Porque desde allí extraen el Espíritu Santo, de acuerdo con el siguiente versículo de las Escrituras: «Con alegría sacaréis agua de los pozos de la salvación» » (Is. 12:3) …

Dijo R. Jonah: «Jonah b. Amittai fue uno de los que acudieron a las fiestas [a Jerusalén], y vino para el regocijo de bet hashshoebah, y el Espíritu Santo descansó sobre él.⁷¹

Aproximadamente cinco veces en las Escrituras hebreas, los profetas hablaron del derramamiento del Espíritu sobre todo Israel en los últimos días, y la ceremonia simbolizaba ese derramamiento futuro. Sin embargo, en el judaísmo, el Espíritu Santo no era una personalidad de la Trinidad como se afirma en el Cristianismo, sino una fuerza divina o influencia del Dios único.⁷²

El Midrash Rabbah afirma:

Y BEBED DE LO QUE LOS JÓVENES HAN SACADO se refiere a la Fiesta del Agua. ¿Y por qué se llama «Sacar»? Porque de allí sacaban la inspiración del Espíritu Santo, como está escrito: Por lo tanto, con alegría sacaréis agua de los pozos de la salvación (Isaías 12:3).⁷³

Arriba: Vista aérea del Templo de Herodes. El agua extraída del estanque de Siloé se llevaba al altar de bronce situado justo delante del Templo. El Patio de las Mujeres está a la derecha. Los enormes candelabros proyectan largas sombras sobre el patio. (Ilustración de Josh y Jesse Gonzales)

La segunda ceremonia importante durante la Fiesta de los Tabernáculos era el «encendido de los candelabros».⁷⁴ Al término del primer día de la Fiesta de los Tabernáculos, los sacerdotes descendían al Patio de las Mujeres, que estaba iluminado por enormes candelabros de oro con cuatro copas de oro en la parte superior de cada uno de ellos.⁷⁵

Cuatro escaleras, que según el Talmud tenían 23 metros de altura,⁷⁶ permitían a cuatro jóvenes «sacerdotes aprendices» ⁷⁷ subieran a los cuencos y los llenaran de aceite: «No había patio en Jerusalén que no estuviera iluminado por la luz del lugar donde se sacaba el agua».⁷⁸ Según la interpretación rabínica, el encendido de los candelabros representaba la gloria de la Shejiná, la manifestación visible de la presencia de Dios.

Además, los rabinos veían una fuerte conexión entre la ceremonia de encendido y el Mesías. Esta idea probablemente se derivaba de Zacarías 14:16-21, que profetizaba que la fiesta se cumpliría con el reino mesiánico.

Durante la ceremonia, las mujeres se sentaban en una galería que rodeaba el patio de las mujeres, mientras que los hombres se sentaban abajo «para que no se mezclaran [M. Mid. 2:5]». ⁷⁹ La enseñanza se basaba en un pasaje de Zacarías, que decía:

La tierra estará de luto, cada familia por separado; la familia de la casa de David por separado, y sus esposas por separado; la familia de la casa de Natán por separado, y sus esposas por separado (Zac. 12:12).⁸⁰

Algunos rabinos, por otro lado, interpretaron este versículo como una referencia «al lamento por el Mesías».⁸¹

Al comentar el significado simbólico de la ceremonia de encendido y la expectativa mesiánica de los rabinos, Alfred Edersheim señala:

En la primera (Suc. 5.2), o, según el Talmud (Jer. Suc. 55b; Suc. 53a), todas las noches de la semana festiva, el Patio de las Mujeres se iluminaba brillantemente y la noche se pasaba en las manifestaciones ya descritas. Esto se llamaba «la alegría de la fiesta». Esta «alegría festiva», cuyo origen es oscuro, estaba sin duda relacionada con la esperanza de la gran alegría de la cosecha de la tierra en la conversión del mundo pagano, y por lo tanto apuntaba a «los días del Mesías».

En relación con esto, señalamos que el término «luz» se aplicaba especialmente al Mesías. En un pasaje muy interesante del Midrash se nos dice que, mientras que normalmente las ventanas se hacían anchas por dentro y estrechas por fuera, en el Templo de Salomón era al contrario, porque la luz que salía del Santuario debía iluminar lo que estaba fuera. Esto nos recuerda las palabras del devoto anciano Simeón con respecto al Mesías (Lucas 2:32), como «una luz para iluminar a las naciones y la gloria de su pueblo Israel».

El Midrash explica además que, si la luz del Santuario debía arder siempre ante Jehová, la razón no era que Él necesitara esa luz, sino que honraba a Israel con ella como un mandato simbólico. En los tiempos mesiánicos, Dios, en cumplimiento del significado profético de este rito, «encendería para ellos la Gran Luz » y las naciones del mundo señalarían a aquellos que habían encendido la luz para Aquel que iluminaba el mundo entero. Pero eso no es todo. Los rabinos hablan de la luz original en la que Dios se había envuelto como en una vestimenta (Ber. R. 3), y que no podía brillar durante el día, porque habría atenuado la luz del sol. A partir de esta luz se encendieron la del sol, la de la luna y la de las estrellas (Bemidb. R. 15).

Ahora estaba reservada bajo el trono de Dios para el Mesías (Yalk. sobre Isaías 60), en cuyos días volvería a brillar. Por último, debemos referirnos a un pasaje de otro Midrash, donde, tras una notable discusión sobre nombres del Mesías como «el Señor nuestra Justicia», «el Renuevo», «el Consolador», «Shiloh», «Compasión», Su nacimiento está relacionado con la destrucción, y Su regreso con la restauración del Templo. Pero en ese mismo pasaje, el Mesías también es designado especialmente como el «Iluminador», aplicándose a Él las palabras (en Dan. 2:22): «la luz mora con Él».⁸²

G. Las lecturas de las Escrituras

El primer día de Sucot se leen tres pasajes: Levítico 22:26-23:44, que contiene una revisión de las siete temporadas sagradas de Israel; Números 29:12-16, que trata de las ofrendas especiales para esta ocasión; y Zacarías 4, que menciona la observancia de esta fiesta durante el reino mesiánico.

El segundo día se lee 1 Reyes 8:2-21, que habla de la dedicación del Primer Templo.

En el shabat que cae durante esta fiesta, llamado «el shabat intermedio», se vuelve a leer Números 29:12-16 y se añade Éxodo 33:12-34:26. El pasaje habla de los 13 atributos de Dios y de las fiestas de peregrinación, incluido Sucot. También se lee Ezequiel 38, que describe los acontecimientos que precedieron al establecimiento del reino mesiánico. Además, se lee el libro de Eclesiastés. Al comentar la historia de esta tradición, Michael V. Fox señala:

La lectura de Eclesiastés como parte de la liturgia de la sinagoga no se menciona en la literatura rabínica temprana, ni siquiera en la gaónica. Sin embargo, en el siglo XI, algunas comunidades judías leían Eclesiastés como lectura festiva durante Sucot. Hoy en día, la mayoría de los ashkenazim leen el libro en Sucot, en el sabbat intermedio de Sucot, o en el octavo día de la festividad (Shemini Atzeret), si este cae en sábado. La práctica ha sido adoptada por muchas sinagogas sefardíes y mizraḥíes.⁸³

El pesimista libro de Eclesiastés describe el estado de ánimo de las personas, que acaban de experimentar una larga temporada festiva que comienza con Yom T’ruah, incluye Yom Kippur y concluye con los ocho días de Sucot.

Había tres liturgias especiales para Sucot. La primera liturgia se conoce como Hoshanot, que se refiere a las oraciones para pedir buena lluvia, una buena cosecha, la salvación del exilio y la redención mesiánica final y el reino. La segunda liturgia, llamada Hallel («alabanza»), es la recitación de los Salmos 113-118. Durante el Hallel, se sostienen las cuatro especies (excepto en el día de reposo, cuando está prohibido hacerlo). La tercera liturgia se conoce como Yaaleh Veya-vo («asciende y ven»). Es una petición a Dios para que reciba las oraciones de Israel y restaure el Templo de Jerusalén.

I. Hachel

Hachel es una asamblea especial que se celebra el último día de Sucot durante el año sabático. En esta ocasión, cada siete años, se lee toda la ley. El nombre de esta ceremonia bíblica también se escribe «hakhel».

La orden de celebrar una asamblea durante Sucot se basa en Deuteronomio 31:10-12a:

10 Y Moisés les mandó, diciendo: Al cabo de cada siete años, en el tiempo señalado del año de la remisión, en la fiesta de los tabernáculos,

11 cuando todo Israel venga a presentarse ante Jehová tu Dios en el lugar que él escogiere, leerás esta ley delante de todo Israel, a oídos de ellos.

12a Reunid [haq’hel en hebreo] a los hombres, a las mujeres y a los niños, y al extranjero que está dentro de vuestras puertas, para que oigan, aprendan y teman a Jehová vuestro Dios, y observen todas las palabras de esta ley.

El texto bíblico no especifica en qué día de Sucot debían celebrarse las fiestas de Hachel. El Talmud las menciona solo una vez, de pasada, en m. Sotah 7:8. La mitzvá de reunirse se cumplió hasta el final del período del Segundo Templo. Cuando el Templo fue destruido y el pueblo de Israel se dispersó, la ceremonia de Hachel se interrumpió. En el siglo XX, algunos judíos jasídicos la revivieron.

J. Los motivos espirituales

Hay cuatro motivos espirituales de Sucot. En primer lugar, Sucot es un período de juicio porque Dios juzga en este día la lluvia para el año siguiente; si será una buena temporada o una mala temporada. Pésaj es el juicio para el grano; Shavuot es el juicio para la fruta; Yom Kipur es el juicio para el pecado; y Sucot es el juicio para la lluvia.

El segundo motivo espiritual de Sucot son sus aspiraciones mesiánicas. En Amós 9:11, la cabaña simboliza la esperanza mesiánica nacional, ya que dice: «En aquel día levantaré el tabernáculo de David que está caído, y cerraré sus brechas; y levantaré sus ruinas, y lo edificaré como en los días antiguos». Zacarías 14:16-21 habla de la observancia de Sucot en el reino mesiánico. Basándose en estas Escrituras, los rabinos atribuyeron a Sucot implicaciones mesiánicas específicas.⁸⁴ Por lo tanto, la bendición tradicional que se recita después de las comidas durante esta temporada sagrada incluye la frase:

«Que el Misericordioso levante para nosotros la sucá caída de David».⁸⁵

El tercer motivo espiritual es el del universalismo: de alguna manera, Sucot afectará tanto a los judíos como a los gentiles. En Zacarías 14, Sucot no es observado por los judíos, sino por los gentiles. Además, Sucot requería el sacrificio de setenta toros. Génesis 10 trata de las setenta naciones que surgieron de los tres hijos de Noé. Según los rabinos, estas setenta naciones están simbolizadas por los setenta toros sacrificados durante Sucot. Esta es una observación importante: ya en los inicios del judaísmo existía una conexión entre Sucot y las naciones gentiles.⁸⁶

El cuarto motivo espiritual es la destrucción del Leviatán, porque se cree que el Leviatán será derrotado en esta ocasión.⁸⁷

K. Similitudes entre Sucot y Janucá

En el año 165 a. C., los macabeos celebraron Sucot en el momento de la rededicación del Templo, y lo observaron con el cidro y las otras tres especies. El libro de II Macabeos afirma que la observancia de Janucá se inspiró en Sucot. Se hablará mucho más sobre la fiesta en la segunda parte de esta obra. Sin embargo, hay que señalar aquí tres similitudes entre Sucot y Janucá:

Tanto Janucá como Sucot duran ocho días.
Todos los días se recita el Halel completo, Salmos 113-118.
Hay lecturas paralelas de la Ley.

L. Shemini Atzeret

Shemini Atzeret significa «octavo día de la asamblea». Este es el nombre que los rabinos dieron al día añadido a la fiesta de los Tabernáculos. Basaron esta tradición en Levítico 23:36 y dijeron:

El octavo día es una fiesta separada, ya que, al igual que los siete días de la fiesta deben tener [sus propios] sacrificios, salmos, bendiciones y pernoctaciones, el octavo día debe tener su propio sacrificio, salmo, bendición y pernoctación.⁸⁸

R. Joshua b. Levi dijo: Por derecho, el Octavo Día de la Asamblea debería haber seguido a los Tabernáculos después de un intervalo de cincuenta días, como Pentecostés sigue a la Pascua. Pero como en el Octavo Día de la Asamblea el verano da paso al otoño, no es un momento adecuado para viajar. [Dios era como] un rey que tenía varias hijas casadas, algunas viviendo cerca, mientras que otras estaban muy lejos. Un día, todas vinieron a visitar a su padre…

El rey dijo: «Las que viven cerca pueden viajar en cualquier momento. Pero las que viven lejos no pueden viajar en cualquier momento. Así que, mientras todas están aquí conmigo, hagamos una fiesta para todas ellas y regocijémonos con ellas».⁸⁹

Arriba: Pintura de Sucot de la artista checa Paula Gans (1883-1941)

Shemini Atzeret se celebraba en Israel solo durante un día, pero en la diáspora se celebraba durante dos días. Se distingue por el hecho de que se considera tradicionalmente como el día de clausura de Sucot. En realidad, es un día sagrado independiente, por lo que los rituales especiales de Sucot no se celebran en este día en particular. La propia Biblia lo ordena, pero no da ninguna razón. Sin embargo, la razón que dieron los rabinos es que permite un día más de alegría, un día más de felicidad, después de Sucot. Es el día oficial en que se deja de vivir en la sucá.⁹⁰

Hay similitudes con Sucot, como la recitación del Halel.⁹¹ También es un día de alegría. Es un día para rezar por la lluvia⁹² y un día para dar limosna.

Las Escrituras que se leen en este día incluyen Deuteronomio 14:22-16:17, que habla de los diezmos de Israel, el año sabático, las limosnas para los pobres y las fiestas de peregrinación; Números 29:35-30:1, que habla de las ofrendas diarias; 1 Reyes 8:54-66, que habla de la dedicación del primer templo por parte de Salomón; y el libro de Eclesiastés.

M. Simjat Torá

Simjat Torá significa «el regocijo de la Ley». Este es también el nombre que se le da al octavo día añadido y, al igual que el anterior, no se encuentra en las Escrituras, sino que es un nombre rabínico. En su recopilación medieval de un código de leyes judías titulado Shulchan Aruch, Joseph Karo explica: «El último día de la fiesta, que es también Shemini Atzeret, se llama Simjat Torá».⁹³

El Catálogo Judío añade:

Simjat Torá, el regocijo con la Torá, está asociado con Sucot, pero en realidad es una festividad independiente que cae al día siguiente. En la diáspora, esto ocurre el noveno día, mientras que en Israel se combina con Sheminí Atzeret.⁹⁴

Como se ha mencionado anteriormente, el ciclo de lectura de la Ley termina y comienza en este día. Se concluye el libro del Deuteronomio y se inicia inmediatamente el libro del Génesis (Deut. 33:27-34:12 y Gén. 1:1-2:3).⁹⁵

IV. Sukkot en las Escrituras hebreas

En el marco de las Escrituras hebreas, probablemente se habla de Sucot con más frecuencia que de cualquier otra fiesta. En la Torá, se menciona en Levítico 23:33-36 y Levítico 23:39-43; Éxodo 23:14-17; Números 29:12-38; Deuteronomio 16:13-16 y Deuteronomio 31:9-13. En los Profetas, se menciona en 1 Reyes 8:1-66 y 1 Reyes 12:25-33; y en los Escritos, se trata en 2 Crónicas 7:8-10; Esdras 3:4 y Nehemías 8:13-18.

A. En la Torá

1. Levítico 23:33-36

33 Y Jehová habló a Moisés, diciendo:

34 Habla a los hijos de Israel, diciendo: El día quince de este séptimo mes es la fiesta de los tabernáculos, que durará siete días, para el SEÑOR.

35 El primer día habrá santa convocación; no haréis ningún trabajo servil.

36 Durante siete días ofreceréis ofrendas encendidas a Jehová; el octavo día tendréis una santa convocación, y ofreceréis ofrendas encendidas al SEÑOR; es una asamblea solemne; no haréis ningún trabajo servil.

En el versículo 33, la Palabra de Dios llega a Moisés cuando Dios le dice lo que el pueblo judío debe hacer en esta ocasión particular.

La fecha específica se da en el versículo 34: El día quince de este séptimo mes, que es Tishrei. Obsérvese que las tres últimas temporadas sagradas tienen lugar en el mismo mes. Durante este mes de veintinueve o treinta días, diez eran días sagrados. El versículo 34 también da el nombre de Sucot, llamándolo la Fiesta de los Tabernáculos. Debe observarse durante siete días.

El versículo 35 afirma que el primer día de Sucot es un día santo especial, un día de santa convocación. No se debe trabajar en este día. Debe tratarse como un día de reposo.

En el versículo 36a, se le dice al pueblo que ofrezca una ofrenda encendida a Jehová durante los siete días. Lo que se debe ofrecer exactamente se encuentra en Números 29:12-34. El versículo 36b habla de un día adicional, el octavo día, que también es una santa convocación. En ese día, los israelitas también deben ofrecer una ofrenda encendida al Señor. Debía ser un día de asamblea solemne, y este día también debe tratarse como un sábado; no se debe realizar ningún trabajo en este día. La palabra hebrea traducida como «asamblea solemne» es atzeret, y significa que es una asamblea de clausura, una fiesta de clausura.

En Deuteronomio 16:18, se utiliza la misma palabra para referirse al séptimo día de Hag Hamatzot, la Fiesta de los Panes sin Levadura.

De este primer pasaje se pueden extraer cuatro deducciones específicas:

Sucot debe ser una fiesta de siete días.
El primer día debe tratarse como un sábado, en el sentido de que no se debe realizar ningún trabajo en este día.
Había sacrificios especiales que se ofrecían cada día durante los siete días, pero solo el primer día era un día de descanso.
Como se ha comentado anteriormente, había un día adicional, un octavo día, conocido como Shemini Atzeret. Este también era un día de sacrificio especial. Marcaba el final de Sucot y debía tratarse como un sábado, en el sentido de que no se permitía trabajar en este día.

2. Levítico 23:39-43

39 Pero el día quince del séptimo mes, cuando hayáis recogido los frutos de la tierra, celebraréis la fiesta del SEÑOR durante siete días; el primer día será un día de reposo solemne, y el octavo día será un día de reposo solemne.

40 Y tomaréis el primer día frutos de árboles hermosos, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos, y os regocijaréis delante del SEÑOR vuestro Dios durante siete días.

41 Y lo celebraréis como fiesta al SEÑOR durante siete días al año; es un estatuto perpetuo para todas vuestras generaciones; lo celebraréis en el séptimo mes.

42 Habitaréis en cabañas durante siete días; todos los nacidos en Israel habitarán en cabañas,

43 para que vuestras generaciones sepan que yo hice habitar a los hijos de Israel en cabañas cuando los saqué de la tierra de Egipto. Yo soy el SEÑOR vuestro Dios.

Levítico 23:39-43 profundiza en lo dicho sobre Sucot en los versículos 33-36. Comienza con un resumen del primer pasaje. El versículo 39 repite que Sucot debía celebrarse el decimoquinto día del séptimo mes, después de que los israelitas hubieran recogido los frutos de la tierra. Sucot es la última fiesta de la cosecha del año. Su duración es de siete días. El primer día y el octavo día añadido son especialmente sagrados y deben ser días de descanso solemne.

El versículo 40 hace hincapié en la asamblea. Los israelitas deben recoger los frutos de los árboles buenos. Según el texto hebreo, pueden ser los frutos de cualquier árbol, pero deben ser los mejores. La tradición judía lo ha convertido en el etrog o cidra. El pueblo debía traer tres tipos de ramas con los frutos: en primer lugar, las ramas o frondas de las palmeras, llamadas «lulav».

En segundo lugar, debían traer las ramas de árboles frondosos. En hebreo, esto significa simplemente «las ramas frondosas». Podían ser cualquier rama frondosa, pero en la tradición judía se utiliza la rama del mirto. En hebreo, se conoce como hadass. En tercer lugar, los judíos debían traer sauces del arroyo. Se trata de ramas de álamos o sauces. En hebreo, se llaman aravah. Debían utilizar la fruta y las ramas como medio de regocijo ante Dios durante siete días.

El versículo 41 describe la fiesta en sí. Era una fiesta obligatoria, un estatuto para siempre a lo largo de sus generaciones, lo que significa que mientras la Ley mosaica estuviera en vigor, la celebración de esta fiesta era obligatoria. Debía celebrarse en el séptimo mes, Tishrei, el mismo mes que las dos fiestas anteriores.

El versículo 42 añade otro elemento a la observancia de la fiesta. El pueblo debía habitar en cabañas, o sucot, durante siete días. Una vez más, se hace hincapié en que la fiesta era obligatoria para todos los «nacidos en Israel». En otras palabras, según la Ley mosaica, Sucot era solo para los judíos. Los «extranjeros que habitaban entre ellos», es decir, los gentiles, no estaban incluidos.

La razón por la que esta fiesta era obligatoria solo para los judíos se da en el versículo 43: para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en cabañas, cuando los saqué de la tierra de Egipto: Yo soy le SEÑOR vuestro Dios. Durante siete días cada año, las generaciones posteriores debían vivir en cabañas, o sucot, que les recordarían las experiencias de sus antepasados durante el vagar por el desierto. Esto debía obedecerse simplemente porque el SEÑOR era su Dios.

De este pasaje se pueden extraer seis deducciones específicas:

Sucot era una fiesta de siete días con la adición de un octavo día especial.
El primer y el octavo día debían tratarse como un sábado, en el sentido de que no se permitía trabajar.
Sucot debía celebrarse después de la cosecha de verano.
Debía celebrarse de dos maneras: recogiendo frutos y ramas, y habitando en sucot.
Era un tiempo de regocijo tras la aflicción de Yom Kippur.
Debía ser un recordatorio de la travesía por el desierto.

3. Éxodo 23:14-17

14 Tres veces al año me celebrarás una fiesta.

15 Celebrarás la fiesta de los panes sin levadura: siete días comerás pan sin levadura, como te he mandado, en el tiempo señalado en el mes de Abib (porque en él saliste de Egipto); y nadie aparecerá ante mí con las manos vacías:

16 y la fiesta de la cosecha, las primicias de tus labores, que sembraste en el campo; y la fiesta de la recolección, al final del año, cuando recojas tus labores del campo.

17 Tres veces al año aparecerán todos tus varones ante el Señor YHWH.

El tercer pasaje de la Torá sobre Sucot comienza señalando, en el versículo 14, que cada año había tres fiestas de peregrinación. La asistencia era obligatoria para todos los varones judíos mayores de veinte años.

El versículo 15 especifica la Fiesta de los Panes sin Levadura, que es Hag Hamatzot.

El versículo 16 especifica la Fiesta de la Cosecha, Shavuot, que marcaba la cosecha de los primeros frutos. También especifica la Fiesta de la Recolección, Sucot, que marcaba la cosecha al final del año.

El versículo 17 instruía a los israelitas que en esta ocasión debían presentarse ante el Señor en el Tabernáculo, dondequiera que se encontrara en ese momento de la historia judía, y más tarde en el Templo de Jerusalén.

4. Números 29:12-38

El cuarto pasaje hace hincapié en las diversas ofrendas que debían hacerse durante la fiesta. Este largo pasaje se puede dividir en cuatro partes.

La primera parte, versículo 12, resume las leyes de Sucot: la fiesta debía comenzar el decimoquinto día del séptimo mes, Tishrei, y el primer día era una santa convocación, que debía tratarse como un día de reposo. La santa temporada de Sucot debía durar siete días.

La segunda parte, en los versículos 13-34, especifica los detalles de los sacrificios para cada uno de los siete días de la fiesta: el primer día en los versículos 13-16, el segundo día en los versículos 17-19, el tercer día en los versículos 20-22, el cuarto día en los versículos 23-25, el quinto día en los versículos 26-28, el sexto día en los versículos 29-31 y el séptimo día en los versículos 32-34.

La tercera división, versículo 35, habla del octavo día añadido, que debía ser una asamblea solemne. Este día era distinto de Sucot, y debía tratarse como un día de reposo, un día de descanso.

La cuarta división, en los versículos 36-38, trata de las ofrendas específicas del octavo día añadido.

Las deducciones de este pasaje se pueden dividir en dos partes: Sucot y el octavo día añadido. En cuanto a Sucot, se pueden extraer cuatro deducciones principales:

Era una fiesta de siete días, que comenzaba el día quince del mes.
El primer día era un día santo de convocación, y debía tratarse como un día de reposo.
Había cuatro categorías de ofrendas especiales para cada uno de los siete días. En primer lugar, las ofrendas quemadas consistían en carneros, corderos y novillos: dos carneros cada día, para un total de 14 carneros; 14 corderos cada día, para un total de 98 corderos. El primer día se sacrificaban 13 novillos. El número se reducía en uno cada día hasta que, al cabo de siete días, se habían sacrificado un total de setenta novillos. Según el judaísmo, estos setenta novillos representan las setenta naciones gentiles enumeradas en Génesis 10. La segunda categoría era la ofrenda de comida, que consistía en harina fina mezclada con aceite y medida según el número de sacrificios basado en la ordenanza. La tercera categoría era la ofrenda de bebida, también medida. La cuarta categoría era la ofrenda por el pecado, que consistía en un macho cabrío cada día, para un total de siete machos cabríos sacrificados durante los siete días.
Todos estos sacrificios especiales no sustituían a las ofrendas diarias habituales, sino que se añadían a ellas.

En cuanto al octavo día añadido, se pueden extraer tres conclusiones:

Este octavo día añadido está relacionado con Sucot, pero técnicamente es independiente de él.
Es un día de asamblea solemne que debe tratarse como un sábado, un día de descanso.
También era un día de sacrificios especiales. Había cuatro categorías de ofrendas: un holocausto que consistía en un toro, un carnero y siete corderos; una ofrenda de comida; una ofrenda de bebida; y la ofrenda por el pecado.

5. Deuteronomio 16:13-16

13 Celebrarás la fiesta de los tabernáculos durante siete días, después de haber recogido tu trilla y tu lagar.

14 Y te regocijarás en tu fiesta, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda que estén dentro de tus puertas.

15 Siete días celebrarás la fiesta al SEÑOR tu Dios en el lugar que Jehová escogiere; porque el SEÑOR tu Dios te bendecirá en todos tus frutos y en todas las obras de tus manos, y serás completamente feliz.

16 Tres veces al año aparecerán todos tus varones delante del SEÑOR tu Dios, en el lugar que él escogiere: en la fiesta de los panes sin levadura, en la fiesta de las semanas y en la fiesta de los tabernáculos; y no aparecerán delante del SEÑOR con manos vacías.

El quinto pasaje de la Torá que habla de Sucot es Deuteronomio 16:13-16. Comienza señalando en el versículo 13 que la celebración de Sucot es un mandamiento: «Celebrarás la fiesta de los tabernáculos». Una vez más, celebrar la fiesta no era opcional, sino obligatorio. Era una fiesta que debía celebrarse durante siete días después de la recolección en la era y en el lagar, es decir, después de la cosecha de verano.

El versículo 14 afirma que este debe ser un tiempo de regocijo. Todos, sin excepción, debían regocijarse en esta ocasión. Se les ordenaba ser felices.

El versículo 15 da la ubicación y dice que debía observarse en el lugar que el SEÑOR eligiera, que finalmente fue Jerusalén. Además, el versículo menciona la razón, afirmando que debía celebrarse porque Dios bendeciría al pueblo judío en todo su crecimiento y en toda la obra de sus manos. Por lo tanto, Sucot debía ser un tiempo de regocijo como resultado de las bendiciones de Dios en la tierra y la productividad de la tierra en el año anterior.

El versículo 16 afirma que Sucot es una de las tres fiestas de peregrinación, junto con la Fiesta de los Panes sin Levadura, la Fiesta de las Semanas y la Fiesta de los Tabernáculos. Todos los varones debían presentarse ante Dios en un lugar elegido por Él para estas fiestas, y no podían presentarse ante el SEÑOR con las manos vacías, sino que debían acudir con sacrificios.

De este pasaje se pueden extraer cinco conclusiones:

Sukkot es una fiesta de siete días.
Debe celebrarse después de la cosecha de verano.
Se hace especial hincapié en el regocijo.
Es un momento para recordar las bendiciones de Dios.
Es una fiesta de peregrinación que debe celebrarse en el lugar que Dios elija.

6. Deuteronomio 31:9-13

9 Y Moisés escribió esta ley y la entregó a los sacerdotes, hijos de Leví, que llevaban el arca del pacto del SEÑOR, y a todos los ancianos de Israel.

10 Y Moisés les mandó, diciendo: Al cabo de cada siete años, en el tiempo señalado del año de la remisión, en la fiesta de los tabernáculos,

11 cuando todo Israel venga a presentarse ante el SEÑOR tu Dios en el lugar que él escogiere, leerás esta ley delante de todo Israel, a oídos de ellos.

12 Reunirás al pueblo, a los hombres, a las mujeres y a los niños, y al extranjero que está dentro de tus puertas, para que oigan y aprendan, y teman a Jehová vuestro Dios, y guarden y cumplan todas las palabras de esta ley;

13 y para que sus hijos, que no la han conocido, la oigan y aprendan a temer al SEÑOR vuestro Dios, mientras viváis en la tierra a la que vais a pasar el Jordán para poseerla.

El sexto pasaje de la Torá que trata de Sucot comienza en el versículo 9 dirigiéndose a los guardianes de los manuscritos: Moisés, que escribió esta ley, finalmente la entregó a los sacerdotes. Como ellos eran los guardianes de los manuscritos, también debían asegurarse de que se obedeciera.

El versículo 10 da la orden de Moisés: Al final de cada ciclo de siete años, durante el año sabático (Deuteronomio 15), todos los esclavos judíos debían ser liberados. El año de la liberación debía observarse en la época de Sucot; por lo tanto, durante la observancia del año sabático, los israelitas también tenían que obedecer las leyes de Sucot.

El versículo 11 da las instrucciones para el año sabático: La observancia del año sabático en Sucot también debía ser una fiesta de peregrinación, y todo Israel debía reunirse para presentarse ante Dios en el lugar que Él eligiera, que sería Jerusalén. Además, los sacerdotes debían leer toda la Ley mosaica ante todo Israel para que la escucharan.

El versículo 12 ordena que esta asamblea incluyera a hombres, mujeres, niños y extranjeros que residieran en la Tierra. El propósito de esta lectura pública de la ley a los adultos cada siete años era que pudieran escuchar, aprender y temer a Dios, y que pudieran obedecer todas las palabras de la ley.

El versículo 13 da el propósito para los niños: aquellos que no han sabido, que han permanecido ignorantes, pueden escuchar los detalles de la Ley de Moisés para aprender a temer a Dios.

De este pasaje se pueden extraer tres deducciones específicas:

La responsabilidad de velar por el cumplimiento de las leyes recaía en los levitas, la tribu sacerdotal y los ancianos de Israel, que eran los líderes de la nación.
Debía haber una reunión especial de Israel durante el Sucot del año sabático con el propósito de leer públicamente toda la Ley de Moisés. Probablemente esto significaba leer desde Éxodo 20 hasta el final del libro de Deuteronomio.
Esto era para beneficio tanto de los adultos como de los niños, para que pudieran escuchar la lectura de la ley y aprender a temer a Dios y a guardar sus mandamientos.

B. Sucot en los Profetas

1. 1 Reyes 8:1-66

El primer pasaje de los Profetas que trata de Sucot narra la dedicación del Templo de Salomón. Debido a su extensión, solo se resumirán los versículos.

Los versículos 1-11 describen cómo se llevó el arca de la alianza al Lugar Santísimo. Ocurrió durante la fiesta, en el mes de Etanim, que es el séptimo mes; esta fiesta sin nombre es Sucot. Como se ha dicho anteriormente, las fechas de Sucot y la dedicación del Templo coincidían, pero 1 Reyes 8 no menciona que se celebrara la fiesta en sí. Después de la dedicación del Templo, los israelitas celebraron durante dos semanas, pero no se menciona que vivieran en sucot ni que celebraran la última cosecha del año según lo prescrito en los cinco libros de Moisés.

En los versículos 12-21, Salomón se dirigió al pueblo. Los versículos 22-53 registran su oración de dedicación. La bendición se encuentra en los versículos 54-61. Los sacrificios se describen en los versículos 62-64. La forma en que se celebró la fiesta en esta ocasión se encuentra en el versículo 65. La celebración duró dos períodos consecutivos de siete días, lo que significa que el pueblo celebró dos veces el período de siete días de Sucot sin guardar realmente la fiesta como lo mandaba la ley mosaica. Después de la celebración de catorce días, en el octavo día añadido, el pueblo fue despedido, y en el versículo 66 el pueblo bendijo al rey.

2. 1 Reyes 12:25-33

25 Entonces Jeroboam edificó Siquem en la región montañosa de Efraín, y habitó allí; y salió de allí y edificó Penuel.

26 Y Jeroboam dijo en su corazón: «Ahora el reino volverá a la casa de David.

27 Si este pueblo sube a ofrecer sacrificios en la casa de Jehová en Jerusalén, entonces el corazón de este pueblo volverá a su señor, a Roboam, rey de Judá, y me matarán y volverán a Roboam, rey de Judá».

28 Entonces el rey tomó consejo e hizo dos becerros de oro, y les dijo: «Es demasiado para vosotros subir a Jerusalén. He aquí, Israel, tus dioses, que te sacaron de la tierra de Egipto.

29 Y puso uno en Betel, y el otro lo puso en Dan.

30 Y esto se convirtió en pecado, porque el pueblo iba a adorar delante del uno, hasta Dan.

31 E hizo casas en los lugares altos, y nombró sacerdotes de entre todo el pueblo, que no eran de los hijos de Leví.

32 Y Jeroboam ordenó una fiesta en el mes octavo, el día quince del mes, semejante a la fiesta que se celebra en Judá, y subió al altar; así hizo en Betel, sacrificando a los becerros que había hecho. y puso en Betel a los sacerdotes de los lugares altos que había hecho.

33 Y subió al altar que había hecho en Betel el día quince del octavo mes, el mes que él mismo había inventado, y estableció una fiesta para los hijos de Israel, y subió al altar para quemar incienso.

El segundo pasaje de los Profetas que menciona Sucot trata de la corrupción de la fiesta. En los versículos 25-31, Jeroboam, el primer rey del reino del norte de Israel, temía que si su pueblo iba al templo de Jerusalén a ofrecer sacrificios, sus corazones se volvieran contra él. Por eso, estableció dos centros de culto en el norte para sustituir a Jerusalén, uno en Dan y otro en Betel.

Los versículos 32-33 registran que el rey instituyó una fiesta que debía celebrarse exactamente un mes después de Sucot, el día quince del octavo mes. Se afirma claramente que esta fiesta era una imitación de Sucot; debía ser como la fiesta que se celebraba en Judá, y debía tener lugar el día quince del octavo mes, incluso en el mes que él había ideado en su propio corazón: y ordenó una fiesta para los hijos de Israel.

C. Sucot en los Escritos

1. 2 Crónicas 7:8-10

8 Salomón celebró la fiesta en ese tiempo durante siete días, y con él todo Israel, una gran multitud, desde la entrada de Hamat hasta el arroyo de Egipto.

9 Y al octavo día celebraron una asamblea solemne, porque habían celebrado la dedicación del altar durante siete días y la fiesta durante siete días.

10 Y el día veintitrés del séptimo mes despidió al pueblo a sus tiendas, alegre y contento de corazón por el bien que el SEÑOR había mostrado a David, a Salomón y a Israel su pueblo.

El primer pasaje de los Escritos que trata de Sucot es una repetición de 1 Reyes 8:1-66. El versículo 8 afirma que los israelitas celebraron una fiesta durante siete días en el momento de la dedicación del Templo de Salomón. Una vez más, en realidad no celebraron Sucot, sino solo la dedicación del Templo.

En el versículo 9, los israelitas celebraron el octavo día añadido de asamblea solemne, que era la fiesta de clausura después de Sucot. Habían celebrado la dedicación del altar durante siete días y la fiesta durante siete días.

Según el versículo 10, el pueblo regresó a sus tiendas el día veintitrés del séptimo mes.

2. Esdras 3:4

4 Y celebraron la fiesta de los tabernáculos, como está escrito, y ofrecieron los holocaustos diarios según el número, conforme al orden establecido, como lo exigía el deber de cada día.

El segundo pasaje de los Escritos señala que después del cautiverio babilónico, cuando los hijos de Israel regresaron a la tierra, celebraron la fiesta de los tabernáculos en el séptimo mes.

3. Nehemías 8:13-18

13 Y al segundo día se reunieron los jefes de las casas paternas de todo el pueblo, los sacerdotes y los levitas, ante Esdras el escriba, para prestar atención a las palabras de la ley.

14 Y hallaron escrito en la ley que el SEÑOR había mandado por medio de Moisés que los hijos de Israel habitaran en cabañas en la fiesta del séptimo mes;

15 y que lo publicaran y proclamaran en todas sus ciudades y en Jerusalén, diciendo: «Salid al monte y traed ramas de olivo, ramas de olivo silvestre, ramas de mirto, ramas de palmera y ramas de árboles frondosos, para hacer cabañas, como está escrito.

16 Entonces el pueblo salió, las trajo y se hizo cabañas, cada uno sobre el tejado de su casa, en sus atrios, en los atrios de la casa de Dios, en la plaza de la puerta del Agua y en la plaza de la puerta de Efraín.

17 Y toda la asamblea de los que habían vuelto del cautiverio hicieron cabañas y habitaron en ellas, porque desde los días de Josué, hijo de Nun, hasta aquel día, los hijos de Israel no habían hecho así. Y hubo gran alegría.

18 También, día tras día, desde el primer día hasta el último, leyó en el libro de la ley de Dios. Y celebraron la fiesta durante siete días; y al octavo día hubo una asamblea solemne, conforme al decreto.

El tercer pasaje de los Escritos presenta siete puntos. El primer punto, en el versículo 13, se refiere a la ocasión. El segundo día del mes de Tishrei, los jefes de todas las familias, junto con los sacerdotes y los levitas, se reunieron alrededor de Esdras para prestar atención a las palabras de la Ley mosaica.

El segundo punto se encuentra en el versículo 14. Cuando se les leyó la ley, el pueblo se dio cuenta de que Moisés había ordenado claramente la celebración de Sucot y que debían habitar en cabañas durante la fiesta del séptimo mes.

El tercer punto, en el versículo 15, es la proclamación de recoger ramas para la construcción de los sucot. Curiosamente, la rama de sauce no se menciona en la lista de ramas que se recogieron, pero es la que se utiliza en la observancia judía moderna. Nehemías escribió que en lugar del sauce se utilizaban ramas de olivo y ramas de olivo silvestre. El propósito de la recolección de ramas era construir cabañas.

El cuarto punto se encuentra en el versículo 16. El pueblo obedeció lo que ahora entendía como la ley. Recogieron las ramas y se hicieron cabañas, en sus propios tejados, en sus patios, en los atrios de la casa de Dios y en la plaza junto a la Puerta del Agua y la Puerta de Efraín.

El quinto punto, en el versículo 17, es que Israel no había observado Sucot a lo largo de los siglos. No solo era la primera vez que el pueblo judío observaba la fiesta desde el cautiverio babilónico, sino que también era la primera vez que la observaba desde los días de Josué. Como vimos en los pasajes anteriores, la celebración de la dedicación del Primer Templo no fue realmente una observancia de Sucot, aunque era la época adecuada del año para celebrar la fiesta. El énfasis estaba en la dedicación del Templo, y no hay constancia de que los israelitas construyeran sucot. Por lo tanto, está muy claro que esta fue la primera observancia de la séptima temporada sagrada en la que se construyeron realmente cabañas desde los días de Josué. No hay ningún otro registro en las Escrituras de que el pueblo de Israel haya celebrado alguna vez la fiesta de Sucot.

El sexto punto, en el versículo 18a, es cómo celebraron la fiesta en esta ocasión: la Ley de Moisés se leía todos los días de Sucot, de acuerdo con los requisitos para cuando la fiesta caía en un año sabático, tal como se prescribe en Deuteronomio 31:10-11.

El séptimo punto, en el versículo 18b, es que observaron el octavo día añadido.

De este pasaje se pueden extraer dos conclusiones:

La observancia de Sucot se reanudó después del cautiverio en Babilonia.
Esta fue la primera observancia verdadera de la fiesta desde los días de Josué.

V. Sucot en el Nuevo Testamento

En el Nuevo Testamento, Sucot solo se menciona en Juan 7:1-10:21. Este extenso pasaje, que narra la observancia de Sucot por parte del Mesías, se puede dividir en siete secciones.

A. Juan 7:1-10: El desafío de sus hermanos

Los versículos 1-2 relatan que estos acontecimientos comenzaron cuando se acercaba la temporada de Sucot. En los versículos 3-4, los hermanos de Yeshua, que no eran creyentes, lo desafiaron a subir a Jerusalén y proclamarse rey públicamente, tal como lo había predicho Zacarías 14.

Esto era lógico desde su perspectiva, ya que el reino iba a ser el cumplimiento de Sucot, pero en el versículo 5 se señala que este desafío surgió de su incredulidad. La respuesta del Mesías, en los versículos 6-9, fue que no subiría a Sucot en respuesta a su desafío, sino por sus propias razones.

B. Juan 7:11-52: El conflicto en la fiesta

La segunda sección habla del conflicto en Sucot entre Yeshua y los fariseos. En los versículos 11-15, se cuestionó la autoridad del Mesías. Algunas de las multitudes lo buscaban, pero otras sabían que los líderes ya lo habían rechazado como Mesías de Israel. Entonces, en medio de la fiesta (lo que lo convertiría en el cuarto día de Sucot), Yeshua comenzó a enseñar públicamente. El contenido de su enseñanza llevó a la pregunta: «¿Dónde recibió su enseñanza?».

La pregunta desafiaba la autoridad de Yeshua: ¿Cómo era posible que este hombre hablara con autoridad, si nunca había asistido ni recibido la ordenación de ninguna de las escuelas rabínicas?

La respuesta del Mesías se encuentra en los versículos 16-24. En los versículos 16-18, afirmó que había recibido lo que enseñaba de Dios y que aquellos que verdaderamente deseaban hacer la voluntad de Dios reconocerían que su enseñanza provenía de Él. Él fue enviado por Dios para enseñarla, y la persona que es enviada busca la gloria del que la envía (Jn. 7:18). Yeshua buscaba la gloria del Padre, por lo que no había injusticia en Él. En los versículos 19-20, el problema era su propio incumplimiento de la ley.

Esta era también la razón por la que no reconocían quién era Él, un hecho que se hacía evidente en su deseo de matarlo. Otro problema importante era que habían malinterpretado gravemente el significado de guardar el sábado. Por lo tanto, según los versículos 21-24, sentían que Yeshua había violado el sábado y, por esa razón, querían matarlo. Yeshua razonó que si era permisible circuncidar en el día de reposo, aunque se considerara una «obra», ¿cuánto más era permisible sanar en el día de reposo? Según la Ley de Moisés, el descanso sabático incluía la posibilidad de sanar.

En los versículos 25-27, se cuestionó la persona del Mesías. Algunos de los que venían de Jerusalén estaban desconcertados por la renuencia de los líderes a detener a Yeshua, ya que sabían que los gobernantes lo habían condenado a muerte. ¿Era posible que los gobernantes supieran realmente que Él era el Mesías (Jn. 7:26b)? ¿Era por eso que le permitían enseñar en el templo?

Si este era el caso, la pregunta era: «Nosotros sabemos de dónde es este hombre, pero cuando venga el Mesías, nadie sabrá de dónde es» (Jn. 7:27). Cuestionaban la persona de Yeshua porque se suponía que nadie sabía de dónde vendría el Mesías, pero todos pensaban que Yeshua había nacido en Nazaret.

En los versículos 28-30, el Mesías respondió diciendo que ellos no conocían su origen divino. Algunos intentaron apresarlo, pero debido a su origen divino, todos los intentos de matarlo prematuramente fracasaron.

Los versículos 31-36 dicen que mucha gente creyó en Yeshua, y cuando los fariseos oyeron esto, trataron de apresarlo. Fue en ese momento cuando, con el acuerdo del sumo sacerdote, que era saduceo, enviaron a oficiales de la policía del templo para arrestarlo.

En respuesta, el Mesías anunció su próxima partida. La respuesta de la gente muestra que no entendían lo que estaba diciendo:

« ¿Acaso va a salir del país y enseñar a los judíos de habla griega?».

Los versículos 37-44 mencionan que era el séptimo día de Sucot, y el séptimo día era, con mucho, el más importante. Durante los primeros seis días, los sacerdotes rodeaban el altar solo una vez; pero el séptimo día, lo rodeaban siete veces mientras recitaban el Salmo 118: Hoshaná Rabbá, sálvanos en lo alto. Se hizo especial hincapié en el agua. Fue en ese momento cuando el Mesías se puso de pie e invitó a los presentes a acercarse a Él, beber y creer en Él. El resultado sería que el agua viva fluiría de aquellos que creyeran, lo cual, según Juan 7:39, se refería al Espíritu Santo.

En los versículos 45-52, la respuesta de los fariseos a la invitación de Yeshua fue el rechazo y la incredulidad.

C. Juan 7:53-8:11: El conflicto sobre la ley de Moisés

La tercera sección trata del conflicto sobre la ley de Moisés en el caso de una mujer adúltera. Los versículos afirman que se trataba de un intento de los fariseos de tender una trampa a Yeshua, para que hablara en contra de la ley de Moisés y la contradijera (Jn. 8:6), pero su insistencia en observar la ley en su totalidad hizo que el complot fracasara. El caso aquí parece ser que había testigos oculares del adulterio cometido por una mujer (Jn. 8:4). La Ley de Moisés era muy clara: tanto el hombre como la mujer sorprendidos en acto de adulterio debían ser condenados a muerte (Lev. 20:10; Dt. 22:22).

¿Dónde estaba el hombre? Además, Deuteronomio 19:15 especificaba:

No se levantará un solo testigo contra un hombre por cualquier iniquidad o por cualquier pecado que haya cometido; por boca de dos testigos o por boca de tres testigos se establecerá el asunto.

Además, los dos o tres testigos que presentaran la acusación debían ser los primeros en lanzar las piedras (Deut. 13:9; 17:2-7), pero los testigos no podían ser culpables ni cómplices del mismo delito (Deut. 19:16-19). Por lo tanto, Yeshua dijo a los que acusaban a la mujer: El que de vosotros esté sin pecado, que le arroje la primera piedra. Los «testigos» respondieron alejándose; y como nadie estaba dispuesto a arrojarle la primera piedra, no había base legal para condenarla. Esta es la única vez que los fariseos intentaron tender una trampa a Yeshua para que contradijera un punto de la Ley mosaica.

D. Juan 8:12-20: El conflicto sobre la luz

La cuarta sección del Evangelio de Juan trata del conflicto sobre la luz. El Mesías se proclamó a sí mismo como la luz del mundo; los que lo aceptaran «andarían en la luz», pero los que lo rechazaran andarían en tinieblas. Los fariseos lo acusaron de dar testimonio de sí mismo, por lo que su testimonio no era válido; pero él respondió que, aunque solo él diera testimonio de sí mismo, era verdadero debido a su procedencia. Además, tenía un segundo testigo: Dios mismo (Jn 8:18).

E. Juan 8:21-59: El conflicto sobre su persona

La quinta sección describe el conflicto sobre la persona del Mesías, y aquí se plantean dos puntos principales. En primer lugar, en los versículos 21-30, el Mesías declaró que para tener vida eterna hay que creer en Él; Él es el verdadero objeto de la fe (Jn. 8:24). Segundo, en los versículos 31-59, el Mesías es el verdadero libertador de tres cosas que causan esclavitud: el pecado (v. 31-40), Satanás (v. 41-48) y la muerte (v. 49-59).

En el versículo 58, Yeshua declaró su deidad. La reacción de quienes le escucharon demuestra que entendieron lo que estaba diciendo, ya que tomaron piedras para apedrearle. En otras palabras, intentaron matarle por blasfemia.

F. Juan 9:1-41: El conflicto sobre su milagro de sanación

La sexta sección describe el conflicto sobre la sanación del hombre nacido ciego. Este es un milagro muy especial. Yeshua realizó muchos tipos de milagros, pero unos pocos selectos causaron una reacción única entre el pueblo y los líderes. Estos milagros son diferentes a cualquier otra señal que se haya realizado, y demostraron que Él era realmente el Mesías de Israel. El autor se refiere a estos milagros únicos realizados por Yeshua como «milagros mesiánicos». La curación del hombre ciego de nacimiento es uno de esos milagros, y ocurrió en la época de Sucot.⁹⁶

Los escritos judíos dan ejemplos de personas que recuperaron la vista después de haberla perdido tras el nacimiento, pero nacer ciego se consideraba un castigo de Dios. Esto se da a entender en el versículo 2 por lo que los discípulos le preguntan a Yeshua: Rabí, ¿quién pecó, este hombre o sus padres, para que naciera ciego? Los rabinos creían que una persona así no podría ver hasta que viniera el Mesías. Esta creencia se basaba posiblemente en lo profetizado en Isaías 35:5 y 61:1.

Hay cinco puntos que se destacan en Juan 9:1-41. El primer punto se refiere a la curación física del hombre, en los versículos 1-12. Este hombre había nacido ciego. El versículo 32 deja muy claro que se trataba de un milagro único: desde que existe el mundo, nunca se había oído decir que alguien abriera los ojos a un ciego de nacimiento. Por lo tanto, cuando el Mesías sanó a este hombre, demostró ser el Mesías.

El segundo punto es que esta experiencia llevó al primer interrogatorio del hombre, en los versículos 13-17. Mucha gente decía que Yeshua debía ser al menos un profeta. Como los fariseos no estaban dispuestos a aceptar que se hubiera producido un milagro, interrogaron al hombre. Durante el interrogatorio, alguien sugirió que tal vez era un farsante y que en realidad no había nacido ciego.

El tercer punto, en los versículos 18-22, es el interrogatorio de los padres del ciego, quienes afirmaron que era su hijo y que efectivamente había nacido ciego. Por lo tanto, los fariseos no podían afirmar que la curación del hombre fuera falsa.

El cuarto punto es el segundo interrogatorio al hombre en los versículos 23-34. Los fariseos afirmaban que no sabían quién era Yeshua, pero que debía de ser un pecador. El hombre nacido ciego respondió a la afirmación de los fariseos de manera muy directa en el versículo 30:

«Aquí está lo maravilloso: que vosotros no sabéis de dónde es, y sin embargo me abrió los ojos».

Los líderes religiosos de Israel deberían haber sido capaces de explicar este milagro único. En el versículo 33, el hombre sacó la conclusión obvia que los fariseos intentaban evitar a toda costa: «Si este hombre no fuera de Dios, no podría hacer nada. Esto desafiaba su autoridad, y el hombre fue expulsado de la sinagoga.

El quinto punto es la curación espiritual del hombre, que se describe en los versículos 35-41. Después de su interrogatorio, el hombre que había recuperado la vista pero había perdido todo lo demás se encontró de nuevo con Yeshua. Esta vez, pudo verlo realmente, y cuando lo hizo, creyó en Él y lo adoró. Si bien el capítulo comienza con su curación física, concluye con su curación espiritual.

G. Juan 10:1-21: El conflicto sobre el pastor

La séptima sección trata del conflicto sobre el Mesías, el pastor, y se plantean cuatro puntos.

En primer lugar, en los versículos 1-6, el Mesías es el verdadero pastor; todos los demás pastores son impostores. El segundo punto, en los versículos 7-10, es que el Mesías es la puerta, y todos deben entrar por Él. El tercer punto, en los versículos 11-18, es que el Mesías no solo es el verdadero pastor, sino que también es el buen pastor. Un buen pastor es aquel que da su vida por las ovejas. Yeshua hizo esto y unió en un solo rebaño a las «ovejas» judías y gentiles. El cuarto punto, en los versículos 19-21, es que mientras algunos judíos creyeron, otros no lo hicieron, y eso causó una división en el mundo judío, una división que ha continuado hasta el día de hoy.

VI. Las implicaciones mesiánicas de Sucot

A. Las dos aplicaciones erróneas

Durante la vida del Mesías, hubo dos incidentes que se creyeron erróneamente como el cumplimiento de Sucot. El primer evento fue la transfiguración (Mt. 17:1-8; Mc. 9:2-8; Lc. 9:28-36). Cuando Yeshua se transfiguró, Pedro vio la gloria que el Mesías tendría en el reino. Pedro sabía que el reino era el cumplimiento de Sucot y supuso que estaba a punto de establecerse, por lo que sugirió que se le permitiera construir tres tabernáculos: uno para Moisés, otro para Elías y otro para Yeshua (Mt. 17:4). El hecho de que quisiera construir tres tabernáculos demuestra que pensaba que el reino se establecería inmediatamente. Sin embargo, aún no se había dado cuenta de que Pesaj debía cumplirse antes que Sucot. Si bien Sucot se cumpliría efectivamente con el reino mesiánico, Pesaj debía cumplirse primero con la muerte del Mesías.

El segundo acontecimiento fue la entrada triunfal (Mt. 21:1–11, 14–17; Mc. 11:1–11; Lc. 19:29-44; Jn. 12:12-19). Cuando Yeshua entró en Jerusalén, las acciones de la gente, tanto lo que dijeron como lo que hicieron, mostraron que ellos también esperaban que el reino se estableciera entonces, en cumplimiento de Sucot. Según Juan 12:12-13, rompieron ramas de palmera mientras salían al encuentro de Yeshua. Esta acción estaría en consonancia con la celebración de Sucot, pero ocurrió en la época de Pésaj. Además, según Mateo 21:8-9 y Marcos 11:8-10, fue entonces cuando el pueblo gritó: «Hosana en las alturas», en un intento de cumplir la mitzvá de Hoshaná Rabá. Al igual que Pedro, el pueblo aún no comprendía que la Pascua tenía que cumplirse con la muerte del Mesías antes de que se pudiera cumplir Sucot.

B. Dos aplicaciones

Anteriormente, en la sección sobre la observancia judía de Sucot, se mencionó el hecho de que había dos ceremonias principales durante el período del Templo: el sacar y verter el agua y el encender las luces. También se discutió cómo Yeshua el Mesías observaba Sucot en Juan 7-10. En esta ocasión, Él también respondió a ambas ceremonias especiales.

1. La respuesta de Yeshua a la ceremonia de sacar agua

37 En el último día, el gran día de la fiesta, Yeshua se puso de pie y clamó, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba.

38 El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva.

39 Pero esto dijo del Espíritu, que habían de recibir los que creyeran en él; porque aún no había sido dado el Espíritu, porque Yeshua aún no había sido glorificado.

—Jn. 7:37-39.

Como se mencionó anteriormente, los rabinos interpretaron el derramamiento de agua en el séptimo día de Sucot como el derramamiento del Espíritu Santo sobre Israel (Isaías 12:3), y esto explica la respuesta de Yeshua en los versículos 37b-38. La terminología que utilizó se refería al derramamiento de agua en la celebración de Sucot. Al igual que los rabinos, Yeshua también identificó el derramamiento de agua con el Espíritu Santo, reconociendo así el futuro cumplimiento nacional de la profecía de Isaías. Sin embargo, al decir que de dentro de los que creyeran en Él manarían ríos de agua viva, aplicó la ceremonia al individuo, a él, en lugar de a la nación.

El versículo 39a lo deja claro: Pero él hablaba del Espíritu, que iban a recibir los que creyeran en él. Así como el agua del estanque de Siloé manaba de dentro, el Espíritu Santo morará permanentemente en los creyentes. Esta agua representa al Espíritu Santo, que es prometido a aquellos que creen en el Mesías. Yeshua estaba diciendo que aquellos que aceptaran su mesianismo serían habitados por el Espíritu Santo, y ríos de agua viva brotarían de su interior.

Es importante señalar que, en este punto de la narración del Evangelio, la morada permanente del Espíritu aún era futura: el Espíritu aún no había sido dado, porque Yeshua aún no había sido glorificado (Jn. 7:39b). Yeshua interpretó la ceremonia como un símbolo de la futura morada permanente del Espíritu Santo en el creyente. No se refería al ministerio del Espíritu Santo en las Escrituras hebreas, sino al ministerio del Nuevo Testamento que comenzó en Hechos 2. La morada permanente del Espíritu Santo comenzó solo después de la ascensión del Mesías.

Por lo tanto, la aplicación adecuada de este evento a la era de la iglesia es que la morada del Espíritu Santo en el creyente es un cumplimiento individual de Sucot, no uno nacional.

2. La respuesta de Yeshua al encendido de los candelabros

12 Por eso, Yeshua les habló de nuevo, diciendo: Yo soy la luz del mundo; el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.

—Jn. 8:12.

La respuesta del Mesías a la segunda ceremonia de Sucot, el encendido de los candelabros, se encuentra en Juan 8:12. Después de ser habitado por el Espíritu Santo, el creyente individual ahora puede «caminar en la luz» porque tiene la luz de la vida.

La afirmación de Juan 8:12 se ilustra en el relato de Juan 9:1-41 sobre el hombre nacido ciego. Lo que no hemos mencionado en la exégesis de esta historia es que tuvo lugar en el estanque de Siloé, que era la fuente de agua más importante para Sucot, ya que la primera ceremonia, el ajetreo del agua, comenzaba en este estanque. Aquí, las vasijas de oro se llenaban de agua y se llevaban al Monte del Templo, donde se vertían. Por segunda vez, Yeshua declaró que Él era la luz del mundo (Jn. 8:12). Esto se ilustra primero físicamente en Juan 9:6-7. El hombre nacido ciego pasó de la oscuridad de la ceguera física a la luz de la vista física: «Se fue, se lavó y volvió viendo». Más tarde, se ilustra espiritualmente en Juan 9:35-41, en el sentido de que el hombre pasó de la oscuridad del pecado y la ceguera espiritual a la luz de la salvación y la luz espiritual.

Esta es la segunda aplicación adecuada de Sucot en esta era. Caminar en la luz es el cumplimiento para el individuo, pero no el cumplimiento para la nación de Israel.

C. Zacarías 14:16-19: El cumplimiento de Sucot

16 Y sucederá que todos los que queden de todas las naciones que vinieron contra Jerusalén subirán de año en año para adorar al Rey, YHWH de los ejércitos, y para celebrar la fiesta de los tabernáculos.

17 Y será que cualquiera de todas las familias de la tierra que no suba a Jerusalén para adorar al Rey, YHWH de los ejércitos, sobre ellos no habrá lluvia.

18 Y si la familia de Egipto no sube y no viene, tampoco habrá lluvia sobre ella; habrá la plaga con la que Jehová herirá a las naciones que no suban a celebrar la fiesta de los tabernáculos.

19 Este será el castigo de Egipto y el castigo de todas las naciones que no suban a celebrar la fiesta de los tabernáculos.

A partir de lo que profetizó Zacarías en 14:16-19, el significado tipológico de Sucot es bastante claro. La fiesta se cumplirá con el reino mesiánico, que será un tiempo de regocijo tras las aflicciones de la gran tribulación. Así como Sucot era un tiempo de regocijo tras las aflicciones de Yom Kippur, el reino mesiánico será un tiempo de regocijo tras las aflicciones del día del Señor, la gran tribulación.

En los versículos 16-19, Zacarías profetizó sobre la celebración gentil de Sucot en el milenio. En el reino mesiánico, la observancia de Sucot será obligatoria no solo para los judíos, sino también para todos los gentiles. Cada año, cada nación gentil tendrá que enviar una delegación a Jerusalén. Esto tiene sentido, porque el reino es el cumplimiento de Sucot, por lo que es natural que sea obligatorio para todos los que entren en el reino asistir y celebrar la fiesta, tanto judíos como gentiles.

En el versículo 16, Zacarías enfatizó el hecho de que los gentiles estarán obligados a subir a adorar, todos los que queden de todas las naciones que vinieron contra Jerusalén. Esto se refiere a todos los gentiles que sobrevivan a la tribulación. Son las «ovejas» gentiles de Mateo 25:31-46 que heredarán el reino preparado para ellos desde la fundación del mundo. Cada año, estas naciones gentiles subirán a Jerusalén con el propósito de adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, y celebrar la fiesta de los Tabernáculos. Tendrán que hacer una peregrinación anual a Jerusalén para hacer dos cosas:

Adorar al Rey. Por fin, Jehová de los ejércitos será visible en toda su gloria en la persona de Yeshua el Mesías.
Celebrar Sucot. Las naciones gentiles adorarán a Jehová de los ejércitos en ese día participando en Sucot.
Si alguna nación se niega a ir a Jerusalén para celebrar la fiesta, no habrá lluvia sobre ella (Zac. 14:17). Tendrá que soportar una sequía de un año en su territorio.

Los versículos 18-19 mencionan el ejemplo de Egipto. Sin embargo, esto no significa que otras naciones gentiles del reino recibirán un trato diferente. Las mismas consecuencias se aplicarán a todas ellas. Si una nación se rebela y no envía una delegación a Jerusalén para celebrar Sucot, será castigada con una sequía.

VII. Conclusión

El primer ciclo de temporadas sagradas se cumplió con el programa de la primera venida de Yeshua:

Pesaj se cumplió con la muerte del Mesías.
Hag Hamatzot se cumplió con la impecabilidad de Su ofrenda.
Hag Habikkurim se cumplió con la resurrección del Mesías.
Shavuot se cumplió con el nacimiento de la iglesia.

El intervalo de cuatro meses entre las fiestas de primavera y las fiestas de otoño se está cumpliendo actualmente con la era de la iglesia.

Fuente:

Arnold G. Fruchtenbaum, Las fiestas y ayunos de Israel: su significado histórico y profético, ed. Christiane K. Jurik (San Antonio, TX: Ariel Ministries, 2019), 236-287.

Véase Siegel, The Jewish Catalog, p. 126. ↩︎
Los rabinos basaron este nombre en Mishnah Sukkah 4:3. ↩︎
Véase Nosson Scherman y Meir Zlotowitz, eds., Succos—Its Significance, Laws, and Prayers / A Presentation Anthologized from Talmudic and Traditional Sources (Brooklyn, NY: Mesorah Publications, 1982), págs. 69-71. ↩︎
También se escribe «Sh’mini» o «Shmini» ↩︎
Véase Siegel, The Jewish Catalog, p. 128. ↩︎
Véase ibíd. ↩︎
Para las leyes rabínicas relativas a Sucot, la expiación de los gentiles y el papel de Elías, véase b. Sucá 23a-24a; 55b; b. Baba Meẓi‛a 83a-86b. Sobre la práctica durante el período del Segundo Templo, véase George Foot Moore, Judaism in the First Centuries of the Christian Era: The Age of Tannaim, 3 vols. (Peabody, MA: Hendrickson, 1997), vols. 2 y 3, pp. 43–49. Sobre la observancia de esta fiesta por parte de Yeshua, véase Jacob Neusner et al., ed., The Social World of Formative Christianity and Judaism (Filadelfia: Fortress Press, 1988), pp. 264–289; Alfred Edersheim, The Temple: Its Ministry and Services (Peabody, MA: Hendrickson, 1994), pp. 220–226. ↩︎
Rashbam sobre Levítico 23:43, traducido en Philip Goodman, The Sukkot/Simchat Torah Anthology (Filadelfia: Jewish Publication Society, 1973), p. 54. ↩︎
Véase también «Leyes relativas a la sucá», de Solomon Ganzfried, en Goodman, Antología de Sucot/Simjat Torá, pp. 65-67. ↩︎
Pesikta Rabbati 51.8, citado en Goodman, Antología de Sucot/Simjat Torá, p. 26. ↩︎
m. Sucá 1:1. ↩︎
Ibíd. ↩︎
m. Sucá 2:6. ↩︎
b. Sucá 28b. ↩︎
b. Sucá 31a. Véase también Shulján Aruj 638. ↩︎
Shulchan Aruch 638:1. ↩︎
Shulchan Aruch 638, nota al pie. ↩︎
b. Betzah 30b, citado en Goodman, The Sukkot/Simchat Torah Anthology, p. 29. ↩︎
Para más información sobre esta bendición, véase Scherman y Zlotowitz, Succos—Its Significance, Laws, and Prayers, págs. 112-113. ↩︎
Maimónides, Mishneh Torah, Leyes de las bendiciones 11:8. Citado el 20 de julio de 2018. En línea https://www.sefaria.org/Mishneh_Torah%2C_Blessings.11?lang=bi. ↩︎
m. Sucá 1:1; Shulján Aruj 633:1 y 634:1. ↩︎
b. Sucá 11a establece: « MISNA: Si alguien coloca enrejadas plantas trepadoras, como parras, calabazas o hiedra [kissos], sobre una sucá mientras aún están unidas al suelo, y luego añade un techo encima de ellas, la sucá no es apta. Si la cantidad de techo apto es mayor que las plantas unidas al suelo, o si se cortan las plantas trepadoras para que ya no estén unidas al suelo, entonces es apta». ↩︎
Ibíd.: «Este es el principio con respecto al techo de una sucá: cualquier cosa que sea susceptible de impureza ritual, por ejemplo, vasijas, o cuyo crecimiento no provenga del suelo, por ejemplo, pieles de animales, no se puede utilizar para techar la sucá. Y cualquier cosa que no sea susceptible de impureza ritual y cuyo crecimiento provenga del suelo, se puede utilizar para techar la sucá». Para obtener más información sobre los materiales de construcción permitidos para el techo de una sucá, véase Shulján Aruj 629. ↩︎
m. Sucá 1:4-6. ↩︎
Shulján Aruj 635. ↩︎
b. Sucá 2a. Véase también y. Sucá 2:3; b. Sucá 22b; Shulján Aruj 631:3 y 631:5. ↩︎
Shulján Aruj 631:2. ↩︎
Véase Ronald H. Isaacs, Every Person’s Guide to Sukkot, Shemini Atzeret, and Simchat Torah (Northvale, NJ: Jason Aronson, 2000), p. 56. ↩︎
Sucá I.2, citado en Goodman, The Sukkot/Simjat Torá Anthology, p. 28. ↩︎
b. Sucá 12a. El Shulján Aruj 630:1 codifica esto. ↩︎
Los rabinos discrepaban sobre el número de paredes necesarias para que una sucá fuera kosher: b. Sucá 2a establece que debían haber tres paredes. La Guemará (Sucá 6b) cita t. Sucá 1:9 diciendo que se necesitaban dos paredes completas y una tercera de al menos un tefach (entre 3,15 y 4 pulgadas). Hersh Goldwurm concluye: «Las leyes relativas al número mínimo de paredes —en caso de que no se disponga de cuatro paredes completas— son complicadas, por lo que es aconsejable construir cuatro paredes resistentes (Rama en O.C. 630:5)» (en Scherman y Zlotowitz, Succos—Its Significance, Laws, and Prayers, p. 75). ↩︎
Rabino Aviel Orenstein, ed., M. Berurah, vol. VI (Jerusalén, Israel: Fundación Pisgah, 1999), § 630. ↩︎
m. Sucá 2:7. ↩︎
Sucá I.1, citado en Goodman, The Sukkot/Simchat Torah Anthology, p. 28. ↩︎
Véase Orenstein, M. Berurah, § 633. Véase también m. Sucá 1:1 y Shulján Aruj 633:1 y 634:1. ↩︎
Orenstein, M. Berurah, § 638. ↩︎
Zohar 103 b, citado en Goodman, The Sukkot/Simchat Torah Anthology, p. 50. ↩︎
En Moreh Nevuchim 3:43, Rambam explica: «Creo que las cuatro especies son una expresión simbólica de nuestro regocijo por el hecho de que los israelitas cambiaron el desierto, «sin lugar para sembrar, ni higos, ni viñas, ni granadas, ni agua para beber» (Núm. 20:5), por un país lleno de árboles frutales y ríos. Para recordar esto, tomamos el fruto más agradable de la tierra, las ramas que mejor huelen, las hojas más hermosas y también las mejores hierbas, es decir, los sauces del arroyo. Estos cuatro tipos también tienen esos tres propósitos: en primer lugar, eran abundantes en aquellos días en… [Eretz Israel], por lo que todo el mundo podía conseguirlos fácilmente. En segundo lugar, tienen buen aspecto, son verdes; algunos de ellos, a saber, el cidro y el mirto, también son excelentes en cuanto a su olor, mientras que las ramas de la palmera y el sauce no tienen ni buen ni mal olor. En tercer lugar, se mantienen frescos y verdes durante siete días, lo que no ocurre con los melocotones, las granadas, los espárragos, las nueces y similares» (Guía para perplejos, trad. al inglés de Friedlander, 1903, n. p. [consultado el 29 de julio de 2018]. En línea: https://www.sefaria.org/Guide_for_the_Perplexed%2C_Part_3.43.5?lang=bi&with=all&lang2=en). ↩︎
Sucá 30a, citado en Goodman, The Sukkot/Simchat Torah Anthology, p. 34. ↩︎
Kitzur Shulhan Arukh 136, citado en ibíd., p. 67. ↩︎
Sucá 37b, citado en ibíd., pp. 34-35. ↩︎
b. Sucá 41b. ↩︎
Solomon Gandz y Hyman Klein, trad., The Code of Maimonides, vol. 3 (New Haven, CT: Yale University Press, 1961), p. 397. ↩︎
Sucá 3.8, citado en Goodman, The Sukkot/Simchat Torah Anthology, p. 34. ↩︎
Scherman y Zlotowitz, Succos—Its Significance, Laws, and Prayers, p. 57. ↩︎
Mishneh Torah, Hilkhot Lulav 7:9. ↩︎
Scherman y Zlotowitz, Succos—Its Significance, Laws, and Prayers, p. 114. ↩︎
Ibíd. ↩︎
b. Sucá 37b. ↩︎
b. Sucá 32b; véase también b. Sucá 30a y y. Sucá 53.c ↩︎
Scherman y Zlotowitz, Succos—Its Significance, Laws, and Prayers, págs. 114-115. ↩︎
Ibíd., págs. 84-85. ↩︎
Las siguientes leyes se encuentran en la Mishneh Torah del rabino Maimónides: Hilchot Lulav. ↩︎
Véase también Shulchan Aruch 645 y Pesikta Rabbati 51:2. ↩︎
Véase también b. Sucá 44b. ↩︎
Véase b. Sucá 3:7. ↩︎
Scherman y Zlotowitz, Succos: su significado, leyes y oraciones, p. 56. ↩︎
Véase ibíd., págs. 56-57; Levítico Rabá 30:14; Pesikta Rabbati 51:2; y Sefer ha-Hinukh 285. ↩︎
Véase Yalkut Shimoni 188a. ↩︎
Rosh Hashaná 1:2. ↩︎
Midrash sobre Salmos 17:5, citado en Goodman, The Sukkot/Simchat Torah Anthology, págs. 39-40. ↩︎
Kitzur Shulchan Aruch 138:1-3, traducido por Yona Newman. Citado el 29 de julio de 2018. En línea https://web.archive.org/web/20160324044243/http://yonanewman.org/kizzur/kizzur138.html. ↩︎
Véase Shulchan Aruch 138. ↩︎
m. Sucá 4. ↩︎
Mesa en la sinagoga para los rollos de la Torá. ↩︎
Para más información sobre esta tradición, véase Scherman y Zlotowitz, Succos—Its Significance, Laws, and Prayers, págs. 67-69. ↩︎
Para más información sobre esta festividad, véase y. Sucá 4:6; Lawrence H. Schiffman, ed., Texts and Traditions: A Source Reader for the Study of Second Temple and Rabbinic Judaism (Hoboken, NJ: KTAV Publishing House, Inc., 1998), pp. 710-711; Darrell L. Bock y Gregory J. Herrick, eds., Jesus in Context: Background Readings for Gospel Study (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2005), pp. 221, 224-225. ↩︎
m. Middoth II.6. ↩︎
b. Sukkah 48a–b. ↩︎
b. Sukkah, 5.1; 51a–b. ↩︎
y. Sukkah 5:1. ↩︎
Sobre este punto, véase Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah (Peabody, MA: Hendrickson, 1997), libro 4, pp. 577–579. ↩︎
Midrash Rabbah: Ruth VI.8. ↩︎
Para más información, véase b. Shabbath 21a–b. ↩︎
Ibíd. ↩︎
Véase Alan Kerr, The Temple of Jesus’ Body: The Temple Theme in the Gospel of John (NYC, NY: Sheffield Academic Press Ltd., 2002), p. 227, nota 56. ↩︎
y. Sucá 5:2–5:5. ↩︎
b. Sukkah 51a–b. ↩︎
y. Sukkah 5:2; 5:3. ↩︎
Ibíd. ↩︎
Ibíd. ↩︎
Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, Libro 4, p. 589. ↩︎
Michael V. Fox, The JPS Bible Commentary: Ecclesiastes—The Traditional Hebrew Text with the New JPS Translation (Filadelfia, Pensilvania: The Jewish Publication Society, 2004), p. xv. ↩︎
Véase b. Sukkah 52a. Para más información, véase Alan Avery-Peck, ed., The Review of Rabbinic Judaism: Ancient, Medieval, and Modern (Leiden, Países Bajos: Brill, 2005), vol. VIII, p. 101; Charlotte Elisheva Fonrobert, Martin S. Jaffee, eds., The Talmud and Rabbinic Literature (Cambridge, MA: Cambridge University Press, 2007), p. 330. ↩︎
Para un debate rabínico sobre este tema, véase b. Sanedrín 96b-97a. ↩︎
b. Avodá Zará 2a-b. Para más información, véase Scherman y Zlotowitz, Sucot: su significado, leyes y oraciones, pp. 32-33, 47. ↩︎
Para más información, véase ibíd., pp. 34-38. ↩︎
b. Sukkah 47a, citado en Goodman, The Sukkot/Simchat Torah Anthology, p. 41. ↩︎
Cantar de los Cantares Rabá 7.2, citado en ibíd. ↩︎
Para más información sobre este cambio en la tradición, véase Scherman y Zlotowitz, Succos—Its Significance, Laws, and Prayers, p. 48. Para más información sobre el desarrollo de esta festividad, véase Goodman, The Sukkot/Simchat Torah Anthology, pp. 134–136. ↩︎
Para más información sobre el Halel, véase Scherman y Zlotowitz, Succos—Its Significance, Laws, and Prayers, p. 64. ↩︎
Para obtener información sobre las oraciones para pedir lluvia y un ejemplo de dicha oración, véase Goodman, The Sukkot/Simchat Torah Anthology, pp. 42-43, 82-84. ↩︎
Kitzur Shulchan Aruch 138, citado en Goodman, The Sukkot/Simchat Torah Anthology, p. 70. ↩︎
Siegel, The Jewish Catalog, p. 128. ↩︎
Para más información sobre el desarrollo de esta festividad, véase Goodman, The Sukkot/Simchat Torah Anthology, págs. 136-141. ↩︎
Para más información, véase la obra del autor Yeshua: The Life of Messiah from a Messianic Jewish Perspective, vol. 3, págs. 36-51. ↩︎