La promesa de la tierra a Abram recupera y avanza lo que se perdió en el Edén, y se cumplirá a través de la descendencia de Abraham, que recreará un nuevo y mejor Edén1.
La tierra prometida, entonces, anticipa una tierra aún mayor por venir. Aunque la promesa territorial se refiere inicialmente al asentamiento de Israel en la tierra de Canaán, por diseño divino también apunta a algo mucho más amplio, que revela el Nuevo Testamento. Nuestra principal preocupación es seguir la progresión de la promesa de la tierra a través de los pactos bíblicos hasta que alcance su cumplimiento final en la nueva creación en Cristo.
La tierra y el Antiguo Testamento
Las promesas hechas a Abraham en Génesis ocupan un lugar especial en la promesa de la tierra. Sin embargo, los acontecimientos de Génesis 1-11 son más que un simple prólogo. En muchos sentidos son paradigmáticos, ya que reflejan el movimiento del pecado al exilio y a la restauración, todo lo cual se repite a lo largo del resto del Antiguo Testamento. En otras palabras, las promesas de Dios a Abram abordan la maldición de la tierra y la expulsión de Adán del Edén provocada por el pecado (Génesis 3:17-19, 23). Aunque el acto misericordioso de la salvación se ilustra con Noé, es con Abram con quien se revela un nuevo comienzo y un nuevo plan.
Dios interrumpe misericordiosamente la escalada del pecado y la muerte que emana de Adán y a través de él, prometiendo bendiciones a Abram y a través de él. La palabra «bendecir» aparece cinco veces en el llamamiento del patriarca (12:1-3), el contrapeso misericordioso a las cinco «maldiciones» contra la creación caída y la humanidad (3:14, 17b; 4:11; 8:21; 9:25)2.
El llamamiento de Abram resucita la bendición de Dios. Por ejemplo, mientras que Adán y Eva experimentan el exilio de su tierra natal (3:24), Dios llama a Abram para que salga de Ur y le promete una tierra que restaurará las bendiciones del Edén. Así como Adán y Eva reciben la promesa de restauración en la profecía programática de Génesis 3:15, así la promesa a Abram aclara los medios por los que Dios traerá a su pueblo de vuelta del exilio a un nuevo lugar de bendición.
El pacto de Dios con Abraham recupera el propósito universal de Adán en términos de la bendición tanto de la descendencia como de la tierra. El alcance universal del Edén se reduce a la tierra de Canaán, permitiendo así que Canaán sirva como un microcosmos de lo que Dios pretendía para toda la humanidad. Con el tiempo, Canaán se expandiría con la proliferación de la descendencia de Abraham.
Cuando se toman juntos Génesis 22:17-18 y 26:3-4, el contexto inmediato del pacto con Abraham apunta a una expansión universal de la promesa territorial (más sobre este punto a continuación) y comienza a establecer el tipo o patrón que apunta tanto hacia atrás, al Edén, como hacia adelante, al cumplimiento definitivo de la promesa que eventualmente abarcaría todo el mundo.
Además, en el pacto con Abraham hay componentes tanto nacionales (Génesis 12:2, «nación») como internacionales (17:4-6, «naciones»)3. Génesis 15 es un pacto que Dios hizo con Abraham y su «descendencia», y Génesis 17, que (re)afirma este pacto después de que se pone en duda en el capítulo 16, amplía la categoría de «descendencia»4.
Además, Dios cambia el nombre de Abram por el de Abraham, ya que Dios lo convirtió en «padre de una multitud de naciones» (17:5 ESV). Existe, pues, una ambigüedad intencionada, ya que la «descendencia» de Abraham abarca tanto una multitud de naciones (cap. 17) como un descendiente individual (22:17b) que mediará la bendición a todas las naciones de la tierra.
Cuando se juntan estos textos, los herederos definitivos de las promesas patriarcales no se limitan a una entidad nacional, sino que se extienden a una comunidad internacional. El programa de Dios para la humanidad después del Edén comienza con la formación de una nación a través de Abraham y apunta hacia un pueblo internacional, un tema que se retoma más adelante en los Profetas. Es difícil ver cómo las fronteras nacionales podrían agotar la promesa territorial, ya que la multiplicación de los descendientes expande naturalmente las fronteras territoriales hasta llenar la tierra.
Aunque hay una progresión y un cumplimiento significativos de las promesas de la tierra bajo líderes como Moisés, Josué, David y Salomón, los profetas vuelven a centrar la atención en las promesas abrahámicas y avanzan el patrón de cumplimiento de diversas maneras y etapas, incluyendo tanto un retorno físico como espiritual con resultados nacionales e internacionales5.
Por ejemplo, Isaías describe el regreso de Israel del exilio de manera inminente y lejana, así como en un lenguaje que se asemeja al éxodo (por ejemplo, Isaías 11; Isaías 35; 51:9-11; 52:11-12). El primer regreso del exilio es una liberación física y un regreso a la tierra que llevará a cabo Ciro, siervo de Dios (Isaías 42:18-43:21; 44:24-45:1; cf. Esdras 1:1-3). Pero aunque este regreso es otro cumplimiento de la restauración prometida por Dios, no se compara en modo alguno con la visión final de los profetas. De hecho, un cautiverio más profundo impidió que Israel fuera restaurado por completo.
Es decir, aunque el pueblo es sacado de las naciones idólatras, Yahvé todavía necesita sacar la idolatría del pueblo. El siervo-rey de Dios llevaría a cabo esta restauración trayendo de vuelta a Israel para que la salvación de Dios pudiera llegar a las naciones (Isaías 49-53). El perdón vendrá a través del siervo (individual) de Dios, que liberará a su siervo (colectivo) Israel (Isaías 42:1-9; 49:1-6), redimirá a su pueblo (Isaías 9:2-7), gobernará sobre su pueblo (Isaías 11:1-5) y expiará el pecado sufriendo, muriendo y tomando sobre sí mismo el castigo que ellos merecen (Isaías 42:1-9; 49:5-6; 50:4-9; 52:13-53:12).
Además, la expiación sustitutiva del siervo dará inicio a un nuevo pacto que permitirá tanto a Israel como a las naciones disfrutar de las bendiciones de los pactos con Abraham y David (Isaías 54-55; cf. 19:19-25). Esa redención internacional había sido el plan de Dios desde que Abraham recibió la palabra de la promesa. Además, un rey davídico bendecirá y gobernará a las naciones porque Dios lo ha hecho líder y comandante de los pueblos (55:4-5). Esto se relaciona con el siervo-rey de Isaías 53, cuya ofrenda y resurrección le permiten cumplir las promesas del pacto davídico de Dios y servir de base para el nuevo pacto eterno.
Sorprendentemente, Isaías no solo etiqueta al remanente de los israelitas étnicos como siervos del Señor (Isaías 65:13-25), sino que también emplea la misma designación para los extranjeros redimidos de las naciones (Isaías 56:6). Además, en cumplimiento del pacto con Abraham, el Señor dará su nombre y su bendición a sus siervos en la tierra (Isaías 65:13-16; cf. Génesis 12:3; Génesis 17:5; Génesis 22:18; Génesis 26:4). La obra salvadora del siervo, por lo tanto, crea siervos, y todos —israelitas y extranjeros transformados— irán a Jerusalén como la montaña santa de Dios en una peregrinación de adoración (Isaías 2:2-4; Isaías 27:13; cf. Miqueas 4:1-5).
Pero Isaías continúa describiendo de manera más espléndida el resultado de este nuevo orden. Isaías 65:17–66:24 resume sucintamente los temas del fin de los tiempos que aparecen a lo largo de todo el libro y profundiza en la esperanza de la restauración de la ciudad de Jerusalén y la tierra con un lenguaje sobrenatural que describe realidades asombrosas (cf. Isaías 2:1–4; 4:2–6; 9:1–7; 11:1-10).
Cuando se unen los diversos hilos, la visión de Isaías de la restauración final implica unos nuevos cielos y una nueva tierra (Isaías 65:17; 66:22), una nueva Jerusalén (Isaías 65:18-19; cf. 4:2-6) y un monte santo, Sion (Isaías 65:25; cf. 2:1-4; 4:2-6). Además, en cumplimiento de las promesas y el pacto con Abraham, Dios les dará un nuevo nombre y recibirán bendiciones en la tierra por parte del Dios de la verdad (Isaías 65:15-16). Al final de Isaías, entonces, este templo-montaña-ciudad es coextensivo con los nuevos cielos y la nueva tierra, que resuenan con asombrosas realidades edénicas expresadas en términos de la llegada del reino de Dios y su llenado de la tierra.
De manera similar, en Jeremías, Dios promete recuperar a su pueblo si regresa, y «entonces las naciones se bendecirán en él, y en él se gloriarán» (Jeremías 4:1-2 ESV). Esta referencia identifica cómo Dios cumpliría sus promesas a Abraham (por ejemplo, Génesis 12:3; 22:18) si Israel se arrepintiera y glorificara a Dios. Al igual que en Isaías, el profeta ve a las naciones como parte de la restauración de Israel y Judá, y se da cuenta de que este objetivo cosmológico y teleológico cumplirá las promesas hechas a Abraham (Jeremías 12:14-17).
Jeremías 12 habla de manera intrigante de un exilio, no solo para Judá, sino también para los vecinos malvados de Yahvé «que tocan la herencia que he dado a mi pueblo Israel para que la posea» (Jeremías 12:14 ESV). Sorprendentemente, en el versículo 15, después de que Yahvé arranque a cada pueblo de su tierra, volverá a tener compasión de ellos y «los traerá de nuevo a su heredad y a su tierra» (ESV). Y al final, cuando Yahvé traiga a todos los exiliados a casa, si las naciones aprenden a jurar por el nombre de Yahvé, «entonces serán edificadas en medio de mi pueblo» (Jeremías 12:16 ESV). Además, Jeremías proclama que Israel regresará del exilio en términos de un nuevo éxodo (Jeremías 16:14-15).
Luego, en los capítulos 30-33, Jeremías revela las grandes promesas de salvación y ofrece esperanza más allá del exilio, que vendrá en forma de un nuevo pacto y el regreso a la tierra. De particular importancia es 31:38-40, que se refiere a la reconstrucción y expansión de Jerusalén. Además de la restauración del liderazgo davídico (30:8-11), el sacerdocio (31:14) y el pueblo (31:31-34), la restauración de la ciudad completa la gloriosa reversión de los pronunciamientos de juicio de Jeremías. Aunque la ciudad había sido destruida, la futura era de la redención verá su restauración y mucho más. Por lo tanto, la nueva Jerusalén será diferente y más grande que la antigua, y la ciudad reconstruida se convertirá en el centro de la presencia de Dios entre su pueblo (3:14-18; cf. Isaías 65:17; 66:22; Apocalipsis 21:3).
Jeremías describe la restauración tanto del pueblo como del lugar en el futuro y deposita estas esperanzas en un líder davídico, un renuevo justo que, curiosamente, combina las funciones de rey y sacerdote. Este rey-sacerdote asegurará un nuevo pacto para su pueblo tan cierto como el pacto de Dios con el día y la noche, hará que habiten seguros en la tierra y multiplicará la descendencia de David para que sea tan numerosa como la arena del mar, en cumplimiento de su pacto con Abraham (33:14-26). Además, Jeremías 31:35-40 insinúa que este nuevo pacto funcionaría dentro de los contornos de una nueva creación.
De manera similar, Ezequiel profetiza que el pueblo renovado será purificado en corazón y espíritu, y será un solo rebaño bajo un nuevo David (Ezequiel 34-37). Como resultado, «las naciones sabrán que yo, el Señor, santifico a Israel, cuando mi santuario esté entre ellos para siempre» (37:28). Mientras que Dios había sido un santuario para los exiliados «por un poco de tiempo» (11:16), su presencia estará con ellos para siempre. Él hará un nuevo pacto (36:16-38), que se ocupará de su pecado y finalmente los reconciliará con Yahvé, de modo que él pueda decir: «Ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios» (37:23; cf. v. 27).
Sin embargo, para que esta restauración se produzca, Dios debe crear un pueblo santo de la nada. Y sin duda, llevará a cabo su nueva creación. De hecho, Ezequiel utiliza el lenguaje de la resurrección para ilustrar la promesa del regreso de Israel a una nueva vida en su propia tierra desde la existencia similar a la muerte del exilio. En otras palabras, la restauración de la tierra está vinculada con el motivo de la resurrección. Los muertos serán devueltos a la vida para que ellos también puedan participar en la restauración. Pero la visión de Ezequiel sobre la restauración no se limita a Israel. Al igual que pasajes similares a lo largo de los escritos de los profetas, Ezequiel indica que la restauración tendrá importancia internacional (16:59-63).
Ezequiel continúa con su programa al imaginar en los capítulos 40-48 un templo reconstruido con un culto revitalizado. Es decir, primero se (re)crea una nueva humanidad (Ezequiel 37) y luego se la coloca en un nuevo templo-Edén (Ezequiel 40-48). La visión culminante de los capítulos 40-48 describe el cumplimiento de las promesas de los capítulos 1-39. En un pasaje significativo, Ezequiel 37:25-28 reúne varios aspectos del nuevo lugar para el pueblo de Dios y prepara el camino para promesas aún más gloriosas en los capítulos 40-48 (cf. 43:7-9).
Es significativo, entonces, que Ezequiel termine con una visión de una tierra purificada con límites situados alrededor de un nuevo complejo de templos. Más concretamente, Ezequiel 47:1-12 contiene una abundancia de imágenes edénicas y describe un templo paradisíaco que se extiende hasta abarcar toda la tierra. Es significativo que Ezequiel utilice un lenguaje similar al de Jeremías en relación con una cuerda de medir que extiende los límites hacia afuera (Ezequiel 47:3; Jeremías 31:39; cf. Zacarías 2).
Así, la promesa relativa al renovado Israel que vive en la tierra bajo un nuevo David se cumple en la visión de un templo, recreando un contexto edénico, cuyos límites coinciden con los de la tierra. Ezequiel, entonces, en línea con los otros profetas, describe una esperanza asombrosa para el futuro que incluye una tierra y una naturaleza humana transformadas: un nuevo y mejor Edén ampliado con un inmenso río de vida y muchos árboles de vida. Desde una perspectiva canónica, Apocalipsis 21-22 presenta este templo mundial como el nuevo cielo y la nueva tierra a la luz del cumplimiento de Cristo6.
La tierra y el Nuevo Testamento
El Nuevo Testamento presenta un cumplimiento ya/aún no de las promesas de la tierra en el Antiguo Testamento. Más concretamente, el Nuevo Testamento presenta la tierra prometida a Abraham y a su descendencia como algo que finalmente se cumplirá en la nueva creación (física) como resultado de la persona y la obra de Cristo. Sin embargo, en este momento de la historia de la salvación, el cumplimiento se centra principalmente en Cristo, quien ha inaugurado una nueva creación a través de su resurrección.
Es decir, la presencia y la bendición del pacto de Dios se encuentran en Cristo, y aquellos que están unidos a él por la fe en su muerte, resurrección y ascensión reciben su herencia, descanso y toda bendición espiritual en los lugares celestiales en él (Efesios 1:3). En el presente, los creyentes viven como exiliados (1 Pedro 1:1; 2:11) entre la inauguración y la consumación del reino, y anticipan el cumplimiento final y el disfrute de estas bendiciones del pacto en su presencia en el nuevo cielo y la nueva tierra (Apocalipsis 21-22). Una mirada a algunos pasajes seleccionados demuestra esta obra.
En Mateo, se introduce una conexión con la tierra en 2:15 (cf. Oseas 11:1). En el contexto de Oseas, Dios recuerda la historia de Israel, el hijo de Dios (Éxodo 4:22-23), cuando los liberó de Egipto en cumplimiento de sus promesas de darles su propia tierra. Pero Oseas 11:2-7 continúa lamentando cómo Israel se ha alejado del Señor y prediciendo su futuro regreso al exilio (11:5). Se necesitaba otro éxodo. Este acontecimiento del éxodo se convirtió en algo central en la vida de Israel, como atestiguaría más tarde la revelación. A medida que la revelación de Dios avanza a través de los éxitos y fracasos de Israel, se empieza a anticipar un éxodo aún mayor (Isaías 43:16-21; 51:9-11; Jeremías 16:14-15; 31:31-34; Oseas 2:14-15; 11:10-11).
Dentro de este entorno tipológico, Oseas busca una visita salvadora del Señor. Este punto es importante, porque lo que Mateo ve es algo que el propio Oseas ya ha visto. Mateo está reuniendo acertadamente la revelación orgánica y progresiva de Dios en orden cronológico para demostrar que el verdadero Hijo de Dios ha llegado para llevar a cabo un éxodo mayor en cumplimiento de sus promesas7. Como resultado, Mateo ahora ve a Jesús como el lugar del verdadero Israel, lo que continúa mostrando en la prueba de Jesús en el desierto, la entrega de una «nueva ley» en el Sermón del Monte y la revelación de Jesús como el verdadero Hijo.
En segundo lugar, «tierra» también aparece en Mateo 5:5. El verbo «heredar» en el Antiguo Testamento se relaciona a menudo con la entrada y la posesión de la tierra por parte de Israel (por ejemplo, Deuteronomio 4:1; 16:20; Isaías 57:13). Hay algunas observaciones importantes para interpretar Mateo 5:5 y el uso del Salmo 37. Para empezar, el Salmo 37 contempla el horizonte escatológico (vv. 18, 29), en el que el tema familiar de heredar la tierra se promete como una esperanza futura a aquellos que esperan fielmente al Señor (vv. 3, 9, 11, 18, 22, 29, 34).
Esta orientación escatológica se ve confirmada por el hecho de que el Salmo 37 era reconocido como mesiánico en la época de Jesús8 . Del mismo modo, las bienaventuranzas se enmarcan en el contexto escatológico inaugurado del reino, lo que se evidencia en la repetición de las bendiciones presentes (Mateo 5:3, 10) y futuras (vv. 4-9). Por lo tanto, Mateo, al igual que el resto del Nuevo Testamento, retoma y avanza la trayectoria escatológica del Salmo 37. Sin embargo, el cumplimiento definitivo no debe espiritualizarse en algún tipo de espacio no territorial. De hecho, para Mateo, la culminación de las promesas de Dios dará lugar a la renovación de todas las cosas (19:27-28), cuando el reino de Dios en la tierra refleje su reino en el cielo (6:10).
Por último, en un pasaje cargado de imágenes del Antiguo Testamento, Jesús reclama lo que se experimentó (temporalmente) en la vida de Israel en la tierra: el descanso Mateo 11:28-30. El descanso, una vez prometido y dado por Dios al Israel obediente en la tierra, ya no se centra en un territorio geográfico. Más bien, ahora está ligado a Cristo y es dado por él, lo que da testimonio de su identidad divina. Es significativo que «encontraréis descanso para vuestras almas» se haga eco de Jeremías 6:16, donde es la recompensa que Yahvé ofrece a aquellos que buscan el buen camino y lo siguen. Además, el descanso prometido a David (2 Samuel 7:11) y experimentado bajo Salomón (1 Crónicas 22:9), que se perdió como resultado del pecado, ahora se da bajo el yugo del verdadero hijo de David.
Así, Jesús ahora participa en la actividad divina de dar y cumplir las promesas de descanso, lo que probablemente nos recuerda el descanso de Dios después de la creación y el descanso sabático de Israel. Ahora, por fin, después de la carga y el trabajo experimentados en el jardín tras la caída (Génesis 3:17-19), bajo la esclavitud de Israel en Egipto (Éxodo 6:6) y actualmente bajo las exigencias de Roma, el descanso es dado y experimentado por aquellos que están relacionados con Jesús.
En Juan 15, Jesús dice: «Yo soy la vid verdadera» (v. 1). Las imágenes de la viña eran comunes en el mundo antiguo, y cualquiera que estuviera familiarizado con el Antiguo Testamento entendería la conexión que Jesús estaba haciendo (por ejemplo, Isaías 5:1-7; Isaías 27:2-6; Salmo 80:8-16; Ezequiel 15:1-8; 17:1-21; Oseas 10:1-2). Esta imagen era un símbolo de Israel, el pueblo del pacto de Dios, y enfatizaba constantemente la desobediencia de Israel y su incapacidad para dar fruto, por mucho que Dios lo cuidara y lo cultivara. Por lo tanto, Dios juzgaría a Israel por medio de otras naciones (véase Isaías 5).
Sin embargo, sorprendentemente, no es una nación o un pueblo la vid, sino Jesús. El hecho de que la vid sea Jesús, y no la iglesia, es intencionado. Se ve al Señor en su capacidad representativa, el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre que muere y resucita para que un nuevo pueblo pueda nacer y dar fruto para Dios. De hecho, Jesús es la verdadera vid —el verdadero Israel— y sus discípulos son ahora los pámpanos.
Quizás el pasaje más importante del Antiguo Testamento para Juan 15 sea el Salmo 80, ya que reúne los temas de la vid y el Hijo del Hombre9. Este salmo es una oración por la restauración de Israel, una vid que Dios sacó de Egipto, plantó en la tierra y bendijo (vv. 8-9). Así como Dios liberó y plantó a su pueblo en el pasado, el salmista ora por la salvación en el futuro, lo que presumiblemente incluye la restauración de la tierra. Sin embargo, Juan 15 indica que se ha producido un cambio histórico redentor. La vid verdadera ahora no es el Israel apóstata, sino el mismo Jesús, y el lugar de la bendición está en él. Ahora bien, si el Israel exiliado quiere ser restaurado, debe relacionarse correctamente con Jesús y ser plantado en él.
En Pablo, el cumplimiento de la promesa de la tierra en relación con Cristo se confirma aún más en Romanos 4:13, que se basa en su argumento anterior, define el contenido de la promesa a Abraham y explica lo que es, a saber, que Abraham «heredaría» el mundo.
Si bien la tierra prometida inicialmente a Abraham y a sus descendientes se extendía hasta las fronteras de Canaán, tanto el patrón como la trayectoria del Antiguo Testamento muestran que, a medida que su descendencia se multiplicara y llenara la tierra, también los límites de la tierra abarcarían la tierra. De particular importancia es Génesis 26:3-4, donde el singular plural «tierras», cuando se lee en conjunción con el juramento al que alude en Génesis 22:17-18, deja claro que la descendencia de Abraham poseerá/heredará la puerta de sus enemigos.
Esto, junto con Génesis 22:17, proporciona una base exegética para la afirmación de Pablo de que Abraham heredaría el mundo. Pablo, entonces, está demostrando una sólida exégesis bíblica, basada en la trama histórica redentora de las Escrituras, al reunir los tres elementos del pacto10. Por lo tanto, a la luz de Cristo, el descendiente (singular) de Abraham (Gálatas 3), Abraham y su descendencia (colectiva) heredarán el mundo a medida que las personas, tanto judíos como gentiles, lleguen a la fe en Jesucristo.
Para Pablo y Pedro, los conceptos de herencia y filiación, que se refieren a Israel en el Antiguo Testamento, se amplían. Por ejemplo, en Colosenses 1:12-13, la combinación de términos como «herencia», «liberación» y «transferencia» recuerda el éxodo. Así, hay una recompensa escatológica para los creyentes que experimentan un éxodo mejor en Cristo, que pasa de la herencia del Antiguo Testamento de la tierra prometida a la herencia del Nuevo Testamento de la salvación final.
Además, la herencia en Pablo está relacionada con la filiación, ya que el Antiguo Testamento demuestra que el hijo de Dios es Israel (Éxodo 4:22) y la herencia es la tierra. Sin embargo, en el Nuevo Testamento, Pablo entiende que todo el pueblo de Dios, tanto judíos como gentiles, son hijos de Dios por la fe en Jesucristo, y si son de Cristo, entonces son descendientes de Abraham, herederos según la promesa (Gálatas 3:26, 29; cf. Gálatas 4:7; Romanos 8:17). Puesto que Cristo es el Hijo de Dios por excelencia, los que están en Cristo reciben su herencia en él mientras esperan el cumplimiento final de las promesas de Dios. Además, están sellados con el Espíritu Santo prometido, que es la garantía de su herencia hasta que adquieran posesión de ella (Efesios 1:13-14; cf. Ezequiel 36:26-27; Ezequiel 37:14; Joel 2:28-30). Así, la herencia del cristiano mira hacia lo que aún no es.
Del mismo modo, Pedro alaba a Dios por la salvación segura de la iglesia, ya que, mediante la resurrección de Jesús y gracias a la gran misericordia de Dios, han sido «renacidos» a una esperanza viva (1 Pedro 1:3 AT; cf. 1 Pedro 1:23), a una herencia imperecedera (1 Pedro 1:4), y por el poder de Dios son guardados mediante la fe para la salvación que será revelada (1 Pedro 1:5).
Es probable que Pedro elija el lenguaje de la herencia para describir lo que les espera a los cristianos y entienda la herencia ya no en términos de una tierra prometida a Israel, sino más bien en términos de la esperanza del fin de los tiempos que les espera. Para Pedro, al igual que para Pablo, el trasfondo de la idea de herencia es el Antiguo Testamento.
En otras palabras, el uso que Pedro hace del término se entiende a la luz de Cristo y su cumplimiento. Sin embargo, el cumplimiento futuro de la promesa de Dios no debe entenderse como meramente espiritual. Esta esperanza sigue siendo física, pues en 2 Pedro 3:13 aprendemos que se realizará en un nuevo cielo y una nueva tierra (Apocalipsis 21:1–22:5). Pero trasciende y deja atrás la sombra de la tierra de Canaán.
En Hebreos 3:7–4:13, el descanso en Canaán funciona como un tipo del descanso celestial de Dios en Génesis 2 y Salmos 95. El descanso que vino con la entrada en la tierra bajo Josué apunta a la creación; sin embargo, la tierra no fue completamente conquistada (cf., por ejemplo, Josué 13). Este descanso anticipaba el descanso escatológico para el pueblo de Dios, que David anunció en Salmos 95. Como demuestra el Antiguo Testamento, el descanso en la tierra ya no era posible. Pero el descanso de Dios está disponible para todos los que creen y obedecen. Mientras se llame «hoy», entonces, el pueblo de Dios no es exhortado a volver al tipo de descanso en la tierra de Canaán. Más bien, es exhortado a entrar en el descanso escatológico de Dios que viene a través de una nueva relación con Cristo (Hebreos 3:6).
En Hebreos 11:8-22, el autor enfatiza la respuesta obediente de Abraham al mandato de Dios de ir a un lugar que recibiría como herencia (vv. 8-10). Según el v. 9, «por la fe [Abraham] fue a vivir en la tierra prometida, como en tierra extranjera, viviendo en tiendas con Isaac y Jacob, herederos con él de la misma promesa» (ESV). La imagen de los patriarcas viviendo en tiendas de campaña subraya el hecho de que el mero hecho de entrar en la tierra no supuso la obtención de la herencia prometida. A continuación, se dice inmediatamente que «esperaba la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios» (v. 10 ESV).
Es importante señalar la relación lógica entre los versículos 9 y 10. Abraham buscaba la tierra prometida «porque» esperaba la ciudad que tiene fundamentos. El marcado contraste entre «la tierra prometida» y «una tierra extranjera» sirve para mostrar la vida inestable de Abraham. Es decir, la entrada en la tierra prometida no le había proporcionado un asentamiento. Por lo tanto, Abraham miró más allá de su situación actual hacia la bendición invisible, ya que la tierra apuntaba más allá de sí misma. Según el autor, entonces, los patriarcas sabían que la tierra prometida no era el cumplimiento definitivo, ya que vivían como extranjeros y exiliados (11:13). Este punto se subraya en el versículo 16:
«Pero, en realidad, ellos anhelan una patria mejor, es decir, celestial. Por eso Dios no se avergüenza de ser llamado su Dios, pues les ha preparado una ciudad» (ESV).
Que la tierra de Canaán no era en última instancia el cumplimiento de la promesa se confirma en el hecho de que los patriarcas murieron allí sin recibir las cosas prometidas (11:13).
Sin embargo, la tierra de Canaán no era simplemente un lugar de descanso. Más bien, era la tierra prometida, la tierra que Abraham y sus descendientes recibieron como herencia. Desde allí esperaron continuamente la aparición de la ciudad de Dios, de la que ya eran miembros en virtud del llamado y la promesa de Dios. Más adelante, esta ciudad se denomina patria celestial (11:16), ciudad del Dios vivo, Jerusalén celestial (12:22), reino inquebrantable (12:28) y ciudad permanente que está por venir (13:14). De hecho, miraban más allá de Canaán, hacia un nuevo cielo y una nueva tierra: una nueva Jerusalén. Una vez más, la tierra prometida apuntaba a algo más grande.
Dado su comienzo, el final de las Escrituras no debería sorprendernos. El lugar final del reino en el Apocalipsis —la nueva creación— aparece como la consumación de un complejo continuo bíblico que se remonta a la creación. Esta consumación describe el nuevo cielo y la nueva tierra como un nuevo Edén paradisíaco (cf. Génesis 2:10-14 y Apocalipsis 22:1-2; Génesis 3:22-24 y Apocalipsis 22:2; Génesis 2:11-12 y Apocalipsis 22:18-21; Génesis 3:8 y Apocalipsis 21:3-5), la nueva Jerusalén (21:2) y el templo cosmológico (21:22) que, en el clímax de los pactos, está lleno de la presencia de Dios (21:3).
Además, el fin también se relaciona con las promesas universalizadas de la tierra de Israel, que se remontan a través de los profetas hasta Abraham y hasta el Edén. En cumplimiento de la promesa hecha a Abraham de que «en ti serán benditas todas las familias de la tierra» (Génesis 12:3 ESV), a las personas rescatadas de todas las tribus, lenguas, pueblos y naciones (Apocalipsis 5:9) se les da una nueva creación. En esta nueva creación, los límites geográficos de este lugar se expanden a toda la nueva creación de una manera que refleja notablemente las visiones de los profetas. Es decir, Apocalipsis 21-22 muestra de manera deslumbrante el cumplimiento futuro de los profetas y de todo el Antiguo Testamento, al fusionar el templo, la ciudad y la tierra en una imagen paradisíaca del fin de los tiempos que representa la presencia del pacto de Dios con su pueblo.
Esta imagen final al final describe un glorioso regreso del pueblo de Dios que vive en su lugar bajo su gobierno, uniendo así la creación y la colocación del hombre en el Edén, la redención de Israel y, finalmente, los propósitos escatológicos de Dios de traer bendición al mundo. En otras palabras, el patrón que anticipaba el Edén no solo se ha recuperado y se ha poseído la tierra prometida, sino que se ha transformado radicalmente a través de la vida, muerte, resurrección, ascensión y gobierno del Cordero triunfante, que ganó una nueva creación para su pueblo. De hecho, el reino del mundo se convertirá en «el reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos» (11:15 ESV; cf. Salmos 2; 8). El pueblo de Dios en Cristo volverá a habitar en la tierra, para siempre.
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- Martin, 95-114- Martin, O. R., Bound for the Promised Land, NSBT (InterVarsity, 2015) NSBT New Studies in Biblical Theology. ↩︎
- Beale, 348-53 – Beale, G. K., The Temple in the Church’s Mission, NSBT (InterVarsity, 2004) NSBT New Studies in Biblical Theology
↩︎ - D. A. Carson, «Mateo», 92, Carson, “Matthew,” in EBC, 8:3–599, EBC The Expositor’s Bible Commentary with the New International Version. 12 vols. Zondervan, 1976–92. ↩︎
- D. A. Carson, «Mateo», 133 – Carson, “Matthew,” in EBC, 8:3–599, EBC The Expositor’s Bible Commentary with the New International Version. 12 vols. Zondervan, 1976–92. ↩︎
- 513, Carson, D. A., The Gospel according to John, PNTC (Eerdmans, 1991)
PNTC Pillar New Testament Commentary. ↩︎ - Schreiner, 435 – Schreiner, T. R., Romans, 2nd ed., BECNT (Baker Academic, 2018)
BECNT Baker Exegetical Commentary on the New Testament. ↩︎
Através de las Escrituras 