La promesa de la tierra a Abram recupera y lleva más allá lo que se perdió en el Edén, y se cumplirá a través de la descendencia de Abraham, que recreará un Edén nuevo y mejor (Dempster, 48). La tierra prometida, por tanto, anticipa una tierra aún mayor que está por venir. Aunque la promesa territorial se refiere inicialmente al asentamiento de Israel en la tierra de Canaán, por designio divino también apunta a algo mucho más amplio, que revela el Nuevo Testamento. Nuestra principal preocupación es seguir la evolución de la promesa de la tierra a lo largo de los pactos bíblicos hasta que alcance su cumplimiento definitivo en la nueva creación en Cristo.
La tierra y el Antiguo Testamento
Las promesas hechas a Abraham en Génesis ocupan un lugar especial en la promesa de la tierra. Los acontecimientos de Génesis 1–11, sin embargo, son más que un simple prólogo. En muchos sentidos son paradigmáticos, pues reflejan el movimiento del pecado al exilio y a la restauración, un ciclo que se repite a lo largo del resto del Antiguo Testamento. En otras palabras, las promesas de Dios a Abram abordan la maldición de la tierra y la expulsión de Adán del Edén provocadas por el pecado (Génesis 3:17-19, 23).
Aunque el acto misericordioso de la salvación se ilustra con Noé, es con Abram con quien se revelan un nuevo comienzo y un plan. Dios interrumpe misericordiosamente la escalada del pecado y la muerte que emana de Adán y se propaga a través de él, prometiendo bendición a Abram y a través de él. La palabra «bendecir» aparece cinco veces en el llamamiento del patriarca (Gen 12:1–3), el contrapeso misericordioso a las cinco «maldiciones» contra la creación caída y la humanidad (Gen 3:14, 17b; 4:11; 8:21; 9:25) (Gentry y Wellum, 260–261).
La llamada de Abram resucita la bendición de Dios. Por ejemplo, mientras que Adán y Eva sufren el exilio de su tierra natal (Gen 3:24), Dios llama a Abram para que salga de Ur y le promete una tierra que restaurará las bendiciones del Edén. Al igual que Adán y Eva reciben la promesa de restauración en la profecía programática de Génesis 3:15, la promesa a Abram aclara los medios mediante los cuales Dios traerá de vuelta a su pueblo del exilio a un nuevo lugar de bendición. El pacto de Dios con Abraham recupera el propósito universal de Adán en lo que respecta a la bendición tanto de la descendencia como de la tierra.
El alcance universal del Edén se reduce a la tierra de Canaán, permitiendo así que Canaán sirva como un microcosmos de lo que Dios tenía previsto para toda la humanidad. Con el tiempo, Canaán se expandiría con la proliferación de la descendencia de Abraham. Cuando se analizan conjuntamente Génesis 22:17-18 y 26:3-4, el contexto inmediato del pacto con Abraham apunta a una expansión universal de la promesa territorial (más sobre este punto a continuación) y comienza a establecer el tipo o patrón que remite tanto al Edén como al cumplimiento definitivo de la promesa que, con el tiempo, abarcaría el mundo entero.
Además, en el pacto con Abraham hay componentes tanto nacionales (Génesis 12:2, «nación») como internacionales (17:4-6, «naciones») (Williamson, 19). Génesis 15 es un pacto que Dios estableció con Abraham y su «descendencia», y Génesis 17, que (re)afirma este pacto tras las dudas planteadas en el capítulo 16, amplía la categoría de «descendencia» (Alexander, «Seed», 770). Además, Dios cambia el nombre de Abram por el de Abraham, pues Dios lo convirtió en «padre de una multitud de naciones» (Gen 17:5 ESV).
Existe, pues, una ambigüedad intencionada, ya que la «descendencia» de Abraham abarca tanto una multitud de naciones (cap. 17) como se refiere a un descendiente individual (Gen 22:17b) que transmitirá la bendición a todas las naciones de la tierra. Al considerar estos textos en su conjunto, los herederos definitivos de las promesas patriarcales no se limitan a una entidad nacional, sino que se extienden a una comunidad internacional. El plan de Dios para la humanidad tras el Edén comienza con la formación de una nación a través de Abraham y apunta hacia un pueblo internacional, un tema que se retoma más adelante en los Profetas.
Resulta difícil imaginar cómo unas fronteras nacionales podrían agotar la promesa territorial, ya que la multiplicación de los descendientes amplía naturalmente las fronteras territoriales hasta que se llene la tierra. Aunque se produce una progresión y un cumplimiento significativos de las promesas de la tierra bajo líderes como Moisés, Josué, David y Salomón, los profetas vuelven a centrar la atención en las promesas abrahámicas y desarrollan el patrón de cumplimiento de diversas maneras y en distintas etapas, incluyendo tanto un retorno físico como espiritual con resultados nacionales e internacionales (Martin, 95–114).
Por ejemplo, Isaías describe el retorno de Israel del exilio tanto de forma inminente como lejana, así como con un lenguaje que se asemeja al del Éxodo (p. ej., Isa. 11; 35; 51:9–11; 52:11–12). El primer retorno del exilio es una liberación física y un regreso a la tierra que llevará a cabo Ciro, el siervo de Dios (Is 42:18–43:21; 44:24–45:1; cf. Esdras 1:1–3). Pero, aunque este retorno es otro cumplimiento de la restauración prometida por Dios, no se compara en absoluto con la visión final de los profetas. De hecho, un cautiverio más profundo impedía que Israel fuera restaurado plenamente. Es decir, aunque el pueblo sea sacado de las naciones idólatras, Yahvé aún tiene que sacar la idolatría del pueblo.
El siervo-rey de Dios llevaría a cabo esta restauración trayendo de vuelta a Israel para que la salvación de Dios pudiera llegar a las naciones (Isaías 49–53). El perdón vendrá a través del siervo (individual) de Dios, quien liberará a su siervo (colectivo) Israel (Is 42:1–9; 49:1–6), redimirá a su pueblo (Is 9:2–7), gobernará sobre su pueblo (Is 11:1–5) y expiará el pecado al sufrir, morir y asumir sobre sí mismo el castigo que ellos merecen (Is 42:1–9; 49:5–6; 50:4–9; 52:13–53:12) (Para mas información vease: El Nuevo Pacto en Isaías).
Además, la expiación sustitutiva del siervo dará inicio a un nuevo pacto que permitirá tanto a Israel como a las naciones disfrutar de las bendiciones de los pactos con Abraham y con David (Isaías 54–55; cf. 19:19–25). Esa redención internacional había sido el plan de Dios desde que Abraham recibió la palabra de la promesa. Además, un rey davídico bendecirá y gobernará a las naciones porque Dios lo ha nombrado líder y comandante de los pueblos (Is 55:4–5). Esto se relaciona con el siervo-rey de Isaías 53, cuya ofrenda de sí mismo y resurrección le permiten cumplir las promesas del pacto davídico de Dios y servir de base para el nuevo pacto o pacto eterno.
Sorprendentemente, Isaías no solo califica al remanente de los israelitas étnicos como siervos del Señor (Isaías 65:13–25), sino que también emplea la misma designación para los extranjeros redimidos de las naciones (Is 56:6). Además, en cumplimiento del pacto con Abraham, el Señor dará su nombre y su bendición a sus siervos en la tierra (Gen 65:13–16; cf. Génesis 12:3; 17:5; 22:18; 26:4).
La obra salvadora del Siervo, por lo tanto, crea siervos, y todos —tanto los israelitas transformados como los extranjeros— irán a Jerusalén, el monte santo de Dios, en una peregrinación de adoración (Isaías 2:2–4; 27:13; cf. Miqueas 4:1–5). Pero Isaías continúa describiendo de forma aún más espléndida el resultado de este nuevo orden.
Isaías 65:17–66:24 resume sucintamente los temas del fin de los tiempos que aparecen a lo largo de todo el libro y profundiza en la esperanza de la restauración de la ciudad de Jerusalén y de la tierra con un lenguaje sobrenatural que describe realidades asombrosas (véase Isaías 2:1–4; 4:2–6; 9:1–7; 11:1–10). Al unir los distintos hilos, la visión de Isaías sobre la restauración final incluye unos cielos nuevos y una tierra nueva (Is 65:17; 66:22), una nueva Jerusalén (Is 65:18–19; cf. 4:2–6) y un monte santo, Sión (Is 65:25; cf. 2:1–4; 4:2–6). Además, en cumplimiento de las promesas y del pacto con Abraham, Dios les dará un nuevo nombre y recibirán la bendición en la tierra de manos del Dios de la verdad (Is 65:15–16).
Al final del libro de Isaías, pues, este templo-montaña-ciudad es coextensivo con los nuevos cielos y la nueva tierra, que resuenan con asombrosas realidades similares a las del Edén, expresadas en términos del reino de Dios que viene a la tierra y la llena. De manera similar, en Jeremías, Dios promete acoger de nuevo a su pueblo si este se arrepiente, y «entonces las naciones se bendecirán en él, y en él se gloriarán» (Jer. 4:1–2 ESV). Esta referencia identifica cómo Dios cumpliría sus promesas a Abraham (p. ej., Génesis 12:3; 22:18) si Israel se arrepintiera y glorificara a Dios. Al igual que en Isaías, el profeta ve a las naciones formando parte de la restauración de Israel y Judá, y la consecución de este objetivo cosmológico y teleológico cumplirá las promesas hechas a Abraham (Jer. 12:14–17) .
Jeremías 12 habla de manera intrigante de un exilio, no solo para Judá, sino también para los vecinos malvados de Yahvé «que tocan la herencia que he dado a mi pueblo Israel para que la posea» (Jer 12:14 ESV). Sorprendentemente, en el v. 15, después de que Yahvé arranque a cada pueblo de su tierra, volverá a tener compasión de ellos y «los traerá de nuevo, cada uno a su heredad y cada uno a su tierra» (ESV).
Y al final, cuando Yahvé traiga a todos los exiliados a casa, si las naciones aprenden a jurar por el nombre de Yahvé, «entonces serán edificadas en medio de mi pueblo» (v. 16, ESV). Además, Jeremías proclama que Israel regresará del exilio en lo que se conoce como un nuevo éxodo (Jer 16:14–15). A continuación, en los capítulos 30–33, Jeremías desvela las grandes promesas de salvación y ofrece esperanza más allá del exilio, que se materializará en forma de un nuevo pacto y del regreso a la tierra. Revisten especial importancia los versículos Jer 31:38–40, que tratan de la reconstrucción y la expansión de Jerusalén.
Además de la restauración del liderazgo davídico (Jer 30:8–11), del sacerdocio (Jer 31:14) y del pueblo (Jer 31:31–34), la restauración de la ciudad completa el glorioso cambio de rumbo de los pronunciamientos de juicio de Jeremías. Aunque la ciudad había sido destruida, la futura era de la redención verá su restauración y mucho más. Por lo tanto, la nueva Jerusalén será a la vez diferente y más amplia que la antigua, y la ciudad reconstruida se convertirá en el centro de la presencia de Dios entre su pueblo (Jer 3:14–18; cf. Isaías 65:17; 66:22; Ap. 21:3) (vease tambien: En busca de la ciudad que ha de venir).
Jeremías describe la restauración tanto del pueblo como del lugar en el futuro y deposita estas esperanzas en un líder davídico, un renuevo justo que, curiosamente, combina las funciones de rey y sacerdote. Este rey-sacerdote asegurará un nuevo pacto para su pueblo, tan seguro como el pacto de Dios con el día y la noche, les hará habitar seguros en la tierra y multiplicará la descendencia de David hasta que sea tan numerosa como la arena del mar, en cumplimiento de su alianza con Abraham (Jer 33:14–26). Además, Jer. 31:35–40 insinúa que este nuevo pacto se desarrollaría en el marco de una nueva creación.
De manera similar, Ezequiel profetiza que el pueblo renovado será purificado en corazón y espíritu, y formará un solo rebaño bajo un nuevo David (Ezequiel 34–37). Como resultado, «las naciones sabrán que yo, el Señor, santifico a Israel, cuando mi santuario esté entre ellos para siempre» (Ez 37:28). Mientras que Dios había sido un santuario para los exiliados «por un breve tiempo» (Ez 11:16), su presencia estará con ellos para siempre. Él establecerá un nuevo pacto (Ez 36:16–38), que se ocupará de su pecado y finalmente los reconciliará con Yahvé, de modo que pueda decir: «Ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios» (Ez 37:23; cf. v. 27).
Sin embargo, para que esta restauración se produzca, Dios debe crear un pueblo santo de la nada. Y, sin duda, llevará a cabo su nueva creación. De hecho, Ezequiel utiliza el lenguaje de la resurrección para ilustrar la promesa del retorno de Israel a una nueva vida en su propia tierra, tras la existencia similar a la muerte que supuso el exilio. En otras palabras, la restauración de la tierra está vinculada al motivo de la resurrección. Los muertos volverán a la vida para que también ellos puedan participar en la restauración.
Pero la visión de restauración de Ezequiel no se limita a Israel. Al igual que en pasajes similares de los profetas escritores, Ezequiel indica que la restauración tendrá un significado internacional (16:59–63). Ezequiel continúa con su programa imaginando, en los capítulos 40–48, un templo reconstruido con un culto revitalizado. Es decir, primero se (re)crea una nueva humanidad (Ez. 37) y luego se la sitúa en un nuevo templo-Edén (Ez. 40–48). La visión culminante de los capítulos 40–48 describe el cumplimiento de las promesas de los capítulos 1–39. En un pasaje significativo, Ezequiel 37:25–28 reúne diversas líneas argumentales del nuevo lugar para el pueblo de Dios y allana el camino para promesas aún más gloriosas en los capítulos 40–48 (cf. Ez 43:7–9). Resulta significativo, pues, que Ezequiel concluya con una visión de una tierra purificada cuyos límites se sitúan en torno a un nuevo complejo del templo.
Más concretamente, Ezequiel 47:1–12 contiene una abundancia de imaginería edénica y describe un templo paradisíaco que se extiende hasta abarcar toda la tierra. Es significativo que Ezequiel utilice un lenguaje similar al de Jeremías en lo que respecta a una cuerda de medir que extiende los límites hacia afuera (Ez. 47:3; Jer. 31:39; cf. Zac. 2). Así, la promesa relativa al Israel renovado que vive en la tierra bajo un nuevo David se cumple en la visión de un templo, que recrea un contexto edénico, cuyos límites coinciden con los de la tierra.
Ezequiel, pues, en consonancia con los demás profetas, describe una esperanza asombrosa para el futuro que incluye una tierra y una naturaleza humana transformadas: un Edén nuevo y mejor, ampliado con un inmenso río de vida y muchos árboles de vida. Desde una perspectiva canónica, Ap. 21–22 presenta este templo universal como el nuevo cielo y la nueva tierra a la luz del cumplimiento de Cristo (Beale, 348–53) (vease El Templo escatológico – G.K. Beale).
La tierra y el Nuevo Testamento
El Nuevo Testamento presenta un cumplimiento «ya/aún no» de las promesas sobre la tierra del Antiguo Testamento. Más concretamente, el Nuevo Testamento presenta la tierra prometida a Abraham y a su descendencia como algo que se cumplirá finalmente en la nueva creación (física) como resultado de la persona y la obra de Cristo. En este momento de la historia de la salvación, sin embargo, el cumplimiento se centra principalmente en Cristo, quien ha inaugurado él mismo una nueva creación mediante su resurrección. Es decir, la presencia y la bendición del pacto de Dios se encuentran en Cristo, y aquellos unidos a él por la fe en su muerte, resurrección y ascensión reciben en él su herencia, su descanso y toda bendición espiritual en los lugares celestiales (Ef. 1:3).
En el presente, los creyentes viven como exiliados (1 Pe. 1:1; 2, 11) entre la inauguración y la consumación del reino, y anticipan el cumplimiento definitivo y el disfrute de estas bendiciones de la alianza en su presencia, en el nuevo cielo y la nueva tierra (Ap. 21–22) . Un análisis de algunos pasajes seleccionados ilustra esta obra.
En Mateo, se introduce una conexión con la tierra en 2:15 (cf. Oseas 11:1). En el contexto de Oseas, Dios recuerda la historia de Israel, su hijo (Éxodo 4:22–23), cuando los liberó de Egipto en cumplimiento de sus promesas de darles su propia tierra. Pero Oseas 11:2-7 continúa lamentando cómo Israel se ha alejado del Señor y predice su futuro retorno al exilio (11:5). Se necesitaba otro éxodo. Este acontecimiento del éxodo pasó a ser fundamental en la vida de Israel, como atestiguaría la revelación posterior. A medida que la revelación de Dios avanza a través de los éxitos y fracasos de Israel, se empieza a anticipar un éxodo aún mayor (Isaías 43:16–21; 51:9–11; Jeremías 16:14–15; 31:31–34; Oseas 2:14–15; 11:10-11). En este contexto tipológico, Oseas espera una visita salvadora del Señor. Este punto es importante, pues lo que Mateo ve es algo que el propio Oseas ya había visto.
Mateo está reuniendo acertadamente la revelación orgánica y progresiva de Dios en orden cronológico para demostrar que el verdadero Hijo de Dios ha llegado para llevar a cabo un éxodo mayor en cumplimiento de sus promesas (Carson, «Mateo», 92). Como resultado, Mateo ve ahora a Jesús como el centro del verdadero Israel, lo cual pasa a demostrar en la tentación de Jesús en el desierto, la entrega de una «nueva ley» en el Sermón de la Montaña y la revelación de Jesús como el verdadero Hijo.
En segundo lugar, la «tierra» también aparece en Mt 5,5. El verbo «heredar» en el Antiguo Testamento suele estar vinculado a la entrada de Israel en la tierra y a su posesión (p. ej., Dt 4,1; 16,20; Is 57,13). Hay algunas observaciones importantes para interpretar Mt 5,5 y el uso del Sal. 37. Para empezar, el Salmo 37 se asoma al horizonte escatológico (vv. 18, 29), en el que el conocido tema de heredar la tierra se promete como una esperanza futura a quienes esperan fielmente al Señor (vv. 3, 9, 11, 18, 22, 29, 34). Esta orientación escatológica se ve confirmada además por el hecho de que el Salmo 37 se reconocía como mesiánico en la época de Jesús (Carson, «Mateo», 133).
Del mismo modo, las Bienaventuranzas se enmarcan en el contexto escatológico ya inaugurado del reino, como lo demuestra la repetición de la bendición presente (Mateo 5:3, 10) y de las bendiciones futuras (vv. 4–9). Por lo tanto, Mateo, al igual que el resto del Nuevo Testamento, retoma y desarrolla la trayectoria escatológica del Salmo 37. Sin embargo, el cumplimiento definitivo no debe espiritualizarse como si se tratara de algún tipo de espacio no territorial. De hecho, para Mateo, la culminación de las promesas de Dios dará lugar a la renovación de todas las cosas (Mat 19:27–28), cuando el reino de Dios en la tierra refleje su reino en los cielos (Mat 6:10).
Por último, en un pasaje cargado de imaginería del Antiguo Testamento, Jesús reivindica lo que se experimentó (temporalmente) en la vida de Israel en la tierra: el descanso (Mateo 11:28–30). El descanso, que en su día Dios prometió y concedió al Israel obediente en la tierra, ya no se centra en un territorio geográfico. Más bien, ahora está ligado a Cristo y es concedido por él, lo que da testimonio de su identidad divina. Es significativo que « «encontraréis descanso para vuestras almas»» se hace eco de Jer. 6:16, donde es la recompensa que Yahvé ofrece a quienes buscan el buen camino y caminan por él. Además, el descanso prometido a David (2 Sam. 7:11) y experimentado bajo el reinado de Salomón (1 Crón. 22:9) —que se perdió como consecuencia del pecado— se concede ahora bajo el yugo del verdadero hijo de David. Así, Jesús participa ahora en la actividad divina de otorgar y cumplir las promesas de descanso, lo que probablemente evoca el descanso de Dios tras la creación y el descanso sabático de Israel.
Ahora, por fin, tras la carga y el esfuerzo sufridos en el jardín tras la caída (Gén. 3:17–19), bajo la esclavitud de Israel en Egipto (Éxodo 6:6) y, en la actualidad, bajo las exigencias de Roma, el descanso es concedido y experimentado por aquellos que están unidos a Jesús. En Juan 15, Jesús dice: «Yo soy la vid verdadera» (v. 1). Las imágenes relacionadas con la viña eran comunes en el mundo antiguo, y quien estuviera familiarizado con el Antiguo Testamento comprendería la conexión que Jesús estaba estableciendo (p. ej., Isaías 5:1–7; 27:2–6; Salmos 80:8–16; Ezequiel 15:1–8; 17:1–21; Oseas 10:1–2).
Esta imagen era un símbolo de Israel, el pueblo del pacto de Dios, y subrayaba constantemente la desobediencia de Israel y su incapacidad para dar fruto, por mucho que Dios lo cuidara y lo cultivara. Por ello, Dios juzgaría a Israel por medio de otras naciones (véase Isaías 5). Sin embargo, sorprendentemente, no es una nación ni un pueblo lo que constituye la vid, sino Jesús. El hecho de que la vid sea Jesús, y no la Iglesia, es intencionado. Se considera al Señor en su capacidad representativa, como Hijo de Dios e Hijo del Hombre que muere y resucita para que pueda surgir un nuevo pueblo y dar fruto para Dios. De hecho, Jesús es la vid verdadera —el verdadero Israel— y sus discípulos son ahora los sarmientos.
Quizá el pasaje más importante del Antiguo Testamento para Juan 15 sea el Salmo 80, pues aúna los temas de la vid y el Hijo del Hombre (Carson, Juan, 513). Este salmo es una oración por la restauración de Israel, una vid que Dios sacó de Egipto, plantó en la tierra y bendijo (vv. 8-9). Así como Dios liberó y plantó a su pueblo en el pasado, el salmista ora por la salvación en el futuro, lo que presumiblemente incluye la restauración a la tierra. Sin embargo, Juan 15 indica que se ha producido un cambio en la historia de la redención. La verdadera vid ya no es el Israel apóstata, sino el propio Jesús, y el lugar de la bendición está en él. Ahora bien, si el Israel exiliado quiere ser restaurado, debe establecer una relación correcta con Jesús y estar arraigado en él.
En Pablo, el cumplimiento de la promesa de la tierra en relación con Cristo se confirma aún más en Rom. 4:13, que se basa en su argumento anterior, define el contenido de la promesa hecha a Abraham y explica en qué consiste: a saber, que Abraham «heredaría» el mundo. Aunque la tierra prometida inicialmente a Abraham y a sus descendientes se extendía hasta las fronteras de Canaán, tanto el patrón como la trayectoria del Antiguo Testamento muestran que, a medida que su descendencia se multiplicara y llenara la tierra, también los límites de la tierra abarcarían la tierra.
Reviste especial importancia Génesis 26:3-4, donde el singular «tierras», cuando se lee junto con el juramento al que alude en Génesis 22:17-18, deja claro que la descendencia de Abraham poseerá/heredará las puertas de sus enemigos. Esto, junto con Génesis 22:17, proporciona una base exegética para la afirmación de Pablo de que Abraham heredaría el mundo. Pablo, pues, está demostrando una sólida exégesis bíblica, basada en la línea narrativa histórico-redentora de las Escrituras, al reunir los tres elementos del pacto (Schreiner, 435). Por lo tanto, a la luz de Cristo —el descendiente (singular) de Abraham (Gálatas 3)—, Abraham y su descendencia (colectiva) heredarán el mundo a medida que las personas, tanto judías como gentiles, lleguen a la fe en Jesucristo. Para Pablo y Pedro, los conceptos de herencia y filiación, que en el Antiguo Testamento se refieren a Israel, se amplían.
Por ejemplo, en Col. 1:12-13, la combinación de términos como «herencia», «liberación» y «transferencia» evoca el Éxodo. Así, existe una recompensa escatológica para los creyentes que experimentan un Éxodo mejor en Cristo, que va más allá de la herencia del Antiguo Testamento de la tierra prometida hasta la herencia del Nuevo Testamento de la salvación definitiva. Además, la herencia en Pablo está relacionada con la filiación, pues el Antiguo Testamento demuestra que el hijo de Dios es Israel (Éxodo 4:22) y que la herencia es la tierra.
En el Nuevo Testamento, sin embargo, Pablo entiende que todo el pueblo de Dios —tanto judíos como gentiles— son hijos de Dios por la fe en Jesucristo, y si son de Cristo, entonces son descendientes de Abraham, herederos según la promesa (Gálatas 3:26, 29; cf. 4:7; Romanos 8:17). Puesto que Cristo es el Hijo de Dios por excelencia, aquellos que están en Cristo reciben su herencia en él mientras esperan el cumplimiento definitivo de las promesas de Dios. Además, están sellados con el Espíritu Santo prometido, que es la garantía de su herencia hasta que entren en posesión de ella (Ef. 1:13–14; cf. Ez. 36:26–27; 37:14; Joel 2:28–30).
Así pues, la herencia del cristiano mira hacia lo que aún está por venir. Del mismo modo, Pedro alaba a Dios por la salvación segura de la Iglesia, pues, mediante la resurrección de Jesús y gracias a la gran misericordia de Dios, han sido «renacidos» para una esperanza viva (1 Pedro 1:3 AT; véase 1:23), a una herencia imperecedera (1:4), y por el poder de Dios son guardados mediante la fe para la salvación que ha de ser revelada (1:5). Es probable que Pedro elija el lenguaje de la herencia para describir lo que espera a los cristianos y que entienda la herencia ya no en términos de una tierra prometida a Israel, sino más bien en términos de la esperanza del fin de los tiempos que se les presenta. Para Pedro, al igual que para Pablo, el trasfondo de la idea de herencia es el Antiguo Testamento. En otras palabras, el uso que hace Pedro del término se entiende a la luz de Cristo y de su cumplimiento.
Sin embargo, el cumplimiento futuro de la promesa de Dios no debe entenderse como meramente espiritual. Esta esperanza sigue siendo física, pues en 2 Pedro aprendemos que se hará realidad en un cielo nuevo y una tierra nueva (2 Pedro 3:13; cf. Ap. 21:1–22:5). Pero trasciende y deja atrás la sombra de la tierra de Canaán. En Hebreos 3:7–4:13, el descanso en Canaán funciona como un tipo del descanso celestial de Dios en Génesis 2 y Salmos 95. El descanso que llegó con la entrada en la tierra bajo el mando de Josué remite a la creación; sin embargo, la tierra no fue conquistada por completo (cf., p. ej.,Josué 13). Este descanso anticipaba el descanso escatológico para el pueblo de Dios, que David anunció en el Salmo 95. Como demuestra el Antiguo Testamento, el descanso en la tierra ya no era posible. Pero el descanso de Dios está al alcance de todos los que creen y obedecen. Mientras se llame «hoy», pues, no se exhorta al pueblo de Dios a volver al tipo de descanso en la tierra de Canaán. Más bien, se le exhorta a entrar en el descanso escatológico de Dios que viene a través de una relación renovada con Cristo (Heb. 3:6).
En Hebreos 11:8–22, el autor destaca la respuesta obediente de Abraham al mandato de Dios de ir a un lugar que recibiría como herencia (vv. 8–10). Según el v. 9, «por la fe [Abraham] fue a vivir a la tierra prometida, como en tierra ajena, habitando en tiendas con Isaac y Jacob, herederos con él de la misma promesa» (ESV). La imagen de los patriarcas viviendo en tiendas subraya el hecho de que la mera entrada en la tierra no supuso la obtención de la herencia prometida. A continuación, se dice inmediatamente que «esperaba la ciudad que tiene cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Dios» (v. 10, ESV).
Es importante señalar la relación lógica entre los versículos 9 y 10. Abraham anhelaba la tierra prometida «porque» tenía la mirada puesta en la ciudad con cimientos. El marcado contraste entre «la tierra prometida» y «una tierra extranjera» sirve para mostrar la vida inestable de Abraham. Es decir, la entrada en la tierra prometida no le había proporcionado un asentamiento definitivo. Por eso, Abraham miraba más allá de su situación actual hacia la bendición invisible, pues la tierra apuntaba más allá de sí misma. Según el autor, pues, los patriarcas sabían que la tierra prometida no era el cumplimiento definitivo, ya que vivían como extranjeros y exiliados (11:13) .
Este punto se subraya en el versículo 16:
«Pero, tal como están las cosas, ellos anhelan una patria mejor, es decir, una celestial. Por eso Dios no se avergüenza de ser llamado su Dios, pues les ha preparado una ciudad» (ESV).
El hecho de que la tierra de Canaán no fuera, en última instancia, el cumplimiento de la promesa se confirma en que los patriarcas murieron allí sin recibir lo prometido (Heb 11:13). Sin embargo, la tierra de Canaán no era meramente una parada de descanso. Más bien, era la tierra prometida: la tierra que Abraham y su descendencia recibieron como herencia. Desde allí esperaron continuamente la aparición de la ciudad de Dios, de la que ya formaban parte en virtud del llamamiento y la promesa de Dios. A esta ciudad se la denomina más adelante la patria celestial (Heb 11:16), la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial (Heb 12:22), el reino inquebrantable (Heb 12:28) y la ciudad permanente que está por venir (Heb 13:14).
De hecho, miraban más allá de Canaán hacia un nuevo cielo y una nueva tierra: una nueva Jerusalén. Una vez más, la tierra prometida apuntaba a algo más grande. Dado su comienzo, el final de las Escrituras no debería sorprendernos. El destino final del reino en el Apocalipsis —la nueva creación— se presenta como la consumación de un complejo continuo bíblico que se remonta a la creación. Esta consumación describe el nuevo cielo y la nueva tierra como un nuevo Edén paradisíaco (cf. Gén. 2:10–14 y Ap. 22:1–2; Gén. 3:22–24 y Ap. 22:2; Gén. 2:11–12 y Ap. 22:18–21; Gén. 3:8 y Ap. 21:3–5), la nueva Jerusalén (21:2) y el templo cosmológico (21:22) que, en el punto álgido de los pactos, está lleno de la presencia de Dios (21:3) .
Además, el fin también se relaciona con las promesas de tierra universalizadas de Israel, que se remontan, a través de los profetas, a Abraham y, de ahí, hasta el Edén. En cumplimiento de la promesa hecha a Abraham de que «en ti serán benditas todas las familias de la tierra» (Génesis 12:3 ESV), a las personas redimidas de toda tribu, lengua, pueblo y nación (Ap. 5:9) se les concede una nueva creación.
En esta nueva creación, los límites geográficos de este lugar se expanden a toda la nueva creación de formas que reflejan de manera notable las visiones de los profetas. Es decir, Apocalipsis 21–22 muestra de forma deslumbrante el cumplimiento futuro de los profetas y de todo el Antiguo Testamento, al fusionar el templo, la ciudad y la tierra en una única imagen paradisíaca del fin de los tiempos que retrata la presencia de Dios en su alianza con su pueblo.
Esta imagen final representa un glorioso retorno del pueblo de Dios, que vive en su lugar bajo su gobierno, uniendo así la creación y el establecimiento del hombre en el Edén, la redención de Israel y, finalmente, los propósitos escatológicos de Dios de traer bendición al mundo.
En otras palabras, el modelo que el Edén anticipaba no solo se ha recuperado y se ha tomado posesión de la tierra prometida, sino que se ha transformado radicalmente a través de la vida, la muerte, la resurrección, la ascensión y el reinado del Cordero triunfante, quien ganó una nueva creación para su pueblo. De hecho, el reino del mundo se convertirá en «el reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos» (Ap 11:15 ESV; cf. Sal. 2; 8). El pueblo de Dios en Cristo volverá a habitar en la tierra —para siempre.
—Oren Martin, «Land», en Dictionary of the New Testament Use of the Old Testament, ed. G. K. Beale et al. (Grand Rapids, MI: Baker Academic: A Division of Baker Publishing Group, 2023), 449.
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