La voz del shofar: «Yom Tru’ah en la Biblia y la tradición judía»

Yom Tru’ah, la convocatoria del primer día del séptimo mes, es una de las solemnidades bíblicas más conocidas y, al mismo tiempo, una de las menos explicadas por la propia Torá. Dos breves pasajes ordenan reposo, reunión santa, teruá y sacrificios, pero no narran el origen histórico de la celebración (Lev 23:23-25; Num 29:1-6), no llaman a la fecha Rosh Hashaná y no identifican expresamente el instrumento que debía producir el sonido.

Esa sobriedad permitió una rica historia de interpretación dentro del judaísmo. También ha facilitado que algunos intérpretes modernos atribuyan a la fiesta significados y detalles que los textos bíblicos nunca afirman: que el Mesías necesariamente regresará ese día, que la celebración era conocida como «el día que nadie conoce», que la última trompeta de Pablo era el toque número cien del shofar o que Yom Tru’ah representa un arrebatamiento secreto anterior a siete años de tribulación.

Textos fundamentales

Los textos fundacionales son Levítico 23:23-25 y Números 29:1-6. Levítico sitúa la jornada dentro de los moadim, los tiempos señalados de YHWH (Véase Fiestas Bíblicas). El calendario no es una agenda religiosa añadida a la existencia ordinaria; forma a Israel mediante ritmos de trabajo, reposo, memoria, sacrificio, alegría y comunión.¹

El Shabat encabeza el calendario de Levítico 23. Siete semanas conducen a Shavuot y el séptimo mes reúne cuatro grandes convocaciones: Yom Teruá, Yom Kipur, Sukot y Shminí ‘Atzeret. El primer día del séptimo mes abre, por tanto, el clímax sabático del calendario cultual.

Una traducción bastante literal de Levítico 23:24-25 sería:

«En el mes séptimo, el primero del mes, habrá para vosotros reposo solemne, memorial de teruá, convocación santa. Ningún trabajo servil haréis y presentaréis ofrenda por fuego a YHWH».

El pasaje contiene una fecha precisa y cuatro elementos fundamentales.

Reposo solemne

El término hebreo shabbaton (שַׁבָּתוֹן), derivado de la raíz shabat —«cesar» o «interrumpir»—, designa un reposo solemne consagrado a Dios. En Levítico 23:24-25, este reposo se concreta en la prohibición de realizar melejet avodá, es decir, el trabajo ordinario propio de la actividad laboral y productiva. No se presenta simplemente como descanso físico o tiempo libre, sino como una interrupción deliberada de las ocupaciones habituales para reconocer la santidad de la fecha.

En el mundo agrícola de Israel, suspender el trabajo tenía una profunda dimensión teológica. El pueblo vivía de la tierra, las cosechas y el esfuerzo de sus manos; sin embargo, al detener su actividad confesaba que su seguridad última no dependía de su capacidad productiva. La tierra, el tiempo y sus frutos pertenecían a YHWH. De manera semejante al shabat semanal y al año sabático, el shabbaton enseñaba que Israel vivía de la fidelidad de Dios y no exclusivamente de su propio trabajo.

El reposo también hacía posible la miqrá-qódesh, la «convocación santa». El pueblo dejaba temporalmente sus tareas particulares para comparecer ante Dios como comunidad. Por eso, reposar y congregarse no constituyen dos mandamientos desconectados: la cesación de la actividad ordinaria crea el tiempo necesario para la escucha, la memoria, la adoración y la renovación comunitaria. Israel deja de producir para presentarse delante de Aquel de quien recibe su identidad.

La ubicación de Yom Tru’ah al comienzo del séptimo mes refuerza este sentido. El número siete marca repetidamente los ritmos sabáticos de Levítico: el séptimo día, el séptimo año y el ciclo que conduce al jubileo. De este modo, el primer día del séptimo mes introduce mediante reposo solemne el período que conducirá a Yom Kipur y Sukot. Antes de la aflicción, la expiación y el gozo de la morada divina, Israel es llamado a detenerse, escuchar y recordar.

Jonathan Sacks expresa esta dimensión de manera especialmente significativa:

«Durante un día, los judíos viven no como creadores, sino como criaturas. En Shabat, el mundo pertenece a Dios, no a nosotros».²

Pastoralmente, este reposo cuestiona una identidad fundada únicamente en el rendimiento. La persona no vale sólo por lo que produce, posee o controla. Comparece ante Dios porque pertenece a él. No obstante, esta aplicación espiritual debe conservar el sentido original del pasaje: el shabbaton fue, ante todo, un tiempo santo dado por YHWH a Israel dentro de su vida de pacto.³

Memorial de teruá

La expresión hebrea de Levítico 23:24 es zikrón teruá (זִכְרוֹן תְּרוּעָה). Zikrón significa «memorial», «recordatorio» o aquello que hace que alguien o algo sea recordado. Teruá, por su parte, designa una señal sonora que puede tomar la forma de toque instrumental, alarma, clamor o aclamación. La expresión puede entenderse, por tanto, como «memorial mediante una teruá» o «recordatorio acompañado de una señal sonora».⁴

La traducción «memorial al son de trompetas» interpreta que el sonido debía producirse instrumentalmente. Esta comprensión es antigua: la Septuaginta griega tradujo la expresión como mnēmosynon salpíngōn, «memorial de trompetas». Sin embargo, el texto hebreo conserva una amplitud mayor, porque no identifica directamente el instrumento. Lo central es que la jornada debía quedar marcada por una señal audible que convocara al pueblo y activara la memoria del pacto.

¿Quién debía recordar?

La expresión posee una deliberada riqueza teológica porque la memoria bíblica puede orientarse en dos direcciones. Por una parte, Israel es llamado a recordar a YHWH, sus obras y su pacto. Por otra, el memorial coloca simbólicamente al pueblo delante de Dios para que él actúe conforme a sus promesas.

El paralelo más importante aparece en Números 10:9-10. Allí las trompetas de plata debían sonar cuando Israel fuera a la guerra:

«Tocaréis alarma con las trompetas; y seréis recordados por Jehová vuestro Dios».

También debían tocarse durante las fiestas, las lunas nuevas y los sacrificios, para que sirvieran «de memoria delante de vuestro Dios». Esta correspondencia permite comprender zikrón teruá como una señal pactal⁵: Israel hace memoria de su Dios y, al mismo tiempo, comparece delante de él como el pueblo al que ha prometido guardar.⁶

El «recuerdo» de Dios

Cuando la Biblia afirma que Dios recuerda, no implica que previamente haya olvidado algo. El lenguaje describe el momento en que Dios comienza a actuar públicamente en fidelidad a su pacto.

Dios «se acordó» de Noé y produjo el retroceso de las aguas (Génesis 8:1); recordó a Abraham y libró a Lot (Génesis 19:29); recordó a Raquel y abrió su vientre (Génesis 30:22); y recordó su pacto cuando escuchó el clamor de Israel en Egipto (Éxodo 2:23-25).

En estos textos, «recordar» significa atender, intervenir y cumplir lo prometido. Por ello, la Tru’ah no pretende proporcionar información a una divinidad distraída. Es una señal establecida por el propio Dios mediante la cual Israel apela a su fidelidad: «Acuérdate de tu pacto y actúa en favor de tu pueblo».

Esta dimensión tampoco debe entenderse mágicamente. El sonido no obliga a Dios ni controla su poder. YHWH responde por la fidelidad de su carácter y de sus promesas, no por una supuesta capacidad sobrenatural del instrumento. La Tru’ah sirve a la relación del pacto; no funciona como una técnica independiente de ella.

La memoria que forma al pueblo

En la Escritura, recordar no es solamente recuperar información. La memoria determina la identidad y la conducta. Cuando Israel recuerda que fue esclavo en Egipto y que YHWH lo liberó, debe tratar con misericordia al extranjero, al pobre, a la viuda y al huérfano. Cuando olvida a Dios, comienza a atribuir su prosperidad a su propio poder.

El zikrón de Yom Tru’ah interrumpe esa amnesia espiritual. El sonido rompe la continuidad de la vida ordinaria y pregunta al pueblo: ¿quién los llamó?, ¿quién los liberó?, ¿a quién pertenecen?, ¿en qué promesas descansan? El memorial no permite que Israel se defina exclusivamente por sus cosechas, sus crisis políticas o sus enemigos. Su identidad comienza en la iniciativa y la fidelidad de YHWH.

De esta manera, shabbaton y zikrón teruá se interpretan mutuamente. El Pueblo de Dios deja de trabajar para recordar, y recuerda para reconocer que no se sostiene únicamente por su trabajo. El reposo crea espacio para la memoria; la memoria da significado al reposo.

Recepción judía

La tradición litúrgica judía desarrolló esta dimensión mediante las Zijronot, «Memorias», una de las tres grandes secciones de la liturgia de Rosh Hashaná, junto con Maljuyot, «Realezas», y Shofarot, «Trompetas». En las Zijronot se proclaman pasajes en los que Dios recuerda a su creación, a Noé, a los patriarcas y a su pacto con Israel⁷.

Este desarrollo rabínico no constituye la explicación explícita de Levítico 23:24, pero sí representa una meditación coherente sobre su vocabulario. La liturgia convierte el zikrón en oración: el pueblo recuerda las obras de Dios y suplica ser recordado con misericordia.

Lectura judío-mesiánica

Desde una perspectiva judío-mesiánica, la memoria del pacto alcanza una expresión decisiva en Yeshúa. Zacarías anuncia que Dios ha visitado y redimido a su pueblo «para hacer misericordia con nuestros padres, y acordarse de su santo pacto» (Lucas 1:68-75). La llegada del Mesías es presentada como una acción mediante la cual el Dios de Israel recuerda y cumple sus promesas.

Esto no significa que Lucas esté identificando expresamente a Yeshúa con Yom Teruá. La conexión es teológica, no una cita directa de la fiesta. El patrón, sin embargo, resulta significativo: Dios recuerda su pacto, visita a su pueblo, levanta salvación y lo libera para que pueda servirle.

La misma lógica sostiene la esperanza de la resurrección. Dios no olvidará a quienes murieron confiando en el Mesías. Cuando Yeshúa venga, los muertos serán levantados y los vivos serán reunidos con ellos. La trompeta escatológica anuncia que ninguna promesa, ningún miembro de su pueblo y ningún cuerpo depositado en la muerte han desaparecido de la memoria fiel de Dios.

Pastoralmente, el «memorial de Tru’ah» llama a la comunidad a tres movimientos: recordar lo que Dios ha hecho, renovar su identidad como pueblo del pacto y esperar que Dios complete lo que ha prometido. La memoria bíblica une pasado, presente y futuro: recuerda la redención recibida, produce fidelidad en el presente y espera la venida del Rey.

Convocación santa

La expresión hebrea miqrá-qódesh (מִקְרָא־קֹדֶשׁ) puede traducirse como «convocación santa», «asamblea sagrada» o, literalmente, «convocación de santidad». El sustantivo miqrá procede de la raíz qará, que significa «llamar», «convocar», «proclamar» o «leer públicamente». En este contexto cultual no describe una reunión espontánea, sino una asamblea convocada formalmente para Dios.

Levítico 23:2 introduce todo el calendario mediante estas palabras: «Las fiestas solemnes de YHWH, las cuales proclamaréis como santas convocaciones, serán estas». Dios establece los tiempos señalados, pero Israel recibe la responsabilidad de proclamarlos y reunirse en ellos. La comunidad no decide arbitrariamente qué día será santo; responde públicamente al tiempo que YHWH ha apartado.

La misma expresión reaparece en los dos textos fundamentales de Yom Tru’ah. Levítico 23:24 lo llama «santa convocación» y Números 29:1 repite: «Tendréis santa convocación». La repetición muestra que la reunión comunitaria no era un elemento secundario de la fiesta: pertenecía a su definición.⁸

Un pueblo llamado a comparecer

La convocación transforma una multitud dispersa en una asamblea consciente de su identidad. Durante la vida cotidiana, cada familia atendía sus campos, rebaños, talleres y necesidades domésticas. En Yom Tru’ah, aquellas ocupaciones eran interrumpidas y las personas comparecían delante de YHWH como miembros de un mismo pueblo del pacto.

Por eso, el shabbaton y la miqrá-qódesh se necesitan mutuamente. El reposo libera al pueblo de sus trabajos habituales; la convocación determina para qué ha sido liberado: para reunirse delante de Dios. Israel no cesa de trabajar simplemente para permanecer inactivo, sino para escuchar, adorar, recordar el pacto y renovar su vida comunitaria.

La santidad del día posee así tres dimensiones inseparables:

• Temporal: Dios separa una fecha dentro del calendario.
• Comunitaria: Dios convoca a Israel como pueblo.
• Cultual: la comunidad comparece para escuchar, adorar y presentar sus ofrendas.

El individuo participa personalmente, pero nunca como creyente aislado. Recibe la fiesta dentro de una historia, una comunidad y un pacto que no ha creado por sí mismo.

Nehemías 8 como ejemplo de convocación

Nehemías 8:1-12 ofrece una representación concreta de esta dimensión. El primer día del séptimo mes, «se juntó todo el pueblo como un solo hombre». La expresión no significa que desaparecieran las diferencias entre las personas, sino que la comunidad compareció unida alrededor de la Torá.

Esdras leyó públicamente el texto y los levitas ayudaron al pueblo a comprenderlo. La convocación no consistió únicamente en estar físicamente presentes: hubo lectura, explicación y respuesta. El pueblo lloró al escuchar, pero los dirigentes lo condujeron hacia el gozo santo. Finalmente, se ordenó compartir alimentos con quienes no tenían nada preparado.

El relato muestra que una miqrá-qódesh bien entendida produce más que una reunión religiosa:

1. La comunidad se congrega alrededor de la Palabra.
2. La Palabra es explicada para que pueda ser comprendida.
3. La comprensión produce una respuesta espiritual.
4. La santidad se expresa mediante gozo y generosidad.
5. Nadie debe quedar excluido de la celebración por su pobreza.

La convocación crea responsabilidad mutua. Si una persona carece de alimento, la alegría de quienes poseen abundancia todavía no está completa. La mesa compartida forma parte de la santidad comunitaria.⁹

La función congregadora del sonido

Levítico no dice expresamente que la Tru’ah produzca la convocación, pero coloca ambos elementos uno junto al otro: «memorial de Tru’ah, santa convocación». El conjunto de la Torá permite comprender la relación. En Números 10:1-10, las trompetas son utilizadas para reunir la congregación, convocar a sus dirigentes, organizar la marcha de las tribus, dar alarma en la guerra y acompañar las celebraciones.

Los diferentes sonidos comunicaban diferentes llamados. Israel debía aprender a escuchar y responder comunitariamente. El toque no era una experiencia musical destinada únicamente a emocionar; comunicaba que el pueblo debía reunirse, ponerse en movimiento o prepararse ante la intervención de Dios.

Así, la cercanía entre Tru’ah y miqrá-qódesh permite reconocer un movimiento litúrgico fundamental:

Dios hace sonar la llamada, el pueblo abandona sus ocupaciones y la comunidad comparece delante de él.

Esta dinámica recorre posteriormente el lenguaje profético. Isaías 27:13 anuncia que sonará «la gran trompeta» y los israelitas dispersos acudirán para adorar a YHWH en el monte santo. La trompeta no sólo advierte acerca del juicio; anuncia también la reunión de quienes estaban perdidos, exiliados o separados.

Proyección escatológica

Esta dimensión comunitaria resulta fundamental para comprender la esperanza apostólica. En Mateo 24:29-31, Yeshúa anuncia que, después de la tribulación, el Hijo del Hombre vendrá sobre las nubes «con poder y gran gloria». Entonces enviará a sus ángeles «con gran voz de trompeta» para reunir a sus escogidos desde los cuatro vientos.

La escena combina los mismos elementos presentes en el paisaje bíblico de Yom Tru’ah:

• manifestación divina;
• sonido de trompeta;
• convocación;
• reunión de los dispersos;
• aparición del Rey.

Esto no demuestra que Yeshúa haya identificado su venida con una fecha concreta del calendario. La relación es canónica y tipológica, no cronológica. Sin embargo, muestra que el lenguaje de la trompeta alcanza su culminación en una gran convocación mesiánica.

1 Tesalonicenses 4:13-18 desarrolla la misma esperanza desde la situación de una comunidad en duelo. El Señor descenderá con voz de mando, voz de arcángel y trompeta de Dios; los muertos en el Mesías resucitarán y los creyentes vivos serán arrebatados «juntamente con ellos». La palabra pastoral decisiva es «juntamente». Los vivos no aventajan definitivamente a los muertos y la muerte no consigue desintegrar al pueblo del Mesías.

2 Tesalonicenses 2:1 une igualmente «la venida de nuestro Señor Jesucristo» con «nuestra reunión con él». La esperanza no se limita a la salvación separada de almas individuales, sino que contempla la congregación definitiva de la comunidad alrededor de su Rey.

La fe cristiana puede afirmar la comunión con Cristo después de la muerte, pero su esperanza final es todavía mayor: la resurrección corporal, la reunión del pueblo y la participación conjunta en el reino del Mesías. No es simplemente «mi alma irá al cielo», sino «los muertos resucitarán, los vivos serán transformados y estaremos siempre con el Señor».¹⁰

Aplicación pastoral

La miqrá-qódesh cuestiona una espiritualidad individualista. Una conmemoración de Yom Teruá no debería limitarse a escuchar un shofar o recibir información profética. Debería incluir:

• Lectura pública y explicación de las Escrituras;
• Oración y confesión comunitarias;
• Memoria de la fidelidad de Dios;
• Intercesión por Israel y las naciones;
• Consuelo para quienes lloran;
• Reconciliación entre personas;
• Generosidad hacia quienes tienen necesidad;
• Proclamación de la venida y del reino de Yeshúa.

La congregación no se reúne únicamente para que cada individuo reciba una experiencia religiosa privada. Se reúne para ser formada nuevamente como pueblo: escucha una misma Palabra, confiesa una misma esperanza, sostiene a quienes sufren y aprende a vivir bajo el gobierno del Rey que viene.¹¹

Ofrenda a YHWH

Levítico menciona una ofrenda por fuego, mientras que Números 29 detalla holocaustos, ofrendas vegetales, libaciones y un sacrificio por el pecado. Esos sacrificios se añadían al holocausto continuo y a las ofrendas propias de la luna nueva.

Yom Teruá no era simplemente un festival de música, un congreso profético ni una experiencia emocional producida por el shofar. Era una jornada de culto sacrificial dentro de la vida pactal de Israel. El sonido, la reunión, el reposo y el altar formaban una unidad.

Para una lectura mesiánica, este dato resulta esencial. No se puede construir la tipología tomando únicamente la trompeta y olvidando el sacrificio. Si la fiesta señala más allá de sí misma, debe hacerlo como totalidad: convocación, memoria, santidad, expiación y comunión con Dios.

Lo que el texto no dice

Números denomina la jornada yom teruá, «día de teruá». Levítico destaca el memorial; Números, la cualidad sonora del día y su lugar dentro del culto continuo. Ninguno de los dos pasajes:

• llama a la fecha Rosh Hashaná;
• identifica expresamente un shofar;
• explica qué acontecimiento histórico debe recordarse;
• menciona la creación de Adán;
• describe la apertura anual de libros celestiales;
• ordena cien toques;
• anuncia el regreso del Mesías en esa fecha;
• habla de un arrebatamiento secreto.¹²

Reconocer estos silencios no empobrece la teología. La protege. Una doctrina seria no debe presentar como revelación divina lo que sólo es tradición posterior, inferencia posible o especulación contemporánea.

También debe evitarse convertir la secuencia de las fiestas del séptimo mes en un calendario escatológico rígido. Yom Teruá ocurre el primer día; Yom Kipur, el décimo; y Sucot comienza el decimoquinto. Es legítimo observar un movimiento espiritual de convocación, purificación y comunión. Pero la Torá no dice que esos días representen tres acontecimientos futuros separados por intervalos proféticos exactos.

La fiesta forma primero la vida histórica de Israel. Sólo desde esa realidad puede comenzar a señalar tipológicamente más allá de sí misma.

Entiendo que te refieres al apartado 2, «Teruá, shofar y trompetas». Podría desarrollarse así:

Tru’ah, shofar y trompetas: el lenguaje sonoro de la Biblia

Para comprender Yom Teruá es necesario distinguir entre el sonido ordenado y el instrumento utilizado para producirlo. La palabra hebrea Tru’ah (תְּרוּעָה) no designa propiamente una trompeta, sino una señal sonora. Dependiendo del contexto, puede referirse a una alarma militar, un grito colectivo, una aclamación de victoria, una proclamación de realeza o un toque instrumental.¹³

Por tanto, la traducción tradicional «Fiesta de las Trompetas» comunica una parte importante de su recepción histórica, pero puede dar la impresión de que la Torá especifica un instrumento determinado. Levítico 23:24 habla de zikrón teruá, «memorial de teruá», mientras que Números 29:1 denomina la celebración yom teruá, «día de Tru’ah». Ninguno de los dos textos utiliza las palabras shofar o hatsotserá.¹⁴

La raíz hebrea

Tru’ah procede de la raíz ruaʿ (רוּעַ), cuyo sentido fundamental es levantar un clamor o producir una señal intensa. El término no describe principalmente una melodía musical, sino un sonido que exige respuesta. La Tru’ah interrumpe la normalidad: alerta, convoca, anuncia o proclama.

Esto explica la variedad de situaciones en las que aparece:

Función de la teruá	Referencias bíblicas
Alarma antes o durante la batalla	Números 10:9; Jeremías 4:19
Aclamación por la victoria de Dios	Josué 6:16,20; Salmo 47:1,5
Reconocimiento público del rey	1 Reyes 1:34,39-40; 2 Reyes 9:13
Convocación y movilización de la comunidad	Números 10:2-7
Adoración mediante gritos y sonidos de júbilo	Salmo 95:1-2; Salmo 98:4-6; Salmo 100:1-2

El significado concreto no se encuentra en el sonido aislado, sino en el contexto narrativo o litúrgico. La misma palabra puede expresar alarma ante el juicio o alegría ante la victoria. Puede anunciar peligro, pero también la presencia del Rey.

El shofar

El shofar (שׁוֹפָר) era un cuerno de animal utilizado como instrumento de señalización. Aunque suele representarse mediante un cuerno de carnero, el término bíblico es más amplio. A diferencia de una trompeta metálica, su sonido estaba ligado a un objeto procedente del mundo animal.

El shofar aparece relacionado con algunos de los momentos más significativos de la historia bíblica:

• la manifestación de Dios en el Sinaí;
• la caída de Jericó;
• las alarmas de guerra;
• la proclamación de reyes;
• el llamado profético al arrepentimiento;
• la liberación del jubileo;
• la futura reunión de los dispersos de Israel.

Su sonido no posee poder mágico en sí mismo. El shofar adquiere significado porque acompaña la palabra, la presencia o la acción de Dios. No obliga a YHWH a intervenir ni produce automáticamente una victoria espiritual. Es una señal subordinada al mandato divino.

Las trompetas de plata

La hatsotserá (חֲצֹצְרָה) era una trompeta metálica, distinta del shofar. Números 10:1-10 ordena fabricar dos trompetas de plata labrada. Los sacerdotes, hijos de Aarón, eran responsables de tocarlas.

Estas trompetas cumplían varias funciones:

1. Convocar a toda la congregación.
2. Reunir a los dirigentes de Israel.
3. Ordenar la marcha de las tribus.
4. Dar alarma cuando el pueblo entrara en batalla.
5. Acompañar los sacrificios, fiestas y lunas nuevas.
6. Servir como memorial de Israel delante de YHWH.

El propio pasaje diferencia entre tocar la trompeta y producir una Tru’ah. Según Números 10:7, cuando se reunía la congregación debían tocarse las trompetas, «mas no con sonido de alarma». Esto indica que Tru’ah podía describir una modalidad específica e intensa del toque, no simplemente cualquier emisión de sonido.¹⁵

Yom Tru’ah coincidía con una luna nueva y una celebración sacrificial. Puesto que Números 10 ordena tocar las trompetas de plata durante las lunas nuevas y sobre los sacrificios, es razonable pensar que estas participaban en el culto del día. Sin embargo, no puede afirmarse que fueran el único instrumento relacionado con la celebración.

¿Por qué la tradición eligió el shofar?

La identificación de Yom Tru’ah con el shofar no carece de fundamentos bíblicos. Surge de relacionar varios textos en los que shofar y Tru’ah aparecen asociados.

El caso más explícito se encuentra en Levítico 25:9-10. Durante el Día de la Expiación del año del jubileo debía hacerse sonar el shofar Tru’ah , «el shofar de la Tru’ah », por toda la tierra. El sonido anunciaba libertad, devolución de las propiedades y regreso de las personas a sus familias.

En Josué 6:4-20, los sacerdotes llevan shofarot delante del arca. Al sonido prolongado de los cuernos, el pueblo produce una gran Tru’ah. En este caso participan tanto el toque instrumental como el clamor humano.

El Salmo 81:3-4 ordena tocar el shofar en la luna nueva y en el día de la festividad. Aunque se debate a qué celebración concreta se refiere el salmo, el texto demuestra la existencia de una asociación cultual entre el shofar, el calendario lunar y las fiestas de Israel.

A partir de estas correspondencias, la tradición rabínica identificó el shofar como el instrumento principal de Rosh Hashaná. Esta identificación constituye una interpretación histórica coherente, pero debe distinguirse de una afirmación explícita de Levítico 23.

Siete funciones de la Tru’ah en el Tanaj

1. Manifestación de la presencia divina

En Éxodo 19:16-20, el sonido del shofar acompaña el descenso de YHWH sobre el monte Sinaí. Hay truenos, relámpagos, nube espesa y un sonido que aumenta progresivamente en intensidad.

El shofar no convoca a Dios; anuncia que Dios se está acercando. Su sonido produce temor porque señala que Israel se encuentra ante una presencia santa que no puede controlar.

Esta escena proporciona uno de los trasfondos más importantes para la trompeta escatológica del Nuevo Testamento. Cuando Pablo anuncia que «el Señor mismo descenderá del cielo» con voz de mando y trompeta de Dios, utiliza un lenguaje que recuerda las manifestaciones divinas del Tanaj.¹⁶

2. Convocación y movimiento del pueblo

En Números 10, el sonido reúne a la congregación y ordena su marcha. Israel no es una multitud que avanza según impulsos individuales: debe escuchar una misma señal y responder como un solo pueblo.

El sonido posee, por tanto, una función organizadora. Indica cuándo detenerse, cuándo congregarse y cuándo ponerse en camino. Espiritualmente, la teruá recuerda que escuchar a Dios implica estar dispuesto a cambiar de posición y seguir su dirección.

3. Alarma y llamado al arrepentimiento

Los profetas emplean el shofar para despertar a una comunidad espiritualmente adormecida. Joel 2:1 ordena:

«Tocad trompeta en Sion, y dad alarma en mi santo monte», porque se aproxima el Día de YHWH.

Poco después, Joel 2:15-17 vuelve a ordenar el toque, pero ahora para convocar ayuno, reunir al pueblo y llamar al arrepentimiento. La alarma no tiene como finalidad producir pánico, sino provocar retorno a Dios.

El sonido pregunta a la comunidad si está preparada para comparecer delante de YHWH. Por eso, la tradición judía escuchará posteriormente en el shofar una llamada a despertar del sueño moral y examinar las propias obras.¹⁷

4. Guerra y dependencia de Dios

En Números 10, la Tru’ah acompaña la entrada de Israel en combate, para que el pueblo sea recordado delante de YHWH y librado de sus enemigos. En Jueces 7, Gedeón y sus hombres hacen sonar los shofarot mientras proclaman la victoria de YHWH.

Pero el sonido no es un arma mágica. Israel no vence porque las ondas sonoras posean poder espiritual, sino porque Dios actúa conforme a su propósito. La trompeta expresa dependencia: el pueblo no deposita su confianza final en su fuerza militar.

Esta precisión es pastoralmente necesaria. Tocar un shofar no constituye una técnica bíblica para expulsar automáticamente demonios, romper maldiciones territoriales o garantizar una victoria. El instrumento puede acompañar la oración y la proclamación, pero su sonido no reemplaza la autoridad de Dios ni la obediencia a su Palabra.

5. Aclamación del Rey

La Tru’ah también puede ser un grito de reconocimiento real. En 1 Reyes 1:34-40, el sonido de la trompeta acompaña la proclamación de Salomón como rey. El pueblo aclama y la tierra parece estremecerse con su voz.

El Salmo 47:5-7 declara que Dios asciende «con júbilo» y «con sonido de trompeta», porque es Rey sobre toda la tierra. De manera semejante, Números 23:21 afirma que en medio de Israel se escucha teruat mélej, «aclamación de Rey».

En este contexto, la Tru’ah no anuncia que el rey está escondido, sino que manifiesta públicamente su entronización. Es un sonido de reconocimiento colectivo: el pueblo declara quién posee la soberanía.¹⁸

6. Libertad y restauración

La trompeta del jubileo proclamaba libertad en toda la tierra. Las personas recuperaban su libertad y las familias regresaban a sus posesiones. De esta manera, el sonido se vinculaba con restitución, justicia y restauración social.

La libertad anunciada por la trompeta no era puramente interior. Afectaba deudas, tierras, familias y relaciones sociales. Recordaba a Israel que la tierra pertenecía a YHWH y que ningún israelita podía convertirse permanentemente en propiedad absoluta de otro.

Esta dimensión amplía la lectura mesiánica. La salvación del Mesías no se reduce a una experiencia privada del alma; comprende la derrota de la muerte, la liberación de la creación y la restauración del gobierno justo de Dios.

7. Reunión de los dispersos

Isaías 27:13 anuncia que sonará «la gran trompeta» y quienes estaban perdidos o desterrados acudirán para adorar a YHWH en Jerusalén. La trompeta señala restauración nacional, regreso del exilio y adoración renovada.

Este texto constituye un trasfondo probable de Mateo 24:31, donde los ángeles reúnen a los escogidos con gran voz de trompeta. Yeshúa emplea la esperanza profética de la restauración de Israel dentro de su anuncio acerca de la venida del Hijo del Hombre.

La reunión mesiánica no debe interpretarse borrando a Israel. La esperanza de las naciones se incorpora a la restauración prometida por el Dios de Israel.

Los sonidos de la tradición rabínica

La tradición rabínica procuró determinar qué clase de sonido correspondía a la teruá. El Talmud refleja la duda acerca de si debía escucharse como un gemido prolongado, varios lamentos breves o una combinación de ambos. De esta discusión surgieron tres formas principales:

• Tequiá: un sonido largo y continuo.
• Shevarim: tres sonidos quebrados, semejantes a gemidos.
• Teruá: una serie rápida de sonidos breves.

Las combinaciones de estos toques intentan preservar las diferentes posibilidades interpretativas. Posteriormente, muchas comunidades desarrollaron la costumbre de completar cien sonidos durante la celebración.¹⁹

Este desarrollo puede ser apreciado como una búsqueda de obediencia litúrgica, pero no debe proyectarse sobre el período bíblico sin evidencia. Pablo no explica que la «última trompeta» de 1 Corintios 15 corresponda al toque número cien de Rosh Hashaná. La costumbre de los cien sonidos alcanzó su forma estable posteriormente y, por tanto, no puede funcionar como prueba de la intención paulina.

La trompeta en los Escritos Apostólicos

El término griego utilizado normalmente en el Nuevo Testamento es sálpinx, «trompeta». La palabra griega no conserva necesariamente la diferencia hebrea entre shofar y trompeta de plata. Por ello, cuando aparece una sálpinx, el contexto debe determinar su trasfondo y función.

Cuatro textos son especialmente importantes:

• Mateo 24:29-31: la gran trompeta acompaña la venida visible del Hijo del Hombre y la reunión de los escogidos.
• 1 Corintios 15:51-52: la última trompeta acompaña la resurrección de los muertos y la transformación de los vivos.
• 1 Tesalonicenses 4:16-17: la trompeta de Dios acompaña el descenso del Señor, la resurrección y el arrebatamiento conjunto de los creyentes.
• Apocalipsis 11:15-18: la séptima trompeta proclama el reino de Dios y de su Mesías, el juicio y la recompensa de los santos.

Los cuatro textos reúnen motivos presentes en el Tanaj: aparición divina, realeza, juicio, resurrección y reunión. Esta convergencia permite establecer una relación tipológica con Yom Teruá. No demuestra, sin embargo, que la parusía deba ocurrir necesariamente en esa fecha.²⁰

Una lectura Mesiánica

Desde una perspectiva Mesiánica, la trompeta anuncia la manifestación del Rey de Israel y la reunión de su pueblo. Yeshúa no regresa como una figura desconectada de la historia de Israel, sino como el Hijo de David, el Hijo del Hombre y el Mesías prometido.

En 1 Tesalonicenses 4, la escena es deliberadamente pública y sonora: hay descenso, voz de mando, voz de arcángel y trompeta de Dios. El verbo harpázō afirma un arrebatamiento verdadero, pero no convierte la escena en una desaparición silenciosa. Los creyentes vivos son tomados juntamente con los muertos resucitados para encontrarse con el Señor que viene.

La imagen dominante no es la evacuación secreta del pueblo, sino la recepción del Rey. Los santos salen a su encuentro para permanecer con él y participar en su reino. La trompeta proclama que Yeshúa llega, que la muerte es derrotada y que su gobierno será manifestado.

Aplicación práctica

Si una comunidad utiliza un shofar durante una enseñanza o conmemoración de Yom Tru’ah, conviene explicar claramente su función. Puede emplearse como una señal pedagógica que acompañe la lectura bíblica, pero no debe presentarse como un sacramento ni como un objeto dotado de poder propio.

Una práctica posible sería:

1. Tocar el shofar y leer Éxodo 19, recordando la santidad de la presencia divina.
2. Tocar nuevamente y leer Joel 2, dando lugar a confesión y arrepentimiento.
3. Proclamar el Salmo 47, reconociendo la realeza de Dios.
4. Leer Isaías 27:13, intercediendo por la restauración de Israel.
5. Concluir con 1 Tesalonicenses 4:13-18, anunciando la resurrección y la venida de Yeshúa.

No se trataría de reproducir la liturgia tradicional de una sinagoga ni de atribuir poder automático a los sonidos. Sería una adaptación pedagógica en la que el instrumento permanece subordinado a la Escritura.²¹

De Yom Teruá a Rosh Hashaná: continuidad y desarrollo histórico

La celebración conocida actualmente como Rosh Hashaná posee una raíz inequívocamente bíblica, pero su nombre, su liturgia y buena parte de su interpretación teológica se desarrollaron progresivamente dentro de la tradición judía. La Torá ordena celebrar el primer día del séptimo mes como día de reposo, convocación santa, memorial de teruá y presentación de sacrificios (Levítico 23:23-25; Números 29:1-6), pero no lo denomina explícitamente «Rosh Hashaná» ni ofrece allí una doctrina desarrollada sobre el juicio anual, los libros celestiales o los diez días de arrepentimiento.

Distinguir estos niveles no significa enfrentarlos. Significa evitar dos errores contrarios: presentar toda la liturgia rabínica como si hubiera sido dada literalmente a Moisés, o despreciar siglos de reflexión judía simplemente porque no aparecen expresados detalladamente en la Torá.²²

Cómo puede ser “año nuevo” el séptimo mes?

La primera dificultad es evidente: si la Torá llama a Nisán «el primero de los meses» (Éxodo 12:2), ¿cómo llegó el primer día de Tishrí, séptimo mes, a ser denominado «cabeza del año»?

La respuesta es que Israel podía emplear más de una forma de contar el año. Nisán era el primer mes en el calendario relacionado con el éxodo y con el ciclo de las fiestas. Sin embargo, el otoño también marcaba una transición agrícola y económica civil. Éxodo 23:16 sitúa la fiesta de la cosecha en la «salida del año», es decir, en el momento en que terminaba una cosecha y comenzaba un nuevo ciclo agrícola.

La Mishná sistematizó esta diversidad afirmando que existían cuatro comienzos de año, cada uno correspondiente a una función distinta. El primero de Nisán era el nuevo año para los reyes y las fiestas; el primero de Tishrí, para el cómputo de los años, los años sabáticos, los jubileos y determinados asuntos agrícolas.²³

Por tanto, Nisán y Tishrí no compiten necesariamente:

• Nisán encabeza el ciclo de los meses y de la memoria del éxodo.
• Tishrí señala el cambio del año agrícola, social y posteriormente jurídico.
• La expresión «año religioso» frente a «año civil» puede ser útil como resumen, aunque no debe imponerse a la Biblia con toda la precisión de un calendario moderno.

La expresión rosh ha-shaná, «cabeza del año»²⁴, aparece literalmente en Ezequiel 40:1, pero el pasaje no permite demostrar con certeza que ya funcionara como nombre propio de la fiesta del primer día de Tishrí. El título litúrgico y convencional se consolida con mayor claridad en la literatura rabínica.

El período del Segundo Templo

Los testimonios del período del Segundo Templo muestran que el significado de la celebración seguía desarrollándose y que no existía necesariamente una única explicación uniforme.

Filón de Alejandría, judío del siglo I, la denomina «fiesta de las trompetas» o apertura del mes sagrado. Afirma que las trompetas sonaban en el Templo junto con los sacrificios. Interpreta el sonido, por una parte, como memoria de la trompeta celestial escuchada durante la entrega de la Torá y, por otra, como acción de gracias a Dios, quien concede la paz.²⁵

Esta interpretación resulta importante porque une tres dimensiones:

• Revelación: el sonido recuerda el Sinaí (Éxodo 19:16-19).
• Culto: acompaña la adoración y los sacrificios.
• Paz: un instrumento asociado con la guerra proclama que la verdadera seguridad procede de Dios.

Josefo, en cambio, es mucho más sobrio. En su resumen del calendario sacrificial menciona las ofrendas adicionales del primer día del séptimo mes, pero no llama al día «año nuevo» ni desarrolla una teología particular de la celebración.²⁶

La comparación es instructiva. Filón ofrece una interpretación simbólica; Josefo se limita casi por completo al aspecto sacrificial. Esto indica que, en el judaísmo del siglo I, la fiesta era conocida y observada, pero su presentación no era todavía idéntica a la liturgia rabínica plenamente desarrollada de épocas posteriores.

La Mishná: nuevo año, juicio y reorganización después del Templo

La Mishná llama abiertamente al día Rosh Hashaná y le atribuye dos dimensiones principales.

En primer lugar, posee una función calendárica. Como hemos visto, el primero de Tishrí es el nuevo año para ciertos cómputos legales y agrícolas. En segundo lugar, adquiere una dimensión judicial: la Mishná afirma que en Rosh Hashaná todos los habitantes del mundo pasan delante de Dios para ser examinados.²⁷

La idea no debe interpretarse como si Dios ignorara durante el resto del año lo que hacen los seres humanos. El lenguaje comunica que toda vida se encuentra sometida a su evaluación soberana. El comienzo del ciclo anual se convierte así en una ocasión para reconocer que Dios es Rey y Juez.

La destrucción del Templo en el año 70 d. C. hizo imposible continuar la celebración exactamente como antes. La Mishná recuerda que Rabán Yojanán ben Zakai dispuso que, bajo determinadas condiciones, el shofar pudiera tocarse en lugares donde hubiera un tribunal. La práctica ya no podía depender exclusivamente del santuario de Jerusalén.

Esto muestra cómo el judaísmo rabínico conservó la memoria del Templo y, al mismo tiempo, adaptó la observancia a una nueva situación histórica. El shofar se convirtió progresivamente en el centro audible de una celebración sostenida ahora por la sinagoga, la oración y la lectura de las Escrituras.

Maljuyot, Zijronot y Shofarot

La Mishná ya conoce la estructura formada por Maljuyot, Zijronot y Shofarot, acompañada por el sonido del shofar.²⁸ Estas secciones organizan teológicamente la celebración:

Sección	Sentido	Función litúrgica	Resonancia mesiánica
Maljuyot	«Realezas»	Proclama a Dios como Rey de Israel y de toda la tierra	Yeshúa anuncia y encarna el reinado de Dios; en su venida, ese reinado será manifestado públicamente (Apocalipsis 11:15)
Zijronot	«Memorias»	Invoca el recuerdo activo de Dios: creación, pacto, patriarcas y pueblo	Dios «se acuerda de su santo pacto» y actúa salvíficamente en el Mesías (Lucas 1:68-75)
Shofarot	«Trompetas»	Recorre los sonidos del Sinaí, el culto presente y la esperanza de redención	La venida del Mesías, la resurrección y la congregación de su pueblo aparecen acompañadas por la trompeta (Mateo 24:30-31; 1 Tesalonicenses 4:16-17)

Estas tres secciones forman un movimiento teológico coherente: Dios reina, Dios recuerda y Dios interviene. El pueblo primero reconoce la soberanía divina; después apela a la fidelidad del pacto; finalmente espera la actuación redentora de Dios simbolizada por el shofar.

Una lectura mesiánica puede reconocer en esta estructura una profunda consonancia con Yeshúa, pero debe expresarse con prudencia. No significa que la Mishná estuviera enseñando conscientemente una cristología. Significa que sus temas —reinado, pacto, juicio, redención y reunión del pueblo— encuentran dentro del conjunto de las Escrituras una culminación coherente en el Mesías.

Los libros celestiales y los sonidos del shofar

La imagen de los «tres libros» no procede del mandato de Levítico o Números. Aparece desarrollada en el Talmud babilónico: un libro para los justos, otro para los impíos y otro para quienes permanecen en una situación intermedia hasta Yom Kippur.²⁹

La imagen utiliza motivos bíblicos anteriores, como el libro de Dios (Éxodo 32:32-33), el libro de la vida (Salmo 69:28) y los libros abiertos ante el tribunal celestial (Daniel 7:9-10). Sin embargo, su aplicación específica a Rosh Hashaná pertenece a la interpretación rabínica.

Algo semejante ocurre con los sonidos del shofar. La discusión talmúdica intenta determinar si Tru’ah debía sonar como gemido, sollozo o una combinación de ambos. Rabí Abbahu estableció en Cesarea varias secuencias —tekiá, shevarim y Tru’ah— para abarcar las interpretaciones posibles. ³⁰

Más tarde, Maimónides ofreció una conocida interpretación pastoral: aunque tocar el shofar es un mandamiento, su sonido puede entenderse como una llamada dirigida a quienes duermen espiritualmente, invitándolos a examinar sus obras, arrepentirse y recordar a su Creador.³¹

Los dos días y la frase «nadie sabe el día ni la hora»

El calendario antiguo dependía de la observación de la luna nueva y de la declaración del tribunal. La Mishná describe el examen de los testigos y el envío de mensajeros para comunicar cuándo había sido santificado el nuevo mes. En lugares distantes podía surgir incertidumbre sobre el día exacto establecido por el tribunal.

Rosh Hashaná desarrolló una situación particular: si los testigos llegaban tarde, se guardaba la santidad del primer día y también la del siguiente. La tradición jurídica terminó considerando ambos días como una sola prolongación de santidad, una especie de «día largo».

De estos hechos ha surgido en algunos círculos mesiánicos la afirmación de que Rosh Hashaná era conocido como «la fiesta que nadie sabe el día ni la hora» y que Mateo 24:36 sería una referencia cifrada a ella. Debemos ser cautos: las fuentes antiguas examinadas documentan la observación lunar, los testigos y la celebración de dos días, pero no presentan esa frase como un nombre técnico de Yom Teruá.

Por tanto, relacionar las palabras de Yeshúa con Rosh Hashaná puede funcionar como asociación homilética, pero no como argumento histórico seguro. Además, convertir «nadie sabe el día ni la hora» en una clave para identificar precisamente la fecha de su venida contradice la función evidente de la expresión: llamar a la vigilancia, no proporcionar un calendario secreto (Mateo 24:42-44).

Evaluación mesiánica y pastoral

Desde una perspectiva mesiánica, no es necesario elegir entre «Yom Teruá» y «Rosh Hashaná» como si uno fuera bíblico y el otro completamente ilegítimo. Yom Tru’ah identifica el núcleo bíblico; Rosh Hashaná designa la forma histórica en que el pueblo judío recibió, interpretó y celebró ese núcleo.

Una comunidad mesiánica puede conservar los elementos judíos de la celebración y, al mismo tiempo, confesar que:

• El Dios de Israel es Rey y ha manifestado su reino en Yeshúa.
• Dios recuerda su pacto y ha mostrado su fidelidad por medio del Mesías.
• El shofar llama al arrepentimiento presente y anticipa la consumación futura.
• El juicio divino exige seriedad, pero la esperanza descansa en la misericordia de Dios revelada en el Mesías.
• La esperanza final no es la evasión secreta de la creación, sino la venida pública del Rey, la resurrección de los muertos y la reunión de su pueblo.

En esta lectura, 1 Tesalonicenses 4:16-17 no describe necesariamente un acontecimiento separado y anterior a la venida visible de Cristo. El Señor desciende, su llegada es anunciada con voz de mando, voz de arcángel y trompeta de Dios, los muertos resucitan y los creyentes son arrebatados para recibirlo. Esto concuerda con Mateo 24:29-31 y 1 Corintios 15:51-52: venida, trompeta, resurrección y congregación pertenecen al mismo horizonte escatológico.

Yom Tru’ah puede, por tanto, funcionar tipológicamente como anticipación de esa gran convocación. Pero la tipología señala el carácter del acontecimiento, no permite determinar su fecha. El día proclama que el Rey vendrá, despertará a los muertos, juzgará con justicia y reunirá a su pueblo; no autoriza a afirmar que necesariamente lo hará en un primero de Tishrí determinado.

Pastoralmente, su celebración puede incluir reposo, lectura y explicación de la Escritura, confesión, reconciliación, generosidad, proclamación del reinado de Dios y esperanza en la resurrección. Los creyentes gentiles pueden participar con libertad y respeto, sin convertir la observancia en requisito de salvación o señal de superioridad espiritual (Romanos 14:5-6). Para los creyentes judíos, puede constituir además una expresión legítima de continuidad con su pueblo y su herencia.

En resumen, el recorrido histórico no elimina el fundamento bíblico, sino que muestra cómo una breve ordenanza de la Torá llegó a convertirse en una gran proclamación de reinado, memoria, arrepentimiento, juicio y esperanza. La lectura mesiánica recibe ese patrimonio, lo examina a la luz de toda la Escritura y lo orienta hacia la venida pública de Yeshúa, la resurrección y el reinado de Dios sobre la creación.

Los grandes ejes teológicos

Yom Tru’ah contiene pocas instrucciones explícitas, pero estas se insertan en una amplia red de imágenes bíblicas: memoria, voz divina, santidad, realeza, juicio, reunión y esperanza futura. Cinco ejes permiten comprender su profundidad sin convertir la fiesta en un código profético arbitrario.

La tipología responsable no pregunta primero: «¿Qué acontecimiento moderno puedo hacer encajar aquí?», sino: «¿Cómo reaparecen estos motivos a lo largo de las Escrituras y cómo alcanzan su plenitud en el Mesías?».

Memoria del pacto

La expresión zijrón teruá, «memorial de teruá», sitúa la memoria en el centro de la celebración. En la Biblia, recordar no significa únicamente recuperar información olvidada. Cuando se dice que Dios «recuerda», el lenguaje señala frecuentemente que actúa conforme a su fidelidad como señalamos anteriormente.

La memoria bíblica también gobierna el presente. Israel no recuerda el éxodo como un dato arqueológico, sino como el acontecimiento que define su identidad: el Dios que liberó a sus padres es el Dios al que debe obedecer ahora. La memoria combate la ilusión de autosuficiencia y devuelve al pueblo a la gratitud y a la fidelidad.

La venida de Yeshúa no representa el abandono de las promesas hechas a Israel, sino una manifestación decisiva de la fidelidad de Dios. La Cena del Señor posee la misma dinámica: «haced esto en memoria de mí». La comunidad recuerda la muerte del Mesías y, al hacerlo, la proclama «hasta que él venga» (1 Corintios 11:23-26). La memoria mira simultáneamente hacia atrás y hacia delante:

• Recuerda la redención realizada.
• Gobierna la fidelidad presente.
• Alimenta la esperanza de la venida futura.

Pastoralmente, Yom Tru’ah invita a preguntar: ¿qué obras de Dios hemos olvidado?, ¿qué promesas deben volver a gobernar nuestra vida?, ¿y qué compromisos del pacto hemos descuidado?

Presencia, voz y santidad

El sonido del shofar se encuentra estrechamente relacionado con la manifestación de Dios en el Sinaí. Éxodo 19:16-20 describe truenos, relámpagos, nube espesa y un sonido de shofar que aumenta en intensidad. El pueblo tiembla, Moisés habla y Dios responde; finalmente, YHWH desciende sobre el monte.

El sonido no crea la presencia divina ni manipula a Dios. La anuncia y prepara a la comunidad para comparecer delante de él. Antes de acercarse, el pueblo debe consagrarse, reconocer límites y comprender que se encuentra ante el Dios santo.

Yom Tru’ah como comentamos reúne elementos semejantes:

• Tiempo consagrado.
• Interrupción del trabajo.
• Convocación del pueblo.
• Sonido que reclama atención.
• Comparecencia delante de YHWH.

En los profetas, esta relación entre sonido y presencia adopta también una dimensión escatológica. El shofar anuncia el día de YHWH (Joel 2:1), advierte de la proximidad del juicio (Sofonías 1:14-16) y acompaña la manifestación guerrera y salvadora de Dios (Zacarías 9:14-16).

Este trasfondo ilumina 1 Tesalonicenses 4:16: el Señor desciende del cielo con voz de mando, voz de arcángel y trompeta de Dios. La combinación de descenso, voz y trompeta evoca el lenguaje de una teofanía. El Dios que descendió en el Sinaí para establecer su pacto vendrá en la persona del Mesías para consumar su obra.

No se trata de una venida silenciosa. Pablo acumula imágenes auditivas y públicas. El acontecimiento despierta a los muertos, transforma la condición de los vivos y reúne a la comunidad delante del Señor.³²

La santidad, por tanto, no debe reducirse a separación ritual. Es la respuesta integral a la presencia de Dios: reverencia, obediencia, verdad y transformación. Una celebración puede contener música, shofar y emoción, pero perder su sentido si no produce una vida dispuesta a escuchar la voz divina.

Realeza y juicio

La Tru’ah puede funcionar como aclamación real. Cuando Saúl es presentado públicamente, el pueblo grita: «¡Viva el rey!» (1 Samuel 10:24). David traslada el arca entre júbilo y sonido de trompeta (2 Samuel 6:15). Salomón es proclamado rey al sonido de la bocina y de la aclamación popular (1 Reyes 1:34-40).

Los salmos aplican esta imaginería directamente a Dios:

• Dios asciende entre aclamaciones y sonido de trompeta (Salmo 47:5-8).
• Trompetas y shofar aclaman a YHWH como Rey (Salmo 98:4-6).
• Toda la creación se alegra porque Dios viene a juzgar con justicia (Salmo 98:7-9).

Realeza y juicio no son temas separados. En el mundo bíblico, el rey ideal establece justicia, defiende al vulnerable y corrige el mal. Por eso, la venida de Dios para juzgar puede provocar temor en los opresores y alegría en quienes esperan justicia.³³

La tradición de Maljuyot y el énfasis de Rosh Hashaná en el juicio desarrollan esta relación bíblica: el pueblo proclama a Dios como Rey y reconoce que debe rendirle cuentas. Sin embargo, la perspectiva mesiánica añade que Dios ha confiado el juicio al Mesías (Juan 5:22-29; Hechos 17:30-31).

Yeshúa aparece en Mateo 25:31-34 como el Hijo del Hombre sentado en su trono, delante del cual son reunidas las naciones. Apocalipsis 11:15-18 une la séptima trompeta con el establecimiento público del reino, el juicio y la recompensa de los siervos de Dios.

La gracia no elimina esta responsabilidad. En el Mesías no hay condenación para quienes le pertenecen (Romanos 8:1), pero todos comparecerán delante de él para dar cuenta de su vida (Romanos 14:10-12; 2 Corintios 5:10). La seguridad en la misericordia divina no produce indiferencia moral; produce fidelidad agradecida.

Reunión y resurrección

Las trompetas de Números 10:1-10 servían para convocar a la congregación y poner en movimiento el campamento. El sonido no solamente advertía: reunía a un pueblo disperso y lo preparaba para marchar bajo la dirección divina.

Los profetas proyectan esta función hacia la restauración de Israel. Como señalamos antes Isaías 27:12-13 anuncia que una gran trompeta sonará y los desterrados regresarán para adorar a YHWH en Jerusalén. La imagen une:

• El fin de la dispersión.
• La restauración del pueblo.
• La adoración comunitaria.
• La intervención soberana de Dios.

Yeshúa emplea en Mateo 24 el lenguaje profético de trompeta, conmoción cósmica, venida sobre las nubes y reunión. Es posible que Mateo 24:1-35 se refiera principalmente a la crisis que culminó en la destrucción de Jerusalén y del Templo en el año 70 d. C. sin dejar un cumplimiento futuro posterior, aunque el lenguaje de Mateo 24:29-31 describe ese juicio histórico y la vindicación del Hijo del Hombre mediante imágenes tomadas de los profetas.³⁴

Pablo añade explícitamente la resurrección. En 1 Corintios 15:51-52, la trompeta final acompaña la resurrección incorruptible de los muertos y la transformación de los vivos. En 1 Tesalonicenses 4:13-18, los muertos en el Mesías resucitan primero y los creyentes vivos son arrebatados junto con ellos para recibir al Señor.³⁵

El verbo «recibir» traduce apántēsis, término que puede describir la salida de un grupo para encontrarse con una persona que llega (Mateo 25:6; Hechos 28:15). La palabra, por sí sola, no resuelve todos los detalles del itinerario posterior, pero la imagen es plenamente compatible con un pueblo que sale al encuentro de su Rey victorioso para permanecer y reinar con él.

Leídos conjuntamente, Mateo 24, 1 Corintios 15 y 1 Tesalonicenses 4 presentan una misma esperanza: venida pública, trompeta, resurrección, transformación y reunión del pueblo del Mesías. El arrebatamiento no necesita situarse siete años antes de la venida gloriosa. Es el encuentro de los santos resucitados y transformados con Yeshúa cuando viene a manifestar su reino.

Esta reunión tampoco autoriza una teología de sustitución. La incorporación de las naciones al pueblo mesiánico no convierte a Israel en un pueblo desechado. Pablo advierte a los creyentes gentiles que no se vuelvan arrogantes contra las ramas naturales y declara irrevocables el llamamiento y los dones de Dios (Romanos 11:17-29). El Mesías congrega sin borrar la fidelidad histórica de Dios hacia Israel.

Nueva creación y fiesta

Yom Tru’ah abre el ciclo festivo del séptimo mes. Después vienen Yom Kippur y Sucot: convocatoria y sonido, expiación, habitación y alegría. No debemos convertir esta secuencia en un calendario profético rígido, pero su movimiento litúrgico resulta teológicamente sugerente:

1. Dios despierta y convoca.
2. Dios Reconcilia y concede expiación.
3. Dios habita con su pueblo y lo introduce en el gozo.

La esperanza bíblica no termina con seres humanos desencarnados viviendo lejos de la creación. Apunta hacia la derrota de la muerte, la restauración del mundo y la comunión de Dios con una humanidad renovada.

Isaías 25:6-9 describe un banquete preparado por YHWH para los pueblos (Vease Banquete Mesiánico), la destrucción del velo que cubre a las naciones, la desaparición de la muerte y el consuelo de quienes esperaron la salvación divina. Pablo aplica precisamente la promesa «sorbida es la muerte en victoria» a la resurrección corporal (1 Corintios 15:54).

Finalmente, Apocalipsis 21:1-5 presenta cielo nuevo y tierra nueva, la morada de Dios con los seres humanos, el fin del llanto y la renovación de todas las cosas. La meta no es que Dios abandone su creación, sino que venga a habitar con su pueblo y la libere de la corrupción.

Así, el sonido de Yom Tru’ah no es únicamente alarma. Es también convocatoria hacia la fiesta del reino. Despierta porque el Rey se acerca; llama al arrepentimiento porque el mal será juzgado; reúne porque los dispersos serán restaurados; anuncia esperanza porque los muertos serán levantados y la creación será renovada.

Síntesis de los cinco ejes

Eje	Fundamento bíblico	Cumplimiento y esperanza mesiánica	Respuesta pastoral
Memoria del pacto	Dios recuerda y actúa con fidelidad	Yeshúa confirma las promesas y su Cena anuncia su regreso	Gratitud, fidelidad y esperanza
Presencia, voz y santidad	Sinaí y las manifestaciones de YHWH	El Señor desciende con voz y trompeta	Reverencia, escucha y consagración
Realeza y juicio	La teruá aclama al Rey justo	Yeshúa viene como Rey y Juez	Arrepentimiento, justicia y confianza
Reunión y resurrección	Las trompetas convocan y reúnen a Israel	Los muertos resucitan y los santos reciben al Mesías	Consuelo, unidad y perseverancia
Nueva creación y fiesta	Restauración, banquete y presencia divina	Dios vence la muerte y habita con su pueblo	Gozo, generosidad y misión

Yom Tru’ah puede entenderse, por tanto, como una proclamación concentrada de toda la esperanza bíblica: Dios recuerda su pacto, manifiesta su presencia, reina con justicia, reúne y vivifica a su pueblo, y finalmente habita con él en una creación renovada.

Trompeta, parusía, resurrección y reunión en el Nuevo Testamento

El Nuevo Testamento nunca declara explícitamente que Yom Tru’ah sea una profecía directa sobre la segunda venida. Tampoco afirma que Yeshúa regresará necesariamente el primer día de Tishrí. La relación es tipológica: los autores apostólicos emplean motivos ya presentes en la historia de Israel —trompeta, manifestación divina, reunión, resurrección, juicio y reinado— para describir la consumación mesiánica.

Algo a tener en cuenta que debemos diferenciar:

• Las venidas históricas de Dios en juicio, como la caída de Jerusalén.
• La vindicación y entronización celestial del Mesías.
• La futura parusía corporal de Yeshúa.
• La resurrección final y la transformación de los santos.

Estas realidades pueden compartir lenguaje simbólico sin ser acontecimientos idénticos.³⁶

Primera de Corintios 15: la resurrección en la venida del Mesías

1 Corintios 15 no responde principalmente a la pregunta «¿cuándo escapará la Iglesia de la tribulación?», sino a la negación de la resurrección corporal. Algunos corintios afirmaban que no había resurrección de muertos, y Pablo demuestra que tal negación destruye el corazón del evangelio.

El argumento comienza con la resurrección histórica de Yeshúa y continúa con el orden de la consumación:

«Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida»
(1 Corintios 15:20-23).

La palabra traducida «venida» es parousía. La resurrección de quienes pertenecen al Mesías ocurre en esa parousía. Pablo no inserta aquí una venida anterior destinada exclusivamente a retirar a la Iglesia.

Después viene la consumación, cuando el Mesías entrega el reino al Padre, después de haber destruido todo poder enemigo. El último enemigo eliminado es la muerte (1 Corintios 15:24-28). La secuencia une:

1. Resurrección de Yeshúa como primicias.
2. Parusía del Mesías.
3. Resurrección de quienes le pertenecen.
4. Derrota final de la muerte.
5. Consumación del reino.

En 1 Corintios 15:50-54, Pablo añade que no todos morirán, pero todos los santos serán transformados. Esto sucede «a la final trompeta»: los muertos son levantados incorruptibles y los creyentes vivos reciben inmortalidad.³⁷

La transformación ocurre «en un momento», pero la rapidez de la transformación no implica que la parusía sea invisible. El acontecimiento puede ser repentino y, al mismo tiempo, público y glorioso.

Tampoco es necesario identificar dogmáticamente la «final trompeta» de Pablo con la séptima trompeta de Apocalipsis. Ambos textos poseen una notable resonancia teológica, pero pertenecen a contextos literarios distintos. Lo seguro en 1 Corintios es que la trompeta señala la resurrección y la victoria definitiva sobre la muerte.³⁸

Primera de Tesalonicenses 4: el arrebatamiento en la parusía

1 Tesalonicenses 4:13-18 es el texto central sobre el arrebatamiento. La palabra «arrebatados» traduce una forma del verbo griego harpázō, que significa tomar o llevar con fuerza. Por tanto, el arrebatamiento es una enseñanza bíblica. La cuestión no es si existe, sino cuándo ocurre y qué función posee.

El problema pastoral que Pablo responde es la muerte de algunos creyentes. Los tesalonicenses temían que los fallecidos perdieran su participación en la llegada del Mesías. Pablo no responde con un calendario de siete años, sino con la promesa de la resurrección.

El orden del pasaje es claro:

Secuencia	Acontecimiento
1	El Señor mismo desciende del cielo
2	Se escucha voz de mando, voz de arcángel y trompeta de Dios
3	Los muertos en el Mesías resucitan primero
4	Los creyentes vivos son arrebatados juntamente con ellos
5	Todo el pueblo recibe al Señor en el aire
6	Los santos permanecen para siempre con el Señor

El arrebatamiento ocurre durante la parousía mencionada en el versículo 15. No constituye, en el texto, una venida distinta de la parousía. Es una de las acciones que suceden cuando el Rey desciende.³⁹

La acumulación de señales —descenso, voz de mando, arcángel y trompeta— difícilmente sugiere un acontecimiento secreto. Evoca una manifestación real y teofánica. Algunos estudios han señalado posibles paralelos con el Sinaí y con tradiciones judías de reunión de los justos mediante nubes.

El encuentro en el aire

Pablo dice que los santos serán arrebatados «para recibir al Señor». La expresión griega es eis apántēsin tou Kyríou, «para el encuentro con el Señor».

En otros pasajes, la misma palabra describe a personas que salen al encuentro de alguien que viene:

• Las vírgenes salen a recibir al esposo (Mateo 25:6).
• Los creyentes de Roma salen a recibir a Pablo cuando se aproxima a la ciudad (Hechos 28:15).

Esto es compatible con la imagen de una delegación que sale a recibir a un dignatario y participa en su llegada. No obstante, la palabra apántēsis por sí sola no determina cada movimiento posterior. El argumento principal no debe descansar únicamente sobre una supuesta regla técnica del término, sino sobre el movimiento completo del pasaje: el Señor desciende y su pueblo es levantado para recibirlo.⁴⁰

Primera de Tesalonicenses 4 y 5 forman una unidad

La separación moderna entre los capítulos 4 y 5 puede ocultar la continuidad del argumento. Después de describir la parusía, Pablo pasa directamente a «los tiempos y las ocasiones» y al «día del Señor» (1 Tesalonicenses 5:1-2).

La venida trae dos resultados:

• Salvación y reunión para quienes pertenecen a la luz.
• Destrucción repentina para quienes permanecen en tinieblas.

Un estudio reciente de la estructura de 1 Tesalonicenses 4:13–5:11 sostiene precisamente que la parusía y el día del Señor funcionan como dimensiones complementarias de un mismo acontecimiento escatológico, no como sucesos separados por años.

La imagen del ladrón no significa que Yeshúa sea invisible, sino que el día sorprenderá a quienes viven confiados en una falsa «paz y seguridad». Los creyentes no deben fijar fechas; deben permanecer despiertos, sobrios y revestidos de fe, amor y esperanza (1 Tesalonicenses 5:4-8).

Cuando Pablo afirma que Dios no destinó a los creyentes para ira sino para salvación (1 Tesalonicenses 5:9), promete liberación del juicio condenatorio. El texto no dice que los creyentes nunca padecerán tribulación histórica; de hecho, los tesalonicenses ya sufrían persecución. Tribulación y condenación divina no son conceptos idénticos.⁴¹

Segunda de Tesalonicenses: venida y reunión

2 Tesalonicenses 1:5-10 describe una única revelación de Yeshúa desde el cielo que produce dos efectos simultáneos:

• Da reposo a los creyentes afligidos.
• Ejecuta juicio contra los perseguidores y opositores.

Pablo no dice que los creyentes recibirán reposo varios años antes de que el Señor sea revelado. Afirma que lo recibirán cuando Yeshúa se manifieste desde el cielo con sus ángeles.

En 2 Tesalonicenses 2:1-2, Pablo introduce el tema con dos expresiones coordinadas: «la venida de nuestro Señor Jesucristo» y «nuestra reunión con él». La palabra «reunión», episynagōgē, pertenece a la misma familia verbal utilizada para congregar a un pueblo.

La construcción presenta la parusía y la reunión como aspectos estrechamente relacionados. El texto no ofrece una razón gramatical clara para colocar la reunión de los creyentes siete años antes que la venida del Señor.

Pablo añade que el día no ha llegado porque deben producirse ciertos acontecimientos relacionados con la rebelión y la manifestación del «hombre de pecado» (2 Tesalonicenses 2:3-8). La identidad histórica o futura de estas figuras es discutida, pero el final del opositor es claro: Yeshúa lo destruirá mediante «el resplandor de su venida».

El sustantivo griego apostasia significa normalmente rebelión o abandono.⁴² Su otro uso en el Nuevo Testamento aparece en Hechos 21:21, donde se acusa a Pablo de enseñar una apostasía o abandono de Moisés. Interpretar apostasia en 2 Tesalonicenses 2:3 como nombre técnico del arrebatamiento resulta, por tanto, lexicalmente improbable.

Tampoco se identifica expresamente al «que detiene» con la Iglesia o con el Espíritu Santo. Pablo presupone información que los tesalonicenses conocían, pero que no ha llegado completa hasta nosotros. Una teología prudente debe reconocer esa limitación en vez de convertir una identificación posible en fundamento de todo un sistema escatológico.⁴³

La séptima trompeta de Apocalipsis

Apocalipsis 11:15-19 presenta la séptima trompeta como anuncio de:

• El reinado de Dios y de su Mesías.
• La ira de las naciones.
• El juicio de los muertos.
• La recompensa de los siervos de Dios.
• La destrucción de quienes destruyen la tierra.
• La apertura del santuario y la aparición del arca del pacto.

El pasaje reúne llamativamente los tres grandes temas de la liturgia de Rosh Hashaná:

Tema litúrgico	Apocalipsis 11
Maljuyot: reinado	El dominio del mundo pertenece al Señor y a su Mesías
Zijronot: memoria	Dios recuerda y recompensa a sus siervos; aparece el arca del pacto
Shofarot: trompetas	La séptima trompeta anuncia juicio y reino

Esto no demuestra que Juan estuviera siguiendo conscientemente la liturgia rabínica posterior. La relación debe entenderse como convergencia dentro del mismo mundo bíblico y judío de símbolos: pacto, Templo, trompeta, juicio y realeza.⁴⁴

Tampoco debemos afirmar sin más que la séptima trompeta de Apocalipsis y la «final trompeta» de 1 Corintios 15 sean numéricamente idénticas. La identificación es posible dentro de determinados sistemas, pero no es necesaria para reconocer que ambos textos vinculan la trompeta con la consumación del reinado divino.

Síntesis exegética

Texto	Horizonte principal	Papel de la trompeta o convocatoria	Resultado
Mateo 24:1-35	Juicio sobre Jerusalén y vindicación del Hijo del Hombre	Reunión del pueblo mesiánico desde las naciones	Fin del orden centrado en el Templo y expansión de la misión
1 Corintios 15	Futura parusía	Trompeta final	Resurrección, transformación y derrota de la muerte
1 Tesalonicenses 4–5	Futura llegada del Señor y día del Señor	Trompeta de Dios y encuentro con el Rey	Resurrección, arrebatamiento, salvación y juicio
2 Tesalonicenses 1–2	Manifestación y parusía de Yeshúa	Reunión de los creyentes con él	Reposo para los santos y derrota del mal
Apocalipsis 11:15-19	Consumación del dominio mesiánico	Séptima trompeta	Reino, juicio, recompensa y memoria del pacto

Yom Tru’ah y el arrebatamiento: evaluación crítica del pretribulacionismo

Rechazar el arrebatamiento pretribulacional no significa negar el arrebatamiento. 1 Tesalonicenses 4:17 afirma claramente que los creyentes vivos serán «arrebatados» junto con los muertos resucitados para recibir al Señor. La discusión consiste en determinar si este encuentro ocurre varios años antes de la venida pública de Yeshúa o si forma parte de esa misma venida.

La evaluación debe realizarse con respeto. Los defensores del pretribulacionismo confiesan doctrinas cristianas fundamentales: la resurrección de Yeshúa, su regreso, la resurrección de los creyentes y la autoridad de las Escrituras. La diferencia se encuentra en la reconstrucción cronológica y en la relación establecida entre Israel, la Iglesia y la tribulación.

¿Qué afirma el pretribulacionismo?

En su forma clásica, el pretribulacionismo sostiene que:

1. Yeshúa vendrá por su Iglesia antes de un período futuro de siete años.
2. Los muertos «en Cristo» resucitarán y los creyentes vivos serán arrebatados.
3. La Iglesia permanecerá en el cielo durante la tribulación.
4. Dios reanudará durante ese período su programa profético particular para Israel.
5. Al final de la tribulación, Yeshúa regresará públicamente con sus santos para juzgar y establecer su reino.⁴⁵

Esta formulación aparece claramente en la declaración doctrinal del Seminario Teológico de Dallas: el traslado de la Iglesia precede a la septuagésima semana de Daniel, mientras que la venida pública de Cristo ocurre al final de ese período.

No todos los pretribulacionistas describen el primer acontecimiento como completamente «silencioso», porque 1 Tesalonicenses menciona voz de mando y trompeta. Es más exacto decir que lo consideran una venida distinta, inminente y anterior a la tribulación, dirigida específicamente a la Iglesia.⁴⁶

El sistema dispensacional moderno tomó forma especialmente alrededor de la obra de John Nelson Darby y fue desarrollado por sus sucesores durante los siglos XIX y XX.⁴⁷ Esto no demuestra por sí mismo que sea falso: una doctrina no se refuta solamente porque haya sido formulada tardíamente. Sin embargo, su desarrollo histórico aconseja examinar cuidadosamente la afirmación de que constituye la lectura evidente y unánime de la Iglesia primitiva.⁴⁸

Lo que 1 Tesalonicenses 4 afirma y lo que no afirma

El texto central debe conservar la prioridad. 1 Tesalonicenses 4:13-18 afirma explícitamente que:

• El Señor mismo descenderá del cielo.
• Habrá voz de mando, voz de arcángel y trompeta de Dios.
• Los muertos en el Mesías resucitarán primero.
• Los creyentes vivos serán arrebatados juntamente con ellos.
• Todo el pueblo se encontrará con el Señor.
• Desde entonces estará siempre con él.

Sin embargo, el pasaje no dice explícitamente que:

• El descenso sea invisible para el mundo.
• Yeshúa regrese inmediatamente al cielo después del encuentro.
• Comience entonces un período de siete años.
• La Iglesia permanezca siete años en el cielo.
• Israel y los creyentes de las naciones tengan resurrecciones separadas.
• Yeshúa realice otro descenso siete años después.⁴⁹

El pretribulacionismo obtiene estos elementos relacionando 1 Tesalonicenses con Daniel, Apocalipsis, Juan 14 y otros textos. Toda teología sistemática realiza conexiones semejantes, por lo que no es ilegítimo hacerlo. Sin embargo, cuanto más compleja sea la reconstrucción, mayor debe ser la evidencia textual que la sostenga.

La lectura más sencilla de 1 Tesalonicenses 4 entiende que el arrebatamiento ocurre en la parousía mencionada en el versículo 15: el Rey desciende y sus santos, resucitados y transformados, son levantados para recibirlo.

¿Dos etapas de una venida o dos acontecimientos diferentes?

Los defensores del pretribulacionismo suelen señalar contrastes:

Arrebatamiento pretribulacional	Venida posterior
Cristo viene por sus santos	Cristo viene con sus santos
Los creyentes lo reciben en el aire	Cristo manifiesta su reino en la tierra
Predomina el consuelo	Predomina el juicio
Se transforma a la Iglesia	Se juzga a las naciones
No requiere señales previas	Está precedida por señales50

Estos contrastes son reales como aspectos descriptivos, pero no exigen necesariamente dos venidas separadas por siete años. Un mismo acontecimiento puede incluir encuentro, bienvenida, salvación y juicio.

La llegada de un rey es consuelo para quienes lo esperan y juicio para quienes se rebelan contra él. Los santos pueden salir a recibirlo y, desde ese momento, acompañarlo. La transformación del pueblo y el juicio de los poderes enemigos tampoco son acciones incompatibles.

2 Tesalonicenses 1:6-10 coloca el descanso de los creyentes perseguidos y el juicio de sus opresores en la misma revelación de Yeshúa desde el cielo. Pablo no afirma que los santos reciban descanso siete años antes de que el Señor sea públicamente revelado.

El argumento de la liberación de la ira

Uno de los argumentos pretribulacionales más importantes apela a las promesas de liberación:

• Yeshúa nos libra de la ira venidera (1 Tesalonicenses 1:10).
• Dios no nos ha destinado para ira, sino para salvación (1 Tesalonicenses 5:9).
• La congregación de Filadelfia será guardada de la hora de la prueba (Apocalipsis 3:10).

Estos textos enseñan verdaderamente que el pueblo de Dios no está destinado a sufrir su condenación. La cuestión es si esa liberación exige necesariamente abandonar la tierra antes de cualquier tribulación.

La Biblia distingue entre la persecución causada por poderes humanos y la ira judicial de Dios. Los creyentes pueden sufrir thlípsis, aflicción o tribulación, sin ser objetos de la orgḗ, la ira condenatoria. Los propios tesalonicenses ya soportaban persecución, pero Pablo les aseguraba que serían salvos del juicio final.

Apocalipsis 3:10 utiliza la expresión tēréō ek, «guardar de».⁵¹ El mismo verbo aparece en la oración de Yeshúa:

«No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal»
(Juan 17:15).

Esto demuestra que «guardar de» puede expresar protección sin requerir necesariamente una retirada geográfica. Los pretribulacionistas responden que Apocalipsis promete protección «de la hora», no solamente de la prueba contenida en ella. La observación merece consideración, pero el versículo no menciona resurrección, arrebatamiento ni una estancia de siete años en el cielo. Por sí solo no puede establecer toda esa cronología.⁵²

Los principales argumentos pretribulacionales —liberación de la ira, ausencia de la palabra «Iglesia» en ciertas secciones de Apocalipsis, inminencia y distinción entre Israel y la Iglesia— son reconocidos expresamente por sus propios defensores. La cuestión no es negar sus textos, sino determinar si sus conclusiones exceden lo que esos textos dicen.

Inminencia no significa necesariamente ausencia de acontecimientos previos

El Nuevo Testamento llama repetidamente a esperar y vigilar. Yeshúa puede venir inesperadamente, y nadie posee autoridad para fijar la fecha. Pero debemos distinguir dos sentidos de «inminencia»:

• Inminencia pastoral: la venida es segura, puede sorprender y exige vivir preparados.
• Inminencia cronológica estricta: ningún acontecimiento profético puede suceder antes.

Los textos enseñan claramente la primera. La segunda es una deducción más discutible.

Los apóstoles esperaban al Señor, pero también conocían tareas y acontecimientos que debían desarrollarse: la misión hasta los extremos de la tierra (Hechos 1:8), la muerte futura de Pedro (Juan 21:18-19) y la aparición de la rebelión mencionada por Pablo (2 Tesalonicenses 2:3).

La vigilancia no depende de creer que nada puede preceder a la parusía. Depende de que su fecha permanece desconocida y de que toda generación debe ser fiel.

Tito denomina «esperanza bienaventurada» a «la manifestación gloriosa» de Yeshúa (Tito 2:11-14). La esperanza del creyente no aparece aquí dividida entre un arrebatamiento invisible y una manifestación posterior; está concentrada en la aparición gloriosa del Salvador.

La ausencia de la palabra “Iglesia” en Apocalipsis

Otro argumento afirma que la Iglesia debe haber sido arrebatada porque la palabra ekklēsía deja de utilizarse después de las cartas de Apocalipsis 2–3 y no aparece durante las visiones de juicio.⁵³

El argumento es posible, pero no concluyente. En esos capítulos aparecen:

• Los siervos de Dios (Apocalipsis 7:3).
• Una multitud redimida de todas las naciones (Apocalipsis 7:9-14).
• Los santos perseguidos por la bestia (Apocalipsis 13:7-10).
• Quienes guardan los mandamientos de Dios y la fe de Yeshúa (Apocalipsis 14:12).

El pretribulacionismo responde que son «santos de la tribulación», distintos de la Iglesia. Pero el texto de Apocalipsis no define expresamente dos categorías de creyentes redimidos por el mismo Mesías. Esa distinción procede del sistema previo con el que se interpreta el libro.

Además, la ausencia de una palabra no prueba la ausencia de la realidad que representa. El término ekklēsía tampoco domina las escenas posteriores del estado final, aunque nadie concluye que el pueblo del Mesías haya dejado de existir.

Desde una perspectiva preterista parcial, buena parte de las imágenes de Apocalipsis puede poseer además un referente en los conflictos del siglo I. En tal caso, la supuesta ausencia futura de la Iglesia no puede utilizarse sin demostrar primero una interpretación exclusivamente futurista de esos capítulos.

Segunda de Tesalonicenses 2 y “el que detiene”

El pretribulacionismo identifica frecuentemente al «que detiene» de 2 Tesalonicenses 2:6-7 con el Espíritu Santo actuando mediante la Iglesia. Cuando la Iglesia sea arrebatada, esa función restrictiva cesaría y el hombre de pecado podría manifestarse.

El problema es que Pablo no identifica al que detiene. A lo largo de la historia se han propuesto numerosas posibilidades: el gobierno romano, un gobernante, un poder angelical, la proclamación del evangelio, la soberanía divina o el Espíritu Santo. Construir la cronología del arrebatamiento sobre una figura que el texto deja sin identificar resulta arriesgado.

Además, Pablo introduce el pasaje hablando conjuntamente de:

«la venida de nuestro Señor Jesucristo» y «nuestra reunión con él»
(2 Tesalonicenses 2:1).

La parousía y la reunión se encuentran bajo el mismo tema. El pasaje no separa explícitamente una reunión anterior de una venida posterior.

El término apostasia del versículo 3 tampoco constituye un nombre técnico del arrebatamiento. Su sentido normal es rebelión o abandono, como sucede en Hechos 21:21. La interpretación que lo convierte en «partida física de la Iglesia» es posible solamente mediante una ampliación semántica que el contexto no exige.

Resulta también significativo que Pablo no tranquilice a los tesalonicenses diciendo: «El día del Señor no puede haber llegado porque todavía estáis aquí». En cambio, les recuerda enseñanzas relacionadas con la rebelión, el opositor y su destrucción mediante la manifestación de la parusía.⁵⁴

Israel y la Iglesia

El argumento más profundo del pretribulacionismo no es un versículo aislado, sino su marcada distinción entre Israel y la Iglesia. La tribulación pertenecería al programa de Israel; por eso, la Iglesia tendría que ser retirada antes de que dicho programa continúe.

Una perspectiva no dispensacionalista no necesita negar la identidad o el futuro de Israel. El Nuevo Testamento permite afirmar simultáneamente que:

• Dios no ha rechazado a su pueblo (Romanos 11:1-2).
• Sus dones y su llamamiento son irrevocables (Romanos 11:28-29).
• Los creyentes gentiles han sido injertados en el olivo de Israel y no deben volverse arrogantes contra sus ramas naturales (Romanos 11:17-24).
• Judíos y gentiles son reconciliados con Dios mediante el mismo Mesías (Efesios 2:11-22).

La unidad del pueblo mesiánico no exige borrar a Israel. Tampoco la fidelidad de Dios hacia Israel exige dividir a los redimidos en dos pueblos con esperanzas y venidas diferentes.⁵⁵

Desde un enfoque judío mesiánico, los discípulos judíos de Yeshúa no dejan de pertenecer a Israel para ingresar en una entidad proféticamente desconectada de su pueblo. Son el testimonio de que las promesas de Dios a Israel han comenzado a cumplirse en el Mesías, mientras las naciones son acogidas sin necesidad de convertirse étnicamente en judías.

Argumentos relacionados con Yom Tru’ah

Algunas defensas populares del arrebatamiento pretribulacional recurren a presuntos paralelos judíos:

• Rosh Hashaná sería «el día que nadie conoce».
• El toque del shofar representaría un arrebatamiento secreto.
• La novia judía permanecería siete días oculta con el esposo.
• Los dos días de la fiesta representarían incertidumbre sobre el momento exacto.

Estas asociaciones pueden resultar sugerentes para una predicación, pero no establecen una cronología apostólica.

Como ya hemos visto, la determinación antigua del mes mediante testigos y el posterior desarrollo de dos días de celebración están documentados. Lo que no está suficientemente documentado en las fuentes antiguas es que «nadie sabe el día ni la hora» funcionara como nombre técnico de Yom Teruá en tiempos de Yeshúa.

Tampoco existe un texto apostólico que interprete los supuestos siete días de una boda judía como siete años de la Iglesia en el cielo. La reconstrucción combina costumbres de distintos períodos y después las convierte en clave escatológica.

El shofar bíblico, además, no comunica primordialmente ocultamiento. Convoca públicamente al pueblo, anuncia la presencia divina, proclama al Rey, moviliza para la batalla y celebra la victoria. Si Yom Teruá anticipa tipológicamente la parusía, su simbolismo armoniza mejor con una llegada pública y regia que con una desaparición secreta.

Una lectura unificada

La alternativa al pretribulacionismo no consiste en negar los textos, sino en leerlos como dimensiones de un mismo acontecimiento:

Texto	Afirmación principal
1 Corintios 15:22-26	Los que pertenecen al Mesías resucitan en su parusía
1 Corintios 15:51-54	Muertos y vivos son transformados a la trompeta final
1 Tesalonicenses 4:15-17	El Señor desciende y todo su pueblo es reunido con él
1 Tesalonicenses 5:1-11	El día trae salvación a los hijos de luz y juicio a los de las tinieblas
2 Tesalonicenses 1:6-10	La revelación de Yeshúa trae reposo y juicio
2 Tesalonicenses 2:1-8	La parusía, la reunión y la derrota del mal están relacionadas
Filipenses 3:20-21	El Salvador viene del cielo y transforma nuestros cuerpos
Tito 2:13	La esperanza es la manifestación gloriosa del Mesías

La síntesis más natural es que Yeshúa vendrá pública y gloriosamente; los muertos en él resucitarán, los creyentes vivos serán transformados y todos serán arrebatados para recibir al Rey. Desde entonces estarán siempre con él y participarán en su reinado.

Esta interpretación no pretende resolver cada detalle cronológico. Afirma algo más fundamental: el arrebatamiento es una acción dentro de la venida del Mesías, no necesariamente una venida independiente situada siete años antes.

Pastoralmente, la esperanza no consiste en garantizar que la comunidad nunca padecerá persecución, sino en asegurar que ninguna tribulación podrá separarla del Mesías. La trompeta anuncia que la muerte será vencida, los fieles serán reunidos y el Rey finalmente establecerá justicia.

El valor pastoral de Yom Tru’ah

El valor pastoral de Yom Tru’ah no se encuentra simplemente en producir un sonido impresionante ni en alimentar curiosidad sobre acontecimientos futuros. La trompeta cumple su propósito cuando despierta la conciencia, reúne al pueblo, proclama el reinado de Dios, consuela a quienes sufren y dirige la esperanza hacia la victoria final del Mesías.

Una celebración teológicamente correcta pero pastoralmente estéril no ha comprendido todavía el significado de la convocación. Después de escuchar el shofar, la comunidad debería quedar más dispuesta a obedecer, reconciliarse, servir, perseverar y esperar al Señor.

Detenerse para escuchar

Yom Tru’ah comienza con shabbatón: una interrupción deliberada del trabajo ordinario. Antes de hablar, cantar o tocar el shofar, el pueblo se detiene.⁵⁶

El reposo confronta la pretensión humana de controlar el tiempo, producir continuamente y sostener la vida mediante el propio esfuerzo. Al cesar, la comunidad reconoce que Dios continúa gobernando aunque sus manos dejen de trabajar.

Esto posee una importancia pastoral particular en sociedades dominadas por la productividad, la prisa y la ansiedad. La persona puede estar físicamente presente en una reunión y, sin embargo, permanecer interiormente atrapada en sus preocupaciones. Por eso, la celebración necesita crear un espacio real para el silencio, la escucha y la oración.

Una comunidad podría comenzar Yom Tru’ah con unos minutos de quietud, una lectura pausada de Salmo 46:10-11 y una oración en la que todos reconozcan que el mundo pertenece a Dios.⁵⁷

El llamado a la teshuvá

La tradición judía ha escuchado en el shofar una llamada a despertar. Maimónides lo comparó con una voz que sacude a quienes duermen espiritualmente y los invita a examinar sus obras, arrepentirse y recordar a su Creador.⁵⁸

La palabra hebrea teshuvá procede de la idea de «volver».⁵⁹ El arrepentimiento bíblico no consiste solamente en sentir remordimiento, sino en regresar a Dios y reorientar la conducta. Incluye confesión, abandono del pecado, reparación del daño y renovación de la fidelidad.

El mensaje mesiánico no elimina este llamado. La gracia recibida en Yeshúa no convierte el arrepentimiento en innecesario; lo hace posible y lo libra de la desesperación. El creyente no se arrepiente para comprar el perdón, sino porque ha sido alcanzado por la misericordia de Dios.

Yom Tru’ah puede ofrecer un momento para considerar preguntas como:

• ¿Qué voz ha gobernado mis decisiones durante este año?
• ¿Qué pecado he justificado en vez de confesar?
• ¿A quién he herido y qué reparación debo realizar?
• ¿Qué práctica está debilitando mi comunión con Dios?
• ¿Qué obediencia llevo demasiado tiempo aplazando?⁶⁰

La confesión comunitaria debe realizarse sin manipulación emocional. Nadie debería ser obligado a revelar públicamente pecados personales. Puede disponerse un tiempo de oración silenciosa, seguido por una declaración bíblica de la misericordia y fidelidad de Dios, como Salmo 103:8-13 o 1 Juan 1:7-9.

Recordar el pacto y el evangelio

El zijrón de Yom Teruá enseña que la comunidad necesita recordar. La fe pierde fuerza cuando olvida lo que Dios ha hecho, las promesas que ha pronunciado y la identidad que ha concedido a su pueblo.

La memoria puede cultivarse mediante:

• La lectura de las obras salvadoras de Dios.
• Salmos que recuerden su fidelidad.
• Testimonios sobrios de provisión, corrección y restauración.
• Oraciones por Israel y por las naciones.
• La proclamación de la muerte y resurrección de Yeshúa.
• La renovación del compromiso de vivir como pueblo del pacto.

La memoria no debe convertirse en nostalgia religiosa. Recordar el éxodo implica rechazar nuevas formas de esclavitud; recordar la misericordia exige practicar misericordia; recordar la cruz conduce al perdón; recordar la resurrección impide que el sufrimiento presente se convierta en desesperación.

La Cena del Señor comparte esta estructura de memoria y esperanza: anuncia la muerte del Mesías «hasta que él venga» (1 Corintios 11:23-26). Esto no significa que la Cena sea un requisito específico de Yom Teruá, pero una comunidad mesiánica puede relacionar ambas memorias dentro de su enseñanza: Dios ha actuado y volverá a actuar.

Proclamar al Rey mediante la obediencia

La Tru’ah puede ser una aclamación real. Por tanto, tocar el shofar sin someter la vida al Rey produciría una contradicción litúrgica. La proclamación «Dios reina» debe adquirir forma ética.⁶¹

Reconocer el reinado de Dios implica:

• Decir la verdad cuando la mentira ofrece ventajas.
• Practicar justicia con trabajadores, extranjeros y vulnerables.
• Perdonar sin encubrir el mal.
• Rechazar la idolatría del poder, del dinero y de la identidad política.
• Ordenar la familia, el trabajo y los bienes bajo el señorío del Mesías.
• Defender la dignidad de quienes han sido heridos.

Los salmos de entronización unen precisamente adoración y justicia. Salmo 96:10-13 proclama que YHWH reina y viene a juzgar con justicia. Salmo 98:6-9 une trompetas, aclamación real y juicio recto.

Una comunidad no demuestra que espera al Rey mediante la cantidad de información profética que posee, sino mediante la fidelidad con la que vive bajo su autoridad.

Reunión, reconciliación y pertenencia

Yom Tru’ah es un miqrá-qódesh, una convocación santa. Su forma comunitaria contradice una espiritualidad aislada. Dios no convoca individuos desconectados, sino un pueblo.

La reunión debe ofrecer espacio para:

• Restaurar relaciones quebrantadas.
• Escuchar a personas que normalmente no son escuchadas.
• Integrar a niños, ancianos y nuevos creyentes.
• Consolar a quienes atraviesan duelo.
• Recibir al extranjero y al solitario.
• Confesar pecados comunitarios, no solamente individuales.

La reconciliación no significa obligar a una víctima a regresar inmediatamente a una relación peligrosa. El perdón cristiano no elimina los límites, la justicia ni la necesidad de proteger al vulnerable. Cuando ha existido abuso, la restauración exige verdad, responsabilidad y frutos comprobables de arrepentimiento.⁶²

La santidad que comparte

Nehemías 8:9-12 ofrece una de las aplicaciones más concretas para el primer día del séptimo mes. El pueblo debía alegrarse, comer y enviar porciones «a los que no tienen nada preparado».

El gozo santo no se encierra en la mesa de quienes poseen abundancia. Produce hospitalidad y distribución. Por ello, una celebración pastoral de Yom Teruá debería incluir alguna forma concreta de generosidad:

• Preparar alimentos para familias necesitadas.
• Crear un fondo para personas en crisis.
• Visitar a enfermos o ancianos.
• Ayudar a refugiados y extranjeros.
• Perdonar una deuda cuando sea posible.
• Compartir la mesa con quien normalmente quedaría excluido.⁶³

La generosidad no es una actividad añadida al final de la liturgia; es una expresión de que la Palabra ha sido comprendida. En Nehemías, el pueblo experimenta gran alegría precisamente porque había entendido lo que se le había enseñado.

Consolar mediante la esperanza de la resurrección

La enseñanza apostólica sobre la trompeta tiene una finalidad pastoral muy concreta. Pablo concluye su explicación sobre la resurrección y el arrebatamiento diciendo: «alentaos los unos a los otros con estas palabras» (1 Tesalonicenses 4:18).

La escatología no fue entregada principalmente para construir diagramas, sino para sostener a una comunidad que lloraba a sus muertos. La trompeta anuncia que quienes han muerto en el Mesías no serán olvidados. Resucitarán y participarán plenamente en su venida.

Durante Yom Tru’ah puede reservarse un momento para recordar a quienes han muerto durante el año, acompañar a sus familias y proclamar la esperanza de la resurrección. Esto debe hacerse sin convertir la memoria en comunicación con los muertos. La mirada se dirige a Dios, quien los levantará.⁶⁴

Esta esperanza también sostiene a quienes padecen persecución. La promesa no es que la comunidad será preservada de todo sufrimiento, sino que ni la violencia ni la muerte podrán excluirla del reino.

Una posible celebración mesiánica

La Torá no prescribe un orden litúrgico detallado para Yom Tru’ah . Por ello, la siguiente propuesta no pretende ser obligatoria; es un modelo pastoral que integra el fundamento bíblico, la recepción judía y la esperanza mesiánica.

Momento	Lecturas sugeridas	Propósito
Reposo y silencio	Levítico 23:23-25	Reconocer la santidad del tiempo y el gobierno de Dios
Primera llamada del shofar	Salmo 47	Convocar y aclamar al Rey
Lectura de la Torá	Números 29:1-6	Escuchar el mandato bíblico en su contexto
Maljuyot	Salmo 93; Apocalipsis 11:15	Proclamar el reinado de Dios y de su Mesías
Zijronot	Génesis 8:1; Éxodo 2:23-25; Lucas 1:68-75	Recordar la fidelidad del pacto
Confesión y teshuvá	Salmo 51:1-12	Examinar la vida y volver a Dios
Shofarot	Éxodo 19:16-20; Isaías 27:13	Recordar la revelación y esperar la restauración
Esperanza mesiánica	1 Corintios 15:50-58; 1 Tesalonicenses 4:13-18	Proclamar la resurrección y la venida del Rey
Intercesión	Romanos 11:25-29	Orar por Israel, las naciones y la misión
Generosidad y mesa	Nehemías 8:9-12	Compartir el gozo con quienes carecen de recursos
Bendición final	Números 6:24-26	Enviar al pueblo a vivir bajo el rostro de Dios

Si se utilizan los sonidos tradicionales —tekiá, shevarim y teruá— conviene explicar que su secuencia procede del desarrollo litúrgico rabínico. La Torá ordena la teruá, pero no describe detalladamente el patrón sonoro conservado por la tradición.

El shofar debe tocarse con dignidad, no como objeto mágico. Su sonido no expulsa demonios automáticamente, no santifica edificios ni garantiza prosperidad. Es una señal que recibe su significado de la Palabra de Dios.

Judíos mesiánicos y creyentes de las naciones

Para los creyentes judíos, Yom Tru’ah puede expresar continuidad histórica con Israel, pertenencia familiar y fidelidad a una memoria recibida durante generaciones. Creer en Yeshúa no exige abandonar la identidad judía ni convertir las fiestas bíblicas en simples ilustraciones cristianas.

Para los creyentes gentiles, participar puede ser una forma de aprender, agradecer y honrar las raíces judías de la fe. Sin embargo, esa participación necesita humildad:

• No presentarse como judío sin serlo.
• No apropiarse de símbolos sin conocer su significado.
• No declarar inválidas todas las tradiciones judías posteriores.
• No convertir la observancia en requisito para ser salvo.
• No considerarse espiritualmente superior a quienes no celebran la fecha.
• No utilizar la fiesta para reemplazar o marginar al pueblo judío.

La comunidad mesiánica puede ser un espacio donde judíos y gentiles adoren juntos al Dios de Israel sin borrar sus historias particulares.⁶⁵ La unidad en el Mesías no requiere uniformidad cultural.

Criterios para evaluar la celebración

Una práctica pastoralmente sana de Yom Teruá debería superar estas preguntas:

Pregunta	Señal saludable
¿La Escritura gobierna la celebración?	Se distingue el mandato bíblico de las tradiciones posteriores
¿Yeshúa ocupa el centro?	Se proclaman su muerte, resurrección, reinado y futura venida
¿Se respeta al pueblo judío?	No se caricaturiza al judaísmo ni se practica apropiación arrogante
¿Existe libertad de conciencia?	La fiesta no se impone como condición de salvación
¿Se anuncia arrepentimiento con gracia?	La convicción conduce a restauración, no a desesperación
¿La escatología produce perseverancia?	No se fijan fechas ni se promete inmunidad frente al sufrimiento
¿El gozo alcanza al necesitado?	La reunión produce hospitalidad y generosidad
¿El shofar conserva su función bíblica?	Convoca, despierta y proclama; no se trata como talismán66

El fruto esperado no es que los participantes salgan convencidos de haber descifrado el calendario del fin. Es que recuerden el evangelio, vuelvan a Dios, reparen relaciones, compartan sus bienes, consuelen a quienes lloran y permanezcan firmes mientras esperan al Rey.

Yom Tru’ah se convierte así en una pedagogía anual de la esperanza. Cada toque recuerda que la historia no continuará indefinidamente bajo el dominio de la injusticia y la muerte. Dios recuerda su pacto, el Mesías reina y llegará el día en que su voz convocará a vivos y muertos.

Conclusión: cuando suene la trompeta del Rey

Yom Tru’ah aparece en la Torá mediante una disposición breve pero teológicamente profunda: reposo solemne, santa convocación, memorial de Tru’ah y ofrendas delante de YHWH (Levítico 23:23–25; Números 29:1–6). El texto no explica detalladamente el origen histórico de la celebración ni establece todas las asociaciones que posteriormente llegaron a formar parte de Rosh Hashaná. Sin embargo, sitúa a Israel ante la presencia de Dios como un pueblo convocado para detenerse, recordar, escuchar y adorar.

La tradición judía desarrolló legítimamente esta solemnidad mediante temas como la realeza divina, la memoria del pacto, el juicio, el arrepentimiento y el sonido del shofar. Las secciones litúrgicas conocidas como Maljuyot, Zijronot y Shofarot expresan precisamente esas dimensiones: Dios reina, Dios recuerda y Dios se manifiesta convocando a su pueblo. Aunque estas formulaciones pertenecen al desarrollo posterior de la tradición judía, no son completamente ajenas al mundo teológico de la Escritura. Recogen y organizan motivos que atraviesan la Torá, los Profetas y los Salmos.

Desde una perspectiva mesiánica, Yom Tru’ah puede ser comprendido a la luz de Yeshúa sin dejar de reconocer su identidad israelita. El Mesías no elimina la historia bíblica de Israel ni convierte sus fiestas en símbolos desarraigados. Por el contrario, lleva las promesas de Dios hacia su propósito redentor y abre a las naciones la posibilidad de participar en la esperanza de Israel. Los creyentes gentiles no reemplazan las raíces que los sostienen, sino que son injertados por gracia y llamados a caminar con humildad (Romanos 11:17–20).

El Nuevo Testamento relaciona la venida de Yeshúa con la voz de mando, la trompeta de Dios, la resurrección de los muertos y la reunión de los creyentes. Pablo enseña que, a la final trompeta, los muertos serán resucitados incorruptibles y los vivos serán transformados (1 Corintios 15:51–52). Asimismo, declara que los muertos en el Mesías resucitarán y que los creyentes vivos serán arrebatados juntamente con ellos para recibir al Señor y permanecer para siempre con él (1 Tesalonicenses 4:16–17).

El arrebatamiento, por tanto, no debe concebirse como una esperanza independiente de la resurrección ni como una desaparición secreta separada de la venida del Rey. Forma parte del gran acontecimiento mediante el cual Yeshúa se manifiesta, vence a la muerte, transforma a su pueblo y reúne a los suyos para estar y reinar con él. La esperanza cristiana no consiste en abandonar definitivamente la creación, sino en participar de su restauración bajo el gobierno del Mesías resucitado.

Esto no significa que Yom Tru’ah proporcione una fecha para la venida del Señor. La tipología bíblica establece correspondencias teológicas, pero no autoriza a convertir cada detalle de la celebración en una predicción cronológica. No podemos afirmar que Yeshúa necesariamente regresará durante esta fiesta, ni que expresiones populares como «nadie conoce el día ni la hora» fueran nombres técnicos de Yom Tru’ah . La sobriedad exegética exige distinguir entre lo que el texto afirma, lo que puede sugerir legítimamente y lo que pertenece al terreno de la especulación.

La relación tipológica más segura se encuentra en los grandes temas compartidos: la trompeta anuncia la intervención de Dios; el Rey manifiesta su autoridad; el pueblo es convocado; los muertos son resucitados; los vivos son transformados y la comunidad redimida es reunida. Yom Tru’ah no entrega un calendario secreto, pero sí proporciona un lenguaje bíblico con el que la comunidad mesiánica puede recordar y proclamar su esperanza.

Pastoralmente, esta celebración llama al pueblo de Dios a despertar. El sonido del shofar confronta la indiferencia, interrumpe la autosuficiencia y recuerda que nuestra vida permanece delante del Rey. Invita a la teshuvá: volver a Dios, confesar el pecado, reparar el daño, buscar la reconciliación y renovar la obediencia. También convoca a una alegría solidaria, como muestra Nehemías cuando ordena compartir porciones con quienes no tenían nada preparado (Nehemías 8:10). La santidad que no alcanza al necesitado queda incompleta.

Yom Tru’ah también enseña a esperar. No con la ansiedad de quien pretende descifrar fechas, sino con la fidelidad de quien sabe que la historia pertenece a Dios. Esperar al Mesías significa trabajar, servir, resistir el mal, consolar al afligido y permanecer firmes. Después de enseñar acerca de la resurrección, Pablo concluye exhortando a los creyentes a estar firmes y crecer en la obra del Señor (1 Corintios 15:58). La verdadera esperanza escatológica siempre produce perseverancia presente.

Por eso, cuando la comunidad escucha el shofar, no necesita imaginar que el instrumento posee poder en sí mismo. Su sonido funciona como una señal subordinada a la Palabra: recuerda que Dios reina, que el pacto permanece, que el arrepentimiento sigue siendo necesario y que la muerte no tendrá la última palabra.

Llegará el día en que la esperanza anunciada mediante símbolos se convertirá en realidad. El Rey aparecerá, los muertos en el Mesías resucitarán, los vivos serán transformados y todo su pueblo será reunido para permanecer con él. Hasta entonces, Yom Teruá nos enseña a detenernos, escuchar, recordar, volver, compartir y esperar.

La trompeta no llama a la especulación, sino a la fidelidad. No anuncia la victoria del miedo, sino la victoria del Mesías. Y la respuesta final de la comunidad redimida continúa siendo la oración con la que concluye la Escritura:

«Amén; sí, ven, Señor Jesús» (Apocalipsis 22:20).

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1. Mary Douglas, Leviticus as Literature (Oxford: Oxford University Press, 1999), 213-232; Philip Peter Jenson, Graded Holiness: A Key to the Priestly Conception of the World (Sheffield: JSOT Press, 1992), 122-135. ↩︎
2. Jonathan Sacks, A Letter in the Scroll: Understanding Our Jewish Identity and Exploring the Legacy of the World’s Oldest Religion (Nueva York: Free Press, 2000), 138. Traducción propia. ↩︎
3. Shabbaton no significa mera inactividad. Es una cesación consagrada que libera al pueblo de sus ocupaciones ordinarias para reunirse, recordar su dependencia de Dios y responder a su presencia. ↩︎
4. Jacob Milgrom, Leviticus 23–27: A New Translation with Introduction and Commentary, Anchor Bible 3B (Nueva York: Doubleday, 2001), 2000-2002; Ludwig Koehler, Walter Baumgartner y Johann Jakob Stamm, The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (Leiden: Brill, 1994-2000), voces «זִכָּרוֹן» y «תְּרוּעָה». ↩︎
5. La teruá llama a Israel a recordar a Dios y coloca litúrgicamente a Israel delante de la memoria fiel de Dios. ↩︎
6. Roy Gane, Leviticus, Numbers, NIV Application Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2004), 394-399. ↩︎
7. En la oración adicional de Rosh Hashaná, las Zijronot interpretan la memoria no como simple evocación del pasado, sino como petición para que Dios actúe conforme a su pacto. Se proclaman textos como Génesis 8:1, donde Dios «se acordó de Noé»; Éxodo 2:24, donde recuerda su pacto con los patriarcas; y Levítico 26:42, donde promete recordar su pacto con Jacob, Isaac y Abraham. La comunidad recuerda las obras de Dios y suplica ser recordada con misericordia. Junto con Maljuyot —la realeza divina— y Shofarot —revelación, trompeta y esperanza futura—, esta estructura litúrgica está testimoniada en Mishná, Rosh Hashaná 4.5-6. Constituye una recepción rabínica de zikrón teruá, no una explicación expresamente incluida en Levítico 23. ↩︎
8. Miqrá-qódesh muestra que la santidad bíblica no es solamente una cualidad interior. Dios santifica un tiempo y convoca en él a un pueblo visible para escuchar, recordar y responder conjuntamente. ↩︎
9. La convocación alcanza su propósito cuando la Palabra comprendida produce gozo, obediencia y una mesa en la que también participa quien no tiene nada preparado. ↩︎
10. El arrebatamiento no representa una fuga individual y silenciosa, sino la reunión pública de los muertos resucitados y los vivos transformados alrededor del Rey que viene. ↩︎
11. La reunión es verdaderamente santa cuando la presencia ante Dios transforma también la relación con el prójimo. La adoración que no produce escucha, reconciliación y generosidad todavía no ha expresado plenamente la finalidad de la convocación. ↩︎
12. La Torá establece el primer día del séptimo mes, pero no utiliza aquí el nombre Rosh Hashaná, «cabeza del año». ↩︎
13. Francis Brown, S. R. Driver y Charles A. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament (Oxford: Clarendon Press, 1907), 929; Ludwig Koehler, Walter Baumgartner y Johann Jakob Stamm, The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (Leiden: Brill, 1994-2000), voz «תְּרוּעָה». ↩︎
14. Teruá no es el nombre de un instrumento, sino de una señal sonora. Puede producirse mediante una trompeta, un shofar o incluso mediante la aclamación de una multitud. ↩︎
15. Números 10 distingue el toque ordinario de convocación de la teruá de alarma. El pueblo debía aprender a reconocer el significado de cada señal y responder de manera apropiada ↩︎
16. En Sinaí, la trompeta no produce la presencia de Dios; la anuncia. Primero actúa YHWH y después el sonido interpreta públicamente su llegada. ↩︎
17. Maimónides, Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 3.4. ↩︎
18. La Tru’ah no sólo advierte acerca del juicio; también celebra que YHWH reina. Su dimensión escatológica es la llegada pública del Rey, no su ocultamiento. ↩︎
19. Mishná, Rosh Hashaná 3–4; Talmud de Babilonia, Rosh Hashaná 33b–34a. ↩︎
20. La relación temática entre Yom Teruá y la venida del Mesías es fuerte; la identificación de una fecha determinada para esa venida continúa siendo especulativa. ↩︎
21. El shofar puede despertar la atención; sólo la Palabra puede explicar a quién anuncia, a qué respuesta convoca y qué esperanza proclama. ↩︎
22. La «historia de la recepción» estudia cómo una comunidad ha comprendido, celebrado y aplicado un texto a través del tiempo. Una tradición posterior puede desarrollar legítimamente las posibilidades de un mandato bíblico, pero no debe confundirse automáticamente con el significado histórico original del texto. ↩︎
23. Mishná, Rosh Hashaná 1:1. Véase Herbert Danby, trad., The Mishnah (Oxford: Oxford University Press, 1933), 188. ↩︎
24. En la mentalidad hebrea, la «cabeza» no es solamente el primer punto de una serie; también puede representar dirección, orientación y gobierno. Llamar a este día Rosh Hashaná expresa que el nuevo ciclo debe comenzar bajo el reinado de Dios, examinando delante de él la dirección de la vida. ↩︎
25. Filón de Alejandría, De specialibus legibus 2.188-192. ↩︎
26. Flavio Josefo, Antigüedades judías 3.238-239. ↩︎
27. Mishná, Rosh Hashaná 1:2. ↩︎
28. Mishná, Rosh Hashaná 4:5-6. ↩︎
29. Talmud de Babilonia, Rosh Hashaná 16b. ↩︎
30. Las secuencias del shofar, los libros celestiales y las formulaciones litúrgicas enriquecen la historia judía de la celebración, pero no poseen el mismo estatuto que el texto bíblico. Una comunidad mesiánica puede recibirlas respetuosamente, evaluándolas a la luz de la Torá, los Profetas y el testimonio apostólico. ↩︎
31. Maimónides, Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 3:4. ↩︎
32. La relación entre Sinaí, Yom Teruá y 1 Tesalonicenses 4 es temática y canónica. El sonido, el descenso y la reunión forman una resonancia teofánica, pero no demuestran que la venida tenga que ocurrir en un primero de Tishrí concreto. ↩︎
33. Para las víctimas, un mundo en el que nunca se juzga el mal no sería un mundo misericordioso. El juicio de Dios es temible porque descubre la verdad, pero también esperanzador porque promete que la violencia, la mentira y la muerte no tendrán la última palabra. ↩︎
34. No necesariamente podría estar describiendo su descenso corporal al final de la historia. ↩︎
35. La preocupación de Pablo no es calcular cuándo abandonará la Iglesia la tierra, sino consolar a creyentes que temían que sus muertos quedaran excluidos de la venida. Su respuesta es la resurrección: los muertos no serán olvidados ni llegarán tarde al reino. ↩︎
36. Los profetas pueden decir que YHWH «viene» cuando interviene históricamente para juzgar una ciudad o una nación (Isaías 19:1; Miqueas 1:3-5). Este lenguaje no exige siempre un descenso corporal visible. Por eso, Mateo 24 puede describir una venida de juicio sobre Jerusalén sin negar la futura venida personal y corporal de Yeshúa anunciada en Hechos 1:9-11. ↩︎
37. Cuando Pablo dice «os digo un misterio», no está afirmando que la venida será invisible. Un mystērion es un propósito divino antes oculto y ahora revelado. El contenido revelado es que los vivos serán transformados junto con los muertos resucitados. ↩︎
38. Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians, edición revisada, New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 2014), comentario a 1 Corintios 15:20-28 y 15:50-58. ↩︎
39. Parousía significa llegada o presencia; harpázō describe la acción de ser tomado o arrebatado. En 1 Tesalonicenses 4:15-17, Pablo no emplea estos términos para separar dos venidas, sino para describir dos aspectos del mismo acontecimiento: el Rey llega y su pueblo es levantado para recibirlo. ↩︎
40. Pablo no describe expresamente el trayecto después del encuentro. Su interés es relacional y pastoral: desde ese momento todos estarán con el Señor. Sin embargo, la imagen de recibir al Rey que llega armoniza naturalmente con su venida para ejercer el reinado, no con su retirada inmediata durante siete años. ↩︎
41. El Nuevo Testamento puede distinguir entre thlípsis, sufrimiento o presión padecida por los creyentes, y orgḗ, la ira judicial de Dios. Ser librados de la ira no significa necesariamente ser retirados antes de toda persecución. Los tesalonicenses estaban destinados a la salvación, aunque ya soportaban aflicción por causa del reino (2 Tesalonicenses 1:4-7). ↩︎
42. El sustantivo apostasia designa rebelión, abandono o defección. En su otro uso neotestamentario se refiere al supuesto abandono de Moisés (Hechos 21:21). Aunque verbos de la misma familia pueden describir una partida física, eso no convierte al sustantivo de 2 Tesalonicenses 2:3 en un término técnico para el arrebatamiento. ↩︎
43. Charles A. Wanamaker, The Epistles to the Thessalonians: A Commentary on the Greek Text, New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), comentario a 2 Tesalonicenses 2:1-12. ↩︎
44. Yom Tru’ah aporta el lenguaje de trompeta, convocatoria, realeza y juicio que ayuda a comprender la consumación mesiánica. Sin embargo, ningún texto apostólico afirma que Yeshúa regresará necesariamente durante esta celebración. La tipología ilumina la naturaleza del acontecimiento; no convierte el calendario festivo en un mecanismo para fechar la parusía. ↩︎
45. El pretribulacionismo constituye una forma particular de premilenialismo. El premilenialismo histórico también espera una futura manifestación del reino de Yeshúa, pero normalmente sitúa la resurrección y el arrebatamiento en su venida pública. Por tanto, cuestionar el pretribulacionismo no equivale necesariamente a negar un futuro reinado mesiánico. ↩︎
46. La fecha del arrebatamiento no debe convertirse en una prueba de salvación ni en motivo para despreciar a otros creyentes. Es una cuestión importante de interpretación bíblica, pero no ocupa el mismo nivel doctrinal que la divinidad de Yeshúa, su resurrección o la salvación por gracia. ↩︎
47. El origen relativamente reciente de una formulación doctrinal no demuestra por sí mismo que sea falsa, así como su antigüedad tampoco garantizaría que fuera correcta. La historia ayuda a descubrir qué presupuestos dieron forma a una interpretación; su veracidad debe decidirse finalmente mediante la exégesis de las Escrituras. ↩︎
48. Crawford Gribben, J. N. Darby and the Roots of Dispensationalism (New York: Oxford University Press, 2024), especialmente el capítulo dedicado a la escatología; DOI: 10.1093/oso/9780190932343.001.0001. ↩︎
49. Toda teología relaciona diversos pasajes y extrae conclusiones que ningún versículo expresa aisladamente. El problema surge cuando una deducción recibe la misma autoridad que una afirmación explícita. El arrebatamiento aparece directamente en 1 Tesalonicenses 4; el regreso inmediato al cielo y el intervalo posterior de siete años deben ser aportados por el sistema interpretativo. ↩︎
50. El día de YHWH puede significar simultáneamente liberación para los fieles y juicio para los opresores. En 2 Tesalonicenses 1:6-10, la misma revelación de Yeshúa concede reposo a los perseguidos y retribución a quienes los afligen. El contraste de resultados no obliga a separar cronológicamente el acontecimiento. ↩︎
51. Apocalipsis 3:10 fue dirigido primero a la congregación histórica de Filadelfia. Aplicarlo a toda la Iglesia es legítimo como principio teológico, pero identificar a Filadelfia con una etapa futura de la historia e interpretar «la hora de la prueba» como una tribulación mundial de siete años requiere pasos adicionales que el versículo no explica. ↩︎
52. Noé fue protegido atravesando las aguas dentro del arca; Israel fue preservado en Egipto mientras ocurrían las plagas; Lot, en cambio, fue sacado de Sodoma. Las narraciones bíblicas muestran diversas formas de liberación. Por ello, ninguna de estas historias puede transformarse automáticamente en una regla cronológica sobre el arrebatamiento. ↩︎
53. La palabra ekklēsía, «congregación» o «Iglesia», no aparece en Apocalipsis 4–21, pero sí aparecen los santos, los siervos de Dios, los seguidores del Cordero y finalmente la esposa. No es seguro convertir la ausencia de un término en prueba de que todos los creyentes han desaparecido de la escena. ↩︎
54. 2 Tesalonicenses 2:8 utiliza la expresión griega epipháneia tēs parousías, «manifestación de su venida». Los dos sustantivos no describen necesariamente dos etapas: la epipháneia es la aparición visible y poderosa de la misma parusía mediante la cual Yeshúa derrota al hombre de pecado. ↩︎
55. Rechazar la separación dispensacional entre Israel y la Iglesia no autoriza la teología de sustitución ni el desprecio de la identidad judía. Las naciones no reemplazan a Israel: son incorporadas por gracia a las bendiciones del pacto mediante el Mesías de Israel. ↩︎
56. El shofar no posee eficacia mágica ni comunica un mensaje independientemente de la Palabra. Su sonido exige interpretación: alguien debe escuchar, comprender y responder. El orden bíblico no es primero hacer ruido y después preguntar qué significa, sino escuchar la voz de Dios y responder con obediencia. El Shemá comienza con «Oye, Israel» (Deuteronomio 6:4), y Pablo afirma que la fe viene por el oír la palabra del Mesías (Romanos 10:17). ↩︎
57. Dejar de trabajar durante un tiempo sagrado no significa despreciar el trabajo. Significa confesar que nuestra vida no depende exclusivamente de lo que producimos. El reposo devuelve a Dios el lugar de Creador y Sustentador que nuestra ansiedad intenta ocupar. ↩︎
58. Maimónides, Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 3:4. ↩︎
59. La palabra teshuvá procede de la raíz hebrea shuv, «volver» o «regresar». El arrepentimiento bíblico no es un intento de adquirir el favor divino mediante remordimientos, sino el retorno al Dios que llama misericordiosamente a su pueblo. Por eso Joel une la exhortación «convertíos a mí» con la confesión de que Dios es «misericordioso y clemente» (Joel 2:12–13). La gracia no elimina el arrepentimiento: lo hace posible y lo dirige hacia frutos concretos. ↩︎
60. La convicción del Espíritu identifica el pecado para conducirnos al arrepentimiento y a la restauración. La condenación, en cambio, afirma que ya no existe esperanza. En el Mesías no hay condenación para quienes le pertenecen (Romanos 8:1), pero sí una continua llamada a andar conforme al Espíritu. ↩︎
61. Aclamar a Dios como Rey no es simplemente atribuirle un título litúrgico. La confesión de su realeza implica reconocer su autoridad sobre el cuerpo, el dinero, las relaciones, la justicia y las decisiones ordinarias. Yeshúa cuestionó la contradicción entre llamarlo «Señor» y no practicar sus palabras (Lucas 6:46). La verdadera aclamación real comienza en los labios, pero debe hacerse visible en una vida sometida al reinado del Mesías. ↩︎
62. La paz bíblica no se construye ocultando el daño. Yeshúa ordena buscar la reconciliación (Mateo 5:23-24), pero también denuncia el pecado y protege al vulnerable. Perdonar no significa negar lo sucedido ni exponerse nuevamente al abuso. ↩︎
63. La celebración de Nehemías 8:10 no termina en el disfrute privado de quienes poseen comida. La orden de «enviar porciones a los que no tienen nada preparado» convierte el gozo litúrgico en solidaridad económica. La santidad del día se hace visible cuando la abundancia circula y quienes podrían quedar excluidos reciben un lugar en la mesa. En la perspectiva bíblica, una fiesta que ignora al necesitado contradice el carácter del Dios al que pretende honrar. ↩︎
64. Pablo no consuela a los dolientes diciendo solamente que las almas continúan existiendo. Su esperanza culmina en la resurrección del cuerpo, la transformación de los vivos y la reunión de toda la comunidad con Yeshúa. Dios no abandona a sus hijos a la muerte. ↩︎
65. David J. Rudolph y Joel Willitts, eds., Introduction to Messianic Judaism: Its Ecclesial Context and Biblical Foundations (Grand Rapids: Zondervan, 2013). ↩︎
66. Una celebración no queda legitimada únicamente porque parezca antigua, hebrea o emocionalmente poderosa. Debe preguntarse qué fruto produce: ¿exalta al Dios de Israel y a su Mesías?, ¿trata responsablemente la Escritura?, ¿conduce al arrepentimiento, la misericordia y la reconciliación?, ¿fortalece la esperanza en la resurrección? Cuando una práctica genera orgullo espiritual, superstición, apropiación de la identidad judía o seguridad especulativa acerca de fechas proféticas, necesita ser corregida a la luz de la Palabra. ↩︎