Los requisitos para el liderazgo eclesiástico estipulados en las Cartas Pastorales dan una cobertura destacada a la vida matrimonial y familiar del candidato.¹ En 1 Timoteo 3:1-13, el principal pasaje sobre el tema, se exige que tanto los supervisores como los diáconos sean «maridos fieles» (mias gynaikas andra, 1 Timoteo 3:2, 12; cf. Tito 1:6; véase más adelante); que los supervisores mantengan a sus hijos bajo control con toda dignidad (1 Timoteo 3:4; cf. Tito 1:6); y que administren bien su propia casa (1 Timoteo 3:4). Porque, según la lógica paulina, «si alguien no sabe administrar su propia familia, ¿cómo va a ocuparse de la Iglesia de Dios?» (1 Tim. 3: 5). De hecho, como el apóstol aclara más adelante en el mismo capítulo, la iglesia es «la casa de Dios» (1 Tim 3:15 NVI).²

Existe, pues, una estrecha relación entre iglesia y familia; y la madurez cristiana en el cumplimiento de los propios deberes como esposo y padre se convierte en uno de los requisitos más esenciales para quienes aspiran al cargo de pastor o anciano.³

1. La exigencia de la fidelidad conyugal
   1. El significado de la frase Mias Gynaikas Andra
2. Implicaciones
3. Los oficiales de la iglesia y la cuestión del divorcio
4. Requisitos relativos a los hijos de los líderes de la Iglesia
5. La Soltería y el liderazgo eclesiástico
6. Conclusión

La exigencia de la fidelidad conyugal

El significado de la frase Mias Gynaikas Andra

Las traducciones al inglés, así como los comentaristas, difieren considerablemente en cuanto al significado de la frase mias gynaikas andra μιᾶς γυναικὸς ἄνδρα en 1 Timoteo 3:2 y 12.⁴

²Pero es necesario que el obispo sea irreprensible, marido de una sola mujer (mias gynaikas andra), sobrio, prudente, decoroso, hospedador, apto para enseñar

12 El diácono debe ser esposo de una sola mujer (mias gynaikas andra) y gobernar bien a sus hijos y su propia casa.

1. ¿Exige Pablo aquí que los líderes eclesiásticos estén casados (excluyendo a los titulares de cargos no casados)?
2. ¿Intenta prohibir a los solicitantes que estén divorciados?
3. ¿Impide el requisito a los viudos que se han vuelto a casar ocupar cargos eclesiásticos?
4. ¿Se pronuncia el apóstol contra la poligamia (como se da a entender en la NVI)?
5. ¿O está exigiendo que el titular de un cargo sea fiel en el matrimonio si está (y asumiendo que normalmente lo está) de hecho casado, en contraposición a ser infiel a su esposa mientras está casado con ella, como sería el caso si tuviera una o varias relaciones extramatrimoniales? (Este era a menudo el caso en el mundo antiguo en forma de concubinato.) Prácticamente todas estas posturas son adoptadas por al menos ciertas traducciones y/o comentaristas.⁵ ¿Cómo puede resolverse satisfactoriamente esta difícil cuestión y qué interpretación es la más probable a la luz del significado de la frase y del trasfondo cultural antiguo?

En primer lugar, es poco probable que Pablo, que fue soltero durante la mayor parte, si no toda, su carrera apostólica (cf. 1 Cor. 7:8) y que en otros lugares ensalza las ventajas de la soltería para el servicio del reino (1 Cor. 7:32-35), excluyera a los hombres solteros del ejercicio de cargos eclesiásticos. Además, si la intención del apóstol hubiera sido limitar el desempeño de cargos eclesiásticos a los casados, podría haberlo dicho de forma mucho más inequívoca (por ejemplo, enumerando como requisito que los supervisores sean «casados», gamos). Por lo tanto, es muy probable que el requisito actual simplemente asuma que la mayoría de los candidatos calificados probablemente estaban casados y, por lo tanto, aborda la conducta de un hombre hacia su esposa en el matrimonio.

En segundo lugar, si la intención de Pablo hubiera sido excluir a los hombres divorciados, una vez más se puede pensar en formas más directas en las que podría haber articulado este requisito (por ejemplo, «no divorciado»). Al menos, a primera vista, esto se puede considerar como una posible inferencia (de la redacción, «marido de una sola mujer») en lugar de una declaración directa. De hecho, el divorcio no se menciona en ninguna parte de las Cartas Pastorales (ni tampoco las segundas nupcias).

En tercer lugar, también es improbable que Pablo pretendiera prohibir a los viudos que se volvieran a casar (que, según una lectura literal, se habrían casado no una, sino dos veces) ocupar cargos eclesiásticos. En otros lugares, Pablo anima a los viudos a volver a casarse y adopta una postura totalmente positiva hacia los que han perdido a sus cónyuges.⁶ Sería difícil entender por qué Pablo prohibiría ocupar cargos eclesiásticos a los viudos que siguieran su consejo y volvieran a casarse. Sobre todo porque muchas de estas personas serían hombres mayores y maduros que inspiran respeto y poseen la experiencia vital y la madurez espiritual necesarias para ejercer un liderazgo competente y distinguido en la iglesia (cf. Tito 2:2; 1 P. 5:5; véanse también 1 Tes. 5:12; Heb. 13:17).

En el caso de los viudos que se vuelven a casar, el nuevo matrimonio no implica ningún defecto de carácter o fracaso moral por su parte. Tampoco la presencia de una nueva esposa constituye un obstáculo para la elegibilidad de tal hombre, ya que no sería diferente de otros hombres casados que buscan y ocupan cargos eclesiásticos. Por lo tanto, no parece haber ninguna razón bíblica, teológica o incluso de sentido común por la que los viudos vueltos a casar deban ser excluidos de los cargos eclesiásticos.

En cuarto lugar, la teoría de que Pablo pretendía excluir a los polígamos de los cargos eclesiásticos⁷ tropieza con la dificultad de que la poligamia no era una práctica muy extendida en el mundo grecorromano de la época.⁸ Mucho más probable es la posibilidad de que la frase mias gynaikas andra esté orientada a prohibir el acceso a los cargos eclesiásticos a los hombres que tuvieran una o varias concubinas, una práctica muy extendida en aquella época.⁹ Aparentemente, ni los griegos ni los romanos consideraban estas prácticas como adúlteras o polígamas. Para Pablo, sin embargo, el concubinato equivalía esencialmente a la poligamia, ya que la unión sexual da lugar a una relación de «una sola carne» (cf. 1 Cor. 6:16).

Por esta razón, quinto, «marido fiel» es probablemente la mejor manera de captar la esencia de la expresión mias gynaikas andra.¹⁰ Que la frase constituye una referencia a la fidelidad conyugal queda sugerido por el paralelo en 1 Timoteo 5:9, donde se exige que una viuda con derecho a la ayuda de la Iglesia haya sido «fiel a su marido» (NVI = TNVI) y donde se utiliza la frase equivalente «esposa de un solo marido» (cf. 1 Cor. 7:2-5). En este último caso, la frase no puede indicar una prohibición de la poliandria (estar casada con más de un marido a la vez, lo que en cualquier caso era prácticamente inexistente en el mundo antiguo), ya que se habla de una mujer privada de su marido. Además, no tendría sentido que Pablo animara primero a las viudas más jóvenes a volver a casarse y luego las descalificara por haber sido (literalmente) esposas de más de un marido.¹¹ En otro orden de cosas, el requisito actual de fidelidad conyugal para los líderes de la Iglesia (incluidos los diáconos, 1 Tim. 3:12) también es coherente con la prohibición del adulterio en el Decálogo (Ex. 20:14 par. Deut. 5:18).¹²

Por lo tanto, si la discusión anterior da en el blanco, parece que el problema con las cuatro primeras interpretaciones enumeradas más arriba es que se basan en una lectura literalista, si no rígida, de la frase mias gynaikas andra como denotando literalmente el matrimonio con una sola mujer en toda la vida: una frente a cero, como en el caso de los candidatos solteros a cargos eclesiásticos, o una frente a dos o más esposas, ya sea al mismo tiempo (poligamia) o consecutivamente (segundas nupcias de viudos, divorciados). Lo más probable, sin embargo, es que la frase deba entenderse idiomáticamente (designando «un tipo de marido de una sola esposa»), es decir, como un término para la fidelidad matrimonial más que como una enumeración literal de un cierto número de matrimonios (uno en lugar de cero o dos o más) en los que se requiere que un candidato esté comprometido.¹³

Este término de fidelidad conyugal se aplicaba inicialmente a las mujeres vivas en relación con sus maridos y más tarde se convirtió en un epíteto dado por los maridos a sus esposas fallecidas¹⁴.

Así lo atestiguan numerosas referencias literarias e inscripciones en lápidas. Así, el poeta del siglo I a.C. Catulo escribió:

«Vivir contenta sólo con el marido es el mayor cumplido que puede recibir una esposa».¹⁵

Una inscripción imperial romana reza:

«Vivió cincuenta años y estuvo satisfecha con un solo marido».¹⁶

La Laudatio Turiae, de finales del siglo I a.C., recoge las palabras de un marido sobre su esposa:

«Raros son los matrimonios, tan duraderos, y que acaban con la muerte, no interrumpidos por el divorcio».¹⁷

Por estas razones, concluimos que el requisito paulino mias gynaikas andra se entiende mejor en el sentido de que estipula que los candidatos a cargos eclesiásticos (tanto ancianos como diáconos) sean maridos fieles (suponiendo que estén actualmente casados). Si esto es correcto, ¿cuáles son las implicaciones de este requisito para la Iglesia de hoy? En la siguiente discusión consideraremos brevemente las implicaciones de este requisito para los candidatos solteros, divorciados y vueltos a casar para el liderazgo de la iglesia.

Implicaciones

La primera implicación del requisito del «marido fiel» es que los candidatos más jóvenes que todavía tienen que demostrar su capacidad para gestionar bien sus propios hogares no deberían ocupar puestos de liderazgo en la iglesia. Si bien pueden poseer una formación formal adecuada y pueden estar ansiosos y calificados en términos de carácter y disposición, la madurez y la experiencia de vida son una parte tan integral del equipo necesario de un líder de la iglesia para su papel que cualquier disminución de este requisito puede acercarse peligrosamente a nombrar a un converso reciente, lo cual se desaconseja en las Escrituras en los términos más enérgicos (1 Timoteo 3:6; cf. 1 Timoteo 5:22).

Segundo, es una completa locura que alguien provea liderazgo calificado y capaz para la iglesia mientras descuida sus deberes en su propia familia, ya sea por estar ocupado en el ministerio o por prioridades inapropiadas. Por lo tanto, incluso mientras sirven como pastor o anciano, es imperativo que los hombres que sirven en esta función se evalúen regularmente para ver si son capaces de supervisar la iglesia sin dejar de cumplir adecuadamente sus deberes naturales como esposo y padre. De lo contrario, bien puede decirse con Pablo que esos hombres deben guardarse de que posiblemente, después de haber predicado a otros, ellos mismos queden descalificados (1 Cor 9:27).

Interpretaciones de la frase Mias Gynaikas Andra en 1 Timoteo 3:2, 12; Tito 1:6

	INTERPRETACIONES DE LA FRASE Mias Gynaikas Andra		DEBILIDADES		COMPRENSIÓN EN LA QUE SE BASA LA INTERPRETACIÓN O INTERPRETACIÓN ERRÓNEA
INTERPRETACIONES IMPROBABLES	La frase excluye a los hombres solteros de ocupar cargos eclesiásticos		Pablo era soltero		Literal: una mujer frente a cero (soltera) o dos o más esposas a la vez (poligamia) o consecutivamente (segundas nupcias del divorciado o viudo).
			Pablo ensalza las ventajas de la soltería para el servicio del reino en 1 Cor. 7
			Pablo podría haberlo dejado más claro
	La frase excluye a los hombres divorciados		Pablo podría haberlo dejado más claro
	El divorcio no se menciona en ninguna parte de las Epístolas Pastorales
	La frase prohíbe a los viudos que se volvieron a casar		Pablo anima a las viudas a volver a casarse
	No hay ninguna buena razón bíblica, teológica o de sentido común por la que los viudos vueltos a casar deban ser excluidos del liderazgo eclesiástico.
	Pablo excluye a los polígamos		La poligamia no estaba muy extendida en el mundo grecorromano de la época
INTERPRETACIÓN MÁS PROBABLE	Su objetivo es excluir a los hombres que hayan tenido una o varias concubinas o hayan sido infieles a sus esposas.				Idiomático: «marido de una sola esposa» o «marido fiel».

En tercer lugar, teológicamente, al vincular tan estrechamente la familia con la Iglesia, el Nuevo Testamento presenta a esta última como la extensión escatológica de la primera. Lo que se remonta a la creación divina del primer hombre y la primera mujer se amplía y explica en la «casa de Dios», la Iglesia (cf. Ef. 5:31-32). Por lo tanto, los requisitos de que un titular de un cargo administre bien su propia casa y que sea fiel en el matrimonio y mantenga a sus hijos bajo el control adecuado constituyen el requisito previo indispensable para su idoneidad para el cargo eclesiástico. Antes de que pueda dirigir la casa de Dios, primero debe demostrar que puede desempeñar adecuadamente sus responsabilidades de liderazgo en su propia casa.

Los oficiales de la iglesia y la cuestión del divorcio

Pero, ¿qué diremos de los hombres divorciados que sirven como pastor, anciano o diácono? A la luz de las declaraciones bastante estrictas hechas tanto por Jesús como por Pablo en relación con el divorcio y el nuevo matrimonio (véase el capítulo anterior), y en vista del hecho de que servir como pastor, anciano o diácono en la iglesia local es un alto llamado de considerable responsabilidad, ¿debería prohibirse a los hombres que han sufrido un divorcio servir en funciones de liderazgo de la iglesia, específicamente las de pastor / anciano o diácono? A la luz de las altas calificaciones morales requeridas para aquellos que sirven en esas oficinas, esto parecería ser casi una conclusión inevitable.

¿De qué otra manera podrían los que están a cargo de la iglesia modelar la semejanza a Cristo al resto de la congregación?

De hecho, para aquellos que sostienen la postura de «ni divorcio, ni segundas nupcias», la cuestión de si un hombre divorciado puede servir en el liderazgo de la iglesia ni siquiera se plantea: el divorcio nunca es legítimo para ningún cristiano, incluidos los que aspiran a puestos de liderazgo en la iglesia. Como tal, un hombre divorciado ciertamente no podría ser considerado un «marido fiel» o «irreprochable». Sin embargo, para quienes están abiertos, al menos en principio, a la posibilidad de que el divorcio pueda ser bíblicamente legítimo en un número limitado de circunstancias (Mateo 19:9; 1 Corintios 7:15), la cuestión no está tan clara. Los principales pasajes que tratan de las cualificaciones para el liderazgo (1 Timoteo 3; Tito 1) no abordan directamente esta cuestión, sino que se centran en el requisito de la fidelidad del candidato en el matrimonio actual. Por lo tanto, la cuestión gira en gran medida en torno al significado del requisito de ser un mias gynaikas anēr.

Si, como se ha argumentado, la expresión significa «marido fiel», entonces puede ser posible que los hombres que experimentaron un divorcio cumplan este requisito si son fieles a su esposa en su matrimonio actual. Por lo tanto, los hombres divorciados (y vueltos a casar) no estarían necesariamente excluidos de la consideración como pastores/ancianos o diáconos, especialmente si, de acuerdo con los principios generales de la opinión mayoritaria esbozados en el capítulo anterior, el divorcio fue legítimo. Si el divorcio fue ilegítimo (es decir, no cubierto por la «cláusula de excepción» mateana o el privilegio paulino, ver artículo La «Cláusula de Excepción» En Mateo 19 & El privilegio Paulino 1 Cor 7), el servicio como pastor/anciano o diácono parecería estar descartado incluso después de que se haya arrepentido de este pecado pasado.¹⁸

En general, no se debe exigir a la gente un estándar más estricto sólo para estar «seguros» y ser «conservadores». Si (y no todos están de acuerdo) tanto Jesús como Pablo estaban dispuestos a hacer una excepción, deberíamos estar dispuestos a seguir su ejemplo sin temer que con ello se comprometa una visión elevada del matrimonio. Sin embargo, cuando se combina con el requisito de que un supervisor sea «irreprochable» (que incluye la reputación de la comunidad), puede ser mejor en muchas circunstancias sopesar muy cuidadosamente si nombrar a hombres divorciados para el papel de pastor / anciano o diácono, especialmente cuando hay candidatos cualificados disponibles que no pasaron por un divorcio. Esto parecería ser lo más sabio, especialmente porque hay muchas vías de servicio aparte de los cargos eclesiásticos más altos disponibles para las personas en ese tipo de circunstancias.

Sin embargo, aunque la norma es de madurez espiritual y rectitud moral, no es de perfección. De hecho, las listas contienen muchos atributos a los que todo cristiano debería aspirar. Sin duda, los pastores deben dar ejemplo de madurez espiritual, pero su función no debe concebirse como la de representar a Cristo de tal manera que literalmente encarne sus propias características, ya sea en su estado de soltería¹⁹ o en su falta de divorcio o segundas nupcias. Más apropiadamente, los titulares de cargos que están casados deben modelar la fidelidad de Cristo a su esposa espiritual, la Iglesia, siendo fieles a su esposa (cf. Ef. 5:25-30). Esto es totalmente compatible con el punto de vista anteriormente expuesto de que Pablo exige fidelidad matrimonial a los titulares de cargos, mientras que deja abierta la cuestión de si los que han sufrido un divorcio que es bíblicamente permisible (si esto se considera posible) son al menos en principio elegibles para servir.

Requisitos relativos a los hijos de los líderes de la Iglesia

Las cartas de Pablo a Timoteo y a Tito no sólo incluyen el requisito del «marido fiel», sino también una estipulación relativa a los hijos del líder eclesiástico. A Timoteo, Pablo le escribe que el candidato al cargo «debe administrar bien su propia casa, manteniendo con toda dignidad a sus hijos sumisos» (1 Tim. 3:4). En un argumento de lo menor a lo mayor, Pablo continúa: «Porque si alguien no sabe administrar su propia casa, ¿cómo va a cuidar de la iglesia de Dios?» (1 Tim. 3:5). El requisito mencionado en la carta a Tito parece ser aún más estricto, al estipular que los «hijos del líder de la iglesia sean creyentes y no estén expuestos a la acusación de libertinaje o insubordinación» (Tito 1:6; NVI: «cuyos hijos son fieles y no están expuestos a la acusación de ser salvajes y desobedientes»; TNIV: «cuyos hijos creen»). De nuevo, Pablo da una razón: «Porque el supervisor, como administrador de Dios, debe ser irreprochable» (Tito 1:7).

La palabra griega que subyace a la expresión «creyentes» es pistos, que puede significar «creyente» (RVR, TNIV) o «fiel» (NVI). Aunque es cierto que «creyentes» es el significado de la palabra en la mayoría de los casos de las Pastorales, en el presente caso es más probable que la expresión signifique «fieles» en el sentido de «obedientes y sumisos a las órdenes de su padre» (cf. 1 Tim. 3:11; 2 Tim. 2:10). 1 Tim. 3:11; 2 Tim. 2:2, 2 Tim. 2:13.²⁰

El significado «creyente» es menos probable aquí a la luz del contexto y del paralelo en 1 Tim. 3:4, por no mencionar las dificultades teológicas de acomodar la doctrina de la elección en el ámbito de tal requisito.

El hecho de que los otros dos casos de «salvajes» (asōtias) se refieran a orgías de embriaguez (Ef. 5:18; 1 Pe. 4:4; cf. Prov. 28:7 LXX) y los otros dos casos de «desobedientes» (lit., “no sometido”, anypotakta; cf. Heb. 2:8) a la rebelión abierta (1 Tim. 1:9; Tito 1:10) sugieren que lo que está en vista no es la desobediencia ocasional sino la rebelión profundamente arraigada contra la autoridad paterna. Cualquiera que quiera ser un anciano en la iglesia, lo que implica el ejercicio de la autoridad sobre la congregación, debe ejercer adecuadamente la autoridad en el hogar, con sus hijos respondiendo en obediencia y sumisión (estén o no regenerados espiritualmente). Esto es necesario para que el «administrador de Dios» (oikonomos theou; cf. 1 Cor. 4:1, 2; 1 Ped. 4:10) sea irreprochable (cf. 1 Tim. 3:5, 15).²¹

La Soltería y el liderazgo eclesiástico

Concluimos nuestro análisis de la relación entre el matrimonio y la familia y el liderazgo eclesiástico con unos breves comentarios sobre la soltería y el liderazgo eclesiástico. Al igual que en el caso de los candidatos divorciados, observamos que la frase «marido fiel» no se aplica directamente a los solteros que aspiran a un cargo eclesiástico. Claramente, el requisito de que los líderes de la Iglesia sean maridos fieles «no significa que los obispos tengan que estar casados; simplemente recomienda el matrimonio como algo que no es en absoluto incompatible con el oficio episcopal».²² A la luz del tratamiento positivo que Jesús y Pablo dan al celibato en otros lugares (véase el capítulo 9 más arriba), por no mencionar sus propios ministerios que llevaron a cabo como hombres solteros, parece seguro concluir que el estado de soltería de un hombre no le descalifica para servir como pastor o anciano.²³

Puede haber, por supuesto, otras cuestiones que desaconsejen el nombramiento de un hombre soltero relativamente joven para el cargo pastoral o de anciano -como su inexperiencia, la falta de un historial probado, la falta de madurez espiritual-, pero nuestro punto aquí es que la soltería en sí misma no descalifica de ninguna manera para puestos de liderazgo en la iglesia. De hecho, como Pablo señala en su principal debate sobre el matrimonio y la soltería en 1 Corintios 7, la soltería conlleva varias ventajas importantes para el servicio del reino.²⁴ Los hombres solteros que se dedican por completo al Señor y a su obra están libres de las responsabilidades de cuidar de una esposa y unos hijos y pueden dedicarse al ministerio cristiano en mayor medida que los casados (1 Cor. 7:32-35). Por otro lado, sin embargo, puede haber límites a la eficacia con la que una persona soltera puede relacionarse con los retos a los que se enfrentan las parejas casadas y las familias en la iglesia.

En definitiva, no hay nada mejor que someter a los candidatos solteros a cargos eclesiásticos al mismo proceso de prueba y a los mismos requisitos que los hombres casados, y decidir sobre su idoneidad para el servicio de forma individual. Para adaptar las palabras de Pablo en referencia a los diáconos, «Primero deben ser probados; y luego, si no hay nada contra ellos, que sirvan» (1 Tim. 3:10 NVI).

Conclusión

El presente capítulo aplica gran parte de lo dicho anteriormente en este libro acerca de la enseñanza bíblica sobre el matrimonio y la familia a la cuestión de las cualificaciones para el liderazgo eclesiástico. En las cartas de Pablo a Timoteo y Tito, el apóstol estipula que los candidatos a anciano y diácono deben ser mias gynaikas andra (1 Tim. 3:2, 1 Tim. 3:12; Tito 1:6). Esta frase se ha interpretado de diversas maneras, como que los dirigentes de la Iglesia deben estar casados (en lugar de solteros); no divorciados; no vueltos a casar (en el caso de los viudos); no polígamos (es decir, no casados con más de una esposa al mismo tiempo); o fieles en el matrimonio (en lugar de infieles, como en el caso del concubinato). Tras un largo debate, llegamos a la conclusión de que la última opción, que exige que los candidatos a cargos eclesiásticos sean «maridos fieles», es la interpretación más probable de este requisito.

Tras extraer varias consecuencias de esta interpretación, debatimos la cuestión del divorcio en relación con los candidatos a cargos eclesiásticos. Llegamos a la conclusión de que, técnicamente, el requisito de «marido fiel» no aborda directamente la cuestión de si los candidatos divorciados son elegibles para ser considerados y servir como ancianos y/o diáconos. Por esta razón, aconsejamos una apertura a esta posibilidad en principio, aunque registrando varias advertencias.

También se debatieron los requisitos relativos a los hijos de los líderes eclesiásticos, centrándose de nuevo en las estipulaciones de Pablo en las Cartas Pastorales (1 Tim. 3:3-5; Tito 1:6). En el primer pasaje, Pablo requiere que un supervisor «debe administrar bien su propia casa, con toda dignidad manteniendo a sus hijos sumisos». En el segundo pasaje, Pablo afirma que los hijos de un líder eclesiástico deben ser «fieles» o «creyentes» y «no estar expuestos a la acusación de ser salvajes y desobedientes» (NVI). Tras un debate, consideramos que la primera interpretación, «fieles», en lugar de «creyentes», parece más probable, tanto a la luz del paralelo de 1 Timoteo 3:4 como por motivos contextuales y léxicos.

Nuestro último tema de debate fue la cuestión de la soltería y el liderazgo eclesiástico. Señalamos que los hombres solteros deberían ser tenidos en cuenta para los cargos eclesiásticos al menos por las siguientes razones. En primer lugar, el requisito del «marido fiel» no pretende estipular que los líderes eclesiásticos deban estar casados, sino simplemente que, si están casados, deben ser fieles a su cónyuge. Segundo, tanto Jesús como Pablo elogiaron el estado de soltería por su propia práctica e instrucción, señalando las ventajas de la soltería para el ministerio. Al mismo tiempo, señalamos que una persona soltera específica podría no calificar debido a su juventud, inexperiencia o falta de madurez espiritual. También señalamos que los solteros pueden enfrentarse a ciertas limitaciones a la hora de relacionarse con los retos a los que se enfrentan los miembros casados de su congregación. Como cualquier otro candidato para un cargo en la iglesia, las personas solteras deben primero ser probadas y luego ser nombradas o no, dependiendo de si cumplen con los requisitos para el liderazgo.

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David W. Jones y Andreas J. Köstenberger, God, marriage, and family: rebuilding the biblical foundation (Wheaton, IL: Crossway, 2010).

1. El siguiente análisis se limitará estrictamente a las cualificaciones de los líderes eclesiásticos relacionadas con su matrimonio y su familia. Otras cualificaciones están fuera del alcance de nuestro presente estudio y no serán tratadas aquí. Para una investigación de estos otros requisitos, véase Andreas J. Köstenberger, «1-2 Timothy, Titus», en Expositor’s Bible Commentary, ed. Tremper Longman III y David Köstenberger. Tremper Longman III y David E. Garland (Grand Rapids: Zondervan, 2005), 522-27, 606-8. ↩︎
2. Véase Vern S. Poythress, «The Church as Family: Why Male Leadership in the Family Requires Male Leadership in the Church», Recovering Biblical Manhood and Womanhood: A Response to Evangelical Feminism, ed. John Piper y Wayne Grudem. John Piper y Wayne Grudem (Wheaton, IL: Crossway, 1991, 2006), 233-47. Véase también Malcolm B. Yarnell III, «Oikos theou: A Theologically Neglected but Important Ecclesiological Metaphor», Midwestern Journal of Theology 2, no. 1 (otoño de 2003): 53-65; y el breve estudio de Judith M. Gundry-Volf, «The Least and the Greatest: Children in the New Testament», en The Child in Christian Thought and Practice, ed. Marcia Bunge. Marcia Bunge (Grand Rapids: Eerdmans), 58-59. ↩︎
3. Los términos pastor, supervisor y anciano se utilizan indistintamente en el Nuevo Testamento (véase, por ejemplo, Hechos 20:17, 28; Tito 1:5-7; 1 Pedro 5:1-3). Sobre la cuestión del gobierno de la Iglesia, véase Andreas J. Köstenberger, «Hermeneutical and Exegetical Challenges in Interpreting the Pastoral Letters», Southern Baptist Journal of Theology 7, no. 3 (otoño de 2003): 10-13. Véase también Benjamin L. Merkle, «Hierarchy in the Church? Instruction from the Pastoral Letters concerning Elders and Overseers», en ibíd., 32-43. ↩︎
4. El siguiente tratamiento es deudor de Köstenberger, «1-2 Timoteo, Tito», Cartas Pastorales. Sobre la historia de la interpretación, véase Peter Gorday, ed., Ancient Christian Commentary on Scripture: Nuevo Testamento, vol. 9: Colosenses, 1-2 Tesalonicenses, 1-2 Timoteo, Tito, Filemón (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2000), 170-71 y 286-87. Véase también el estudio en Ed Glasscock, «“The Husband of One Wife” Requirement in 1 Timothy 3:2,» Bibliotheca Sacra 140 (1983): 244-49 y 253-56. La gama de traducciones abarca lo siguiente «marido de una sola mujer» (RV, RVR, NASB, HCSB, NET, ESV [nota a pie de página: O un hombre de una sola mujer]), que deja abierta la cuestión de la interpretación; “marido de una sola mujer” (NVI), que sugiere una prohibición de la poligamia; “casado una sola vez” (NRSV [nota a pie de página: O el marido de una sola mujer]), una prohibición de volver a casarse después de enviudar, la opinión predominante de los padres de la iglesia; y «fiel a su esposa» (NLT, TNIV), «fiel a su única esposa» (NEB); «dedicado a (lit. , un hombre de) una mujer» (ISV), “comprometido con su esposa” (MESSAGE), que toma la expresión como un modismo para la fidelidad conyugal. ↩︎
5. Cf. Glasscock, «“Husband of One Wife” Requirement,» 244-58, quien señala que la tercera y cuarta opiniones (excluyendo a los viudos vueltos a casar, oponiéndose a la poligamia) eran comúnmente sostenidas entre los padres de la iglesia. Los puntos de vista más comunes hoy en día son el segundo y el quinto (excluyendo a los divorciados, exigiendo fidelidad en el matrimonio). El primer punto de vista (excluir a los candidatos solteros) es sostenido por pocos. ↩︎
6. La mayoría de las referencias bíblicas se refieren a las segundas nupcias de las viudas, no de los viudos, ya que era mucho más común que las mujeres perdieran a sus cónyuges que los maridos a sus esposas (cf., por ejemplo, Rom. 7:2-3; 1 Cor. 7:39; 1 Tim. 5:14), pero no hay ninguna buena razón por la que el estímulo de Pablo para que las viudas (especialmente las más jóvenes) se vuelvan a casar no deba aplicarse también a los viudos. ↩︎
7. Véase la traducción de la NVI, «marido de una sola mujer» (obsérvese que no hay equivalente para «pero» en el original; pero véase el cambio a «fiel a su mujer» en la TNIV). Véase también Juan Calvino, 1 y 2 Timoteo y Tito (Wheaton, IL; Nottingham: Crossway, 1998; ed. original 1556, 1549), 54. ↩︎
8. Véase, por ejemplo, William D. Mounce, The Pastoral Letters, Word Biblical Commentary 46 (Nashville: Nelson, 2000), 171. ↩︎
9. Cf. S. M. Baugh, 1-2 Timoteo, Tito, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 501-2. ↩︎
10. Véase esp. Sidney Page, «Marital Expectations of Church Leaders in the Pastoral Letters», Journal for the Study of the New Testament 50 (1993): 105-20, esp. 108-9 y 114 n. 27. Para un análisis de la enseñanza bíblica sobre el matrimonio (incluido el papel del marido), véanse los caps. 2 y 3 de este volumen. ↩︎
11. Véase Page, «Marital Expectations», 112; contra Gordon D. Fee, «Reflections on Church Order in the Pastoral Letters, with Further Reflection on the Hermeneutics of Ad Hoc Documents», Journal of the Evangelical Theological Society 28 (1985): 150, quien sostiene que el presente pasaje «probablemente prohíbe que las viudas/viudos vuelvan a casarse». ↩︎
12. El presente requisito contrasta con los extremos gnósticos de ascetismo y libertinaje sexual. La fidelidad conyugal también se tenía en alta estima en el mundo grecorromano, de modo que esta cualidad recomendaría a un titular de cargo cristiano ante su entorno pagano (cf. Page, «Marital Expectations», 117-18). ↩︎
13. David Instone-Brewer, Divorce and Remarriage in the Bible: The Social and Literary Context (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 227-28, coincide y señala que la frase equivale a nuestra frase «tener ojos para una sola mujer» (véase también p. 313). Obsérvese que en todas sus apariciones, la expresión «de una sola mujer» o «de un solo marido» se antepone en el original para dar énfasis (cf. 1 Tim. 3:2, 12; 5:9). ↩︎
14. Véase Marjorie Lightman y William Zeisel, «Univira: An Example of Continuity and Change in Roman Society», Church History 46 (1977): 19-32. «Uni» significa “uno” en latín, “vir” significa “marido” y el sufijo femenino “a” se refiere a una mujer o esposa, de ahí el significado de “mujer o esposa de un solo marido”. ↩︎
15. Catulo, Los poemas de Catulo IIII, trans. F. W. Cornish, en Catullus, Tibullus, Pervigilium Veneris, Loeb Classical Library, 3rd rev. G. P. Goold (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1995), 179. ↩︎
16. Corpus Inscriptionum Latinarum 6.5162. ↩︎
17. Citado en Lightman y Zeisel, «Univira», 25. ↩︎
18. En cuanto a la cuestión de si los hombres que han sufrido un divorcio bíblicamente legítimo también podrían ser considerados para puestos de liderazgo en la iglesia si el divorcio ha tenido lugar en un pasado lejano (especialmente si la persona no era creyente en ese momento) y si el patrón actual del hombre (y su historial probado) es el de la fidelidad matrimonial, véase Page, «Marital Expectations», 103-13. ↩︎
19. Hay poco apoyo bíblico para el tipo de modelo sacramental defendido en la Iglesia Católica Romana, que basa su requisito de celibato para el oficio sacerdotal en el estado de soltería del propio Jesucristo durante su ministerio encarnado. Véase «Soltería y ministerio» en el cap. IX de este volumen. 9 de este volumen. ↩︎
20. Cf. George W. Knight, Commentary on the Pastoral Letters, New International Greek Testament Commentary (Carlisle: Paternoster; Grand Rapids: Eerdmans, 1992), seguido de Peter Balla, The Child-Parent Relationship in the New Testament and Its Environment (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 155 [Tübingen: Mohr-Siebeck, 2003]), 181. Esta es también la postura de John Piaget, quien afirma que la relación entre los padres y los hijos en el Nuevo Testamento es la misma que en el Nuevo Testamento. Esta es también la postura de John Piper, «¿Debe un pastor continuar en el ministerio si uno de sus hijos resulta ser incrédulo?». (15 de mayo de 2009; http://www.desiringgod.org, con referencia a un artículo de Justin Taylor, «Unbelief in an Elder’s Children», fechado el 1 de febrero de 2007). ↩︎
21. Para un análisis de la enseñanza bíblica sobre los hijos y la paternidad, véanse los caps. 5 y 6. ↩︎
22. Calvino, 1 y 2 Timoteo y Tito, 54. ↩︎
23. Véase también Crisóstomo, Homilías sobre 1 Timoteo 10. ↩︎
24. Véase cap. 8. ↩︎