La homosexualidad es una atracción y preferencia psicosexual predominante y persistente hacia personas del mismo sexo. La homosexualidad va más allá de la genitalidad y abarca la totalidad de la respuesta afectiva de la persona hacia los demás.

Las relaciones entre personas del mismo sexo se refieren a la actividad sexual entre personas del mismo sexo biológico. Aunque la palabra «homosexual» se utilizó por primera vez en el siglo XIX, las relaciones entre personas del mismo sexo han existido a lo largo de la historia. Aunque el concepto de atracción (u orientación) hacia personas del mismo sexo se explora en algunas fuentes antiguas, este artículo se centrará en el comportamiento sexual entre personas del mismo sexo.

1. EL ANTIGUO TESTAMENTO
2. EL NUEVO TESTAMENTO
3. EL MUNDO DE ORIENTE PRÓXIMO
4. EL MUNDO GRECORROMANO
5. EL MUNDO JUDIO
6. EN EL MUNDO CRISTIANO
7. EXCURSUS – HOMOSEXUALIDAD SAGRADA

EL ANTIGUO TESTAMENTO

La homosexualidad se ha dado siempre y en todo lugar. En la antigüedad estaba muy extendida. En Egipto, Babilonia y sobre todo en el mundo helénico, era un fenómeno cotidiano. En tiempos de guerra se solían realizar actos homosexuales con los vencidos en el combate, a manera de burla y escarnio, por lo cual se consideraba denigrante esta práctica para los varones que habían de sufrirla pasivamente.

El Antiguo Testamento contiene dos prohibiciones claras de la actividad sexual entre varones del mismo sexo. Levítico 18:22 dice:

«No te acostarás con varón como con mujer; es abominación».

Levítico 20:13 dice:

«Si hay un hombre que se acuesta con un varón como quien se acuesta con una mujer, ambos han cometido un acto detestable; sin duda serán condenados a muerte» (NASB).

Estas dos prohibiciones deben interpretarse en el contexto del Código de Santidad de Israel, en el que se encuentran, especialmente en relación con las demás leyes relativas a la inmoralidad sexual de Lev 18:6-23, y también a la luz de los valores del Cercano Oriente.

Algunos han sugerido que las prohibiciones relativas al mismo sexo se dirigen a una forma particular de actividad sexual entre personas del mismo sexo, como la violación, la pederastia o una violación del estatus social (por ejemplo, penetrar a un igual social). Aunque estos actos estarían incluidos en las leyes levíticas, ambos textos son «incondicionales y absolutos» (Gagnon, 115) en sus prohibiciones.

No hay nada en el texto real que especifique un determinado tipo de acto sexual entre personas del mismo sexo, y reconstruir un trasfondo específico de estas leyes proporciona conclusiones frágiles, ya que poseemos muy poca información sobre las prácticas sexuales entre personas del mismo sexo en el mundo del Próximo Oriente. Además, como se demostrará, lo que sabemos sobre el comportamiento homosexual en el Cercano Oriente arroja cierta medida de diversidad de perspectivas, lo que nos debe hacer resistirnos a asignar claramente una perspectiva particular a las leyes levíticas a menos que el texto lo exija.

Además, en el caso de Lev 20:13, ambos miembros de la pareja son condenados por igual, lo que sugiere cierto grado de responsabilidad consensuada. La opinión más antigua de que estas prohibiciones deberían limitarse a la prostitución de culto masculina ha recibido mucho menos apoyo recientemente, ya que la existencia de tal institución en Oriente Próximo se basa en muy pocas pruebas (si es que existe alguna). (Véase Budin.)

Se han hecho muchas sugerencias sobre la «lógica moral» (Brownson) de la prohibición. La falta de potencial procreativo (Milgrom), la feminización de la pareja pasiva (Nissinen 1998), la impureza de mezclar semen con heces (Olyan) y la confusión de mezclar clases de género (un varón actuando como mujer; Dt 22:5; cf. Gagnon) son posibles motivaciones detrás del mandamiento.

Sin embargo, ni el texto ni los antecedentes históricos indican claramente que se deba promover una de estas opciones en detrimento de las demás. La gravedad de la prohibición, que se refiere al acto como «una abominación» y pide la pena de muerte, sugiere un acto más grave a los ojos del legislador que una violación de la pureza o el sexo que no puede conducir a la procreación (Loader 2012, 22-27).

Otros pasajes del AT que se han utilizado para argumentar en contra de las relaciones entre personas del mismo sexo son, en el mejor de los casos, poco concluyentes, ya que tienen otras preocupaciones. Sodoma no es condenada por homosexualidad per se en el Génesis (19:1-9), y Ezequiel se refiere al pecado de Sodoma como orgullo y opulencia egoísta (Ez 16:49-50). Cuando los sodomitas exigieron que les sacaran a los hombres para poder «conocerlos», puede que pretendieran un acto sexual, pero se trataría de una violación homosexual, no de sexo consentido (véase también Jue 19:1-30). Morschauser (482-85) sostiene que la historia de Sodoma debe interpretarse a la luz de la antigua práctica de intercambio de rehenes del Próximo Oriente, y que no hubo intención sexual por parte de los hombres de la ciudad.

En línea muy parecida a la historia de Sodoma se encuentra el relato del levita, «que moraba como forastero en la parte más remota del monte de Efraín» (Jue. 20:1). Él y su concubina se detienen a pasar una noche en la ciudad de > Gabaa de Benjamín (14–15). Nadie les ofreció hospitalidad, excepto un anciano residente extranjero (como Lot), que les acoge en su casa (16–21). Una vez allí, una multitud de hombres de la ciudad se agolpan en la puerta pidiendo que salgan los extranjeros para «conocerlos». El anciano, obligado por las leyes de la hospitalidad, les ofrece a su hija virgen a cambio de respetar a sus invitados. El levita ofrece a su concubina (22–24). Los paralelismos son bastante significativos. En ambos relatos se quiere violar al huésped, se «ofrecen» dos mujeres, y los hombres de la ciudad rechazan la oferta. Si las intenciones de los hombres de Gabaa hubiesen de interpretarse como intento de violación homosexual, el anfitrión y el levita podían haber «ofrecido» el criado de este último (vv. 3, 11, 12, 19) para satisfacer las intenciones supuestas de los atacantes.

El relato se explica mejor a la luz de las antiguas costumbres socio-culturales del entorno. Forzar sexualmente a los varones tratándolos como mujeres era una práctica abusiva común que habitualmente se ejercía sobre los vencidos en las guerras, una forma aberrante de humillación.

Humillación, en el caso del levita, que da lugar a una serie de venganzas y violencias que llenan la parte final del libro de los Jueces, y que se saldan con el exterminio casi total de la tribu de Benjamín (caps. 20–21). Por otra parte, no cabe duda de que la violación y el asalto sexual no es lo mismo que la relación sexual consentida entre dos personas, sean estas homo o heterosexuales.

«El fundamento de cualquier violación es el odio, no la preferencia o inclinación sexual. Por eso es que muchas veces la violación homosexual es efectuada por heterosexuales»

(M. Bal, Death and Dissymmetry, Politics of Coherence in the Book of Judges, 158–159. University of Chicago Press 1988).

Algunos han argumentado que hubo una relación sexual entre Rut y Noemí (Rut 1:16-18) y entre Jonatán y David (1 Sam 18:1-4; 2 Sam 1:26). Sin embargo, no hay pruebas sustanciales que apoyen esta opinión. Incluso si estas parejas mantuvieron relaciones sexuales entre sí, los escritores bíblicos no habrían respaldado este comportamiento: lo primero habría sido incesto, y lo segundo habría implicado una aventura extramatrimonial y también habría sido una violación directa de las leyes levíticas antes mencionadas.

EL NUEVO TESTAMENTO

Hay tres pasajes en el NT que se refieren a las relaciones entre personas del mismo sexo. El más significativo y extenso es Rom 1:26-27, que afirma:

Por esta razón Dios los entregó a pasiones degradantes; porque sus mujeres cambiaron la función natural por lo que no es natural, y de la misma manera también los hombres abandonaron la función natural de la mujer y ardieron en su deseo el uno hacia el otro, hombres con hombres cometiendo actos indecentes y recibiendo en sus propias personas el debido castigo por su error.

(NASB)

La opinión de que las palabras de Pablo se limitan a la pederastia (Scroggs) no se puede sostener por dos razones. Primero, había varias palabras griegas usadas para describir a aquellos involucrados en la pederastia (e.g., paiderastēs, «amante de muchachos»; paidophthoros, «corruptor de muchachos»; paidophilēs, «aficionado a muchachos»), y ninguna de estas es usada aquí.

En segundo lugar, la pederastia no existía (que sepamos) entre mujeres, y sin embargo Pablo condena las relaciones homosexuales femeninas por los mismos motivos que las relaciones homosexuales masculinas: son «antinaturales» (Gk. para physin, Rom 1:26). Y puesto que en este contexto no se mencionan las relaciones amo-esclavo, la violación o la prostitución, las palabras de Pablo no deben limitarse a una de estas formas particulares de actos entre personas del mismo sexo.

Al igual que Lev 18:22 y 20:13, las palabras de Pablo incluyen todas las formas de relaciones entre personas del mismo sexo, incluidas las uniones consensuales y matrimoniales, aunque éstas eran poco frecuentes en la época de Pablo. Cabe señalar que Pablo utiliza un lenguaje de reciprocidad en todo el pasaje: «deseo recíproco», «varones con varones» (no amos con esclavos, ni hombres con prostitutas), y «recibieron en sí mismos el debido castigo por su error».

Aquí tienes el contenido con los hipervínculos a las citas bíblicas:

---

Si Pablo sólo tenía en mente las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo impulsadas por las diferencias de poder y la opresión, ciertamente no lo deja claro. Además, las relaciones homosexuales femeninas eran en gran medida consentidas en el mundo de Pablo (véase Brooten 1996), y sin embargo Pablo las considera «antinaturales» (Rom 1:26) y las equipara (por ejemplo, «de la misma manera», Rom 1:27) a las relaciones homosexuales masculinas.

La opinión de que Pablo sólo tiene en mente las relaciones homosexuales impulsadas por una lujuria excesiva (Brownson) no da sentido a las relaciones mujer-mujer a las que se refiere Rom 1:26. Mientras que los escritores grecorromanos a menudo describían el comportamiento homosexual masculino como el resultado de una lujuria excesiva, no ocurre lo mismo con las relaciones homosexuales femeninas, que, como ya se ha dicho, eran en gran medida consentidas.

Además, el lenguaje de Pablo sobre el intercambio (véase Rom 1:23, 26, 28) proporciona una lente interpretativa sobre cómo debemos entender su acusación. Pablo no dice que la gente cambiara las relaciones sexuales no lujuriosas por las lujuriosas. Más bien dice que cambiaron las relaciones del sexo opuesto por las del mismo sexo (véase Sprinkle 2016). Según Pablo, esto tiene sus raíces en el intercambio de la humanidad de su Creador (Romanos 1:19-24) y la intención del Creador para las relaciones sexuales. Por eso Pablo no se limita a señalar las formas idolátricas de sexo, sino que dice que toda la humanidad es idolátrica por haber cambiado la voluntad de Dios por la suya propia, incluido su deseo de uniones entre personas del mismo sexo.

Hay otros dos pasajes en el NT que tradicionalmente se han entendido como una condena de las relaciones entre personas del mismo sexo: 1 Cor 6:9-10 y 1 Tim 1:9-10.

Ambos pasajes contienen listas de vicios. Ambos pasajes contienen listas de vicios, un género habitual en la literatura grecorromana del siglo I. En 1 Cor 6:9-10 encontramos los términos arsenokoitai ἀρσενοκοίτης y malakos μαλακός, que han sido objeto de mucho debate. El término malakos significa literalmente «blando, suave o tierno», y a veces se utilizaba para describir a los hombres afeminados. Si un hombre vestía ropas suaves, se afeitaba el pelo del pecho, usaba perfume o hacía cualquier otra cosa que traspasara los límites del género, se le tachaba de malakos. Una de las formas más claras en que un hombre sería considerado afeminado, o malakos, es si desempeñara el papel pasivo en las relaciones sexuales con hombres. Dado que en 1 Cor 6:9 malakos aparece en el contexto de la inmoralidad sexual, lo más probable es que Pablo tenga aquí en mente este significado sexual.

El término arsenokoitai es una palabra más difícil de traducir, ya que es poco frecuente en la

literatura grecorromana. De hecho, 1 Cor 6:9-10 es la primera vez que la palabra aparece en toda la literatura griega. Arsenokoitai es una palabra compuesta que combina arsen («varón») y koitē («cama»); juntas, significan «la que se acuesta con un varón». Sin embargo, la mera suma de las partes compuestas de una palabra no proporciona necesariamente el significado de la palabra en su contexto, como en el caso de «mariposa», que no tiene nada que ver con la mantequilla o las moscas, o en el caso de la palabra «entender», que no significa «estar debajo». El intérprete debe aportar más pruebas para interpretar y comprender el significado de arsenokoitai.

Tal evidencia puede encontrarse en la Septuaginta de Lev 20:13, uno de los dos versículos del AT que condenan las relaciones entre personas del mismo sexo. Aquí la Septuaginta dice: kai hos an koimēthē meta arsenos koitēn gynaikos («y quienquiera que yazca con un varón como quien yace con una mujer»). Dado el hecho de que arsen y koitē aparecen una al lado de la otra en este texto, es probable que Pablo creara la palabra compuesta arsenokoitai basándose en las palabras arsenos y koitēn de Lev 20:13.

Si este es el caso -y es muy probable que lo sea-, entonces el significado que Pablo quiso dar a arsenokoitai está arraigado en la prohibición levítica contra todas las formas de relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Por tanto, Primera Corintios 6:9-10 y 1 Timoteo 1:9-10 no prohíben simplemente una forma particular de relaciones homosexuales, sino que incluyen todas las formas de relaciones homosexuales (contra Martin). Esta interpretación se ve confirmada por traducciones posteriores al copto, siríaco y latín, que traducen la palabra como «los que se acuestan con varones» (Sprinkle 2016).

---

EL MUNDO DE ORIENTE PRÓXIMO

• Mesopotamia:

Martti Nissinen afirma con razón «Las fuentes del Próximo Oriente antiguo documentan la interacción erótica entre personas del mismo sexo de forma escasa y ambigua» (1998, 19). Por tanto, el intérprete moderno debe investigar esta literatura con gran cautela.Es posible que haya temas homosexuales en la famosa Epopeya de Gilgamesh, en la que Gilgamesh y Enkidu mantienen algún tipo de relación amorosa. Sin embargo, la línea entre homoerotismo y homosocialismo es a menudo borrosa en este texto, y no proporciona una ventana a la práctica cotidiana de los antiguos mesopotámicos (Nissinen 1998, 24).

Las primeras referencias explícitas a los actos sexuales entre personas del mismo sexo se encuentran en el Código de Derecho Asirio Medio (MAL A 19 y 20), que data de alrededor del 1250 a.C.. En el párrafo 19, se da a entender que es vergonzoso desempeñar el papel pasivo en un acto entre personas del mismo sexo, y en el párrafo 20 se afirma que es delito mantener relaciones sexuales con un igual social (véase Nissinen 1998, 25-26).

Sin embargo, el texto no aclara si se castiga a la pareja pasiva o a la activa (Bottéro y Petschow).También hay un grupo de cuatro presagios encontrados en Šumma ālu (ca. 668-627 a.C.) que hablan de las relaciones entre personas del mismo sexo (CTBM 39 44:13; 45:32, 33, 34).

Estos presagios subrayan la importancia de los papeles activo y pasivo en un acto entre personas del mismo sexo. Ser penetrado implica vergüenza y supresión; penetrar refleja poder y superioridad (Wold, 48; Nissinen 1998, 28). El primero de estos cuatro presagios (44:13), en el que la pareja activa gana poder sobre la pasiva, que es un igual social, parece sancionar, incluso aplaudir, a la pareja activa. Este presagio, por tanto, da credibilidad a la interpretación de que el párrafo 20 de la ley asiria media condena a la pareja pasiva más que a la activa.

Las fuentes mesopotámicas también hablan de los assinnū, kurgarrû y kuluʾū, devotos de Ishtar que son descritos como cantantes, bailarines y (posiblemente) actores. Los tres grupos parecen mostrar algún tipo de ambigüedad de género (Erra Myth 4.55-57), lo que cabría esperar de los devotos de Ishtar, que normalmente transgredían los límites convencionales de género (Nissinen 1998, 30).

Algunos estudiosos sostienen que los assinnū, kurgarrû y kuluʾū recibían sexo de otros hombres (Bottéro y Petschow), mientras que otros afirman que hay pocas pruebas claras de que sus funciones cultuales fueran de naturaleza sexual (Nissinen 2010). Budin llega a decir que no hay pruebas de que existiera la prostitución cúltica en el mundo antiguo y que los tres grupos mencionados nunca son descritos como prestadores de servicios sexuales (Budin, 19-20).

Otro texto mesopotámico (BRM 4 20:5-7), que forma parte de un almanaque de encantamientos, habla del efecto de los astros en las relaciones amorosas. Un encantamiento se refiere al amor de un hombre por una mujer (Libra), otro al amor de una mujer por un hombre (Piscis) y el último habla del amor de un hombre por otro hombre (Escorpio). El paralelismo entre el «amor» masculino-femenino (râmu) y el amor masculino-masculino es sorprendente. Se podría interpretar este encantamiento como una prueba (y una aprobación) del amor mutuo entre personas del mismo sexo. Sin embargo, «lo que esto significa en términos concretos es extremadamente difícil de determinar» (Nissinen 1998, 35).

• Egipto:

En Egipto, como en el resto del Próximo Oriente antiguo, los actos sexuales entre personas del mismo sexo se consideraban generalmente negativos, como se observa en el Libro de los Muertos (125 A 20, B 27; Nissinen 1998, 19). Sin embargo, un hombre podía mostrar dominación sobre otro si desempeñaba el papel activo en las relaciones sexuales con otro hombre (por ejemplo, Texto de Coffin 636). La pederastia parece haber sido condenada (máxima de Ptahhotpe 32; Instrucciones de Ankhsheshonq, col., 13, 24; véase Manniche, 1998). 13, 24; véase Manniche, 14), y las relaciones homosexuales femeninas apenas reciben mención, aparte de un pasaje en un libro de sueños que dice: «Si una mujer tiene relaciones con ella, experimentará un mal destino» (Manniche, 14-15).

La famosa historia de Seth y Horus se cuenta con variaciones, especialmente en lo que se refiere a la naturaleza de su encuentro homosexual. Por un lado, el relato egipcio tardío de Horus y Seth muestra claros contornos de violación de poder y dominación, ya que Seth intenta denigrar a Horus mediante la penetración anal. Sin embargo, otros relatos de su encuentro sexual sugieren más reciprocidad, como en los Textos de las Pirámides: «Horus ha insinuado su semen en el trasero de Setekh; Setekh ha insinuado su semen en el trasero de Horus» (citado en Parkinson). La naturaleza de tal reciprocidad es discutida. La historia también se conserva en un fragmento de finales de la dinastía XII procedente de el-Lahun, en el que el acto sexual se considera de nuevo un intento de violación.

Sin embargo, en esta versión posterior, las insinuaciones sexuales de Seth parecen estar motivadas por el deseo sexual y no sólo por un intento de avergonzar a Horus, ya que Seth declara: «¡Qué hermoso es tu trasero!» A Horus se le dice (por su madre, Isis) que rechace los avances de Seth diciéndole que: «Es demasiado doloroso para mí por completo, ya que eres más pesado que yo. Mi fuerza no soportará la tuya» (Parkinson, 70-71). Las palabras de Horus serían una forma extraña de rechazar los avances de Seth, si éste sólo pretendiera violar a Horus; el dolor de la víctima sería una preocupación irrelevante para el compañero activo y, por tanto, un elemento disuasorio inadecuado (Parkinson).

En Egipto existen algunos ejemplos discutidos de lo que pueden considerarse relaciones sexuales consentidas entre personas del mismo sexo. El que ha recibido más atención es la representación en la tumba de Niankhkhnum y Khnumhotep, dos manicuristas egipcios que vivieron durante la V Dinastía del Reino Antiguo de Egipto. Varias representaciones de estos dos hombres los muestran en una pose íntima. Algunos han argumentado que eran hermanos gemelos o simplemente buenos amigos; sin embargo, como ha argumentado Greg Reeder, la iconografía de estos dos hombres es similar a otras representaciones de parejas casadas durante la misma época.

Otro posible ejemplo de pareja consensuada del mismo sexo aparece en el relato del rey Neferkare y su comandante militar Sasenet (ca. 1700 a.C.). Aquí, el rey realizaba visitas nocturnas a su comandante militar, que duraban cuatro horas (lo que probablemente descarta la violación por el poder, aunque el número «cuatro» puede ser simbólico). Luego, «después de que su Persona hubiera hecho con él lo que deseaba, regresaba a su lugar» (citado en Parkinson, 72).

La referencia es claramente sexual, y las visitas del rey se describen como regulares. El hecho de que fuera de noche sugiere que la relación violaba el protocolo social y, por tanto, se mantenía en secreto.

Los textos e inscripciones egipcios existentes reflejan una visión negativa de las relaciones entre personas del mismo sexo. Sin embargo, como en el caso de Niankhkhnum y Khnumhotep, parece haber excepciones a la norma.

EL MUNDO GRECORROMANO

• Grecia:

La forma más conocida y ampliamente aceptada -quizá la única aceptada- de relaciones entre personas del mismo sexo en la antigua Grecia (principalmente en Atenas, Esparta y Creta) era la pederastia (del griego paiderastia), o «amor por los muchachos» (Dover). Las relaciones pederásticas consistían en un ciudadano varón adulto (erastēs) y un joven nacido libre (erōmenos), que solía tener entre doce y dieciocho años. El erastēs adulto educaba y formaba a su erōmenos en las costumbres de la sociedad y la cultura, y a cambio el erōmenos recompensaba a su mentor con placer sexual desempeñando el papel pasivo en las relaciones sexuales. Este tipo de relación se consideraba honorable cuando se practicaba dentro de los límites de ciertas normas sociales y restricciones legales (Platón, Symp. 183e-185b), aunque siempre había voces que protestaban. El propio Platón, que parece hablar positivamente de la pederastia en el Simposio, condenó más tarde todas las relaciones entre personas del mismo sexo como «antinaturales» en sus Leyes (Leg. 636b-d).

Uno de los ejemplos más famosos de amor pederástico entre personas del mismo sexo es el rapto de Ganímedes por el dios Zeus. Homero afirma que Ganímedes fue raptado porque era el más bello de los hombres mortales (Il. 20.231-235). Aunque Homero no habla de una relación física entre ambos, fuentes posteriores dejan claro que así fue interpretado tanto por griegos como por romanos.

En la mayoría de los casos, la relación pederástica terminaba una vez que el erōnemos daba muestras de virilidad (por ejemplo, le crecía barba o pelo en el pecho). En algunos casos, sin embargo, la relación se convertía en una relación amorosa consentida de por vida (véase Platón, Symp. 181-183), como en los casos de Agatón y Pausanias (Platón, Symp. 193b; cf. Aeliano, Var. hist. 2.21) y Parménides y Zenón (Platón, Parm. 127a). Por tanto, la pederastia estricta, como

relación temporal entre un adulto y un adolescente, no es el único tipo de relación entre personas del mismo sexo que existió en la Grecia antigua (contra Scroggs 1983). También hay pruebas, tanto literarias como visuales, de que adolescentes de la misma edad se cortejaban y mantenían relaciones sexuales entre personas del mismo sexo (Hubbard 2003, 5; Hubbard 2014). Un escritor (Jenofonte, Anab. 2.6.28) incluso se refiere a un joven mayor con barba desempeñando el papel de la pareja pasiva, mientras que un joven más joven es la pareja activa (Scroggs, 34). La novela del siglo II d.C. Un cuento de Éfeso, escrita por otra persona llamada Jenofonte, describe a un joven llamado Hipótoo que se enamora de otro hombre de la misma edad llamado Hiperanthes (Cuento de Éfeso 3.2). Otra novela, escrita hacia el siglo III d.C. por Aquiles Tacio, presenta a amantes varones que tienen aproximadamente la misma edad (Leuc. Clit. 1.7-8, 12-14; 2.33-38).

En la antigua Grecia (y en Roma; véase más adelante) se pueden encontrar amores consentidos entre mujeres del mismo sexo, aunque estas relaciones rara vez se mencionan. Este silencio es de esperar en una cultura en la que los hombres de élite, que en general aborrecían las relaciones femeninas entre personas del mismo sexo, eran los únicos cuyos escritos se han conservado. La existencia de relaciones homoeróticas femeninas se refleja, sin embargo, en las Leyes de Platón (antes mencionadas), donde las considera «antinaturales» (Leg. 636b-d).

A diferencia de las relaciones homosexuales masculinas, las relaciones homoeróticas femeninas no eran pederásticas, ni reflejaban las diferencias de poder activo (dominante) y pasivo (dominado) como la mayoría de las relaciones masculinas en el mundo antiguo (Nissinen 1998, 79; Brooten 1996). El ejemplo más conocido (y más antiguo) es el de la poetisa Safo, que nació en la isla de Lesbos (de donde procede el término «lesbiana») hacia el año 612 a.C.. Parece ser que era la jefa de una comunidad de mujeres conocida como thiasos. La mayor parte de su poesía se ha perdido, pero lo que se conserva revela fuertes indicios de su deseo sexual por algunas de sus alumnas. Cantarella (78-82) sostiene que la cultura griega aceptaba como normales las relaciones amorosas entre mujeres en los siglos VII y VI a.C. e incluso las formalizaba en estas comunidades. Puede que Cantarella esté suponiendo demasiado, pero está claro que Safo sí habla del deseo de una mujer por otra mujer (véase también Platón, Symp. 191e; Ovidio, Metam. 9.666-797). Otras referencias a las relaciones homoeróticas femeninas son las que aparecen en pinturas de vasos que representan a dos mujeres adultas en juegos sexuales preliminares (véase Brooten 1996).

• Roma:

En general, las relaciones entre hombres del mismo sexo en Roma mostraban estrictas diferencias de poder entre la pareja activa y la pasiva. La pareja activa se asociaba con la masculinidad y la fuerza, mientras que la pasiva se consideraba femenina y débil. Por lo tanto, siempre que el miembro activo de la pareja fuera una persona de mayor estatus social que el pasivo, la mayoría de los romanos habrían aprobado la relación sexual. Por este motivo, los conceptos modernos de «homosexual» y «homosexualidad» no reflejan la mentalidad de los antiguos romanos (ni de otras culturas antiguas), ya que el sexo de la pareja pasiva era irrelevante. Un hombre dominante podía penetrar a una mujer o a un hombre, y mientras el hombre pasivo fuera de un estatus social inferior (esclavo, prostituta, niño, etc.), nadie habría considerado «gay» u «homosexual» a la pareja activa según los estándares modernos. Lo importante era ser activo y, por tanto, masculino. El punto de vista romano aceptado rechazaba el «amor griego» porque habría sometido a un joven romano nacido libre y, por tanto, con el mismo estatus, a desempeñar el papel pasivo en un acto entre personas del mismo sexo, lo que habría resultado en falta de hombría, deshonra y humillación (Williams).

En realidad, había mucha más diversidad en los tipos de relaciones entre personas del mismo sexo en el mundo romano. Aunque tenemos numerosos ejemplos que se ajustan al paradigma activo y pasivo, hubo varias excepciones a esta norma. Sabemos de al menos dos emperadores que desempeñaron el papel pasivo en las relaciones sexuales con otros hombres. Nerón se vistió de novia cuando se casó con su «marido» Pitágoras (Tácito, Ann. 15.36-37). En este segundo matrimonio con otro hombre, Nerón -obviamente de alto estatus- asumió el papel pasivo.

Elagábalo (218-222 d.C.) también «[se entregó] a vicios antinaturales con los hombres» (S.H.A. Elagábalo 5.1-2) e hizo un baño público en palacio para «conseguir así un suministro de hombres con órganos inusualmente grandes» (S.H.A. Elagábalo 8.6-7). Por último, el emperador Adriano, aunque mantuvo el papel activo, mantuvo una relación amorosa pública con la bitinia Antinoüs.

Según Aelius Spartianus, Adriano lloró apasionadamente por Antinoüs cuando murió, lo que sugiere que el amor de Adriano por Antinoüs era algo más que una mera salida sexual explotadora.

Aunque las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo eran ampliamente aceptadas (siempre que siguieran ciertas costumbres sociales), había quienes las criticaban. En particular, los estoicos y otros filósofos morales creían que todas las formas de relaciones entre personas del mismo sexo eran «contra natura». Musonio Rufo (ca. 30-100 d.C.), por ejemplo, decía: «Entre otras relaciones sexuales, las más ilegítimas implican el adulterio, y las relaciones en las que se relacionan varones con varones no son más tolerables que las adúlteras porque este ultraje es contrario a la naturaleza» (King, 55). Otros que creían que las relaciones entre personas del mismo sexo eran «contrarias a la naturaleza» eran Séneca (4 a.C.-65 d.C.), Plutarco (50-129 d.C.) y Dio Crisóstomo (m. ca. 112 d.C.).

Al igual que entre los griegos, las relaciones femeninas entre personas del mismo sexo en el mundo romano desafiaban los patrones dominantes/dominados de las relaciones sexuales entre hombres. El amor consentido entre personas del mismo sexo -incluso matrimonios- puede encontrarse durante la época de la Roma imperial. Un escritor del siglo II d.C. llamado Iamblichos habla de un matrimonio entre dos mujeres llamadas Berenike y Mesopotamia (Photios, Bibliothēkē 94.77a-b), y Luciano de Samosata menciona el matrimonio de dos mujeres ricas llamadas Megilla y Demonassa (Dial. meretr. 5.1-3).

Ptolomeo de Alejandría, un famoso erudito del siglo II d.C., se refiere a las mujeres que toman a otras mujeres como «esposas legítimas» (Tetrabiblos 3.14 secc. 172). Y varios descubrimientos arqueológicos describen el amor mutuo entre mujeres, incluido un relieve funerario que data de la época de César Augusto en el que dos mujeres se cogen de la mano de una forma que recuerda «el gesto clásico de los antiguos matrimonios romanos» (Brooten 1994, 59-60).

Tanto en la Roma republicana como en la imperial se aprobaron algunas leyes contra las relaciones entre personas del mismo sexo, aunque los detalles no están del todo claros. Parece que durante el periodo republicano se prohibieron las relaciones sexuales entre hombres y jóvenes nacidos libres, pero esto no se refiere a todas las formas de actos sexuales entre personas del mismo sexo (por ejemplo, los esclavos varones seguían siendo utilizados como escape sexual).

La lex Scantinia, que existía antes del 50 a.C., parece haber estado dirigida a los varones que desempeñaban el papel pasivo en las relaciones homosexuales. Sin embargo, las referencias a esta ley son escasas y sus detalles están rodeados de misterio. Por otra parte, está claro que durante el reinado de Justiniano (482-565 d.C.) todas las formas de relaciones homosexuales se consideraban «contra natura» y, por tanto, ilícitas (véase Dunn 1998a).

EL MUNDO JUDIO

La opinión judía sobre las relaciones homosexuales durante el periodo bíblico y postbíblico es unánime, clara e inequívoca: todo tipo de relaciones homosexuales se consideraban pecaminosas.

En su mayor parte, los escritores judíos condenaban la pederastia, que era la forma más común de comportamiento homoerótico que conocían (Jos. Ant. 1.200-201; Ag. Ap. 2.273-275; Filón, Leg. 3:37-42; Contempl. 59-60). Sin embargo, los escritores judíos también mencionaban -y condenaban- las relaciones homosexuales sin hacer referencia a la pederastia.

Josefo, por ejemplo, plantea la pregunta: «¿Cuáles son nuestras leyes sobre el matrimonio?». Su respuesta es que «la ley no admite otra mezcla de sexos que la que [es] conforme a la naturaleza [kata physin]», y cita Lev 18:22 y 20:13 en su apoyo (Ag. Ap. 2.199). Otros escritores judíos condenaron las relaciones entre personas del mismo sexo, o incluso la pasión entre personas del mismo sexo, sin mencionar distinciones de edad (Ps.-Phoc. 3, 190-191; Let. Aris. 152; 2 En. 34:1-2 P).

Los rabinos del período posbíblico mantuvieron este punto de vista judío primitivo y a veces aplicaron Lev 18:22 y 20:13 a la cuestión de los matrimonios entre personas del mismo sexo (b. Sanh. 58a; Sipra Ahare 9:8; y Sipra sobre Lev 18:3; Nissinen 1998, 99-101). La Mishná exige la lapidación si un hombre es sorprendido yaciendo con otro hombre (m. Sanh. 7:4). La mayoría de los eruditos coinciden en que la literatura rabínica considera incorrectos los actos sexuales entre hombres del mismo sexo (Nissinen 1998, 98-101; Satlow, 23).

Los actos homosexuales femeninos estaban reconocidos (b. Yebam. 76a; b. Šabb. 65a-b; b. Giṭ. 49c), y aunque los rabinos no denunciaban las relaciones homosexuales femeninas tan agresivamente como lo hacían con las relaciones homosexuales masculinas, seguían considerando que las primeras eran pecado.

Aunque Lev 18:22 y 20:13 eran los principales pasajes bíblicos en los que se basaban los escritores judíos para condenar las relaciones homosexuales, a veces también se utilizaba la historia de Sodoma (Gn 19), pero no hasta el siglo I d.C.. El AT hace referencia con frecuencia al pecado de Sodoma sin mencionar nunca el comportamiento homosexual (p. ej., Is 1:10-17; 3:9; Jer 23:14; Sof 2:8-11), y esta interpretación «no homosexual» parece haber sido adoptada por Jesús y los escritores del NT (Mt 10:15; 11:23-24; aunque véase Judas 7 para una referencia discutida).

El Eclesiástico 16:8 (180 a.C.) menciona el pecado de Sodoma, pero sin hacer referencia al comportamiento homosexual, y la Sabiduría de Salomón (10:6-9; 19:13-17) especifica que el pecado de Sodoma es la soberbia, sin mencionar el comportamiento homosexual. Asimismo, los Pseudoepígrafos contienen muchas referencias a Sodoma que no identifican un pecado específico (Jub. 13:17; 16:5-6; 20:5-6; T. Ash. 7:1; T. Benj. 9:1; T. Isaac 5:27; T. Leví 14:6; 4 Esdras 5:7; 7:106; cf. 3 Mac 2:4-5).

Es en los escritos de Filón donde vemos por primera vez que el comportamiento homosexual figura como uno de los pecados de Sodoma (Filón, p. ej., Abr. 134-137), una tradición que también encontramos en Josefo (Jos. Ant. 1.194-95, 200-201). En cuanto a los rabinos, la interpretación no homosexual parece ser la más común (b. Sanh. 109a; b. Ketub. 103aa; b. B. Bat. 12b; 59a; 168a; b. ʿErub. 49a).

EN EL MUNDO CRISTIANO

El cristianismo primitivo mantuvo la prohibición universal de todas las formas de relaciones homosexuales que encontramos en el judaísmo y en la Biblia. En algunos casos, se señala la pederastia (Did. 2.2; Barn. 10:6-7; 19:4; Clem. Protr. 10.108.5). En otros casos, sin embargo, se condenan los actos sexuales entre personas del mismo sexo sin ninguna referencia a distinciones de edad o explotación (Apoc. Pet. 10:4 [Eth.]/10:17 [Gk.]; Apoc. Paul 39; cf. Hch Thom. 6:55). La prohibición de los actos sexuales consentidos entre personas del mismo sexo es más clara en las prohibiciones de la actividad sexual femenina entre personas del mismo sexo. Agustín, por ejemplo, advierte a las monjas de la tentación de mantener relaciones sexuales entre ellas:

El amor que os tengáis no debe ser carnal… porque las cosas que practican las mujeres inmodestas en vergonzosos retozos y diversiones entre sí, ni siquiera deben hacerlas… las vírgenes castas dedicadas a ser siervas de Cristo por un santo voto.

(Ep. 211.15)

Clemente de Alejandría afirma que no sólo el sexo entre mujeres, sino también el matrimonio entre mujeres es antinatural (Paed. 3.3.21.3). Otras referencias a las «mujeres que se frotan» -término utilizado para las mujeres que practican actos homosexuales- se encuentran en Tertuliano (Res. 16.6; Pall. 4.9).

Aunque el homoerotismo femenino se condena universalmente en el cristianismo primitivo (Brooten 1996), es sorprendente que Rom 1:26 -la única referencia bíblica a la actividad sexual femenina entre personas del mismo sexo- no se interpretara universalmente de este modo. Mientras que Juan Crisóstomo (Hom. Rom. 1:26-27), Clemente de Alejandría (Paed. 2.10.86) y Ambrosiaster (Pseudo-Ambrose) (Epístola a los Romanos sobre 1:26) interpretan que Rom 1:26 se refiere al comportamiento homoerótico femenino, Agustín (Bon. conj. 10.11; Nupt. 20.35) y Anastasio (citado por Clemente de Alejandría en su Paedagogos) entienden que el versículo prohíbe el sexo «antinatural», no procreativo, entre hombre y mujer (p. ej., sexo anal) (véase Brooten 1985).

Los primeros escritores cristianos dan varias razones para condenar la actividad sexual entre personas del mismo sexo. En primer lugar, muchos escritores se hacen eco de la creencia que encontramos en algunos escritos grecorromanos de que los actos sexuales entre personas del mismo sexo son el subproducto de la lujuria excesiva y la indulgencia (o el lujo) (Clem. Paed. 3.3; Lac. Inst. 6.23; Juan Crisóstomo, Hom. Rom. 1:26-27).

Sin embargo, el comportamiento homosexual no parece ser criticado simplemente porque se creía que era el resultado de una lujuria excesiva (como si las formas no lujuriosas de comportamiento homosexual hubieran sido aplaudidas). Una vez más, el comportamiento homoerótico femenino no se describe en términos de lujuria excesiva, como el comportamiento homosexual masculino, y sin embargo sigue siendo condenado.

En segundo lugar, la mayoría de los escritores creían que el sexo estaba diseñado para la procreación (Clem. Paed. 2.10.92, 95; Lac. Inst. 5.9; Opif. cap. 12; Agustín, Nupt. 1.6.7; Bon. conj. 11, 13). Por lo tanto, se descartan todas las formas no procreativas, y esto incluiría obviamente la actividad entre personas del mismo sexo (Clem. Paed. 2.10.95; cf. Dunn, «Evolution»).

En tercer lugar, según los primeros escritores cristianos, la actividad sexual entre personas del mismo sexo está prohibida porque confunde los roles de género dados por Dios. En las denuncias más explícitas y extensas de la actividad entre personas del mismo sexo, parece que la confusión de género y la violación del orden natural de Dios son las principales razones por las que se condena el homoerotismo (Clem. Paed. 2.10; 3.3; Juan Crisóstomo, Hom. Rom. 1:26-27), aunque sin excluir las dos razones anteriores.

EXCURSUS – HOMOSEXUALIDAD SAGRADA

El empleo de la homosexualidad con fines cúlticos es una cuestión suscitada por la traducción de RV60 en Dt. 23:17 y los pasajes relacionados con ella. En este versículo, así como en 1 R. 15:12, 14:24 y 22:46, RV60 traduce la palabra hebrea qadesh, קָדֶשׁ, por sodomita: «No haya ramera entre las hijas de Israel ni haya sodomita de entre los hijos de Israel». La palabra hebrea qadesh, קָדֶשׁ, fem. qadeshah, קָדְשָׁה, significa simplemente «consagrado» y «consagrada», respectivamente.

Está claro, a partir de la terminología, que no se trata de la prostitución ni la homosexualidad en general, sino un determinado uso específico del sexo con fines cúlticos. Los griegos, como queda dicho, daban el nombre de > hieródulos a las personas consagradas a la prostitución religiosa. Las traducciones más recientes de la Biblia, incluyendo la de Nácar-Colunga, vierten estas palabras en términos similares a «prostitución idolátrica», tanto para varones como para mujeres; «hieródulo» y «consagrados a la prostitución» en la BJ.

El tema de todos estos pasajes es la prostitución cúltica, tal como era conocida y practicada entre algunos de los vecinos de Israel, particularmente los cananeos, con los cuales los hebreos convivieron durante siglos. Era una parte integral de la expresión religiosa de los cananeos, básicamente centrada en la fertilidad e interesada casi exclusivamente en el proceso productivo de la agricultura, el matrimonio y la existencia humana.

En el sistema de creencias cananeas, la actividad sexual con y por prostitutas cúlticas era un medio a través del cual el celebrante actuaba en nombre de los dioses mismos con la finalidad de regenerar la vida en cada una de sus esferas. Estos funcionarios sacros representaban a los dioses y a las diosas correspondientes, que disfrutaban del sexo como medio de propagación de la vida sobre la faz de la tierra. Tal sistema fue rechazado de plano por el pueblo de Israel, en primer lugar, a causa de su comprensión de Dios. El Señor de Israel no tenía pareja celestial, ni estaba identificado con ninguno de los aspectos de la naturaleza, por lo cual no tenía necesidad de actividad sexual en la celebración del pueblo. El sexo para Israel era un don gratuito de Dios, quien no lo experimentaba en sí, y tenía como propósito tanto el placer como la procreación, pero no era una actividad cúltica. Los textos donde se habla de los «prostitutos sagrados» (Dt. 23:17; 1 R. 14:24; 15:12; 22:46; Job 36:14) condenan la sacralización pagana de la prostitución varonil ejercida en orgías cultuales, en las que el sexo anal ejercía un papel importante.

Por lo tanto, la prohibición de Dt. 23:17 y el juicio contra los «consagrados» y las «consagradas», no tiene nada que ver con la sodomía/homosexualidad, como traduce RV60. En realidad, la práctica religiosa en relación con la fertilidad de la antigua Canaán, era una actividad heterosexual conducente a la concepción, más que puramente homosexual en el sentido que se da hoy a este término. Lo que sin duda condenan estos en primer es lugar la sacralización pagana de la prostitución —femenina y masculina— que tenía lugar en los recintos sagrados durante los cultos orgiásticos (Dt. 23:18–19; 1 R. 14:24; Job 36:14).

---

• FUENTES:

Preston Sprinkle, «Same-Sex Relations», Dictionary of Daily Life in Biblical & Post-Biblical Antiquity (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2014–2016), 150.

A. Ropero, «HOMOSEXUALIDAD», ed. Alfonso Ropero Berzosa, Gran Diccionario Enciclopédico de la Biblia (Viladecavalls, Barcelona: Editorial CLIE, 2013), 1199.

Joseph A. Komonchak, Mary Collins, y Dermot A. Lane, The New dictionary of theology (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000), 490.

• BIBLIOGRAFÍA:

D. S. Bailey, Homosexuality and the Western Christian Tradition (1975);

J. A. Banister, “Όμοίως and the Use of Parallelism in Romans 1:26–27,” JBL 128.3 (2009), 569–90; A. Birley, trans., Lives of the Later Caesars: The First Part of the Augustan History: With Newly Compiled Lives of Nerva and Trajan (1976);

J. Boswell, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality (1980);

J. Bottéro, Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods, trans. Z. Bahrani and M. Van De Mieroop (1992);

J. Bottéro and H. Petschow, “Homosexualität,” in Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie, ed. D. O. Edzard (1972–1975), IV.459–68; D. Boyarin, “Are There any Jews in the ‘History of Sexuality?’ ” Journal of the History of Sexuality 5.3 (1995), 333–55;

B. J. Brooten, Love Between Women: Early Christian Responses to Female Homoeroticism (1996);

B. J. Brooten, “Patristic Interpretations of Romans 1:26,” StPatr 18 (1985), 338–40;

J. V. Brownson, Bible, Gender, Sexuality (2013);

S. L. Budin, The Myth of Sacred Prostitution in Antiquity (2009);

E. Cantarella, Bisexuality in the Ancient World (1992);

P. Cartledge, “Alexander the Great: Hunting for a New Past?” History Today 54.7 (2004), 10–16; M. R. D’Angelo, “Sexuality,” EDEJ, 1222–24;

J. Davidson, The Greeks and Greek Love (2007);

J. B. DeYoung, “The Meaning of ‘Nature’ in Romans 1 and Its Implications for Biblical Proscriptions of Homosexual Behavior,” JETS 31 (1988), 429–41;

J. B. DeYoung, “The Source and NT Meaning of arsenokoitai, with Implications for Christian Ethics and Ministry,” The Master’s Seminary Journal 3 (1992), 191–215; K. J. Dover, Greek Homosexuality (2nd ed., 1989);

L. A. Dunn, “The Evolution of Imperial Roman Attitudes toward Same-Sex Acts,” PhD diss., Miami University (1998);

J. H. Elliott, “No Kingdom of God for Softies? Or, What Was Paul Really Saying? 1 Corinthians 6:9–10 in Context,” BTB 34 (2004), 17–40;

L. J. Eron, “Homosexuality and Judaism,” in Homosexuality and World Religions, ed. A. Swidler, (1993), 103–34;

P. F. Esler, “The Sodom Tradition in Romans 1:18–32,” BTB 34.1 (2004), 4–16;

V. P. Furnish, “The Bible and Homosexuality: Reading the Texts in Context,” in Homosexuality in the Church: Both Sides of the Debate, ed. J. S. Siker (1994), 18–35;

K. L. Gaca, “Philo’s Principles of Sexual Conduct and Their Influence on Christian Platonist Sexual Principles,” SPhilo 8 (1996), 21–39; R. A. J. Gagnon, The Bible and Homosexual Practice: Texts and Hermeneutics (2001); D. M. Halperin, One Hundred Years of Homosexuality and Other Essays on Greek Love (1990); R. B. Hays, The Moral Vision of the New Testament (1996);

R. B. Hays, “Relations Natural and Unnatural: A Response to John Boswell’s Exegesis of Romans 1,” JRE 14 (1986), 184–215; C. Heard, “What does the Mob Want Lot to Do in Genesis 19:9?” Hebrew Studies 51(2010), 95–105;

T. K. Hubbard, ed., Homosexuality in Greece and Rome: A Sourcebook of Basic Documents (2003); T. K. Hubbard, “Peer Homosexuality,” in A Companion to Greek and Roman Sexualities, ed. T. K. Hubbard (2014), 128–49;

C. King, trans., Musonius Rufus: Lectures & Sayings, ed. W. B. Irvine (rev. ed., 2011);

W. R. G. Loader, The Dead Sea Scrolls on Sexuality: Attitudes towards Sexuality in Sectarian and Related Literature at Qumran (2009);

W. R. G. Loader, The New Testament on Sexuality (2012);

L. Manniche, “Some Aspects of Ancient Egyptian Sexual Life,” Acta Orientalia 38 (1977), 11–23;

D. B. Martin, “Arsenokoitês and Malakos: Meanings and Consequences,” in Biblical Ethics & Homosexuality, ed. R. L. Brawley (1996), 117–136;

J. Milgrom, Leviticus 17–22: A New Translation with Introduction and Commentary (2000);

S. Morschauser, “ ‘Hospitality,’ Hostiles and Hostages: On the Legal Background to Genesis 19.1–9,” JSOT 27.4 (2003), 461–85;

J. Neusner, ed., “Homosexuality,” in Dictionary of Judaism in the Biblical Period (1999), 299–300;

M. Nissinen, “Are There Homosexuals in Mesopotamian Literature?” JAOS 130.1 (2010), 73–77; M. Nissinen, Homoeroticism in the Biblical World: A Historical Perspective, trans. K. Stjerna (1998);

S. M. Olyan, “ ‘And With a Male You Shall Not Lie the Lying Down of a Woman’: On the Meaning and Significance of Leviticus 18:22 and 20:13,” Journal of the History of Sexuality 5 (1994), 179–206;

R. B. Parkinson, “ ‘Homosexual’ Desire and Middle Kingdom Literature,” JEA 81 (1995), 57–76;

W. L. Petersen, “On the Study of ‘Homosexuality’ in Patristic Sources,” StPatr 20 (1989), 283–88;

B. N. Peterson, “The Sin of Sodom Revisited: Reading Genesis 19 in Light of Torah,” JETS 59 (2016), 17–31; P. Ramsey, “Human Sexuality in the History of Redemption,” JRE 16 (1988), 56–86;

M. L. Satlow, “ ‘They Abused Him Like a Woman’: Homoeroticism, Gender Blurring, and the Rabbis in Late Antiquity,” Journal of the History of Sexuality 5.1 (1994), 1–25;

R. Scroggs, The New Testament and Homosexuality (1983); M. B. Skinner, Sexuality in Greek and Roman Culture (2005);

H. F. D. Sparks, The Apocryphal Old Testament (1984); P. Sprinkle, “A Critical Evaluation of the Excessive-Lust Interpretation of Romans 1:26–27,” BBR 25 (2015), 497–517;

P. M. Sprinkle, People to Be Loved: Why Homosexuality Is Not Just an Issue (2016);

P. M. Sprinkle, “Romans 1 and Homosexuality: A Critical Review of James Brownson’s Bible, Gender, Sexuality,” BBR 24 (2014), 515–28;

H. J. Toensing, “Women of Sodom and Gomorrah: Collateral Damage in the War against Homosexuality?” Journal of Feminist Studies in Religion 21.2 (2005), 61–74;

R. B. Ward, “Why Unnatural? The Tradition behind Romans 1:26–27,” HTR 90 (1997), 263–84; C. A. Williams, Roman Homosexuality (2010);

D. V. Wold, Out of Order: Homosexuality in the Bible and the Ancient Near East (1998);

D. F. Wright, “Homosexuals or Prostitutes? The Meaning of ΑΡΣΕΝΟΚΟΙΤΑΙ (1 Cor. 6:9; 1 Tim. 1:10),” VC 38 (1984), 125–53.