El Día del Señor [Heb yôm yhwh (יֹום יהוה)] [Gk hēmera kyriou (ἡμέρα κυρίου)] es un importante tema recurrente en la literatura profética del AT. En esencia, se refiere a un tiempo de intervención inconfundible y poderoso de Yahvé (יהוה‎). Aparece en diversos contextos de la literatura profética y reúne un amplio abanico de imágenes.

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1. Fundamentos
2. El Día del Señor en los Profetas Mayores.
3. El Día del Señor en los Profetas Menores (Libro de los Doce):
4. Recepción del concepto:
5. Conclusión:

Se encuentra en los siguientes pasajes del AT: Isa 13:6, Isa 13:9; Ez 13:5; Joel 1:15; Joel 2:1, Joel 2:11; Joel 3:4; Joel 4:14; Amós 5:18-20 (tres veces); Abd 15; Sof 1:7, Sof 1:14; Mal 3:23.

También aparecen las expresiones relacionadas:
Yôm lyhwh י֖וֹם לַֽיהוָ֑ה – ‘un día de Yahvé’ (Is 2:12; Ez 30:3; Zac 14:1)
Yôm nĕqāmâ י֤וֹם נְקָמָה֙ – ‘un día de retribución’ (Jer 46:10)
Yôm nāqām lyhwh י֥וֹם נָקָ֖ם לַֽיהוָ֑ה – ‘día de retribución de Yahvé’ (Is 34:8)
Yôm ʿebrat yhwh בְּיוֹם֙ עֶבְרַ֣ת יְהוָ֔ה – ‘día de la ira de Yahvé’ (Ez 7:19; Sof 1:18)
Yôm ʾap yhwh בְּי֥וֹם אַף־יְהוָ֖ה – ‘día de la ira de Yahvé’ (Sof 2:3; cf. Lam 2:22)
Yôm zebaḥ yhwh בְּיוֹם֙ זֶ֣בַח יְהוָ֔ה ‘el día de la fiesta de Yahvé’ (Sof 1:8)

También está la frase: «Mi Señor Yahvé de los ejércitos tiene un día de tumulto y estrépito y confusión» (Is 22:5).

Algunos eruditos insistirían en restringir cualquier investigación del significado del Día de Yahvé a estos pasajes; y G. von Rad ha propuesto incluso eliminar algunos de ellos, argumentando que «no proporcionan al intérprete ninguna base exegética segura» (von Rad 1959: 97). Pero en realidad no es posible ignorar ninguno de estos pasajes. Además, los libros proféticos contienen muchas referencias a la frase bayyôm hahûʾ ‘en aquel día’. Además, hay otros pasajes (por ejemplo, en los oráculos contra las naciones) que bien pueden vincularse al concepto del Día de Yahvé. R. H. Charles incluyó Nahum en su análisis del Día de Yahvé, y el estudio posterior del texto de Nahum parece apoyar esta opinión (Charles 1913; Gray 1974: 19-20, 32; Cathcart 1975: 72-76).

Los profetas emplean el espectro del Día del Señor para ofrecer a la vez advertencia y esperanza, anunciando tanto el desastre como la salvación. El Día del Señor sigue suscitando un gran debate académico sobre sus orígenes, desarrollo y significado esencial.

Fundamentos

• Terminología:

Una de las cuestiones más significativas que se plantean al considerar el Día del Señor en la literatura profética es la determinación de los pasajes que contienen este tema. Para empezar, hay quince versículos en el AT que contienen la frase exacta «Día del Señor»: Isaías 13:6, Isaías 13:9, Ezequiel 13:5, Joel 1:15, Joel 2:1, Joel 2:11, Joel 2:31, Joel 3:14, Amós 5:18, Amós 5:20, Abdías 15, Sofonías 1:7, Sofonías 1:14, Malaquías 3:23.

Algunos eruditos, entre los que destaca Y. Hoffman, insisten en que un debate sobre el Día del Señor debe comenzar únicamente con estos pasajes (Hoffman, 44). Argumenta que sólo después de tener en cuenta estas referencias explícitas es viable ampliar el alcance del estudio. Esta perspectiva es atractiva porque proporciona una colección de textos fácilmente manejable de la que derivar una comprensión del Día del Señor.

Sin embargo, este enfoque restrictivo se enfrenta a numerosos desafíos. Uno de los más significativos se refiere a la viabilidad de identificar la frase yo=m yhwh como un término discreto que siempre transmite una determinada idea o significado. D. Ishai-Rosenboim señala la variedad de contextos que emplean el lenguaje «día del Señor» y argumenta que el significado literal de la frase es tan amplio que desafía una categorización fácil (Ishai-Rosenboim, 400).

Además, el número de frases variantes que invocan el contexto de un día caracterizado por una poderosa intervención de Yahvé sugiere que el Día del Señor resuena más ampliamente que sólo en esos quince pasajes (Nogalski, 193).

Esta interpretación permite considerar un número significativo de pasajes proféticos diferentes que parecen invocar el Día del Señor pero emplean variaciones de la frase yo=m yhwh . Estas variaciones incluyen la inserción de una preposición en medio de la frase yo=m yhwh , refiriéndose a un día de la ira o *cólera de Yahvé, y la adición de otros descriptores al día (Weiss, 64-65).

Estas variaciones de yo=m yhwh amplían el conjunto de textos disponibles para incluir Isaías 2:12; 34:8; 61:2; Jeremías 46:10; Ezequiel 7:19; 30:3; Sofonías 1:18; 2:2, 3; Zacarías 14:1. También es posible ampliar aún más el alcance potencial del Día del Señor. Otras frases comunes como bayyo=m hahu=) («en aquel día») y bayyam|=m hahemma= («en aquellos días») parecen funcionar dentro de la literatura profética como referencias a las acciones de Yahvé o a días en los que la actividad de Yahvé es inminente, lo que sugiere que pueden formar parte del complejo de motivos del Día del Señor (Nogalski, 194).

La frecuencia de estas frases en el corpus profético ampliaría enormemente el abanico de textos considerados y sugeriría que el Día del Señor es un motivo más frecuente en la literatura profética de lo que generalmente se ha admitido. El abanico terminológico que nos ocupa tiene importantes ramificaciones para la comprensión de este tema en la literatura profética.

Esta cuestión metodológica no permite una respuesta fácil, ya que no debemos ni diluir la fuerza del motivo permitiendo criterios demasiado amplios, ni descartar pasajes que evocan imágenes similares sobre la base de una variación léxica mínima. La tendencia actual parece favorecer la consideración de una gama más amplia de textos, reconociendo que el concepto del Día del Señor invoca un cierto sentido de la intervención de Yahvé en los asuntos humanos con diversos fines.

De este modo, la atención se centra en el efecto retórico de invocar el Día del Señor con toda la imaginería que conlleva. Por consiguiente, es útil considerar variaciones de la frase yo=m yhwh que invocan imágenes similares para explicar los propósitos y efectos de las acciones de Yahvé en el Día del Señor. Los profetas emplean toda una serie de términos y frases para hablar de las características y los resultados de esta intervención. Por lo tanto, limitar el Día del Señor a los versículos específicos que contienen la frase yo=m yhwh es demasiado restrictivo y disminuye la importancia de este concepto en toda la literatura profética.

• Orientación temporal:

La flexibilidad del motivo del Día del Señor en la literatura profética se manifiesta también en su orientación temporal. Una de las cuestiones permanentes en torno al Día del Señor se refiere al momento en que los profetas esperaban que ocurriera. En muchas ocasiones es evidente que se trata del futuro, donde el Día del Señor es un día profetizado que trae juicio o restauración. Hay cierto margen de variación en cuanto a si esta futura aparición del Día del Señor indica también un final escatológico de la historia.

La inminencia es una característica clara del Día del Señor, con numerosas referencias que enfatizan que el día está «cerca» o «llegando» (Is 13:6; Ez 30:3; Joel 1:15; 2:1; 3:14; Sof 1:7, 14). La proximidad del día aumenta retóricamente la fuerza del motivo, porque su poder se cierne sobre aquellos contra quienes Yahvé lo dirige. La progresión de la literatura profética parece adoptar una orientación más escatológica que culmina con el establecimiento del reinado de Yahvé y la purificación de Israel y las naciones en Zacarías 14, y con la promesa del regreso de Elías como presagio del Día del Señor en Malaquías 4.

La orientación temporal del Día del Señor parece extenderse más allá de su aparición futura. En concreto, varios pasajes (Is 22:1-14; Jer 46:2-20; Lam 1:12; 2:22; Ez 13:1-9) parecen referirse al Día del Señor como un acontecimiento histórico pasado en el que Yahvé ejerce autoridad divina sobre el resultado. J. Everson relaciona Isaías 22:1-14 con la invasión de Senaquerib, Jeremías 46:2-20 con la batalla de Carquemis, y Ezequiel 13:1-9 y Lamentaciones 1-2 con la captura *babilónica de Jerusalén (Everson, 331).

Esto desafía las corrientes dominantes de interpretación que se centran en el Día del Señor como una intervención final y decisiva de Yahvé en la historia. Curiosamente, estos pasajes describen a Yahvé actuando tanto para derrotar a un enemigo extranjero (Is 22; Jer 46) como para traer el juicio sobre Jerusalén y Judá (Lam 1-2, Ez 13).

Esta variedad de usos confirma una vez más la flexibilidad del Día del Señor para la proclamación profética. Everson afirma correctamente que «el Día de YHWH era un concepto poderoso a disposición de los profetas para su uso en la interpretación de diversos acontecimientos trascendentales-pasados, futuros o inminentes» (Everson, 335).

Estas ocurrencias pasadas del Día del Señor enfatizan su naturaleza marcial, que se basa en la tradición que estableció von Rad, pero la evidencia de la flexibilidad temporal del Día del Señor es una valiosa contribución a la discusión.

El Día del Señor en los Profetas Mayores.

Veamos ahora ejemplos del Día del Señor en los textos proféticos. En consonancia con la discusión anterior sobre la terminología, aquí se hará referencia a los textos que emplean diferentes frases para invocar el Día del Señor. La exposición que sigue no puede ser exhaustiva, pero sí ofrece una orientación sobre la flexibilidad y la fuerza del motivo del Día del Señor en la proclamación profética.

• Isaías:

Isaías contiene varias referencias atestiguadas al Día del Señor, tanto a través de la frase yo=m yhwh como de sus variantes.

Isaías 2:12 se refiere a un yo=m layhwh s[e6ba4)o=t («día para el Señor Todopoderoso»), en el que Yahvé establece su supremacía sobre las naciones y sus ídolos. El contexto anterior acusa al pueblo de Yahvé de idolatría, que él rectificará apareciendo en el poder. Los versículos que siguen describen el abanico de los que sufrirán los efectos del Día del Señor, centrándose en los orgullosos y arrogantes (Isaías 2:12) y revelando finalmente su insignificante estatura en comparación con Yahvé (Isaías 2:22).

Estos versículos describen además la gama de aquellos contra los que Yahvé dirige su día, utilizando imágenes tomadas de la naturaleza, como los cedros del Líbano y los robles de Basán (Isaías 2:13-14), así como la artesanía humana en la descripción de torres, murallas y barcos (Isaías 2:15-16). Esta imagen del Día del Señor acentúa su terror y su juicio contra los que no reconocen a Yahvé, haciendo referencia explícita a cómo abandonarán sus ídolos cuando Yahvé haga ineludiblemente evidente su presencia divina (Isaías 2:20-21). Las imágenes marciales relacionadas con el ejército de Yahvé o la victoria divina en la batalla están ausentes; más bien, la aparición de Yahvé es suficiente para causar terror y pánico.

Otro pasaje clave en el que se utiliza el Día del Señor aparece en Isaías 13, que invoca explícitamente la venida del yo=m yhwh (Is 13:6, 9).

El contexto es un oráculo contra Babilonia en el que se afirma que Yahvé está reuniendo un ejército para desencadenar la destrucción, recurriendo a imágenes marciales (Is 13:5). El Día del Señor en este pasaje refleja el derramamiento de la ira de Yahvé sobre Babilonia. Combina las imágenes del ejército de Yahvé con la naturaleza teofánica del día al señalar el temblor y el oscurecimiento de los cuerpos celestes que responden a la llegada de Yahvé (Is 13:10). Esto resuena con imágenes centrales del Día del Señor, donde todo el cosmos responde a la intervención de Yahvé con oscuridad y temblor (cf. Joel 2:21-32; Amós 5:18-20; Sof 1:14-16).

Las respuestas de aquellos contra quienes Yahvé dirige el Día del Señor reflejan el temblor de la naturaleza, con imágenes relacionadas con la convulsión, el dolor y el tormento.

Isaías 22:5 también invoca el Día del Señor mediante una frase que afirma que hay un día de devastación que pertenece al «Señor Dios de los ejércitos» (adonay yhwh sebao=t ). Las imágenes marciales en el contexto circundante resuenan con otras instancias del Día del Señor.

Este pasaje crea el contexto de un pueblo que experimenta la derrota porque Yahvé actúa contra él (Is 22:6-11). Describe los intentos de autosuficiencia de Judá como inútiles tras la actuación de Yahvé contra la ciudad. También muestra la flexibilidad del motivo del Día del Señor dentro de un libro profético, ya que algunos creen que hace referencia a una invasión asiria de Judá, añadiendo la sanción divina a un acontecimiento histórico.

Isaías 34:8 sigue a las demás referencias al Día del Señor al anunciar el juicio contra las naciones extranjeras. Anuncia un «día de venganza de Yahvé» (yo=m naqam layhwh), que contiene numerosas referencias a la imaginería marcial, entre las que destaca la imagen de Yahvé blandiendo una espada ensangrentada (Is 34:6). El contexto circundante de este capítulo establece la supremacía de Yahvé sobre todos los ejércitos y describe las respuestas de la naturaleza de sus conquistas (Is 34:1-4). Curiosamente, Edom personifica ahora al enemigo contra el que se mueve Yahvé, en lugar de Babilonia como en Isaías 13. El texto hace evidente la destrucción que conlleva el Día del Señor al describir un retorno a la naturaleza, donde el juicio de Yahvé borra toda evidencia de actividad humana (Is 34:13-15).

• Jeremías:

La frase exacta yo=m yhwh no aparece en Jeremías , pero hay al menos un pasaje que parece invocar motivos relacionados con el Día del Señor. Jeremías 46:10 se refiere a un día que pertenece al «Señor Dios de los ejércitos» (adonay yhwh sebao=t), mientras que la cláusula paralela lo describe como un yo=m neqama= («día de venganza»). El contexto de este día vuelve a destacar sus atributos marciales, refiriéndose a la espada de Yahvé (Jr 46:10b) y a la destrucción de los guerreros que se oponen a Yahvé (Jr 46:12). En este caso, el objetivo del Día del Señor es Egipto, y el oráculo profético tiene como telón de fondo la derrota egipcia en Carquemis (Jr 46:2).

La referencia al armamento de Yahvé y la descripción del día como un día de venganza indican que este pasaje resuena con Isaías 34:6, donde Yahvé rompe de nuevo el poder de un enemigo extranjero y establece la supremacía. La orientación temporal del Día del Señor en este pasaje se remonta a este acontecimiento histórico y lo interpreta a través de la lente del control de Yahvé sobre las naciones y sus ejércitos. Asociar este pasaje con el Día del Señor puede ofrecer la indicación más clara de la capacidad de este motivo profético para abordar situaciones pasadas, así como para advertir de futuras apariciones de Yahvé.

• Ezequiel:

Ezequiel también emplea el Día del Señor en varios contextos diferentes para indicar la naturaleza de la intervención de Yahvé en los asuntos humanos. Ezequiel 7:19 aparece en el contexto de un anuncio profético de juicio contra los que profanan el templo de Jerusalén, y el profeta afirma que esto ocurrirá «el día de la ira del Señor» ( beyo=m ebrat yhwh ). El profeta establece este juicio con el anuncio «He aquí el día», que introduce una larga lista de los elementos que contiene este día.

La imaginería marcial vuelve a desempeñar un papel importante, pues la espada de Yahvé amenaza a la comunidad, mientras Yahvé sigue revelando las profundidades del poder divino mediante la promesa de plagas y hambre. La respuesta del público, que convulsiona y se lamenta, refleja su incapacidad para hacer frente al poder de Yahvé.

Ezequiel utiliza así el Día del Señor en esta ocasión para subrayar el incipiente juicio de Yahvé sobre la comunidad de la alianza que no permaneció fiel. Ezequiel 13:5 se sitúa en el contexto de un discurso contra los falsos profetas que afirman tener una palabra de Yahvé. Yahvé declara por medio de Ezequiel que estos profetas no han estado en las brechas del muro ni se han reunido para la batalla beyo=m yhwh («en el día del Señor «).

La visión del Día del Señor que Ezequiel construye aquí pone a Yahvé como invasor contra una ciudad sitiada cuyos profetas se negaron a desempeñar el papel que les correspondía. Yahvé anuncia entonces el juicio contra los falsos profetas de Jerusalén ejerciendo su autoridad divina sobre la naturaleza y trayendo un viento destructor (Ez 13:13).

Aquí, de nuevo, el Día del Señor se dirige contra el propio pueblo de Yahvé y utiliza imágenes del control de Yahvé sobre la naturaleza para describir la destrucción venidera. Ezequiel 30 vuelve a demostrar la flexibilidad del Día del Señor dentro de un libro profético individual al utilizar este motivo para anunciar la destrucción contra Egipto. Este capítulo activa el Día del Señor con una doble referencia a la proximidad del día, y luego afirma que es un «día para el Señor» ( yo=m layhwh ) (Ez 30:3a).

La proximidad del día es una característica habitual del Día del Señor, que aumenta el sentido de inminencia que subyace a la intervención de Yahvé. Ezequiel 30 también recurre al mundo de imágenes de la oscuridad cósmica (Ez 30:3b) y a la imaginería marcial para describir los efectos de este día (Ez 30:4). Curiosamente, en este capítulo Yahvé utiliza a los babilonios como agentes del Día del Señor (Ez 30:10), quizá sustituyendo al ejército celestial (cf. Is 13:3-6; Joel 2:10-11), pero el capítulo enfatiza en última instancia la autoridad de Yahvé sobre las actividades de todas las naciones mediante una serie de verbos en primera persona que describen la destrucción de Egipto (Ez 30:13-19). El Día del Señor que Ezequiel anuncia contra Egipto indica, en última instancia, la pretensión de Yahvé sobre todas las naciones, que aprenden que Yahvé es Dios a través de su ineludible intervención en sus asuntos.

El Día del Señor en los Profetas Menores (Libro de los Doce):

Un número significativo de las referencias al Día del Señor proceden del Libro de los Doce, de modo que el Día del Señor puede considerarse un tema subyacente que ayuda a organizar la lectura de esta colección (Rendtorff, 89). R. Rendtorff identifica especialmente un estribillo común en el uso del Día del Señor en Joel, Amós y Sofonías, que enfatiza la necesidad de buscar y volver a Yahvé.

Además, doce de los quince usos de la colocación yo=m yhwh se dan dentro de este corpus, mientras que también hay numerosos ejemplos de expresiones variantes que parecen invocar el Día del Señor. Esto puede aumentar sustancialmente el número de textos que podrían considerarse bajo la rúbrica del Día del Señor.

J. Nogalski resume acertadamente el amplio alcance del Día del Señor en Libro de los Doce con la idea de que los textos que evocan el Día del Señor reflejan una indicación de la intervención de Yahvé en los asuntos humanos. Esta intervención puede ser anunciada o recordada (Nogalski, 196). También puede tener efectos tanto positivos como negativos sobre Israel y Judá, dependiendo del mensaje concreto del profeta. La aparición y la acción de Yahvé constituyen un elemento importante de la persuasión profética, y el Día del Señor brinda a los profetas la oportunidad de subrayar la autoridad de Yahvé y la necesidad de responder adecuadamente.

• Joel:

Joel contiene cinco referencias al Día del Señor que utilizan la colocación exacta Joel 1:15, a lo largo de todo el libro (Joel 2:1, 11, 31 [3:4 mt], Joel 3:14 [4:14 mt ]).

Joel demuestra el alcance de la imaginería del Día del Señor al emplear este concepto tanto en contextos de aflicción como de prosperidad. En la primera mitad del libro, Joel 1:15 introduce el Día del Señor en una discusión sobre una abrumadora plaga de langostas y sequía, sugiriendo que la situación a la que se enfrenta el público tiene una fuente divina.

Joel 2:1 y Joel 2:11 forman una inclusio en torno a la descripción del ejército de Yahvé que marcha contra Jerusalén y trae la destrucción a su paso.

Este pasaje amplía el Día del Señor al adjuntar descripciones de la oscuridad (Joel 2:2) y el temblor de los cuerpos celestes (Joel 2:10). Estas referencias ponen de relieve la capacidad del Día del Señor para desatar la devastación contra el propio pueblo del pacto de Yahvé, utilizando agentes tanto naturales como sobrenaturales para amenazar con la destrucción. Joel 2:12-32 invierte esta imagen y utiliza el concepto del Día del Señor para anunciar la posibilidad de rescate gracias a la poderosa intervención de Yahvé.

Una llamada a volver a Yahvé sienta las bases para la inversión del Día del Señor, que ahora significa restauración en lugar de destrucción. Se trata de un acontecimiento significativo porque indica que la comunidad de la alianza de Yahvé puede tener la capacidad de evitar el Día del Señor respondiendo según las prescripciones del profeta. Joel 2:31 (3:4 mt) se hace eco del uso del Día del Señor anteriormente en el capítulo cuando describe el oscurecimiento de los cuerpos celestes, pero en este caso Yahvé ofrece escapar del Día del Señor a quienes invoquen su nombre.

La última aparición de la frase yo=m yhwh es en Joel 3:14 (4:14 mt), y pone de relieve la forma en que este libro profético promulga una inversión completa del sentido del Día del Señor. Esto se hace evidente al comparar el uso del Día del Señor en Joel 2:1-2, 10-11 y Joel 3:14-16 (4:14-16 mt).

En el primer pasaje se da la voz de alarma en Sión porque el día de Yahvé está cerca. Joel 2:10-11 revela a continuación que este Día del Señor implica que Yahvé dirija un ejército imparable contra Sión. Mientras tanto, Joel 3:14 también anuncia que el Día del Señor está cerca, utilizando casi el mismo vocabulario. En Joel 3:14-16, sin embargo, Sión es el lugar de la actividad divina de Yahvé. Tras el anuncio en Joel 3:14 de que el Día del Señor está cerca, Joel 3:16 declara que Yahvé ruge desde Sión, esencialmente haciéndola inexpugnable por su propia presencia. En ambos casos, el Día del Señor se traduce en una llamada que sale de Sión, pero la llamada de Joel 2 hace sonar la alarma, mientras que la de Joel 3 refuerza la completa seguridad de Sión porque el texto establece que Yahvé es el guardián de Sión.

Joel también parece invocar el Día del Señor mediante frases variantes, como bayyo=m hahu= («en aquel día») en Joel 3:18 (4:18 mt) y bayyam|=m hahemma= («en aquellos días») en Joel 2:29; Joel 3:1 (3:2; 4:1 mt).

Los tres pasajes emplean estas frases en un contexto prospectivo en el que Yahvé irrumpirá en la historia para juzgar u ofrecer la salvación a Judá y/o a las naciones extranjeras. La intervención de la deidad en estos pasajes resuena con la imagen del Día del Señor que se encuentra en las menciones explícitas de ese día en Joel 1:15; Joel 2:1, 11, 31; Joel 3:14, lo que sugiere que el Día del Señor también está en vista en estos ejemplos particulares.

• Amós:

Amós utiliza el Día del Señor en el contexto de una amenaza profética contra Israel. Amós 5:18 invoca el infortunio de quienes anhelan el Día del Señor, que Amós describe a continuación como un día de tinieblas, no de luz (cf. Joel 2:1-2; Sof 1:15-16). La frase yo=m yhwh se repite en Amós 5:20, junto con imágenes que enfatizan la naturaleza sombría del día. Dos elementos del uso del Día del Señor en Amós merecen especial atención.

En primer lugar, Amós 5:18 y 20 suelen considerarse los primeros usos de la colocación yo=m yhwh en la literatura profética, lo que les ha otorgado un papel importante en los debates sobre los orígenes y el desarrollo del concepto.

En segundo lugar, estas referencias revelan admirablemente la ambigüedad asociada al Día del Señor. Amós fustiga a quienes anhelan el Día del Señor, profetizando que traerá oscuridad y destrucción. Esto puede sugerir implícitamente que había una corriente en la expresión religiosa israelita que esperaba que el Día del Señor fuera una experiencia positiva, que tal vez proporcionara el rescate de los enemigos y la opresión. De este modo, Amós introduce potencialmente una nueva trayectoria al sugerir que las acciones de Yahvé en el Día del Señor podrían dirigirse contra Israel (Hoffman, 41). Esto amplía la utilidad del motivo del Día del Señor y permite a los profetas utilizar su fuerza retórica para hablar tanto de ay como de bien para su público.

• Abdías:

Abdías 15 se refiere al yo=m yhwh en el contexto del anuncio del juicio contra Edom. Sitúa el Día del Señor como un día de juicio contra todas las naciones, centrándose en particular en el destino de Edom. Abdías habla de un Día del Señor venidero, refiriéndose a él como «cercano» (cf. Is 13:6; Ez 30:3; Joel 1:15; 2:1; 3:14; Sof 1:7, 14). También comparte con Joel 3:4 la idea de la huida del Día del Señor arraigada en Sión (Obad 17).

Abdías añade un rasgo único a la imaginería en torno al Día del Señor en el sentido de que retrata a Judá como agente en la ejecución del veredicto (Snyman, 85). Está claro que es el poder de Yahvé el que derroca a la nación infractora, pero Abdías otorga al pueblo de Yahvé un papel más importante que el de receptor pasivo del rescate. El Día del Señor sigue siendo un momento en el que Yahvé interviene en los asuntos humanos, pero hay espacio para una presentación creativa de cómo se producirá su participación.

• Sofonías:

Sofonías está muy en deuda con el concepto del Día del Señor. Sofonías 1:7, 14 (2x) se refieren explícitamente al yo=m yhwh para anunciar el juicio contra Judá. Ambos versículos se refieren a la inminencia del Día del Señor, mientras que Sofonías 1:14 adopta abiertamente un tono marcial al retratar a Yahvé como un poderoso guerrero que lanza un grito de guerra.

Sofonías 1:15-16 combina entonces mundos de imágenes teofánicas y marciales al describir el Día del Señor como un día de tinieblas y nubes, pero también como un día de toques de cuerno contra las ciudades y sus defensas. Frases paralelas siguen proporcionando las imágenes del Día del Señor como un día de juicio de Yahvé contra Judá y Jerusalén.

Sofonías 1:18 apunta al yo=m (ebrat yhwh («día de la ira del Señor»), mientras que Sofonías 2:2-3 se refiere al yo=m )ap- yhwh («día de la ira del Señor»). Sofonías 2:2-3 también destaca por llamar explícitamente a su audiencia a arrepentirse y volver a Yahvé para escapar del Día del Señor. Esto se hace eco del desarrollo del Día del Señor en Joel al proporcionar un elemento de condicionalidad manifiesta en los anuncios del Día del Señor contra Israel y Judá, sugiriendo que una respuesta adecuada puede desviarlo.

Sofonías 3 cambia la perspectiva y señala los elementos positivos del Día del Señor. Sofonías 3:11, 16 utiliza bayyo=m hahu=) («en aquel día») para señalar un momento en que Yahvé restaura Judá y Jerusalén.

Este capítulo continúa el tema de Sofonías al utilizar imágenes marciales para describir a Yahvé (So 3:17), pero en este caso Yahvé como poderoso guerrero es un símbolo de protección y no de condena. Estos ejemplos denotan una progresión en el uso que Sofonías hace del Día del Señor. Comienza como un día de desastre y juicio para Judá, pero quizá a través de la llamada al arrepentimiento de Sofonías 2:1-3 las actividades de Yahvé al final del libro restauran y protegen efectivamente a Judá, lo que significa una relación renovada con Yahvé.

• Zacarías:

Los tres últimos capítulos de Zacarías están repletos de imágenes que reflejan el Día del Señor. Zacarías 12:1-13:6 emplea la frase bayyo=m hahu=) («en aquel día») diez veces para describir los efectos de la intervención de Yahvé en los asuntos humanos (Zac 12:3, 4, 6, 8 [2x], 9, 11; 13:1, 2, 4).

Esta intervención sigue varias líneas diferentes. Zac 12:1-9 utiliza este concepto para indicar cómo Yahvé protegerá a Jerusalén de las naciones hostiles, manteniéndola segura mientras lleva a sus enemigos a la destrucción. Zacarías 12:10-14 desplaza el foco de atención a la casa de David y Jerusalén y describe la magnitud de su llanto a raíz del destino de la enigmática figura a la que traspasaron (Zac 12:10).

Esto refleja probablemente un elemento de purificación interna del Día del Señor que va unido a la protección externa descrita anteriormente. Zacarías 13:1-6 continúa el enfoque interno al describir la purificación de la casa de David y de Jerusalén mediante la eliminación de la idolatría (Zac 13:1-2). Esto ocurrirá junto con la eliminación por Yahvé de la falsa profecía de la comunidad, lo que sugiere una limpieza de inspiración divina de la expresión religiosa de la comunidad (Zac 13:3-6).

Zacarías 14:1 se refiere a un yo=m- ba4) layhwh («día que viene para Yahvé») para introducir su detallada discusión sobre la aparición de Yahvé y el destino final de Jerusalén. En los versículos siguientes, los múltiples usos de bayyo=m hahu=) («en aquel día») refuerzan la idea de que este capítulo se centra en el Día del Señor (Zac 14:4, 6, 8, 9, 13, 20, 21).

El uso del Día del Señor en Zacarías 14 sigue una trayectoria interesante. Presenta el día en un tono marcial, refiriéndose a un día en el que Yahvé lucha (Zac 14:3), pero difiere incluso de la presentación anterior del Día del Señor en Zacarías. Como en Joel 3:14; Abdías 15; Zacarías 12:1-8, Jerusalén es el lugar desde el que Yahvé lucha en este día, pero a diferencia de esos pasajes, la presencia de Yahvé en Zacarías 14 no garantiza la inviolabilidad de Jerusalén.

Por el contrario, Zacarías 14 anuncia la captura de la ciudad y el maltrato de la mitad de sus habitantes antes de que Yahvé actúe para rectificar la situación (Zac 14:2-3). Las resonancias más próximas a esta descripción del Día del Señor proceden de Joel 3:4 y Abdías 17, que indican la posibilidad de que haya supervivientes que escapen del Día del Señor invocando el nombre de Yahvé.

La toma de la ciudad parece ser un proceso de purificación más intenso que el que se encuentra en Joel u Abdías, pero una vez finalizado este proceso, Yahvé puede establecer Jerusalén como sede de la realeza divina. El Día del Señor experimenta una progresión significativa a medida que se desarrolla a lo largo de este capítulo.

Zacarías saca a relucir otras imágenes recurrentes, como el temblor de la naturaleza (Zac 14:4) y las tinieblas (Zac 14:6). Tras la descripción de la purificación, el Día del Señor en Zacarías 14 pone de relieve los elementos restauradores para Jerusalén al tiempo que subraya el destino destructivo de las naciones que se oponen a Yahvé (Zac 14:12-13) y su soberanía sobre el mundo entero (Zac 14:9).

Curiosamente, Zac 14:14 puede resonar con Abdías 15 en el sentido de que también parece retratar a la Judá recién purificada como un agente activo que lucha junto a Yahvé en el Día del Señor. Esto reflejaría la sinceridad del compromiso de Judá con Yahvé tras las acciones de éste en su favor.

El Día del Señor concluye en este capítulo con la derrota de las naciones, su peregrinación para reconocer la soberanía de Yahvé y el establecimiento de Jerusalén como ciudad santa consagrada a Yahvé. De este modo, resume tanto las trayectorias de protección exterior como de purificación interior que evoca Zacarías.

• Malaquías:

Los versículos finales de Malaquías invocan el Día del Señor en el contexto del juicio de Yahvé entre justos e impíos. La perspectiva temporal de estos versículos se refiere a un juicio futuro. Malaquías utiliza el Día del Señor para establecer distinciones dentro de la comunidad judaíta, donde la llegada del día promete la salvación para los que obedecen a Yahvé y la devastación para los que no lo hacen. El quid de lo que significa seguir a Yahvé es recordar la ley de Moisés (Mal 4:4).

La idea del Día del Señor también está presente en Malaquías 3:17; 4:1 mediante referencias a un día de acción de Yahvé. Malaquías 3:17; se refiere al día en que Yahvé actúa para preservar a los fieles remanentes. Se refiere a ellos como una posesión preciada, lo que invoca ecos de la alianza del Sinaí (cf. Ex 19:5).

Malaquías 4:1 (3:19 mt) invoca de nuevo el Día del Señor al referirse a hayyo=m ba4) («el día se acerca»), donde el juicio de Yahvé adopta imágenes de un fuego que todo lo consume. Una vez más, la restauración también es posible para quienes sirven fielmente a Yahvé.

Malaquías 4:5 (3:23 mt) también describe de forma única el regreso del profeta Elías como presagio del Día del Señor (cf. Ap 11). Esto sugiere una etapa intermedia en la que el público tiene la oportunidad de escuchar a Elías para experimentar los elementos restauradores del Día del Señor (Para más información, ver el artículo: El retorno de Elías (Tanto en el Judaísmo temprano, como en el N.T).)

Si no se escucha al profeta de Yahvé, el Día del Señor traerá el juicio y la devastación. Malaquías se hace eco de Joel 2:10-11 al referirse al «grande y terrible» Día del Señor. La presencia de Elías puede cumplir una función similar a la llamada profética de Joel a volver a Yahvé en Joel 2:12-17. El anuncio profético del Día del Señor como juicio contra Judá y Jerusalén parece funcionar como un llamamiento retórico para que la audiencia preste atención a la palabra profética y vuelva a adorar a Yahvé como es debido.

Recepción del concepto:

• Uso en la literatura judía extracanónica:

La literatura apocalíptica judía desarrolló aún más la orientación escatológica de los profetas posteriores, explorando cuestiones de calendario, signos y acontecimientos en torno al día del juicio final y la era venidera, y expresándolo a menudo en términos vívidos y mitológicos (Russell, 92-96).

En las versiones griegas de la literatura judía, el término «día de Yahvé» se convirtió en «día del Señor» (p. ej., Sal. Sol. 15:12), probablemente por influencia de los LXX, que tradujeron yôm yhwh por hēmera kyriou (p. ej., Is 13:6, 9 LXX). También se utilizaban expresiones similares como «el día del Poderoso» (2 Apoc. Bar. 55:6).

Además, la expresión «día del juicio» se desarrolló como equivalente (p. ej., 2 Esdr 7:38, 102, 104, 113; 12:34; Jdt 16:17; Add Esth 10:11; 1 Enoc 10:12; 22:11, 13; 27:3-4; 98:10; 99:15; 100:4; 104:5; T. Leví 1:1; 3:2-3; Adán y Eva 12:1; 26:4; cf. Is 34:8 LXX; Pss. Sol. 15:12; 1QS 10:19-20; 1QM 7:5; 13:14; 15:2-3), y continuó el uso de la expresión simple «el/que/tu día» (2 Apoc. Bar. 48:47; 49:2).

Aunque el término en sí no se utiliza con frecuencia, el concepto de un día en el que Dios juzgaría y salvaría impregna esta literatura (p. ej., Apoc. Abr. 29:14-21; 1 Enoc. 1:3-9; 100:1-6; 2 Apoc. Bar. 24:1-2; 83:1-7).

En algunos casos, un agente de juicio y restauración actúa en nombre de Dios, por lo que el día puede designarse con alguna expresión apropiada, como «el día del Elegido» (1 Enoc 61:5; sobre los agentes de juicio y restauración, véase Webb 1991, 219-60). Se entiende que este día pondrá fin a la era actual y marcará el comienzo de la gloriosa era venidera (p. ej., 2 Esdr 7:112-114; 2 Enoc 65:5-11).

• Recepción en el Nuevo Testamento.

La expresión del NT «el día del Señor» deriva de expresiones similares del AT y de la literatura judía extracanónica, donde desarrolló una orientación escatológica. Se refiere a la expectativa del juicio final de Dios sobre los impíos y la liberación y restauración de su pueblo en el siglo venidero. En el Nuevo Testamento desarrolló una orientación específicamente cristiana, en la que el término Señor se entendía como una referencia a Jesús en su parusía.

El Día del Señor resuena en todo el canon y se recoge en el NT en el contexto de la obra de Jesucristo y la inauguración de la Iglesia. Sigue empleando imágenes poderosas y evocadoras de conmoción cósmica y juicio divino para subrayar la abrumadora importancia de este día. Uno de los ejemplos más llamativos se encuentra en el sermón de Pedro en Hechos 2, que vincula explícitamente los acontecimientos de Pentecostés con la profecía del Día del Señor de Joel 2:28-32 (véase Hechos 2:14-24).

Esto conecta el comienzo de la Iglesia con el concepto profético del Día del Señor. Otras menciones del Día del Señor tienen connotaciones escatológicas, pues significan el juicio que puede traer Jesús como Mesías resucitado (Vander Hart, 16-17).

Así pues, el Día del Señor está indisolublemente ligado a la obra de Jesucristo y a la inauguración de su reino. El peso total del Día del Señor todavía se anticipa, pero a través de Jesús los escritores del NT ven que se cumple (véase Rom 2:5, 16; 1 Cor 1:8; Fil 1:6; 1 Tes 5:2-8; 2 Tes 1:10; 2:2; 2 Pe 3:10, 12).

Los Evangelios y las cartas de Pablo utilizan los términos «día del Señor» y «día del juicio» en continuidad con el énfasis de la literatura apocalíptica judía (p. ej., Mt 10:15; 11:22, 24; 12:36; 1 Ts 5:2; 2 Ts 2:2). Por supuesto, entienden que el «Señor» del «día del Señor» se refiere a Jesucristo y a su papel como juez en la Parusía (p. ej., 1 Cor 1:8; 5:5; 2 Cor 1:14). También en continuidad con la literatura judía, Pablo utiliza la expresión «día de Cristo» para identificar explícitamente a Jesucristo como agente del juicio (Flp 1:10; 2:16; cf. Flp 1:6; 1 Co 1:8; 5:5; 2 Co 1:14).

Hebreos y Santiago. Aunque tanto Hebreos como Santiago tienen una orientación escatológica (p. ej., Heb 1:2; Stg 1:12; 2:5) y aluden a la Parusía y al juicio venidero (p. ej., Heb 4:13; 9:27; 10:12-13, 27, 30-31, 37; 12:23; Stg 4:12; 5:7-9), el día del Señor no es uno de los temas principales de estos libros. La única alusión se encuentra en Hebreos 10:25, que exhorta a los lectores a animarse mutuamente, motivándose «al ver que el día se acerca» (cf. Heb 3:13).

En 1 Pedro la orientación escatológica es más pronunciada que en Hebreos y Santiago (p. ej., 1 Pe 4,7). A la luz del sufrimiento de los lectores, el autor les anima a tener esperanza en la salvación escatológica que traerá la Parusía (p.ej., 1 Pe 1:4-5; 4:13; 5:1, 4, 10). El juicio escatológico es un tema concomitante, que reafirma a los lectores en que los impíos serán juzgados (1 Pe 4:5-6) y les anima a seguir siendo piadosos y fieles (1 Pe 1:17; 4:17-18).

Aunque estos temas escatológicos ocupan un lugar destacado, la terminología específica del día del Señor sólo se encuentra en 1 Pe 2:12, que se refiere al «día de la visitación» de Dios. Esta expresión deriva del AT, que la utilizaba para referirse a aquel «día» en que Dios «visitaría» a su pueblo en juicio (p. ej., Is 10:3; Os 9:7; Jer 6:15; cf. Sir 16:18; 1QS 4:18-19). El verbo también se usa para Dios «visitando» a su pueblo para su vindicación y bendición (p. ej., Gn 50:24; Sab 3:7; Sal 11:1).

En 2 Pedro, el día del Señor es un elemento significativo, pues los adversarios contra los que se dirige la carta son escépticos escatológicos. La parusía de Jesucristo, esperada durante la vida de la primera generación de cristianos, no se había producido (2 Pe 3:4, 9), por lo que estos escépticos rechazaban la noción de la parusía (2 Pe 3:4) y de un juicio final (2 Pe 2:3; 3:9).

Aunque el retraso de la Parusía era un problema para estos burladores, el autor no está de acuerdo con ellos. Al contrario, denuncia a estos burladores, afirmando y argumentando que la esperanza de la Parusía y el juicio escatológico son verdaderos. Al hacerlo, el autor utiliza el día del Señor para apoyar el argumento. Rechazando la negación de los oponentes del juicio venidero, el autor afirma en 2 Pe 2:9 que Dios «rescatará a los piadosos», pero que los injustos serán guardados para «el castigo en el día del juicio» (cf. 2 Pe 3:7).

Tras explicar el retraso de la Parusía afirmando que el calendario de Dios es diferente y que el juicio puede retrasarse desde el punto de vista humano (2 Pe 3:8-9), el autor afirma que, no obstante, «el día del Señor vendrá como un ladrón» (2 Pe 3:10). Para ello, el autor recurre a imágenes de la tradición apocalíptica de los primeros cristianos (Mt 24:43-44 par. Lc 12:39-40; 1 Ts 5:2; Ap 3:3; 16:15) que subrayan el carácter inesperado de la parusía y el juicio.

En 2 Pe 3:12, 18 el autor emplea dos expresiones un tanto inusuales, el «día de Dios» y el «día de la eternidad». Estos términos probablemente no pretenden distinguirse del «día del Señor», sino más bien subrayar un elemento particular de expectación asociado a ese día.

La escatología no es una preocupación principal en las cartas joánicas, pero la orientación está presente (1 Jn 2:17-18; 2:28; 3:2). El lenguaje del día del juicio sólo aparece en 1 Jn 4,17, donde «la confianza en el día del juicio» expresa el resultado de que los creyentes muestren amor los unos por los otros.

A diferencia de 2 Pedro (véase más arriba), la escatología no es uno de los temas de debate entre Judas y sus oponentes. Más bien, la escatología y el juicio escatológico en particular son utilizados por Judas como parte de su respuesta retórica a la amenaza planteada a la comunidad por los oponentes. Así, Judas se refiere a ejemplos de juicios pasados (Judas 5–7, 11) y a la promesa de juicios futuros (Judas 14-15, 17-18) para convencer a sus lectores de que los adversarios están bajo el juicio presente (Judas 4, 8, 13, 16, 19; cf. Webb 1996).

El argumento de Judas está impregnado de las tradiciones de la escatología judía, y su comprensión del juicio incluye motivos del día del Señor (p. ej., Judas 14-15, que cita 1 Enoc 1:9, que comienza en 1:1 llamándolo «día de la tribulación»). Pero Judas utiliza el lenguaje explícitamente en Judas 6, en el que los ángeles malignos son guardados por Dios «en cadenas perpetuas bajo las tinieblas para el juicio del gran día». Aunque el juicio escatológico es el motivo predominante, Judas alude a la salvación escatológica, aunque no utiliza la terminología del «día del Señor» para hacerlo (Judas 24-25; cf. Judas 1).

El juicio escatológico y la salvación son temas dominantes en el Apocalipsis. El autor hace un amplio uso de motivos apocalípticos judíos y cristianos primitivos para expresar estos temas, incluido el del día del Señor. No se utiliza el término preciso «día del Señor» (la expresión «día del Señor» en Ap 1:10 no está asociada a este tema), pero sí aparece un lenguaje similar.

En Apocalipsis 6:17, los que huyen de Aquel que está en el trono y del Cordero describen su juicio como «el gran día de su ira ha llegado, ¿y quién podrá resistir?». Y en Apocalipsis 16:14 los espíritus demoníacos reúnen a los reyes del mundo «para la batalla en el gran día de Dios Todopoderoso.»

Una palabra parentética de Jesús en el versículo siguiente (Ap 16:15) afirma: «¡He aquí que vengo como un ladrón!», lo que asocia esta imagen con el día del Señor que se encuentra en otras partes del pensamiento cristiano primitivo (cf. Ap 3:3; Mt 24:43-44 par. Lc 12:39-40; 1 Ts 5:2; 2 Pe 3:10).

Aunque no aparece el término «día del juicio», la expresión «hora del juicio» se utiliza de forma sinónima (Ap 14:7; 18:10; cf. 3:3, 10; 14:15; Mt 24:36 par. Mc 13:32; Mt 24:44 par. Lc 12:40).

En el uso que hace el Apocalipsis del día del Señor se hace hincapié en el juicio de los impíos, que tiene como corolario la liberación y vindicación de los justos (p. ej., Ap 6:10; 11:18; 16:6-7; 19:1-2). Pero en las cartas a las siete iglesias del Apocalipsis 2–3, el lenguaje asociado con el día del Señor se utiliza al menos en una carta como advertencia al propio pueblo de Dios (Ap 3:3).

• Uso en los Padres Apostólicos:

Las preocupaciones escatológicas de juicio y liberación no son prominentes en los padres apostólicos, pero las referencias escatológicas se hacen frecuentemente de pasada (por ejemplo, 1 Clem. 50,3-4; Did. 16,1-8; Herm. Vis. 2.2.5; 3.8.9; 3.9.5; 4.1-3; Ign. Ef. 11.1; Ign. Esm. 6.1; Mart. Pol. 2.1-2; 5.2; cf. Bruce).

En la mayoría de las obras de los padres apostólicos, las referencias a cuestiones escatológicas no utilizan motivos asociados al día del Señor. Las dos excepciones son la Epístola de Bernabé y 2 Clemente, donde las preocupaciones éticas están vinculadas a motivaciones escatológicas.

La Epístola de Bernabé hace referencia al juicio escatológico (por ejemplo, Bernabé 4,12-13; 7,2), a la salvación escatológica (por ejemplo, Bernabé 1,6-7; 4,1; 21,1), así como a otros temas escatológicos (por ejemplo, Bernabé 4,3-5; 6,13; 18,2).

En cuanto a los motivos asociados con el día del Señor, Bernabé 15.4, aludiendo a 2 Pedro 3.8, afirma: «He aquí que el día del Señor será como mil años». Vinculando esto con los seis días de la creación (Gn 2:2), el autor calcula que el eschaton comenzará después de seis mil años, y luego prosigue con una breve descripción de la Parusía y el juicio final (Bern. 15.5).

Más adelante, en medio de la descripción de la enseñanza ética del «camino de la luz», el autor exhorta a sus lectores en Bernabé 19.10 a «acordarse día y noche del día del juicio». Por último, en la conclusión de la carta, el autor exhorta a sus lectores a la fidelidad, motivándolos con referencias al juicio escatológico y a la salvación (Bern. 21.1-2), para luego afirmar que «se acerca el día en que todo perecerá con el maligno; el Señor y su recompensa están cerca» (Bern. 21.3). Así pues, sus lectores deben procurar «ser hallados fieles en el día del juicio» (Barn. 21.6).

En 2 Clemente 12.1, Clemente exhorta a sus lectores a manifestar continuamente el amor y la justicia mientras esperan el reino de Dios. La motivación expresada es que «no sabemos el día de la aparición de Dios».

Del mismo modo, 2 Clemente 16.1-2 exhorta a los lectores al arrepentimiento y a la abstinencia de los goces mundanos, siendo la motivación la inminencia del día del juicio: «Y sabéis que el día del juicio viene ya como un horno encendido, … y entonces se revelarán las obras ocultas y visibles de la humanidad» (2 Clem. 16.3; en alusión a Mal 4:1).

Por último, 2 Clemente 17.4 se refiere a la Parusía como «el día de su aparición», en el que serán juzgados los incrédulos, así como «los impíos que están entre nosotros», mientras que los justos serán recompensados (2 Clem. 17.5-7).

• Desarrollos recientes:

En los últimos años se han aplicado diferentes enfoques metodológicos al Día del Señor que pueden ofrecer nuevas oportunidades interpretativas. Dos de ellos pueden considerarse brevemente.

En primer lugar, D. Kille considera el uso que Amós hace del Día del Señor desde la perspectiva de la psicología junguiana, sugiriendo que su aparente inversión de las expectativas refleja estrategias de comunicación con un público que está empleando la represión y la proyección para evitar enfrentarse a las duras realidades del Día del Señor.

La función de la inversión es perturbar a la audiencia y cortar cualquier intento de desviar el poder de la proclamación profética (Kille, 272-76).

En segundo lugar, desde la perspectiva de la erudición global, M. Udoekpo considera el Día del Señor en Sofonías desde una perspectiva teológica. Desafía la falta de consideración teológica en los estudios sobre la fuente y el desarrollo del Día del Señor y traza algunos vínculos desde el uso que hace Sofonías del Día del Señor hasta el NT (véase Lc 1:26-38; Rom 9:27-29; 1 Tes 4:13-18).

Su obra también destaca por considerar cómo el Día del Señor habla en el contexto cultural africano, sugiriendo que aborda la necesidad continua de un compromiso pleno con Yahvé en medio de una «sociedad plurirreligiosa y multicultural» (Udoekpo, 290). Una mayor diversidad metodológica puede seguir añadiendo nuevas dimensiones al estudio continuado del Día del Señor.

Conclusión:

El Día del Señor sigue siendo un tema fructífero en la literatura profética del Antiguo Testamento. Es probable que continúen las disputas sobre su terminología y orígenes, pero la esencia del concepto como un tiempo en el que Yahvé interviene poderosa y eficazmente en los asuntos de este mundo está bien establecida.

El Día del Señor también pone admirablemente de relieve la creatividad y el poder retórico de los profetas del Antiguo Testamento al invocar imágenes relacionadas con la guerra, la creación y el caos, y la teofanía en un intento de captar el poder inherente a este día.

La flexibilidad del Día del Señor también está a la vista cuando los profetas pueden utilizarlo para castigar a Israel y Judá, así como para ofrecer la salvación y el rescate de las manos de sus opresores.

La invocación del Día del Señor es una herramienta significativa en la imaginería profética, y ayuda a demostrar poderosamente la relación receptiva de Yahvé con Israel y Judá. Para los profetas, los asuntos humanos no pasan desapercibidos para Yahvé; de hecho, el Día del Señor constituye un poderoso recordatorio de la presencia de Yahvé y de su capacidad para moldear los acontecimientos de acuerdo con el propósito divino. Este propósito no cesa al concluir el AT, sino que continúa hablando en el NT y en contextos contemporáneos.

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• Excursus – Debate sobre los Orígenes del «Día del Señor» en la academia:

La cuestión de los orígenes del Día del Señor en la expresión religiosa israelita consume gran parte de la energía dedicada a este tema. Diversas referencias al Día del Señor en la literatura profética desempeñan un papel importante en este debate.

S. Mowinckel es una figura clave en la discusión de los orígenes del Día del Señor, que él sitúa en las celebraciones de la cosecha y en un festival anual de entronización en el que Yahvé ocupaba su lugar como legítimo gobernante sobre Israel. Esta fiesta tendría lugar al final del ciclo agrícola, cuando la tierra se cernía al borde de volver al caos y sólo la presencia renovada de Yahvé podía restaurar la prosperidad y la fertilidad (Mowinckel, 140).

En consecuencia, esta fiesta en la que Yahvé volvía a ser entronizado simbólicamente como rey de Israel reflejaba el deseo de que Yahvé actuara restauradoramente para garantizar otro año de prosperidad y seguridad. El Día del Señor, según esta interpretación, restablecía el gobierno de Yahvé sobre Israel y señalaba sus grandes actos como medio de cimentar su posición. Esta perspectiva se basa en comparaciones con prácticas babilónicas y cananeas que celebran una entronización ritual de deidades (Gray, 24-25).

La prueba que aduce Mowinckel de la existencia de este festival y de la entronización de Yahvé deriva de la discusión sobre el Día del Señor en Amós 5:18-20, que afirma que el Día del Señor será un día de tinieblas y no un día de luz. A continuación, Amós 5:21 denuncia las fiestas cúlticas de Israel por su piedad aparentemente vacía, que probablemente incluía esta fiesta de entronización (Mowinckel, 132).

Amós 5:18-20 es, pues, una reinterpretación chocante del motivo, porque sus raíces en la fiesta de la entronización le daban un sentido inicial de día en que Yahvé recordaría su *pacto y actuaría para restaurar la prosperidad. En cambio, el uso profético del motivo en Amós introduce la idea de juicio y *destrucción en las acciones de Yahvé.

Esta teoría de los orígenes del Día del Señor recibe importantes desafíos por parte de quienes cuestionan la existencia de la fiesta de entronización y argumentan que se basa demasiado en las prácticas cúlticas babilónicas (C ˆ erný, 44-45). En cambio, L. C ˆ erný propone que el Día del Señor tiene sus orígenes como un día decretado por Yahvé en el que Yahvé actuará para modelar el futuro de Israel. Las figuras proféticas tomaron el concepto y sugirieron que el moldeamiento de Yahvé podía incluir consecuencias negativas. Esto ocurre en Amós 5:18-20, donde la combinación de la apostasía religiosa percibida, la inestabilidad política y la amenaza extranjera se combinaron para hacer inapropiada cualquier descripción positiva de la intervención de Yahvé (C ˆ erný, 103).

A medida que avanzaba el periodo de proclamación profética, la caída de Jerusalén hizo parecer que el Día del Señor ya había tenido lugar, pero los profetas posteriores fueron capaces de reapropiarse del concepto para servir a las necesidades de las comunidades exílicas y postexílicas, donde apuntaba hacia adelante para describir una situación que era «internacional, global y universal», que en última instancia marcaba el final de las eras y anunciaba el juicio final (C ˆ ernerný, 79-80). Tras Mowinckel y C ˆ erný, G. von Rad avanzó otra influyente propuesta para discutir el origen del Día del Señor.

Su hipótesis es probablemente la que ha recibido más apoyo en la discusión sobre los orígenes del Día del Señor y es la teoría que proporciona el trasfondo para la mayor parte de la discusión posterior sobre el motivo. En particular, la obra de von Rad ofrece uno de los análisis más limitados del motivo, ya que afirma que pretende centrarse en los pasajes que contienen la frase yo=m yhwh (von Rad 1959, 97).

De manera singular, afirma que Amós 5:18-20, casi uniformemente considerado el pasaje «más temprano» del Día del Señor, no es un lugar apropiado desde el que comenzar la investigación debido a la falta de contexto circundante que revelaría el contenido del motivo. Von Rad también deja de lado Isaías 2:12, que suele considerarse el siguiente uso más antiguo del motivo porque trata en general de los resultados y efectos de la llegada de Yahvé en su día, más que del día en sí.

Para su estudio, von Rad se centra en cuatro pasajes (Is 13; 34, Ez 7; Joel 2) que, en su opinión, hablan del Día del Señor con suficiente detalle. A partir de una lectura atenta de estos pasajes, sitúa los orígenes del Día del Señor en el concepto de guerra santa con Yahvé como guerrero divino que desciende para lograr la victoria sobre sus enemigos. Von Rad afirma así que el Día del Señor refleja un «acontecimiento puramente bélico», y rechaza específicamente la hipótesis de la entronización de Mowinckel (von Rad 1959, 108). Situar los orígenes del Día del Señor en el ámbito de la guerra santa permite a von Rad explicar los motivos que emplea, como la aparición de Yahvé, la reunión de su ejército, el terror que aflige a sus enemigos, los cataclismos cosmológicos y el elemento sacro de dedicar el botín a Yahvé.

Estos motivos marciales sugieren ciertamente que el Día del Señor resuena con la idea de Yahvé estableciendo la supremacía sobre las naciones contrarias mediante la conquista militar (Stuart, 161). En última instancia, von Rad concluye que el uso del Día del Señor en la literatura profética refleja «una audaz actualización de antiguas ideas yahvistas» (von Rad 1959, 105). Esencialmente, los profetas se apropian de la idea de la venida de Yahvé como guerrero divino y la utilizan para advertir de que Yahvé podría dirigirse contra Israel y Judá, así como para ofrecer la esperanza de que Yahvé acabaría derrotando a los opresores extranjeros. La identificación de la guerra santa como origen del motivo del Día del Señor es el principal punto de partida de otros estudios, que parten de esta posición y la critican.

F. Cross intenta combinar las hipótesis de Mowinckel y von Rad afirmando que el Día del Señor refleja una combinación de las tradiciones de realeza y conquista: un día tanto de la guerra santa de Yahvé como de la entronización de Yahvé (Cross, 21). F. Fensham está de acuerdo con von Rad y Mowinckel en que el motivo se originó en la prehistoria de Israel, pero afirma en cambio que debería vincularse a las maldiciones de los tratados por los propios delitos de la comunidad (Fensham, 94). Fensham plantea específicamente problemas con la hipótesis de von Rad, entre ellos cuestionar por qué el Día del Señor puede dirigirse contra Israel y por qué la idea de guerra no parece estar presente en todas las menciones del concepto, destacando especialmente el contexto que rodea a Amós 5:18-20, que se centra en las transgresiones de Israel y en las fiestas religiosas vacías. Esta crítica es especialmente pertinente en el contexto de Amós, porque cabría esperar que una mención temprana del motivo reflejara sus fundamentos teológicos.

En particular, Fensham no discute que los motivos militaristas aparezcan en la discusión del Día del Señor, pero intenta subordinarlos a la categoría más amplia del castigo por la ruptura del pacto. Sostiene que «el Día del Señor es un día de castigo que puede no ser un día de guerra, sino un día en el que ciertas maldiciones surtieron efecto. . . . El Día del Señor es un día de juicio y castigo» (Fensham, 94-95). El énfasis en los aspectos punitivos del Día del Señor dificulta la explicación de su potencial salvífico, que varios pasajes del Día del Señor exploran con cierto detalle. Cuando los profetas invocan el Día del Señor contra *naciones extranjeras, utilizan motivos de derrota militar y respuestas del mundo natural para caracterizar la totalidad de su destrucción, ya que las maldiciones del pacto no son aplicables.

Cuando el Día del Señor se dirige contra el pueblo de Yahvé, puede ser posible ver elementos de maldiciones del tratado del pacto de Yahvé con Israel. Estas incluyen, pero no se limitan a, maldiciones de destrucción militar. Esta resonancia, sin embargo, no es prueba suficiente para establecer que las maldiciones del pacto constituyan la base del Día del Señor tal como se emplea en la literatura profética.

M. Weiss rebate directamente la identificación que hace von Rad de la guerra santa como origen del Día del Señor, citando la existencia de numerosos textos proféticos que emplean el vocabulario de la guerra santa y que no forman parte del corpus de pasajes que invocan el Día del Señor. Esencialmente, esto indica que el Día del Señor es lo suficientemente complejo como para que no pueda confundirse perfectamente con la idea de guerra santa.

Significativamente, esta lista incluye Amós 5:18-20 e Isaías 2, que son posiblemente las menciones más tempranas del Día del Señor, pero que von Rad relegó a posiciones de importancia secundaria en su propio análisis debido a lo que consideraba la insuficiente profundidad con que abordaban el tema. En su lugar, Weiss sostiene que el Día del Señor es un concepto más genérico, que se adapta según el uso que las distintas figuras proféticas deseen emplear. El rasgo unificador a lo largo de los pasajes que invocan el Día del Señor es la aparición y la acción de Yahvé; en esencia, agitar el espectro del Día del Señor es anticipar «una teofanía real en toda su incisividad concreta» (Weiss, 47).

El trabajo de Weiss ayuda a demostrar las limitaciones de asignar el origen del Día del Señor a un complejo de imágenes concreto; en su lugar, parece permitir una mayor creatividad por parte de los profetas que utilizaron el Día del Señor para evocar imágenes de Yahvé actuando de diversas maneras. Curiosamente, Weiss rompe con otros intérpretes al fundamentar su enfoque del Día del Señor en la literatura profética, argumentando que el Día del Señor es principalmente un concepto profético que Amós ayudó a establecer mediante su uso de la frase yo=m yhwh (Weiss, 60).

Sostiene, sin embargo, que la frase habría sido comprensible para la audiencia de Amós como referida a un tiempo de aparición y acción de Yahvé. Este enfoque amplio del concepto tiene la ventaja de poder manejar el material disponible de forma razonablemente clara y coherente. Por último, Y. Hoffman sostiene en cambio que la raíz del material del Día del Señor es la teofanía, «una intervención especial y excepcional en la corriente actual de acontecimientos» que Yahvé lleva a cabo (Hoffman, 44).

El análisis de Hoffman se limita estrictamente a los pasajes que contienen la frase exacta yo=m yhwh . Cuestiona los estudios que conceden el mismo nivel de importancia a los pasajes que contienen las frases variantes, afirmando que la forma adecuada de proceder es realizar un examen filológico detallado de la frase en sí antes de pasar a una evaluación de las frases relacionadas. Hoffman discrepa de la afirmación de Weiss de que el Día del Señor no era un concepto familiar en la época de Amós, argumentando que la afirmación de Amós de que el Día del Señor será un día de oscuridad y no de luz sólo tiene fuerza retórica si ya existe una suposición de lo que el Día del Señor debería implicar (Hoffman, 38).

Curiosamente, Hoffman argumenta que, aunque en Amós el concepto del Día del Señor debía ser conocido, la frase exacta yo=m yhwh puede no haber sido fijada. Esto en realidad argumenta en contra de su propio mandato de considerar sólo los pasajes que utilizan la frase exacta, ya que se podría argumentar que otras frases sinónimas están invocando el mismo contexto. Lo que une a los pasajes del Día del Señor para Hoffman es este sentido de que se trata de un día en el que Yahvé aparecerá y actuará de forma poderosa o milagrosa.

En consecuencia, los motivos circundantes de agitación cósmica, guerra y juicio sobre los malvados deberían ser compañeros esperados de la aparición del Día del Señor en la literatura profética. En resumen, el debate anterior ilustra la persistente falta de consenso sobre los orígenes del Día del Señor. En su lugar, existe un amplio espectro de hipótesis que se esfuerzan por asomarse al turbio pasado y describir los orígenes del motivo, a pesar de la escasez de pruebas y de los desacuerdos sobre qué textos proféticos deberían tener prioridad. Las sugerencias sobre los orígenes del Día del Señor incluyen una serie de fuentes, como las tradiciones de la guerra santa, la teofanía, los festivales de entronización, la promulgación de las maldiciones del tratado del pacto, o 136 algunas combinaciones de éstas.

Esta falta de consenso entre los eruditos no es sorprendente, dada la dificultad de intentar rastrear el desarrollo de este motivo a lo largo de la existencia de Israel, cuando sólo se dispone de pruebas directas de su existencia en un número limitado de textos proféticos. Sin embargo, esta investigación ayuda a dilucidar varios elementos del complejo de imágenes evocado cuando la literatura profética invoca el Día del Señor. Entre ellos figuran, obviamente, la aparición de Yahvé, que a menudo va acompañada de descripciones de guerra, agitación cósmica, juicio y destrucción, los objetivos del día y su proximidad temporal.

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