En esta semana estamos estudiando la Parashat 24 Vayiqrá se encuentra en: Levítico 1:1-5:26 — Vayiqrá– (וַיִּקְרָא) significa: «y llamó”
Vayiqrá, el Libro del Levítico1, comienza con las palabras Vayiqrá el Moshe וַיִּקְרָ֖א אֶל־מֹשֶׁ֑ה, leemos:
El SEÑOR llamó a Moisés y le habló desde la Tienda de reunión.
—Levítico 1:1.
Normalmente, cuando Dios habla con Moisés, la Torá emplea el verbo hebreo amar אָמַר o davar דָּבָר. Vayyomer Adonai וַיֹּ֣אמֶר יְהוָה֮ , «y el Señor habló», es una fórmula común en toda la Torá. Vayiqrá, por otro lado, se utiliza para describir a Dios hablando a Moisés en solo tres puntos de la historia.
El primer Vayiqrá se produce en la Zarza Ardiente. Moisés está en el desierto cuidando el rebaño de su suegro Yitro cuando ve una zarza ardiendo sin ser consumida por el fuego. Se aparta del rebaño para observarlo más de cerca.
«Y vio Adonai que se apartaba para mirar, y Dios lo llamó —vayikra elav Elohim— desde en medio de la zarza y dijo: «¡Moisés! ¡Moisés!» y él respondió: «Hineni —¡aquí estoy!»»
—Éxodo 3:4.
El segundo vayiqrá aparece dos veces en el monte Sinaí. Tan pronto como Israel llega a la montaña:
«Moisés subió a Dios y Adonai lo llamó —vayikra elav— desde la montaña»
—Éxodo 19:3.
Y de nuevo, después de que Adonai pronuncia las Diez Palabras y la primera serie de instrucciones a Moisés y el pueblo acuerda obedecerlas, Moisés vuelve a subir a la montaña para recibir las tablas de piedra.
«Moisés subió a la montaña y la nube cubrió la montaña. La gloria de Adonai reposó sobre el monte Sinaí, y la nube lo cubrió durante seis días. Y llamó a Moisés —vayikra el-Moshe— al séptimo día desde en medio de la nube»
—Éxodo 24:15-16.
Hay dos llamadas en el monte Sinaí, pero las circunstancias que las rodean son casi las mismas.
El tercer vaqikrá aparece aquí al principio de nuestra parashá. Para entenderlo correctamente, debemos ver Vayikrá, Levítico, como una continuación de la historia del Éxodo. El Éxodo concluye con el tabernáculo o Tienda de la Reunión en su lugar, erigido según las instrucciones que Dios dio a Moisés. La nube de gloria de la presencia de Dios llena la Tienda de la Reunión de modo que Moisés no puede entrar. En este contexto, leemos las primeras palabras de Vayikra:
«Y llamó a Moisés, y Adonai le habló desde la Tienda de la Reunión…»
—Levítico 1:1.
El Midrash2 (Vayikra Rabbah I.7) también relaciona el comienzo del Levítico con el final del Éxodo:
¿Qué está escrito antes de este tema? La sección del Tabernáculo, [cada párrafo que concluye,] Como el Señor ordenó a Moisés. Esto puede compararse con [el caso de] un rey, que ordenó a su siervo, diciéndole: «Constrúyeme un palacio». En todo lo que construyó escribió el nombre del rey; construyó los muros y escribió en ellos el nombre del rey; construyó pilares y escribió en ellos el nombre del rey; lo techó con vigas y escribió en ellas el nombre del rey.
Después de un tiempo, el rey entró en el palacio y en todo lo que vio encontró su nombre escrito. Dijo: «¡Todo este honor me lo ha hecho mi siervo, y yo estoy dentro, mientras él está fuera! Llámalo, para que pueda entrar». Así también, cuando el Santo, bendito sea, le dijo a Moisés: «Hazme un Tabernáculo», él [es decir, Moisés] escribió en todo lo que hizo «Como el Señor le ordenó a Moisés». Dijo el Santo, bendito sea:
«¡Moisés me ha hecho todo este honor, y yo estoy dentro mientras él está fuera! Llámalo, para que pueda entrar en lo más recóndito [del Tabernáculo]». Por eso se dice: Y EL SEÑOR LLAMÓ A MOISÉS.
Ya sea por el fiel servicio de Moisés o por su propia gracia, Dios desea acercarse a Moisés. Llama a través de la distancia que los separa, la distancia de su otredad y asombro. La nube de gloria mantiene a Moisés a distancia; la voz de Adonai lo llama cerca.
Esta misma dinámica está en juego en las otras dos llamadas de Adonai. En la Zarza Ardiente, Dios se aparece a Moisés como trascendente e imponente. El fuego de Dios lo mantiene a distancia, pero la voz de Dios lo llama a través de la distancia. Este es un lugar sagrado, pero Dios llama a Moisés a dialogar con el Todopoderoso. Lo mismo ocurre en el Sinaí; la aparición es impresionante; la nube de gloria cubre la montaña y nadie puede acercarse. Pero la voz de Dios llama a Moisés para que se acerque y le da las instrucciones que guiarán a Israel a partir de entonces.
Dios llama a Moisés a través de la distancia de su santidad. No puede disminuir el impacto de su santidad, pero aún así busca acercar a la humanidad.
He aquí un remedio a nuestra tendencia a reducir lo divino a nuestros propios términos, a producir un dios fácil de usar. El Dios de Israel siempre trascenderá nuestro entendimiento, pero nos ha llamado a través de esa división. El desarrollo espiritual significa aprender a reconocer la trascendencia de Dios, así como aprender a escuchar su llamado a través de la división.
Esta intención divina es evidente en las primeras palabras que Adonai le dice a Moisés después de llamarlo.
«Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando alguno de vosotros traiga una ofrenda a Adonai, traeréis vuestra ofrenda de ganado, de vacas y de ovejas»
—Levítico 1:2.
La palabra para «ofrenda» es Qorban3 קָרְבָּן, de la raíz qarav קָרַב, que significa venir o estar cerca. A través de la ofrenda, los hijos de Israel pueden acercarse a Dios, aunque su santidad los mantenga a distancia. De hecho, la raíz Qarav קָרַב aparece dos veces en este versículo, ya que también forma el verbo traducido como «traer». Literalmente, nuestro versículo dice:
«Cuando un hombre de entre vosotros traiga una ofrenda de acercamiento…». ?
— (Levítico 1:2 Traducción propia)
Dios llama a Moisés a través de la distancia de su santidad y le da instrucciones sobre cómo uno puede acercarse a lo sagrado. La ofrenda en sí misma salva la distancia entre el hombre y Dios, porque es Qorban, lo que se acerca, y un hombre debe acercarse para presentarla.
La adoración es el objetivo del Éxodo de Egipto. Entonces, ¿por qué la Torá parece dificultar tanto la adoración en el Libro del Levítico? Sin duda, es nuestra comprensión la que falla; las reglas de la ofrenda no dificultan la adoración, sino que la hacen posible. Hay un gran abismo entre el hombre y Dios. Dios llama al hombre (o a su representante Moisés) a través de ese abismo para proporcionarle una forma de adorarlo.
Qué diferente es esta comprensión del sistema de sacrificios del Levítico de la típica visión moderna. Tendemos a ver los elaborados requisitos y reglamentos del sacrificio como creadores de una distancia entre el hombre y Dios. En nuestros tiempos ilustrados, nos gusta enfatizar la accesibilidad de lo divino. Después de todo, Dios está en todas partes, y siempre podemos acercarnos a él. Por lo tanto, vemos el altar y el sacerdocio como impedimentos, reliquias de una época pasada.
En el contexto de la Torá, sin embargo, el altar y el sacerdocio son precisamente lo contrario. Dios está en todas partes, pero su santidad nos mantiene a distancia. El sistema levítico se da, no para imponer o mantener la distancia, sino para acercarnos. Esta perspectiva altera inevitablemente nuestra visión de nuestra actual circunstancia espiritual. Si el altar y el sacerdocio no servían para crear una barrera entre el hombre y Dios, sino para salvar la barrera, ¿Cuál es nuestra situación ahora que han desaparecido? ¿Qué, o quién, nos acercará al Dios santo?
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- Al igual que con todos los libros de la Torá, el nombre hebreo de Levítico proporciona un marco para comprender todo el libro. Vayikra significa «y llamó». A lo largo de Levítico, Dios llama a Moisés y a todo Israel —todos aquellos a los que ha redimido de la esclavitud de Egipto— a sí mismo como el Santo y Exaltado. Para permitir que Israel se acerque a pesar de sus pecados, Dios proporciona un sistema de sacerdocio y sacrificio, que se presenta en la primera y más extensa mitad del libro. Esta presentación culmina en las leyes del Día de la Expiación en el capítulo 16, el único día del año en que el representante israelita, el Sumo Sacerdote, puede presentarse ante la presencia misma del Señor. La segunda mitad, más corta, de Levítico comienza en el capítulo 18. Esta sección presenta las leyes de santidad y justicia que regirán a las personas que han sido llamadas por Dios. El libro concluye con una promesa de bendición por la obediencia y una advertencia de maldición por la desobediencia, seguida de un apéndice, el capítulo 27, sobre las evaluaciones y los diezmos. El Levítico continúa con los temas del Génesis y el Éxodo: la bendición, el pacto, la justicia divina y el servicio de adoración. Y aporta un tema adicional: la santidad. Este concepto ha estado presente en los libros anteriores, por supuesto, pero se desarrolla plenamente en el Levítico. De hecho, podría entenderse como el tema de todo el libro. La santidad se refiere, en primer lugar, a la naturaleza de Dios como pura, gloriosa y completamente distinta del orden creado. Cuando Dios se describe a sí mismo como santo, quiere decir que tiene un esplendor y una pureza que no dependen de ninguna de las cualidades de la tierra ni son comparables a ellas. Nada puede corromperlo ni comprometerlo. En segundo lugar, la santidad se refiere al carácter del pueblo elegido de Dios. Él los hace santos al elegirlos de entre todas las naciones de la tierra y darles una forma de vida y servicio distinta. También les exige que mantengan su pureza y vivan en obediencia a sus instrucciones. Todo esto se resume en un versículo: «Seréis santos, porque yo, el Señor, vuestro Dios, soy santo» (19:2). «Yo, el Señor, vuestro Dios, soy santo» proporciona la base para el sistema de sacrificios de la primera mitad de Levítico. Un Dios santo requiere una adoración santa y un sacerdocio santo. «Seréis santos» es el tema de la segunda mitad, con sus leyes detalladas que definen una forma de vida para el pueblo elegido. El Levítico es el más corto de los cinco libros de Moisés, comprende solo diez parashiyot y abarca poco más de un año, cuando los israelitas acampaban frente al monte Sinaí. De hecho, es el único libro de la Torá que se desarrolla íntegramente en el monte Sinaí, y es el medio de la Torá, con dos libros que lo preceden y dos que lo siguen. Estos factores, junto con el énfasis en la santidad, sitúan al Levítico en el corazón mismo de la Torá. ↩︎
- Midrash (en hebreo: מדרש; «explicación»; plural midrashim) es un término hebreo que designa un método judío de exégesis de un texto bíblico, dirigido al estudio o investigación que facilite la comprensión de la Torá. El Midrash toma elementos actuales para ejemplificar de un modo comprensible los textos antiguos. Su etimología proviene del verbo hebreo darâs, que significa «buscar, investigar, estudiar» ↩︎
- El significado básico del verbo hebreo es «acercarse» (qal, piel, hiphil), causativamente «traer cerca» (piel, hiphil); el adj. qārôḇ significa «cerca». También encontramos el ptcp./adj. verbal qārēḇ y el inf. qirḇâ. Este significado básico suele denotar proximidad física y espacial, pero también puede denotar proximidad temporal, parentesco y similares. Al igual que en otras lenguas semíticas, acercarse o traer cerca puede tener varias motivaciones: hostil, de culto, legal,15 sexual, etc.
La proximidad física de los seres humanos a Dios está restringida (Éxodo 3:5; cf. Josué 3:4). 16 El acceso a objetos y lugares sagrados está reservado al personal de culto cualificado,17 aunque los laicos pueden acercarse a Yahvé en el santuario (Lev. 9:5), ofrecer (qrb hiphil) sus sacrificios en su patio (1:3) y, si están ritualmente limpios, tocar objetos de menor santidad (7:20). Fuera del culto, la cercanía espacial de Dios se experimenta antropomórficamente cuando Dios ayuda a los seres humanos. El nombre y la palabra (mandamiento) de Dios son «accesibles» para los humanos, y la oración puede ser metafórica. (TDOT) ↩︎



