En su última comida seder con sus discípulos, Yeshua tomó matzá y vino y dijo:
«Haced esto en memoria mía». Lo compartió con sus discípulos. Comieron y bebieron. La tradición transmitida por los apóstoles explica el significado: «Porque todas las veces que comiereis este pan y bebiereis esta copa, la muerte del Maestro anunciáis hasta que él venga»
Pero, ¿qué quería que recordaran de él sus discípulos cuando comieran el pan y bebieran la copa? ¿Qué significa proclamar su muerte hasta que venga?
Crecí comulgando una vez al mes en la iglesia evangélica. Recuerdo que tomaba una galletita y un dedal de zumo e intentaba forzarme a sentir un momento solemne de recuerdo espiritual de Jesús mientras lo hacía. Intenté centrarme en su muerte y en cómo debería hacerme sentir. ¿Triste? ¿Agradecido? ¿Amor? Entonces, intenté sentir esos sentimientos. Pero la ceremonia no debe ser un momento forzado de sentimentalismo. En cambio, una mirada a la mesa del Maestro desde una perspectiva judía revela un significado mucho más práctico.
La Eucaristía
Las iglesias litúrgicas tradicionales se refieren al ritual como la Eucaristía1, pero la Biblia no apoya una interpretación sacramental de la ceremonia. Desde una lectura judía del Nuevo Testamento, el recuerdo ritual no tiene nada que ver con la ingestión del cuerpo y la sangre transubstanciados, ni con la presencia pneumática real, ni con un rito sacramental de membresía para mantener la buena posición y el estatus de uno en la iglesia. Tampoco debe interpretarse como el mecanismo por el que se recibe el perdón de los pecados o la vida eterna. Por el contrario, tiene un origen más mundano en las prácticas comunes de la mesa judía. Al mismo tiempo, tiene una orientación escatológica hacia la venida del Mesías y la redención final.
La palabra Eucaristía translitera la palabra griega eucharisteo εὐχαριστέω, que significa literalmente «dar gracias». En el contexto del Nuevo Testamento, la palabra se refiere a la práctica judía de:
- Decir una bendición de acción de gracias antes de ingerir alimentos o bebidas.
- Ofrecer una bendición de gracia después de las comidas.
En la época de los apóstoles, la bendición de gracias después de las comidas incluía a menudo una copa ritual de vino, una costumbre conservada en el Séder de Pascua y que todavía se practica ampliamente en el judaísmo. Eso es exactamente lo que leemos cuando dice:
«Tomó una copa y, después de dar gracias (eucharisteo), se la dio diciendo: ‘Bebed de ella todos, ésta es mi sangre de la alianza, que se derrama por muchos para el perdón de los pecados. Os aseguro que no volveré a beber de este fruto de la vid hasta el día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre»
Pablo alude a la bendición después de la comida refiriéndose a ella como la copa de bendición:
«La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre del Mesías? El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo del Mesías?»
El banquete mesiánico
La clave para entender el ritual es verlo no sólo en su contexto pascual, sino también, y más importante, en el contexto de la historia, donde el Maestro había estado proclamando el mensaje del reino: «¡Arrepentíos! El reino de los cielos está cerca». En otras palabras, dejad de pecar y empezad a hacer el bien porque se acerca el día del juicio en el que Dios va a castigar a los malvados y recompensar a los justos (c.f. El «Reino de Dios/Cielos»). Va a derramar su ira sobre las naciones y sobre los impíos, pero va a salvar a Israel y al pueblo judío, va a hacer un nuevo pacto con el pueblo de Israel y va a traer la Era Mesiánica, si Israel se arrepiente.
Como sabemos, la generación no hizo caso de la advertencia. El día del juicio que se avecinaba no iba a ser un día de salvación para el pueblo judío porque, en ausencia de arrepentimiento nacional, la nación estaba condenada a perecer en sus pecados junto con las demás naciones. Ante esa terrible perspectiva, Yeshúa aceptó tomar el lugar del pueblo como el siervo sufriente de Isaías 53, que muere en nombre de la nación:
Porque derramó su alma hasta la muerte, y fue contado con los transgresores; pero llevó el pecado de muchos, e intercede por los transgresores.
Advirtió a sus discípulos que el Hijo del Hombre «va a ser entregado en manos de hombres, y le matarán», pero los discípulos no lo entendieron. Sabían que era el Mesías y creían que traería el reino. Esperaban que ocupara su trono como Mesías de Israel e inaugurara el Día del Señor (c.f. El día del Señor).
Fueron con él a Jerusalén esperando verle tomar posición en el Monte de los Olivos, derrotar a las naciones (Roma), resucitar a los muertos y reunir a los justos en torno a su mesa -la mesa de Abraham, Isaac y Jacob- para el gran Banquete Mesiánico, para que se cumpliera lo que dijo:
«Vendrán muchos de oriente y occidente, y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos»
La víspera de su llegada a Jerusalén, la madre de Santiago y Juan pidió en nombre de sus hijos:
«Di que estos dos hijos míos se sienten, uno a tu derecha y otro a tu izquierda, en tu reino»
Ella tenía en mente la disposición de los asientos en el banquete mesiánico que tendrá lugar en la Jerusalén del reino. Será un banquete de victoria que celebrará la derrota de las naciones por el Mesías. Pero también va a ser una comida de alianza, celebrando la nueva alianza que Dios va a hacer con la casa de Israel y la casa de Judá para que no se acuerde más de sus pecados y de sus actos ilícitos. La nueva alianza se sellará con una comida de alianza compartida, al igual que la alianza del monte Sinaí se selló con una comida compartida en presencia de Dios (Éxodo 24:9-11).
Los que entren en el reino estarán incluidos en la nueva alianza, y se reunirán en torno a la mesa del Mesías como invitados a un banquete de bodas. He aquí la visión de Isaías de ese banquete futuro:
El SEÑOR de los ejércitos preparará un banquete espléndido para todos los pueblos en este monte; Un banquete de vino añejo, piezas selectas con tuétano, Y vino refinado y añejo. Y en este monte tragará la cubierta que está sobre todos los pueblos, el velo que está extendido sobre todas las naciones. Él tragará la muerte para siempre, y el Señor DIOS enjugará las lágrimas de todos los rostros, y quitará el oprobio de su pueblo de toda la tierra; porque el Señor ha hablado. Y se dirá en aquel día: «He aquí, éste es nuestro Dios, a quien hemos esperado para que nos salve. Este es Yahveh, a quien hemos esperado; alegrémonos y regocijémonos en su salvación».
El reino no te deja sentado en una nube con un arpa en las manos. En cambio, la recompensa de los justos siempre se representa como un banquete. El pobre Lázaro se reclina en el seno de Abraham en el paraíso de las almas porque se reclina a la mesa de Abraham en el Gan Edén. En la Era Mesiánica, los justos se reúnen en la Jerusalén Mesiánica para un banquete al que el libro del Apocalipsis se refiere como la Cena de las Bodas del Cordero, donde comerán y beberán con el Mesías en celebración de su victoria sobre las naciones que lucharon contra Israel. En el Mundo Venidero, los resucitados se deleitarán en presencia de Dios, comiendo y bebiendo alimentos físicos reales y nutriéndose de la refulgencia de la presencia de Dios.
La Pascua del futuro
Es este banquete el que los discípulos esperaban celebrar con el Maestro aquella Pascua, mientras los conducía a Jerusalén. Pero cuando por fin llegan a la mesa del Séder de Pascua del Maestro, éste echa por tierra sus esperanzas. Les habla sin rodeos. Les dice que va a morir. Va a ser traicionado y abatido, y ellos serán dispersados. Pero les asegura que su esperanza no es vana. Les dice que, en el futuro, volverá a comer el Pésaj con ellos en el reino. Les dice que volverá a beber el fruto de la vid con ellos en el Reino. Les dice que se sentarán juntos alrededor de una mesa común en el Reino. Aún no ha sucedido. Todas las promesas y todas sus esperanzas se cumplirán todavía. No han perdido el tiempo con él. Él les dice:
«Vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas, y yo os asigno, como mi Padre me asignó a mí, un reino, para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino y os sentéis en tronos juzgando a las doce tribus de Israel»
La Última Cena debe verse en conexión con esta comida futura. No es sacramental; es escatológica; no es una ceremonia para obtener la salvación; trata del fin de los tiempos que se avecina. No se trata tanto de la Pascua del pasado como de la Pascua del futuro.
Yeshua asegura a sus discípulos que ciertamente habrá un banquete venidero. El Día de Yahveh va a llegar. Los malvados seguirán siendo juzgados y castigados. Los justos todavía van a ser recompensados en la mesa de Abraham en la Jerusalén mesiánica. Pero la muerte del Mesías viene primero. Su cuerpo va a ser quebrado; su sangre va a ser derramada en el lugar de la nación para que pueda expiar los pecados del pueblo en nombre de la nación. Entonces, podrá traer el reino en el futuro. Pide a sus discípulos que participen con él en ese objetivo futuro en el pan y la copa de la Pascua, haciéndolo, dice, «en memoria mía».
Una religión de recuerdos
En el judaísmo se tienen muchos recuerdos. Por ejemplo, la Pascua es un recuerdo del éxodo de Egipto:
«Este día os servirá de recuerdo… por vuestras generaciones»
La Torá incluye todo tipo de recuerdos para recordar al pueblo judío sus obligaciones para con Dios. El Shabat es una señal del pacto en el Sinaí y un recuerdo del éxodo cuando se hizo el pacto. Los flecos (צִיצִת tsitsith) en las esquinas del vestido son un recuerdo para mirar y recordar los mandamientos de la Torá y cumplirlos. Los tefilín, la mezuzá, todas las observancias del calendario y todos los rituales funcionan como recordatorios del pacto.
Del mismo modo, la Torá crea recordatorios para Dios. En hebreo bíblico, «recordar» זכר a alguien a menudo significa actuar de acuerdo con las obligaciones o promesas que se le hacen a esa persona. Por ejemplo, «Dios se acordó de Noé» significa que actuó en su favor poniendo fin al diluvio.
Del mismo modo:
«Dios se acordó de Sara» significa que actuó en su favor cumpliendo sus promesas de que concebiría y daría a luz un hijo. Asimismo, «Dios se acordó de Raquel, y Dios la escuchó y abrió su vientre»
—Génesis 30:22, énfasis mío.
No es que Dios se olvidara de Noé, Sara o Raquel. Pero cuando Dios se acuerda de alguien, significa que presta atención a las oraciones de esa persona, actúa en su favor y cumple sus promesas y obligaciones para con ella.
Las porciones del sacrificio colocadas en el altar se denominan recuerdo. Se elevan ante Dios como recuerdo del adorador. El sumo sacerdote lleva los nombres de Israel en su pectoral y lleva los nombres de las tribus sobre sus hombros como un memorial (recuerdo) ante el SEÑOR cada vez que entra en la presencia del SEÑOR en su lugar santo (Éxodo 28:12). El trabajo del sacerdote es entrar en la presencia de Dios y recordarle continuamente a Dios sus obligaciones del pacto con Israel. Así es como expía a la nación.
Los doce panes de la mesa del pan de la Presencia son un recuerdo de las doce tribus. Y así podríamos seguir con estos ejemplos. Toda la Torá está diseñada para recordarle al pueblo judío sus obligaciones con Dios y las responsabilidades del pacto o para recordarle a Dios sus obligaciones y promesas del pacto con el pueblo hebreo. Los eruditos se refieren a estas ceremonias y rituales como gestos del pacto. Como recordatorios del pacto, invocan los términos, obligaciones y promesas del pacto.
Así es como debemos entender el ritual de la copa y el pan en la Última Cena del Maestro cuando dijo:
«Esta copa es la nueva alianza en mi sangre»
Es un gesto de alianza. Invierte estos recuerdos con el significado adicional de traer su muerte a la memoria ante Dios.
Por ejemplo, en Pésaj (y también en Shavuot, Sucot y Rosh Jodesh), se añade una oración especial de recuerdo a la Amidá llamada Ya’aleh VeYavo («Que se levante y venga»):
Dios nuestro y Dios de nuestro padre, haz que surja, venga, llegue, aparezca, sea favorecido, escuchado, notado y recordado: el recuerdo y la notoriedad de nosotros, el recuerdo de nuestros padres, el recuerdo del Mesías, hijo de David, tu siervo, el recuerdo de Jerusalén, la ciudad de tu santidad, el recuerdo de todo tu pueblo, la casa de Israel …
(c.f. La Amidá תפילת העמידה – El rezo de las 18 bendiciones)
En esta oración se pide a Dios que recuerde sus obligaciones de actuar en nuestro favor, en favor de Abraham, Isaac y Jacob, en favor del Mesías, Hijo de David, su siervo, en favor de Jerusalén (y del Templo) y en favor de toda la casa de Israel. Queremos que Dios se acuerde de todos ellos al traer la redención. Por eso oramos: «Que el recuerdo de estas cosas venga …»
…ante ti por preservación, por bondad, por gracia, por devoción, por compasión, por buena vida, por paz en este día de la fiesta de Matzot. Acuérdate de nosotros en él, oh Yahveh, Dios nuestro, para bondad, y fíjate en nosotros en él para bendición, y sálvanos en él para buena vida. Y en cuanto a la salvación y la compasión, apiádate y ten piedad de nosotros, ten compasión de nosotros y sálvanos [del juicio venidero], pues nuestros ojos están fijos en ti, porque tú eres el Rey Divino clemente y compasivo. Que nuestros ojos contemplen tu regreso compasivo a Sión.
(Ya’aleh VeYavo)
En Rosh HaShaná y Yom Kipur, las oraciones de la sinagoga piden a Dios que recuerde el mérito de los mártires y, especialmente, el mérito de la atadura del hijo de Abraham (Akedah2), Isaac, en el altar. La liturgia pide a Dios que perdone los pecados de la nación basándose en esos recuerdos.
Estas oraciones ilustran bien lo que significa pedir a Dios que recuerde al Mesías, hijo de David. Los apóstoles dijeron que el ritual de tomar matzá y vino como memorial del cuerpo y la sangre del Mesías «proclama la muerte del Maestro hasta que venga».
¿A quién proclama la comida ceremonial la muerte del Mesías?
No a los incrédulos. (Sólo a los discípulos sumergidos se les permite participar en el rito exclusivo [Didajé 9:5]). En cambio, el ritual proclama la muerte del Maestro ante Dios hasta que éste recuerde el mérito del sufrimiento del Mesías y lo envíe a redimir a Israel y al mundo entero.
Significado sencillo de un gesto sencillo
He aquí el significado simple. Debemos tomar la copa, invocando el recuerdo de la sangre derramada de Yeshua. Debemos tomar el pan, invocando el recuerdo de su cuerpo. Se supone que debemos usar estas señales físicas para pedir a Dios que recuerde el mérito y el favor que Yeshua acumuló a través de su sufrimiento y su muerte voluntaria. Queremos que Dios recuerde el favor (gracia) que el Mesías se ganó y que aplique ese favor en nuestro nombre y en nombre de la nación de Israel. Cuando Dios recuerde la muerte del Mesías, corresponderá, actuando en nombre del Mesías, perdonando los pecados en su nombre, y enviándolo de vuelta para traer la redención final e inaugurar el nuevo pacto.
Por eso Yeshúa nos pidió que tomáramos la copa y el pan como proclamación de su muerte en presencia de Dios. Debemos suplicar a Dios que recuerde el sacrificio de Yeshua y actúe en su nombre trayendo la redención, la nueva alianza y la Era Mesiánica, cumpliendo así el mensaje de la buena nueva: «El reino de los cielos está cerca». Eso es lo que significa «haced esto en memoria mía». Entonces, por fin podrá volver a sentarse a la mesa y comer y beber con sus discípulos.
Por D. Thomas Lancaster artículo original aquí: Do This in Remembrance of Me, A Messianic Jewish Interpretation of the Lord’s Table.
- El título «Eucaristía» (gr. εὐχαριστία, «acción de gracias») para el acto central del culto cristiano se explica por el hecho de que en su institución Cristo «dio gracias» (1 Cor. 11:24, Mt. 26:27, etc.) o por el hecho de que el servicio es el acto supremo de acción de gracias cristiana. Los primeros ejemplos de su aparición se encuentran en la Didaché (9. 1), en San Ignacio (Filad. 4, etc.) y en San *Justino (Apol. 1. 66). Otros nombres para el servicio son la «Santa Comunión», la «Cena del Señor», la «Misa» (véase más adelante) y, en la Iglesia oriental, la «Divina Liturgia». ↩︎
- Akedah n. Hebreo (ah-kay-DAH) Literalmente, «atar». En concreto, el incidente en el Génesis cuando Dios le dice a Abraham que ate (amarre) a su hijo Isaac y se prepare para sacrificar al niño. En el último momento, Dios impide que Abraham lleve a cabo la acción. Las explicaciones de la Akedá incluyen que Dios estaba poniendo a prueba la obediencia de Abraham; que muestra que Dios nunca permitiría el sacrificio humano; y que Dios es benevolente, comprensivo y respetuoso con el amor de un padre por su hijo. La palabra también es simbólica, en un sentido más amplio, de la voluntad de un judío de «sacrificarse» por sus creencias. También llamada Akedat Yitzchak (el sacrificio de Isaac). ↩︎
Através de las Escrituras 