En esta semana estamos estudiando la Parashat 39 Qoraj se encuentra en: Números 16:1-18:32 — Qoraj (קֹרַח) significa: «Coré»
Moisés soporta varias rebeliones contra su autoridad y responde cada vez con su característica mansedumbre. Cuando el pueblo construye el becerro de oro y, más tarde, cuando acepta el informe negativo de los diez espías y se niega a entrar en la Tierra Prometida, incluso intercede ante Dios en su favor. Del mismo modo, cuando Aarón y Miriam se rebelan contra Moisés, él no dice una palabra en su defensa y, al final, reza por la restauración de Miriam.
Entonces, ¿por qué, cuando el levita Coré inicia una rebelión, Moisés pide el juicio divino, y el más severo?
«Por esto sabréis que Adonai me ha enviado a hacer todas estas cosas, y que no son de mi propia voluntad: si estos hombres mueren la muerte de todos los hombres, si la suerte de todos los hombres les sobreviene, no fue Adonai quien me envió.
Pero si Adonai crea algo nuevo, y la tierra abre su boca y los traga a ellos y a todo lo que es suyo, y descienden vivos al Seol, entonces sabréis que estos hombres han provocado a Adonai.
Nótese que Moisés invoca al Señor para que «cree» un castigo para Coré. El verbo hebreo es bara1 בָּרָא, que solo se usa con Dios como sujeto. Implica no solo una intervención divina a través de medios naturales, sino una creación especial de la nada, un castigo que es clara e innegablemente de Dios. ¿Qué hay en la rebelión de Coré y sus seguidores que provoca tal respuesta?
Podemos comprender mejor la rebelión de Coré si la comparamos con el desafío de Miriam y Aarón en Números 12. Los hermanos de Moisés atacan a su hermano (menor) con las palabras:
«¿Acaso Adonai solo ha hablado a través de Moisés? ¿No ha hablado también a través de nosotros?».
Esta afirmación es cierta, en la medida en que llega, pero Adonai recuerda a Miriam y Aarón que Moisés ha recibido una revelación en un plano mucho más elevado que ellos. Él es el portavoz único del Señor y no debe ser desafiado.
Dios silencia a Miriam y Aarón, pero Coré lleva su desafío más allá. Él pondría a todo Israel, no solo a Miriam y Aarón, en pie de igualdad con Moisés:
«¡Es demasiado para vosotros! Porque toda la congregación, todos ellos, son santos, y Adonai está entre ellos. ¿Por qué os exaltáis sobre la congregación de Adonai?»
Una vez más, hay verdad en el desafío. Coré está citando la promesa del Señor a Israel en el monte Sinaí:
«Seréis para mí un pueblo santo y un reino de sacerdotes»
Si todo el pueblo es santo2 y un reino de sacerdotes3, ¿cómo pueden Moisés y Aarón exaltarse por encima de ellos? Pero, por supuesto, ellos no se han exaltado a sí mismos, sino que Adonai los ha exaltado. Coré alcanza un nuevo nivel de rebelión al afirmar que esta elección divina no ocurrió en absoluto, y que Moisés y Aarón son simplemente líderes autoproclamados que se sirven a sí mismos.
Si se permitiera que el desafío de Coré se mantuviera, se socavaría la autoridad no solo de Moisés y Aarón, sino de toda la Torá recibida en el Monte Sinaí. Después de todo, si Moisés simplemente se exaltó a sí mismo, entonces su pretensión de hablar en nombre de Dios es inválida, y su revelación es simplemente un documento humano. Si todo el pueblo es igualmente santo y nadie dentro de él es único, entonces puede producir muchos libros sagrados a la par de la Torá y muchos caminos espirituales entre los que elegir. Tal desafío merece la respuesta única que invocó Moisés.
Puesto que todo el pueblo es santo, da a entender Qoraj, debe existir entre ellos un estricto igualitarismo que no permita que nadie emerja como líder. O, si surgen líderes, estos deben gobernar únicamente por consenso y reflejar los sentimientos del pueblo.
Tales ideas pueden ser aceptables en el gobierno humano, pero socavan la idea de que existe un Dios que tiene autoridad sobre los asuntos de los hombres. En última instancia, Qoraj desafía no solo a Moisés y a la Torá, sino a la soberanía de Dios.
Cuando Moisés escucha por primera vez el desafío de Qoraj, cae sobre su rostro y luego dice:
«Por la mañana, el Señor mostrará quiénes son los suyos…»
¿Cuál es la razón por la que eligió ese momento? R. Nathan explicó:
El Santo, bendito sea Él, dijo: «Si todos los magos del mundo se reunieran e intentaran convertir la mañana en tarde, no podrían hacerlo, y así como yo hice una separación entre la luz y la oscuridad, así he apartado a Aarón para santificarlo como el más santo»
El Éxodo de Egipto, la entrega de la Torá y el establecimiento del sacerdocio de Aarón no pueden ser adelantados por las ambiciones y empresas humanas. El Señor lo orquesta todo y eleva a quien quiere. Cuando Moisés le pide que «cree algo nuevo» en respuesta a la rebelión de Coré, no es solo para detener a Coré, sino también para demostrar que todo el plan pertenece a Dios.
Qoraj, junto con «todo el pueblo que estaba con él y todas sus posesiones» (16:32), son tragados, tal y como dijo Moisés. Sin embargo, la Torá nos dice más adelante (26:11) que los hijos de Qoraj sobrevivieron porque, como explica Rambán, «eran adultos, hombres justos y buenos, y sus méritos los sustituyeron».
Rashi indica que los hijos se arrepintieron en medio de la rebelión. Cuando la tierra abrió su boca para tragar a la familia de su padre, Dios les proporcionó una cornisa de tierra como refugio y sobrevivieron.
Los descendientes de Qoraj, levitas como su antepasado, se convirtieron en líderes religiosos en Israel y se les atribuyen varios salmos. El salmo 42, el primero de estos salmos, revela una actitud completamente diferente a la de su padre. Coré desafió a Moisés y a Aarón porque quería ser exaltado.
Los sabios dicen que no se conformaba con ser levita, sino que envidiaba el papel de Aarón como Sumo sacerdote y su proximidad a las cosas de Dios. Por el contrario, los hijos de Coré se contentan con estar entre la multitud que adora a Dios. Esta actitud los salva de la destrucción y les da un legado como salmistas en Israel.
Como el ciervo brama por las corrientes de agua,
así clama mi alma por ti, oh Dios.
Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo.
¿Cuándo vendré y apareceré ante Dios…?
Porque yo iba con la multitud;
iba con ellos a la casa de Dios,
con voz de alegría y alabanza,
con una multitud que celebraba una fiesta de peregrinación.
—Salmo 42:1-2, 4.
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- De manera dramática, Génesis 1:1 establece los fundamentos de la cosmología de Israel con un Dios que creó todo. El Dios creador se revela rápidamente como el Dios de Israel, YHWH (Génesis 2:4). Esencial para estas afirmaciones es el verbo bārāʾ, que significa «traer a la existencia lo que no existía antes» o «crear». Bārāʾ tiene a Dios como sujeto exclusivo o implícito en el Antiguo Testamento.Dios creó los cielos y la tierra (Génesis 1:1), los seres humanos (Génesis 1:27), todo lo que llena los cielos y la tierra (Génesis 2:3-4), algo sin precedentes (Números 16:30, con el sustantivo derivado bərîʾâ como objeto), el norte y el sur (Sal. 89:12), el universo visible (Isa. 40:26), Jacob/Israel (Isa. 43:1, 15), la justicia y la salvación (Isa. 45:8), la oscuridad y el desastre (Isa. 45:7), las cosas nuevas y ocultas (Isa. 48:6-7), el artesano y el destructor (Isaías 54:16), palabras de alabanza (Isaías 57:19), Jerusalén y los nuevos cielos y la nueva tierra (Isaías 65:17-18), y el viento (Amós 4:13); y puede crear un corazón limpio, como implora David al Señor (Salmo 51:10). El participio Qal de bārāʾ captura al Dios creador como «el que creó» (por ejemplo, Isaías 42:5) o «el creador» (por ejemplo, Isaías 40:28).
El Dios creador del Antiguo Testamento es el único cualificado para ser el Dios recreador del Nuevo Testamento, que rehace a la humanidad desde dentro. Varios relatos de la creación del antiguo Oriente Próximo son paralelos al relato del Génesis, entre ellos el Enuma Elish, el mito de Baal y varios mitos egipcios. El relato de la creación del Antiguo Testamento difiere de los paralelos del antiguo Oriente Próximo en tres aspectos significativos. En primer lugar, YHWH es el único creador, en lugar de los múltiples dioses del antiguo Oriente Próximo. En segundo lugar, en el Génesis no existe ningún material preexistente que Dios pueda moldear; Dios creó ex nihilo. En tercer lugar, Dios da existencia a las cosas mediante el poder de su palabra, a diferencia de los dioses del antiguo Oriente Próximo (T. Longman, Génesis, Story of God Bible Commentary [Grand Rapids: Zondervan, 2014], 27-51).
Algunos estudiosos creen que bārāʾ no se refiere a la creación material, sino que se alinea con las ideas del antiguo Oriente Próximo sobre la existencia. La existencia se produce cuando algo tiene «una función y un papel distinguible en un sistema ordenado» (J. Walton, Génesis 1 como cosmología antigua [Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2011], 132). Pero los ideales de la creación material original o la creación como existencia no deben ser mutuamente excluyentes. El Antiguo Testamento asigna ambos aspectos de la creación, el material y el funcional, a YHWH. Bārāʾ aparece como sinónimo de los verbos yāṣar («formar») (Isaías 43:1, 7, 45:7, 18; Amos 4:13) y ʿāśâ («hacer, realizar») (Génesis 2:3-4; 5:1; 6:7; Éxodo 34:10; Isaías 41:20; 43:7; 45:7, 12, 18; Amos 4:13). La relación sinónima entre estas palabras transmite la naturaleza íntima de la obra creadora de Dios como meticulosa, intencionada y artística. La cumbre de la creación de Dios es el ser humano, que refleja la imagen misma de Dios (Génesis 1:27) y su pueblo particular, que es para su gloria (Isaías 43:7).
Por último, de manera sorprendente, bārāʾ aparece dos veces en Isaías 45:7, no como una ontología del mal moral, sino para describir la mano activa del Señor en todas las cosas que experimentan los seres humanos y, en particular, Israel. No hay nada bueno ni malo que le suceda a Israel que Dios no haya creado para sus propósitos. Algunos eruditos han visto las dos afirmaciones de Isaías 45:7 como una indicación del control creativo de Dios sobre la naturaleza y la historia (J. Oswalt, Isaías 40-66, NICOT [Grand Rapids: Eerdmans, 1998], 203-5). Otros, tras examinar detenidamente la luz (ʾôr), la oscuridad (ḥōšek), el éxito (šālôm, «paz, bienestar») y el desastre (raʿ, «mal, calamidad») en Isaías 45:7, encuentran que Isaías describe metafóricamente la capacidad de Dios para llevar a Israel al exilio y sacarlo de él (T. Nilsen, «La creación de la oscuridad y el mal», Revue Biblique 53 [2008]: 5-25). Es posible que Isaías 45:7 se refiera específicamente al exilio, pero el acontecimiento del exilio permite vislumbrar la soberanía universal de Dios. El testimonio constante del Antiguo Testamento es que YHWH es el creador de todas las cosas y situaciones para sus propósitos, y sin él no existen ni suceden.
Mark L. Strauss y Tremper Longman III, eds., «Crear, Creación», en The Baker Expository Dictionary of Biblical Words (Grand Rapids, MI: Baker Books: Una división de Baker Publishing Group, 2023), 193-194. ↩︎ - Leibowitz insiste en que los pensadores judíos contemporáneos que afirman que el pueblo de Israel es intrínsecamente santo no son mejores que los paganos. Cabe señalar que, aunque la posición de Leibowitz sobre este punto puede ser buena teología, no es una interpretación sostenible del peshat (sentido literal) del texto. El erudito bíblico Terence Fretheim escribe que «es importante subrayar que la santidad de Israel es una realidad; no es algo a lo que se debe aspirar o luchar por alcanzar… El llamado a «ser santo» es un llamado a ser fiel a la relación en la que el pueblo ya se encuentra (ser quien eres)». Y. Leibowitz, Sheva Shanim Shel Sichot Al Parashat HaShavua, 680-87. ( c.f. Fretheim, Pentateuco, 134. Véanse también los breves pero sugerentes comentarios sobre la santidad de Israel en Fishbane, Haftarot, 261). ↩︎
- Vale la pena mencionar, aunque sea de pasada, el servicio sacerdotal no se da como un regalo a los sacerdotes, sino al pueblo en su conjunto. Los israelitas tienen miedo a morir, por lo que Dios los tranquiliza: «El sacerdocio es un don divino destinado a proteger a Israel del peligro de la santidad divina». Dozeman, «Book of Number», 147. Véase también Wenham, Números, 60; y Olson, Números, 114-115. ↩︎
Através de las Escrituras 