En esta semana estamos estudiando la Parashat 41 Pinjas se encuentra en: Números 25:10-30:1 — Pinjas (פִּינְחָס) significa: «Finees».
Entonces HaShem habló a Moisés diciendo:
Pinjas… ha desviado mi ira venenosa de los hijos de Israel con su celo por mí en medio de ellos, para que yo no acabara con los hijos de Israel en mi celo.
Por lo tanto, di:
Aquí le doy mi pacto de shalom; y será para él y para su descendencia después de él un pacto de sacerdocio perpetuo, porque fue celoso por su Dios y apaciguó a los hijos de Israel.
—Núm. 25:10-13; (La Biblia Schocken)
El celo religioso se ha vuelto sospechoso en nuestros días. Podemos enumerar fácilmente numerosas disputas actuales, que van desde las domésticas hasta las internacionales, que tienen su origen en ideologías religiosas opuestas. En Israel, hemos visto cómo el celo religioso llevó a un joven a asesinar al primer ministro Rabin y afirmar que actuaba en nombre de Dios, o cómo ha alimentado los conflictos entre diferentes partidos judíos por los derechos de oración en el Muro Occidental.
Sin embargo, cuando Pinjas muestra celo religioso, recibe el mayor elogio. Además, su celo parece ser del tipo más extremo: ejecuta sumariamente a Zimri, un príncipe de la tribu de Simeón, y a su consorte madianita, Kozbi, por violar la Ley de Dios.
¿Por qué la Torá considera tan loable el celo de Pinchas?
¿No le preocupa que su ejemplo de tomarse la justicia por su mano pueda ser objeto de abuso?
Los primeros comentaristas parecen haber tenido preocupaciones similares sobre la posibilidad de un celo religioso equivocado. Insistieron en que Pinjas actuó dentro de los límites de la autoridad establecida. Así, el Talmud en Sanedrín 82a dice que Zimri llevó a Kozbi al campamento de Israel para desafiar a Moisés, quien tenía una esposa madianita, Zipporah. Rashi comenta que Moisés se casó con Zipporah antes de que se entregara la Torá. En el momento de la entrega de la Torá, continúa, todo Israel se convirtió en masa, incluida Zipporah, que dejó de ser pagana.
No obstante, Moisés quedó tan conmocionado por el desafío de Zimri que se quedó sin habla. Entonces, continúa el Talmud:
Pinjas «vio» (Núm. 25:7) este desafío a Moisés y dijo: «Oh, tío abuelo, ¿no nos enseñaste al descender del monte Sinaí que quien cohabita con una mujer pagana debe ser castigado por los fanáticos?».
Moisés respondió: «El que lea la carta, que sea él quien la cumpla». Así, a Pinjás se le concedió la autoridad para actuar como lo hizo.
El primer comentario sobre este incidente aparece en el Salmo 106 (vv. 28-31). El salmo ve el asunto de forma más sencilla, como la respuesta visceral de un hombre justo enfrentado a la idolatría:
Y se aferraron a Baal Peor y comieron los sacrificios de los muertos.
Lo enfurecieron con su comportamiento y una plaga se desató entre ellos.
Pinjás se levantó y ejecutó el juicio, y la plaga se detuvo.
Esto le fue contado como una obra justa para todas las generaciones, para siempre.
Ya fuera autorizado o no, el acto de Pinjas de levantarse para ejecutar el juicio le fue contado como justicia para siempre. Las circunstancias de su historia nos ayudan a distinguir entre un celo encomiable por Dios y el celo religioso equivocado que deshonra el nombre de Dios.
Pinjas es presentado como «el hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aarón» (25:7). Es descendiente del Sumo sacerdote, encargado de manejar y proteger las cosas sagradas de Israel1. Cuando Zimri desafió la autoridad de Moisés y del sacerdocio, y por lo tanto la de Dios, todo el pueblo se paró a la puerta de la tienda de reunión y lloró. Corría a cargo del sacerdote levantarse y defender la Torá.
Una cuestión similar surgió en la carrera del Mesías, cuando se encargó de expulsar a los cambistas del patio del Templo. Cuando sus discípulos vieron a Yeshua actuar de esta manera, recordaron las palabras del Salmo 69:10:
«El celo por tu casa me ha consumido»
La raíz de la palabra tanto en el salmo como en nuestra parashá es קנא (qānāʾ)2, que significa envidioso o celoso. Es una palabra que Adonai emplea en el segundo mandamiento para describirse a sí mismo:
«No tendrás otros dioses delante de mí. No te harás imagen tallada […] No te inclinarás ante ellas ni las adorarás, porque yo, Adonai tu Dios, soy אל קנא (El Kana; El Dios celoso)»
La idolatría es la clave de nuestra historia. Los celos o el celo de Dios surgen ante la idolatría. La ofensa de Zimri no es solo la inmoralidad sexual, sino también la adoración de ídolos que la acompañaba. Israel no solo persiguió a las mujeres madianitas, sino también al Baal de Peor (c.f. «dios» Baal – tanto en las Escrituras como a lo largo de las culturas, mitología e historia). Del mismo modo, la ofensa de los cambistas no fue solo la codicia. Más bien, al convertir el Templo del Señor en un lugar de comercio, estaban adorando al dios falso Mammon.
El sacerdote es responsable de combatir la idolatría, de ser celoso en nombre del Dios celoso. Pinjás es recompensado con un sacerdocio eterno porque ha demostrado ser un verdadero sacerdote. Sin embargo, cuando Yeshua actuó para purificar los atrios del Templo, no estaba tan claro quién era él y, por lo tanto, si tenía autoridad para actuar.
Por eso, sus oponentes le desafiaron:
«¿Qué señal nos muestras, ya que haces estas cosas?»
En otras palabras, querían que demostrara que tenía autoridad para actuar según su celo. Yeshua se refirió crípticamente a su futura resurrección:
«Destruid este templo y en tres días lo levantaré»
Esta sería la señal de su autoridad para combatir la idolatría que había infectado los atrios del Templo y que finalmente traería el juicio sobre ellos.
El traductor de la Biblia Schocken3, Everett Fox, escribe:
«Para los escritores bíblicos, la idolatría era el peor de todos los crímenes».
La idolatría exige juicio. La respuesta de Dios a la idolatría de Baal Peor es enviar una plaga entre los israelitas. Antes de que Pinjas actuara, el Señor había ordenado a Moisés que ejecutara a los principales responsables, «para que la ira ardiente del Señor se apartara de Israel» (Núm. 25:4). Cuando Pinjás se levantó para detener la plaga, ya habían perecido 24 000 idólatras. Su acto de celo «expia por los hijos de Israel» (25:13).
Es significativo que Yeshua también expía por Israel aun de manera mas completa. La señal de su mesianismo es la resurrección, un acontecimiento que es, en última instancia, redentor.
El celo religioso a menudo parece una plaga en el mundo actual, pero el celo de Pinjas evita una plaga. Él muestra la marca distintiva del celo justo. Este surge, no en defensa de un partido religioso, ni de lugares sagrados, ni del dominio étnico o político, sino solo para contrarrestar la idolatría. Su propósito nunca es la victoria o la venganza, sino que siempre es redentor, trayendo expiación para aquellos que han ofendido a El qānāʾ, el Dios celoso, y restaurándolos a él.
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- Dejar el santuario o su sancta sin protección era impensable. De hecho, tan pronto como Israel recuperó el arca de los filisteos, se consagró a alguien para que la custodiara (1 Sam. 7:1). De las dos funciones principales de los levitas, la de guardar y la de transportar, no cabe duda de cuál era la más importante: la fuerza de trabajo solo se activaba cuando el campamento se ponía en marcha, pero la guardia era una responsabilidad permanente. Es significativo que, cuando posteriormente se repartió entre los levitas el botín de los madianitas, el texto los identifica dos veces como guardias del tabernáculo (Núm. 31:30, 47).
Los vecinos del antiguo Israel empleaban no solo guardias humanos, sino también divinos para proteger el santuario. Así, los lamassu y los šēdu en Mesopotamia y las gárgolas en Egipto se colocaban delante de los templos. Sin embargo, Israel no conocía el mundo de los demonios. Su monoteísmo solo admitía un poder en el universo. Por lo tanto, solo tenía que proteger el santuario contra el único adversario que quedaba: el hombre.
La guardia se realizaba las veinticuatro horas del día. El nómada šādin del desierto de Arabia dormía en el santuario del que era el único guardián. Así lo hacía en Silo el joven Samuel (1 Sam. 3:2-3), a quien se le había encomendado esta tarea porque el sacerdote Elí estaba casi ciego. Según una tradición, el joven Josué era el guardián a tiempo completo del santuario itinerante en el desierto, ya que «no se apartaba de la tienda» (Éxodo 33:11). Los sacerdotes realizaban guardias nocturnas en Mari (ARM 10.50.16-17) y en los templos hititas («Instrucciones para los funcionarios del templo», iii.9, 12, 30; ANET, p. 209). El término acadio naṣāru maṣṣarta (la raíz n-ts-r también significa «guardia» en hebreo, por ejemplo, Isaías 27:3) es el cognado semántico exacto de shamar mishmeret y también se utiliza en referencia a la vigilancia de los templos (por ejemplo, Yale Oriental Series 7.89.4). En una carta de Mari, el adivino āpilum «está de guardia en la tienda-santuario» (A.1121:11, 27, 37-38); el acadio maškanam inaṣṣar es el equivalente del shamar (mishmeret) mishkan bíblico.1
En el Segundo Templo (herodiano), la guardia levítica estaba apostada en veinticuatro puntos: las cinco puertas del Templo, las cuatro esquinas interiores, las cinco puertas del patio del Templo, las cuatro esquinas de este, detrás del edificio del Templo y en cinco cámaras (Mish. Mid. 1; Mish. Tam. 1:1). Según Josefo, más de doscientos porteros cerraban las puertas del Templo y estos hombres probablemente permanecían en sus puestos (Apion 2.119). Filón registra que los guardias levitas hacían rondas día y noche para garantizar la pureza del Templo y de sus visitantes (1 Leyes 156). Estos guardias eran supervisados por un oficial del Monte del Templo que por la noche «hacía rondas por cada guardia precedido de antorchas encendidas» (Mish. Mid. 1:2; cf. Papiro Oxirrinco 5.840). La guardia no era solo ceremonial. Durante la administración del gobernador romano Coponio (6-9 d. C.), el Templo fue profanado, aparentemente por samaritanos que plantaron huesos allí por la noche (Josefo, Ant. 18.29-30).
Cuando el objeto de mishmeret no es el Tabernáculo, sino el Señor, el contexto siempre implica proscripciones y tabúes, de modo que el significado básico de «guardar» se extiende al de estar atento a las violaciones, por ejemplo, en lo que respecta a la consagración sacerdotal (Lev. 8:35); las prohibiciones sexuales (Lev. 18:30); el sacerdote profanado y su comida (Lev. 22:9); las instrucciones de Dios para la marcha (Núm. 9:19, 23); los tabúes sacerdotales relativos al altar y al santuario (Núm. 18:7a); y los dones sacerdotales (Núm. 18:18).
Mishmeret en el sentido general de «deberes» no aparece hasta fuentes bíblicas posteriores. Mishmeret como unidad de servicio, el sentido que adquiere en la literatura rabínica sobre el Segundo Templo, no aparece en absoluto en la Biblia.2 Por lo tanto, el uso de mishmeret exclusivamente para referirse a la guardia en estas perícopas de Números atestigua su antigüedad. ↩︎ - El verbo qānāʾ transmite el deseo de alguien por los atributos o posesiones de otra persona. Tanto el verbo como el sustantivo pueden utilizarse para referirse a un ser humano o a lo divino. La palabra hebrea transmite tanto envidia como celos, aunque estas dos palabras tienen usos distintos en el inglés moderno. Por lo tanto, el contexto es importante para decidir qué uso hebreo se está transmitiendo. Estos términos pueden utilizarse en sentido positivo para referirse al celo, tanto humano como divino.
En el ámbito humano, los celos son un sentimiento hacia otra persona debido a la sensación real o imaginaria de que se le han quitado sus derechos o su honor. Los hermanos de José estaban celosos de él porque percibían que eclipsaba su importancia ante su padre (Génesis 37:11). Números 5:11-31 aborda los celos de un marido que creía que su mujer le era infiel. En este texto, el verbo y el sustantivo aparecen varias veces. La literatura sapiencial advierte que los celos pueden tener consecuencias negativas (por ejemplo, Prov. 14:30; 27:4). La idea de la envidia también aparece en el ámbito humano. La envidia refleja el deseo de tener el estado o las posesiones de otra persona. Los filisteos envidiaban las posesiones de Isaac (Génesis 26:14). La literatura sapiencial también advierte de los resultados negativos de la envidia (por ejemplo, Job 5:2; Prov. 24:19). Las palabras de este grupo también pueden transmitir el celo de una persona por algo. Uno puede tener celo por el templo (Sal. 69:9), por otro (Núm. 11:29) o por Dios (1 Reyes 19:10).
En el ámbito divino, los términos proporcionan importantes conceptos teológicos para comprender a Dios. La raíz se utiliza a menudo para referirse a los celos de Dios. Este concepto teológico es de vital importancia en el Antiguo Testamento. Dios exige a lo largo del Antiguo Testamento que solo él sea adorado. El adjetivo qannāʾ se utiliza en ambos casos de los Diez Mandamientos (Éxodo 20:5; Deuteronomio 5:9), en los que Dios afirma que es un «Dios celoso». La forma Hiphil del verbo aparece en cuatro lugares (Deuteronomio 32:16, 21; Ezequiel 8:3; Salmos 78:58). En estos casos, el pueblo provocó los celos de Dios al adorar ídolos. ↩︎ - Esta traducción es un logro asombroso: leerla es escuchar la Biblia como si fuera la primera vez. Mientras que todas las demás traducciones de la Biblia al inglés intentan reproducir su lenguaje como si hubiera sido escrito en inglés, esta nueva traducción revela toda la fuerza de la retórica y la poesía originales de la Biblia: el ritmo, los matices y los recursos estilísticos propios del hebreo, esenciales para el verdadero mensaje de la Biblia y para el poder espiritual y estético de su arte. La publicación de Los cinco libros de Moisés, bellamente diseñada y enriquecida con extensos comentarios y notas, ya ha sido anunciada por eruditos, escritores y teólogos de todos los credos. Se trata de un acontecimiento religioso, académico, literario y editorial de primer orden. ↩︎
Através de las Escrituras 