En esta semana estamos estudiando la Parashat 42 Balaq se encuentra en: Números 22:2-25:9 — Balaq (בָּלָק) significa: «Balaam».
Una de las declaraciones más profundas y hermosas jamás pronunciadas sobre Israel —una declaración que se recita hasta el día de hoy cada vez que un judío entra en la sinagoga para las oraciones matutinas— proviene de la boca de un falso profeta gentil llamado Balaam. Al parecer, este Balaam había recibido una revelación genuina de Dios, pero también aceptó la oferta del rey de Moab a cambio de maldecir a Israel.
De hecho, Balaam estaba tan ansioso por ganar el salario por maldecir que se levantó por la mañana y ensilló su propio burro para ir con los príncipes de Moab, que habían venido el día anterior para contratarlo (Núm. 22:21).
El Talmud (Sanedrín 105b) señala que es indigno de la dignidad de Balaam1 como profeta ensillar su propio asno, pero el odio hacia Israel y el afán por el pago lo motivan. El Talmud contrasta a Balaam con Abraham, quien también «desprecia la regla de la conducta digna» al levantarse temprano y ensillar su propio asno. Pero él lo hace por amor, en su ansia por obedecer el mandato de Dios de ofrecer a Isaac.
Además, la Torá dice vayakam Bilam baboker —«Balaam se levantó por la mañana»—, pero vayashkem Avraham baboker —«Abraham se levantó temprano por la mañana». Tanto el amor como el odio ignoran la regla de la conducta digna, pero el amor demuestra ser más ferviente. Abraham se levanta antes que Balaam.
Balaam puede estar especialmente ansioso porque Israel parece maduro para una maldición. El Libro de los Números narra numerosas quejas y rebeliones, que culminan en la negativa de Israel a entrar en la Tierra Prometida y el castigo: esa generación morirá en el desierto. Paradójicamente, sin embargo, Israel comienza a ganar batallas; derrotan a Sihón2 y a Og3, y aparentemente están siendo bendecidos por Dios. Estas victorias infunden miedo en el corazón de los enemigos de Israel, y en particular en Balac, rey de Moab, que contrata a Balaam.
Balaam no percibe la bendición sobre Israel y solo ve un enemigo peligroso, pero aparentemente vulnerable a la maldición que, motivado por la codicia y el odio, está dispuesto a pronunciar. Aquí está el núcleo de la historia: Balaam ve bien con sus ojos, pero carece de visión espiritual. Al final, obtendrá la visión espiritual, pero aún así deberá tomar una decisión a la que también nosotros nos enfrentamos: ¿por cuál viviremos, por la visión natural o por la espiritual?
La ceguera de Balaam es evidente desde el principio. Cuando comienza su viaje, su burro ve lo que él no puede ver:
Entonces se encendió la ira de Dios porque había ido, y el ángel de Jehová se puso en el camino como adversario contra él. Él iba montado en su asno, y sus dos siervos iban con él. El asno vio al ángel del Señor que estaba en el camino, con su espada desnuda en su mano, y se desvió… Entonces el ángel del Señor se puso en un camino estrecho entre dos viñedos, con un muro a un lado y otro. Cuando el asno vio al ángel del Señor, se apretó contra el muro… Entonces el ángel del Señor se adelantó y se paró en un lugar estrecho donde no había manera de dar vuelta ni a la derecha ni a la izquierda. Y cuando la burra vio al ángel del Señor, se echó debajo de Balaam…
Entonces el Señor abrió los ojos de Balaam, y él vio al ángel del Señor parado en el camino con su espada desenvainada en la mano; e inclinó su cabeza y se postró con su rostro en tierra.
—Núm 22:22-27, 31, énfasis mío.
Balaam es el vidente, pero su codicia y su odio hacia Israel le ciegan los ojos. Los ojos de la asna están abiertos todo el tiempo y ella ve al ángel del Señor tres veces, pero Balaam no ve nada hasta que el Señor le abre los ojos. Cuando Balaam finalmente llega al borde del campamento de Israel, sus ojos permanecen abiertos para ver la verdadera condición de Israel a los ojos de Dios:
Y Balaam alzó los ojos y vio a Israel acampado según sus tribus, y el Espíritu de Dios vino sobre él. Entonces tomó su oráculo y dijo:
Palabras de Balaam, hijo de Beor,
palabras del hombre cuyos ojos están abiertos,
palabras del que oye las palabras de Dios,
del que ve la visión del Todopoderoso,
del que cae con los ojos abiertos…
Irónicamente, cuando se le abren los ojos a Balaam, él, el profeta a sueldo, puede ver a Israel mejor que nadie. En este momento tan bajo de la historia de Israel, cuando todavía vagan por el desierto a causa del pecado, Balaam ve al Israel ideal y pronuncia por primera vez las palabras que dan inicio al servicio diario de la sinagoga: «¡Qué hermosas son tus tiendas, oh Jacob! ¡Qué hermosas son tus moradas, oh Israel!».
Ahora que sus ojos están abiertos, Balaam ve cuatro cualidades que caracterizan al pueblo de Dios, a pesar de las apariencias contrarias y de que no las merecen.
Como valles que se extienden,
como jardines junto al río,
como aloes plantados por el Señor,
como cedros junto a las aguas.
Derramará agua de sus cubos,
y su descendencia estará en muchas aguas.
Israel es como un jardín; a pesar de su aparente desunión y falta de dirección, Israel posee orden y fecundidad. Donde el ojo natural vería a Israel b’midbar, en el desierto árido, el ojo iluminado ve un jardín regado.
Su rey será más alto que Agag,
y su reino será exaltado…
Bendito el que te bendice,
y maldito el que te maldice.
Del mismo modo, Israel en el desierto no es una mera colección de tribus que han perdido el rumbo, sino un reino que posee poder y protección divina. Balaam viene a maldecir, pero se le da la visión de ver que Israel está protegido de la maldición. Una vez que obtiene esa visión, es incapaz de pronunciar la maldición. Aún así, Balaam tiene una elección: ¿vivirá según su nueva visión espiritual o según su visión natural?
La Torá nos dice que Balaam siguió buscando la caída de Israel y aconsejó a los moabitas que incitaran a Israel a pecar para que perdieran la bendición (31:16). Al final, según Josué 13:22, «los hijos de Israel mataron a espada a Balaam, hijo de Beor, el adivino». El Talmud (Sanedrín 106a) comenta esta afirmación:
«¡Un adivino! ¡Pero si era un profeta! —Rabí Yohanan dijo: Al principio era un profeta, pero después se convirtió en adivino».
Un profeta está al servicio del Todopoderoso; un adivino es un simple vidente, que viola la prohibición de las prácticas ocultistas en Deuteronomio 18. Debido a que Balaam hizo mal uso de su don, descendió de la profecía a la adivinación. Lo que más cuenta no es el conocimiento espiritual, sino estar de acuerdo con la voluntad de Dios; no es la visión, sino la obediencia lo que gana la aprobación.
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- —En la literatura rabínica
Balaam es representado como uno de los siete profetas paganos; los otros seis son el padre de Balaam, Job y sus cuatro amigos (B. B. 15b). Poco a poco fue adquiriendo entre los paganos una posición tan elevada como la de Moisés entre el pueblo elegido (Num. R. xx. 1). Al principio era un simple intérprete de sueños, pero más tarde se convirtió en mago, hasta que finalmente el espíritu de la profecía descendió sobre él (ib. 7). Poseía el don especial de poder determinar el momento exacto en que Dios estaba airado, un don que no había sido concedido a ninguna otra criatura. La intención de Balaam era maldecir a los israelitas en ese momento de ira, pero Dios contuvo deliberadamente su ira para desconcertar al profeta malvado y salvar a la nación de la exterminación (Ber. 7a). Cuando se entregó la ley a Israel, una voz poderosa sacudió los cimientos de la tierra, de modo que todos los reyes temblaron y, consternados, se reunieron alrededor de Balaam para preguntarle si este trastorno de la naturaleza presagiaba un segundo diluvio; pero el profeta les aseguró que lo que oían era la voz del Todopoderoso dando la Ley sagrada a sus hijos de Israel (Zeb. 116a).
Sin embargo, es significativo que en la literatura rabínica el epíteto «rasha‘» (el malvado) se añada a menudo al nombre de Balaam (Ber. l.c.; Ta‘anit 20a; Núm. R. 20:14). Se le representa como ciego de un ojo y cojo de un pie (San. 105a); y sus discípulos (seguidores) se distinguen por tres cualidades moralmente corruptas, a saber, el mal de ojo, el porte altivo y el espíritu avaro, cualidades diametralmente opuestas a las que caracterizan a los discípulos de Abraham (Ab. v. 19; compárese con Tan., Balak, 6). Balaam recibía la comunicación divina solo por la noche, una limitación que se aplica también a los demás profetas paganos (Núm. R, xx. 12). Los rabinos consideran a Balaam responsable de la impureza que condujo a la apostasía en Sitim, y como castigo por ello 24 000 personas fueron víctimas de una pestilencia (Núm. 25:1-9). Cuando Balaam, «el malvado», vio que no podía maldecir a los hijos de Israel, aconsejó a Balac (insinuado en Núm. 24:14) como último recurso que tentara a la nación hebrea a cometer actos inmorales y, a través de ellos, a adorar a Baal-peor. «El Dios de los hebreos», añade Balaam, «odia la lascivia, y le sigue un castigo severo» (San. 106a; Yer. ib. x. 28d; Núm. R. l.c.).
Los rabinos, jugando con el nombre de Balaam, lo llaman «Belo ‘Am» (sin pueblo; es decir, sin parte con el pueblo en el mundo venidero), o «Billa ‘Am» (el que arruinó a un pueblo); y esta hostilidad contra su memoria encuentra su punto álgido en el dictado de que, siempre que se descubra un rasgo de maldad o deshonra en su vida, se debe predicar sobre ello (Sanh. 106b). En el proceso de matar a Balaam (Núm. 31:8), se emplearon los cuatro métodos legales de ejecución: lapidación, quema, decapitación y estrangulamiento (Sanh. l.c.). Murió a la edad de treinta y tres años (ib.); y se afirma que no tenía parte en el mundo venidero (Sanh. x. 2; 90a). La Biblia dedica una sección especial a la notable historia del profeta, con el fin de responder a la pregunta de por qué Dios ha quitado el poder de la profecía a los gentiles (Tan., Balak, 1). Moisés es mencionado expresamente como autor de este episodio en el Pentateuco (B. B. 14b). ↩︎ - SIHON si’hon [סִיחוֹן sikhon]. Rey amorreo que, al ser abordado por emisarios israelitas, negó a Israel el paso pacífico por su territorio, lo que provocó su derrota (Núm 21:21-32; Jos 12:2, 5). La capital de su reino, que se extendía desde el río Jaboc hasta el Arnón (Jos 12:2, 5), estaba situada en Hesbón (Núm 21:26-28). Este territorio conquistado se convirtió posteriormente en la herencia tribal de Rubén (Nm 32:33; Jos 13:10, 21, 27). El oficial salomónico Geber, hijo de Uri, estaba situado en Galaad, identificada en 1 Re 4:19 como la (antigua) tierra de Sehón.
Que esta derrota de Sehón, propiciada por Dios, fue un acontecimiento fundamental en la historia de Israel queda patente por el lugar destacado que se le otorgó en la tradición literaria de la nación. Sólo el Deuteronomio contiene once referencias al acontecimiento (1:4; 2:24, 26, 30, 31, 32; 3:2, 6; 4:46; 29:7; 31:4). Dos veces, en el registro de la conquista de Canaán por Israel, Israel oye de los residentes cananeos que la noticia de la derrota de Sehón había llegado a Canaán. En el caso de Jericó, la noticia, según Rahab, había causado gran temor (Jos 2:8-10); los gabaonitas citaron engañosamente el suceso para atraerlos a Canaán con el fin de hacer alianza con los israelitas (Jos 9:1-11). En el contexto de la narración de Jefté, éste cita, de forma poco convincente, la victoria de Yahvé sobre Sehón en su negociación con los amonitas sobre los derechos territoriales de la meseta oriental (Jue 11:19-21). Junto con la referencia a la destrucción de los primogénitos de Egipto, el Salmo 135 cita la derrota de Sijón como prueba de que Yahvé hace lo que le place (135:8-12; compárese con 136:19). La reforma postexílica de Esdras fue acompañada de una revisión de los tratos de Yahvé con la nación; entre los muchos logros divinos en favor de la nación se encuentra un ensayo de la victoria sobre Sehón (Neh 9:22).
John I. Lawlor, «Sihon», en The New Interpreter’s Dictionary of the Bible, ed. Katharine Doob Saken. Katharine Doob Sakenfeld (Nashville, TN: Abingdon Press, 2006-2009), 255. ↩︎ - Og og [עוֹג ʿogh]. Og era el rey de BASÁN que se enfrentó a Israel en su viaje a través de TRANSJORDANIA cuando se dirigían hacia la tierra de Canaán (Núm 21:31-35). Basán era la región septentrional al este del río Jordán y al norte del uadi Yarmuk. Se dice que Og reinó en las ciudades de ASHTAROTH y EDREI (Dt 1:4). Según Dt 3:1-4, Og y su ejército fueron destruidos en una batalla en Edrei, y esa derrota, junto con la del rey SIHON, se citó a menudo en la historia de Israel como prueba del poder y la protección de Yahvé sobre el pueblo de Israel (por ejemplo, Dt 29:7; 31:4; Jos 2:10; 9:10; Sal 135:11). Deuteronomio 3:11 menciona a Og como el último de los remanentes de los REPHAIM, una raza de gigantes que se contaba entre los primeros habitantes de esta región (Dt 2:11). Su gran tamaño se ve respaldado por la referencia a su cama de hierro de 4 codos de ancho y 9 codos de largo (6 pies × 13 pies). Algunos eruditos sugieren que la cama se refiere a un sarcófago o ataúd de piedra, aunque «cama de hierro» es la traducción literal. Cuando se asigna este territorio en Jos 13, Basán se da a la media tribu de Manasés que queda al este del Jordán. El resumen histórico de Neh 9:22 menciona a Og como el gobernante de Basán. Los salmos históricos también se refieren a Og como rey de Basán (Sal 135:11; 136:20). Estas referencias posteriores son simplemente un reflejo de la tradición anterior y no aportan información adicional sobre Og.
Phillip Mcmillion, «Og», en The New Interpreter’s Dictionary of the Bible, ed. Katharine Doob Saken. Katharine Doob Sakenfeld (Nashville, TN: Abingdon Press, 2006-2009), 321. ↩︎
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