En esta semana estamos estudiando la Parashat 42 Matot se encuentra en: Números 30:2-32:42 — Matot (מַטּוֹת) significa: «Bastones de».
A medida que los israelitas se acercan a la Tierra Prometida, las tribus de Rubén y Gad se acercan a Moisés con una petición. Le informan que han adquirido una gran cantidad de ganado y que la tierra al este del Jordán es tierra de ganado.
«Si hemos hallado gracia ante tus ojos —dicen—, que esta tierra sea dada a tus siervos como posesión; no nos hagas pasar el Jordán»
Para entender lo que sucede, es fundamental recordar que, en la mayor parte de la Torá, la tierra de Israel está «limitada al territorio al oeste del Jordán».1 Al pedir habitar en Transjordania, las dos tribus abogan por «nada menos que un Israel dividido, con parte de Israel estableciéndose fuera de la tierra prometida».2
Conmocionado por la petición, Moisés desata una tormenta de ira y finalmente condena a los rubenitas y gaditas como «una camada de pecadores» (Núm. 32:14). No está del todo claro lo que piden Rubén y Gad. La petición «no nos hagas cruzar el Jordán» podría significar que no desean establecerse en la tierra, pero que tienen la intención de ayudar a las otras tribus a conquistarla; o, por el contrario, que desean establecerse en Transjordania y no participar en la conquista. La mayoría de los estudiosos piensan que esta última es su intención: contentos con la tierra fértil que les rodea, no desean ir más lejos.3
En cualquier caso, Moisés entiende que eso es lo que quieren decir y se indigna:
«¿Vuestros hermanos irán a la guerra y vosotros os quedaréis aquí (teishvu תֵּ֥שְׁבוּ)?»
El erudito bíblico Timothy Ashley señala astutamente que teishvu תֵּ֥שְׁבוּ puede significar «morar» o «sentarse». Así, Moisés está atacando a las tribus en (al menos) dos frentes.
En el nivel más básico, está indignado porque sugieren «sentarse» en Transjordania a corto plazo, dejando que sus hermanos arriesguen sus vidas en la batalla. Pero en otro nivel, posiblemente más profundo, se siente ofendido por su deseo de «morar» en
Transjordania a largo plazo. «Toda Canaán (no Transjordania) ha sido prometida a todo Israel (no a una parte de él). Si Rubén y Gad moran fuera de Canaán, se amenaza la unidad de Israel».4
¿Por qué está tan enfadado Moisés?
Habiendo aprendido de la amarga experiencia el temor de Israel, Moisés está aterrorizado de que el resto del pueblo se desanime rápidamente y no esté dispuesto a seguir adelante. Si diez espías pudieron desmoralizar por completo a Israel, cuánto más lo harían dos tribus enteras.5 La desmoralización del pueblo provocará la ira de Dios, que una vez más habrá rechazado «permanecer leal». Si el pueblo se aleja de Dios, Dios lo abandonará en el desierto, y las dos tribus «habrán traído la calamidad sobre todo este pueblo» (Núm. 32:15).
(Uno se pregunta también por la ira personal de Moisés: él quiere ir a la Tierra Prometida, pero no se le permite; a ellos no solo se les permite ir, sino que se les ordena expresamente, pero no quieren. ¿Qué abismo existencial mayor podemos imaginar entre un líder y su pueblo que ese?)6
¿Por qué Rubén y Gad no quieren ir?
Es posible que tengan miedo de los cananeos, o al menos eso cree Moisés.7 Quizás se pueda detectar su inquietud en la forma en que formulan su petición: «No nos hagas cruzar el Jordán». Pero los sabios talmúdicos identifican otro motivo subyacente al deseo de las dos tribus de permanecer en Transjordania, y su visión bien podría contener la clave interpretativa de nuestra historia.
Cuando Rubén y Gad proponen un compromiso —lucharán con el resto de las tribus para conquistar la tierra e incluso servirán como tropas de choque (Números 32:17)—, las dos tribus dicen algo muy extraño:
«Construiremos aquí [a este lado del Jordán] rediles para nuestros rebaños y ciudades para nuestros dependientes», y luego iremos a la guerra».
Es llamativo que mencionen sus rebaños antes que a sus hijos. Un midrash señala que «pusieron lo principal en segundo lugar y lo secundario en primer lugar, porque apreciaban más sus propiedades que la vida humana» (Números Rabá 22:9).
Sutilmente, Moisés los corrige. Al aceptar su oferta, tiene cuidado de invertir el orden de sus palabras:
«Construid ciudades para vuestros dependientes», les dice, «y rediles para vuestros rebaños»
El midrash imagina a Dios diciendo: «Al ver que habéis mostrado más amor por vuestro ganado que por las almas humanas, por vuestra vida, no habrá bendición en ella».
¿Están los sabios exagerando aquí? No lo creo. En los versículos iniciales de nuestro capítulo, la palabra mikneh מִקְנֶה, ganado, es claramente central. El narrador abre el capítulo con esa palabra —traducida de forma hiperliteral, las primeras palabras dicen: «Los rubenitas y los gaditas tenían ganado en abundancia» (32:1)— y añade que Transjordania era «una región adecuada para el ganado» (32:1).8
Cuando las propias tribus hablan, informan a Moisés de que «la tierra es tierra de ganado y tus siervos tienen ganado». La constante repetición de «ganado» tanto por parte del narrador como de las propias tribus indica lo importante que es la propiedad de Rubén y Gad para su forma de ser en el mundo; de hecho, probablemente no sea casualidad que la palabra utilizada aquí para referirse al ganado derive de la raíz hebrea que significa «adquirir» קנה (k-n-h).9
Quizás de forma inconsciente, Rubén y Gad revelan repetidamente lo que se esconde en el fondo de su deseo de permanecer donde están: la codicia y el materialismo.10
Un midrash enseña que «tres dones fueron creados en el mundo: la sabiduría, la fuerza y la riqueza. Si una persona tiene la suerte de poseer uno de ellos, puede reclamar como suyo uno de los bienes más preciados del mundo».
Pero el midrash introduce una advertencia fundamental: esto solo es así cuando los dones son «dones del cielo y provienen de la fuerza de la Torá, pero la fuerza y la riqueza de los mortales no son nada». Se citan los ejemplos de dos hombres ricos, Coré, de entre los israelitas, y Amán, de entre las naciones del mundo. Ambos fueron «destruidos del mundo». La razón que se da es fundamental: «Porque sus dones no procedían del Santo Bendito, sino que los arrebataron para sí mismos (hotfin otah lahem)».
Del mismo modo, concluye el midrash, «en el caso de los gaditas y los rubenitas. Verás que eran ricos, poseían gran cantidad de ganado, pero amaban su dinero y se establecieron fuera de la Tierra de Israel.
En consecuencia, fueron los primeros de todas las tribus en ir al exilio.11 ¿Qué les llevó a ello? El hecho de que se separaron de sus hermanos por sus posesiones» (Números Rabá 22:7).
Aprendemos que Coré y Amán fracasaron porque «se apoderaron» de sus posesiones. Aquí, creo, reside una enseñanza fundamental de la teología y la espiritualidad judías:
hay una gran diferencia entre apoderarse (o incluso tomar) y recibir. En el primer caso, creemos que merecemos y tenemos derecho a todo lo que tenemos; en el segundo, somos siempre conscientes de lo mucho más que se nos ha dado de lo que hemos logrado por nosotros mismos, y respondemos con gratitud en lugar de con un sentido de derecho.
Arrebatar es algo totalmente ajeno a las relaciones, incluso antirrelacional; recibir, por el contrario, es profundamente relacional y está entrelazado con la generosidad y el dar.12
Agarrar, la codicia y el materialismo son veneno espiritual. Quizás este sea el doble significado de la afirmación del midrash de que Rubén y Gad «se separaron (hifrishu atzmam) de sus hermanos por sus posesiones».
En un nivel, por supuesto, el significado es geográfico: eligieron vivir separados del pueblo de Israel, fuera de la Tierra de Israel. Sin embargo, en otro nivel más profundo, el midrash insinúa que al preocuparse tanto por sus posesiones materiales, perdieron la capacidad de vivir en una relación genuina con el resto de Israel. Su separación geográfica era, por lo tanto, una manifestación de su separación existencial. Se aislaron en todos los niveles.
La codicia de Rubén y Gad es profunda. Un midrash pregunta: dado que Transjordania acababa de ser conquistada por todo el pueblo, ¿cómo es que Rubén y Gad acabaron con mucho más ganado que los demás? «Esto nos enseña», responde el midrash, «que las dos tribus se apresuraron a despojar lo que había sido conquistado (pashtu yedeihen bo, Midrash Ha-Gadol a Núm. 32:1).
Rubén y Gad ven lo que quieren y lo arrebatan (hatfu) y lo despojan (pashtu yedeihen).
A la luz de todo esto, la falta de deseo de las dos tribus por entrar en la Tierra Prometida adquiere un poderoso peso simbólico. Si la Torá hace una suposición fundamental sobre la tierra, es sin duda que la tierra pertenece solo a Dios (Lev. 25:23). Para la Torá, «la propiedad divina significa que toda propiedad es, en última instancia, recibida como un regalo».13 La Tierra de Israel no es una mercancía, sino un regalo del pacto (Ver nota 14).14
Rubén y Gad, tan comprometidos con la adquisición (liknot) de ganado (mikneh) —de nuevo, dos versiones de la misma palabra—, no pueden permitirse vivir en una tierra que es tan manifiestamente un lugar para recibir en lugar de para arrebatar.
El materialismo tiene otra consecuencia relacionada: nubla la realidad de Dios y las exigencias del pacto. Aun cuando Rubén y Gad declaran que enviarán tropas de choque para liderar a Israel en la batalla y luego regresarán a vivir en Transjordania, parecen perder de vista el hecho de que la tierra es de Dios y que el viaje allí se emprende al servicio de Dios y en fidelidad a sus promesas.
Al llegar a su compromiso con Moisés, las dos tribus no mencionan a Dios en absoluto; hablan de ser la vanguardia «delante de Israel» (lifnei benei yisrael, Núm. 32:17). Cuando Moisés responde, los corrige de forma no muy sutil, informándoles de que serán la vanguardia «delante del Señor» (lifnei Hashem, 32:20). En un breve discurso, Moisés repite tres veces las palabras «ante el Señor» e invoca el nombre de Dios seis veces (32:20-24), como para decir a las dos tribus: No dejéis que lo que habéis acumulado os impida ver la realidad de Dios.
Las implicaciones espirituales de esto son claras: la codicia es una forma de autoafirmación: uno se apodera y despoja y, por lo tanto, no se siente en deuda con Dios. La codicia va, por tanto, de la mano de la ingratitud y, como señala un midrash:
«el ingrato no puede aceptar el Reino de los Cielos»
—Midrash Ha-Gadol a Éxodo 1:8.
No es de extrañar, pues, que Rubén y Gad se olviden de Dios.
Pero no es solo a Dios a quien olvidan en última instancia. Están tan consumidos por lo que tienen que simplemente no ven a sus hermanos. Rubén y Gad parecen completamente ajenos a la injusticia de la situación que imaginan: todas las tribus han luchado y liberado los pastos que estas dos tribus ahora desean habitar. Pero no se les ocurre hasta que Moisés les reprende que al menos deberían devolver el favor. Ven tierras para su ganado y todo lo demás desaparece de su vista.
No se trata de una mera moralización: un número cada vez mayor de investigaciones empíricas demuestra que «en la medida en que las personas adoptan valores y creencias materialistas, son menos propensas a comportarse de manera que promueva el bienestar de otras personas, y pueden incluso comportarse de manera que las perjudique».
El materialismo a menudo conduce a la «cosificación» de los demás, es decir, «aumenta la probabilidad de que otras personas sean tratadas como objetos que pueden manipularse para alcanzar los propios objetivos, en lugar de como individuos únicos y subjetivos con sus propios deseos, experiencias y necesidades».15 El trato que Rubén y Gad dan a sus compañeros de tribu es un ejemplo bíblico de ello.
Al leer sobre las dos tribus y su lucha con Moisés, nos vemos desafiados a preguntarnos:
¿Somos nosotros también Rubén y Gad?
¿Con qué frecuencia nuestra preocupación por las posesiones (mikneh) nos lleva a olvidar a Dios y a los demás?
En nuestra sociedad consumista, ¿podemos seguir reivindicando el mensaje de la Torá de que lo que tenemos es, en última instancia, un regalo de Dios?
Si recibimos en lugar de arrebatar, abrimos la puerta a la bondad y la generosidad genuinas del espíritu. En otras palabras, abrimos la puerta al servicio genuino a Dios.
Al contar la historia de Rubén y Gad con tanto detalle, la Torá nos recuerda el grave daño que el materialismo puede causar a nuestra relación con Dios y a nuestra preocupación por los demás. En nuestra sociedad consumista, es un mensaje que no podemos permitirnos ignorar.
Ya dijo nuestro Mesías Yeshua lo siguiente en el Sermón del Monte:
19 No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompe, y donde ladronas minan y hurtan;
20 Mas haceos tesoros en el cielo, donde ni polilla ni orín corrompe, y donde ladrones no minan ni hurtan:
21 Porque donde estuviere vuestro tesoro, allí estará vuestro corazón.
O como Pablo advierte a Timoteo:
“Porque la raíz de todos los males es el amor al dinero, por el cual, codiciándolo algunos, se extraviaron de la fe y se torturaron con muchos dolores”
- Bibliografía:
Rabino Shai Held, The Heart of Torah: Essays on the Weekly Torah Portion: Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, vol. 2 (Filadelfia: The Jewish Publication Society, 2017), 179-184.
(Para mas reflexiones de las Parashot semanales haz click aquí)
- Ashley, Book of Numbers, 606. See, e.g., Numbers 34; Deut. 32:49; Josh. 22:9–11, 32; and Judg. 21:12. ↩︎
- Ashley, Book of Numbers, 607. ↩︎
- Véanse, por ejemplo, Wenham, Números, 238; Ashley, Libro de los Números, 608; y Olson, Números, 182. Pero véase, a modo de comparación, Milgrom, Números, quien insiste en que, desde el principio, las dos tribus «tenían toda la intención de participar en la conquista». Según Milgrom, en lugar de ofrecer un compromiso en respuesta a la ira de Moisés, simplemente emitieron una aclaración. ↩︎
- Ashley, Book of Numbers, 609. ↩︎
- Aaron ben Elijah (Karaite scholar, 1328–69), cited in Milgrom, Numbers, 268. ↩︎
- Véase Hattin, Pasajes, 300. ↩︎
- Véase Nahmánides (Rambán, 1194-c. 1270) a 32:1-2. ↩︎
- Observando que el versículo que describe la situación está envuelto por dos usos de la palabra «ganado», el intérprete contemporáneo Moshe Sokolow comenta: «El mundo de Reuven y Gad comenzó y terminó con el ganado». Sokolow, Hatzi Nehamah, 227. ↩︎
- Estoy en deuda con Ronit y Avi Porton por este punto, «Conflict between Moses and the Tribes of Reuben and Gad: Commentary on Mattot-Mas’ei», Oz Ve-Shalom n.º 658 (2010), http://www.netivot-shalom.org.il/parshheb/mattot13.php. ↩︎
- En su materialismo, Rubén y Gad recuerdan a Lot, el sobrino de Abraham. Exploro el materialismo de Lot y sus peligrosas consecuencias en «Entre Abraham y Lot: riqueza y luchas familiares», Parashat Lekh Lekha n.º 2. ↩︎
- Véase 1 Crón. 5:26. ↩︎
- Para un debate sugerente sobre tomar y recibir, véase R. Eliyahu Dessler, Mikhtav Me-Eliyahu, vol. 1, 48-49. Para una visión más amplia sobre dar y tomar, véase 32-51. ↩︎
- Burnside, God, Justice, and Society, 180. ↩︎
- Véase, por ejemplo, Deuteronomio 6:10-11 y 8:7-10. Aunque La Tierra de Israel, según la Torá, es una herencia tanto condicional como incondicional para el pueblo judío. Es una herencia condicional porque su posesión y disfrute están sujetos al cumplimiento de los mandamientos y la fidelidad a Dios. Sin embargo, también es incondicional en el sentido de que Dios prometió la tierra a Abraham y sus descendientes para siempre, y esta promesa tiene un componente eterno que no se anula o se destruye por la falta de fidelidad temporal, sigue estando disponible para el Israel fiel. ↩︎
- Kasser, «Materialistic Value Orientation», 209. ↩︎
Através de las Escrituras 