En esta semana estamos estudiando la Parashá Va’etjanán se encuentra en: Deuteronomio 3:23-7:11 — וָאֶתְחַנַּן (Va’etjanán) significa: “y yo fui hecho partícipe de la gracia».
Va’et’janan: Entonces supliqué a HaShem en ese momento, diciendo…
¡Por favor, déjame cruzar para que pueda ver la buena tierra que hay al otro lado del Jordán, esta buena región montañosa y el Líbano!
—Deuteronomio 3:23, 25 – (Biblia Schocken).
Dios llamó primero a Abraham fuera de la tierra de Canaán. Allí también Jacob encontró a sus esposas Lea y Raquel, y su destino como Israel, padre de las doce tribus. En el exilio egipcio, la nación de Israel se hizo poderosa y numerosa. En las andanzas del exilio, la nación escuchó por primera vez el llamado de Dios para ser un reino de sacerdotes y una nación santa. Y, podemos añadir, fue en el exilio donde este llamado tomó la forma en que lo reconocemos hoy.
Ahora, en la parashá Vaetjanán, Moisés relata el momento en que Dios le dijo que moriría en el exilio. Es apropiado que Tisha BeAv1 caiga a menudo durante la lectura de esta parashá, ya que es el día en que se recuerda el comienzo del largo exilio de Israel en el 586 a. C., cuando el templo de Jerusalén fue destruido por los caldeos. Seiscientos cincuenta años después, en ese mismo día, los romanos destruyeron nuevamente el templo reconstruido.
Tisha b’Av llora por el templo y los interminables años de exilio, pero nuestra parashá nos recuerda que el exilio es el dominio de la grandeza, así como del dolor. Moisés, vivió toda su vida en el exilio y alcanzó el más alto grado de grandeza, al igual que muchos de sus seguidores en siglos posteriores.
Una antigua historia rabínica refleja un optimismo similar con respecto al exilio.
Un granjero judío está arando su campo cuando su buey brama. Un árabe que pasa por allí le dice: «Israelita, israelita, desata tu buey, desata tu arado y quita la reja, porque el Templo ha sido destruido». El granjero hace lo que le sugiere su vecino árabe, y entonces su buey brama por segunda vez. El vecino entonces proclama: «Ata tu buey, ata tu arado y vuelve a poner la reja, porque ha nacido el Mesías».
A pesar de la pérdida del Templo y del exilio que le siguió, siempre hay esperanza para Israel. Las Escrituras prometen una restauración final anunciada por el regreso del Mesías. La historia también implica lo contrario. El granjero poseía la tierra, pero sufrió la pérdida del templo. La esperanza permanece, pero la posesión ininterrumpida de la Tierra Prometida aún no estaba garantizada.
Hoy en día, el exilio ha terminado para cualquier judío que pueda encontrar el camino de regreso a la Tierra Prometida. La elección de Ehud Barak en 1999 se consideró en general como un reflejo del deseo de normalización y estabilidad. Con la presencia judía en la tierra asegurada, algunos israelíes sugieren que Israel es solo otra nación entre las naciones, cuya mayor ambición es tener relaciones normales con sus vecinos. Sin embargo, en medio de tanta estabilidad, el pueblo judío sigue recordando Tisha b’Av.
Incluso en los días del cumplimiento sionista, se sigue lamentando la pérdida de la soberanía. El alma judía está tan profundamente marcada por el exilio como por la Tierra Prometida.
La historia del labrador judío fue citada una vez en una disputa medieval, un debate entre judíos y católicos organizado por la Iglesia para demostrar la verdad del catolicismo romano frente a la intransigencia judía. Se celebraron muchas disputas de este tipo, pero la más famosa tuvo lugar en Barcelona y enfrentó a un judío converso llamado Pablo Christiani con el gran comentarista de la Torá Rambán2.
Christiani citó esta historia para demostrar que incluso las fuentes rabínicas reconocían que el Mesías ya había venido y que, por lo tanto, según su razonamiento, debía ser el Jesús que la Iglesia veneraba. Por supuesto, Christiani fue ingenuo al invocar el Talmud para establecer un dogma religioso. Rambán explicó que la historia no pretendía ser una cronología literal, sino que, según él, aunque el Mesías hubiera nacido en ese momento, eso no significaba que hubiera «llegado».
Moisés, no llegó el día en que nació, ni era un redentor en ese momento. Sin embargo, cuando se presentó ante el faraón por mandato del Santo, bendito sea, y le dijo: «Así dice el Señor, Dios de Israel: Deja ir a mi pueblo», entonces había venido. Del mismo modo, cuando el Mesías venga al Papa y le diga por mandato de Dios: «Deja ir a mi pueblo», entonces habrá venido. Sin embargo, hasta el día de hoy, aún no ha venido.
Tal descaro (nervios) no le sirvió de mucho a Rambán. Las autoridades eclesiásticas declararon a Christiani ganador de la disputa, y Rambán tuvo que huir de España por su seguridad. Irónicamente, su exilio fue un presagio del exilio de toda la comunidad judía de España 200 años después, en Tisha b’Av.
Puede que las líneas no sean tan claras como Rambán las imaginaba. Los israelíes reunificados aún lloran el exilio y no están preparados para considerarse a sí mismos como habitantes de la era mesiánica. Por el contrario, tal vez no fuera tan extraño imaginar, como hizo Christiani, que el Mesías estaba presente mientras Israel permanecía en el exilio.
En nuestra parashá, cuando Moisés suplica que se le permita entrar en la Tierra Prometida, el Señor responde: «Rav-laj; ¡Basta ya! ¡No me vuelvas a hablar de este asunto!» (Deuteronomio 3:26). En sentido literal, el Señor le está diciendo a Moisés que ya ha discutido lo suficiente y que debe aceptar el decreto divino: nunca entrará en la tierra.
Rashi interpreta Rav-laj de otra manera, como «Es mucho para ti», lo que implica «que te espera algo más que esto; la gran bondad que se te ha reservado». Dios le asegura a Moisés que habrá suficiente recompensa para él en la era venidera, incluso sin entrar en la Tierra en esta era.
Podríamos añadir esta interpretación: Rav-laj; ¡Ya basta! Es mucho para ti, Moisés, que tengas el privilegio de sacar al pueblo elegido de la esclavitud para encontrarse con Dios en el Monte Sinaí y recibir la Torá de su mano. Todos estos acontecimientos tuvieron lugar en el exilio, pero son suficientes y más que suficientes; es mucho para ti, incluso si nunca entras en la tierra prometida.
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- Tisha b’Av o Tish’ah b’Av (en hebreo תשעה באב, tish‘āh bə-āḇ) es el principal día de ayuno y abstinencia del judaísmo rabínico. Su nombre hace referencia al noveno día (Tisha) del mes hebreo de Av, que cae en la canícula boreal. Se le suele llamar el «día más triste de la historia judía» y tradicionalmente conmemora el decreto de la generación de los judíos del desierto de no entrar a la tierra de Israel (Talmud babilonio tratado de taanit pág. 29), la destrucción del Primer Templo de Jerusalén por el Ejército de Nabucodonosor II, la destrucción del Segundo Templo por las legiones de Tito, la caída de la fortaleza de Betar (y por consiguiente, el colapso de la Rebelión de Bar Kojba, seguido por la intensa persecución conducida por Adriano), la expulsión de los judíos de Inglaterra por el Rey Eduardo I, la expulsión de los judíos de Francia, y el destierro de los judíos de España por el rey Fernando y la reina Isabel en 1492 . Por último, hay quienes dicen que la Solución Final firmada durante la Segunda Guerra Mundial también sucedió en esta fecha. ↩︎
- La disputa de Barcelona fue una confrontación dialéctica de signo religioso que tuvo lugar en el Palacio Real Mayor de Barcelona entre el 20 de julio y el 8 de agosto de 1263, protagonizada por el fraile dominico Pablo Christiani (Pau Cristià) y el rabino y filósofo judío gerundense Nahmánides (en catalán, Bonastruc ça Porta; en hebreo, Moshé ben Nahmán, conocido más por el acrónimo Rambán). La Iglesia católica, en especial los dominicos, impulsaba disputas públicas con rabinos judíos para demostrar “la verdad” del cristianismo y fomentar conversiones. Normalmente estas disputas eran muy desfavorables para los judíos, pues no se celebraban en igualdad de condiciones y podían tener consecuencias legales o sociales contra ellos. Pablo Cristiani argumentaba que las Escrituras hebreas (la Biblia judía) demostraban que Jesús era el Mesías y que los judíos debían aceptarlo.
Najmánides defendió la posición judía con gran erudición y libertad, cosa sorprendente para la época. Rechazó que los pasajes bíblicos pudieran aplicarse a Jesús y explicó que, según la tradición judía, el Mesías aún no había llegado. Según los cronistas judíos, Najmánides salió vencedor en el debate, ya que refutó con claridad los argumentos de Cristiani. Sin embargo, la versión cristiana oficial afirmaba que había triunfado Pablo Cristiani. Lo cierto es que Najmánides habló con tanta franqueza que, aunque el rey Jaime I le dio 300 dinares en reconocimiento por su valentía, más tarde fue acusado de blasfemia por la Inquisición. En 1267 tuvo que exiliarse y acabó en Tierra Santa. ↩︎
Através de las Escrituras 