En esta semana estamos estudiando la Parashá Ki Teztzé’ se encuentra en: Deuteronomio 21:10-25:19 — כִּי־תֵצֵא (Ki Teztzé’) significa: «Cuando salgas».
Leemos en la Parashá:
No pervertirás la justicia debida al extranjero ni al huérfano, ni tomarás en prenda la ropa de la viuda. Pero recordarás que fuiste esclavo en Egipto, y Adonai tu Dios te redimió de allí; por lo tanto, te mando que hagas esto. Cuando coseches tu campo y olvides una gavilla en él, no volverás a recogerla; será para el extranjero, el huérfano y la viuda, para que Adonai, tu Dios, te bendiga en toda la obra de tus manos. Cuando sacudas tus olivos, no volverás a pasar por las ramas; será para el extranjero, el huérfano y la viuda. Cuando recojas las uvas de tu viña, no volverás a pasar por las ramas; será para el extranjero, el huérfano y la viuda. Y recordarás que fuiste esclavo en la tierra de Egipto; por eso te ordeno que hagas esto.
Los estudiantes de la Torá han observado desde hace tiempo que Moisés hace poca distinción entre lo que podríamos llamar leyes rituales y leyes éticas. Esta larga sección central del Deuteronomio pasa, sin un diseño aparente, de las ordenanzas contra la idolatría a la regulación de la guerra, de los sacrificios adecuados a los derechos de herencia del primogénito. Esta discusión, como leemos en la parashá anterior (c.f. Sobre la Parashat Shoftim «Justicia, justicia perseguirás»), comenzó con las palabras Tzedek tzedek tirdof:
«Justicia, justicia perseguirás».
La primera palabra se repite para enfatizarla, pero los sabios nos enseñan que cada palabra también tiene su propio significado distintivo. Quizás la Torá repite la palabra justicia para mostrar que debemos ser justos con Dios y justos con el hombre. Debemos perseguir el ritual correcto y la ética correcta.
Podríamos preferir tratar estas dos vertientes de la justicia por separado. Sin embargo, la Torá habla de ambas vertientes al mismo tiempo, como en el mandamiento de hacer justicia al extranjero, al huérfano y a la viuda, los elementos más vulnerables y marginados dentro de Israel. La razón de esta ley no es solo ética, sino también teológica: debemos proteger a los marginados porque nosotros mismos fuimos marginados en Egipto y Adonai, nuestro Dios, nos redimió. Nuestro trato hacia el extranjero, el huérfano y la viuda refleja la santidad y el carácter del Dios de Israel. Recordamos su redención practicando nosotros mismos la redención.
Dios mismo refuerza este vínculo entre su carácter y nuestro comportamiento. Moisés dice a los israelitas que si practican la justicia hacia los necesitados, Adonai
«los bendecirá en todas las obras de sus manos».
Por el contrario, Deuteronomio 15:7-11 advierte a Israel que si oprimen al pobre, él «clamará a Adonai contra ustedes», y Adonai lo escuchará. Del mismo modo, «no cobrarás interés a tu hermano, para que Adonai tu Dios te bendiga en todo lo que emprendas…» (23:20), y «tendrás un peso perfecto y justo, una medida perfecta y justa, para que tus días se alarguen en la tierra que Adonai tu Dios te da» (25:15).
Dios se interpone en medio de nuestras preocupaciones «seculares» para mostrar que, entre los redimidos, no hay preocupaciones estrictamente «seculares». Todo lo que hacemos refleja el carácter de Dios, y Dios recompensará el comportamiento que lo refleje con precisión.
El Mesías también enseñó que los dos aspectos de la justicia van de la mano. El «primer y gran mandamiento» es el Shemá:
«Amarás a Adonai tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente».
El segundo mandamiento, dijo Yeshua, «es semejante a este:
“Amarás a tu prójimo como a ti mismo”»
¿Por qué este segundo mandamiento es «semejante» al primero?
Porque cada uno está incompleto sin el otro. El amor al prójimo no es solo un comportamiento ético, sino también una expresión de amor a Dios. El amor a Dios no puede expresarse solo en rituales, sino que requiere amor al prójimo. Un ritual adecuado sin una dimensión ética es defectuoso. La observancia religiosa que no exige un trato adecuado a nuestros semejantes, por muy «espiritual» que parezca, conducirá a la autojustificación, el elitismo y la irrelevancia.
La tradición judía reconoce esta verdad en su uso de la palabra tzedaká (la forma femenina del sustantivo tzedek o justicia). Tzedaká, al menos desde la época de la Mishná, se refiere a dar a los necesitados, a lo que en español llamamos «caridad». Sin embargo, como aprendí de niño en la escuela del Shabat, tzedakah implica más que caridad. Más bien, es una obligación religiosa ayudar a restaurar el orden ideal entre la humanidad, reconocer en la acción la dignidad inherente a todos los seres humanos.
La Torá podría haber permitido al agricultor cosechar toda su cosecha y luego practicar la caridad repartiendo una parte a los pobres. En cambio, preserva la dignidad del extranjero, el huérfano y la viuda concediéndoles una parte del campo. Las espigas pertenecen a ellos. Además, la Torá le recuerda al agricultor que él también fue vulnerable y pobre en su día. No debe dar por sentada su prosperidad actual, sino reconocer que es un regalo de Dios que debe compartir con la comunidad.
Esta enseñanza tiene enormes ramificaciones sociales. Sin embargo, podemos empezar a aplicarla dentro de la sociedad íntima de nuestras congregaciones. Somos un pueblo redimido; nuestra vida juntos como pueblo debe reflejar esa redención. Al igual que en el antiguo Israel, puede que siga habiendo una distribución desigual de los recursos, pero no debe haber opresores entre nosotros, nadie que acapare bienes cuando otros los necesitan. Los recursos de la congregación —las Escrituras, el culto público, cualquier instalación que posea— pertenecen a todos. Los que tienen poder deben utilizar su posición para elevar a los vulnerables.
En su carta sobre el Nuevo Pacto, Santiago nos recuerda que la comunidad redimida refleja esta norma única:
Porque si un hombre entra en vuestra sinagoga con anillos de oro y ropas finas, y también entra un hombre pobre con ropas sucias, y vosotros prestáis atención al que lleva las ropas finas y le decís: « Siéntate aquí en un buen lugar», y al pobre le dices: «Quédate ahí de pie», o «Siéntate aquí a mis pies», ¿no habéis mostrado parcialidad entre vosotros y os habéis convertido en jueces con malos pensamientos? Escuchad, mis amados hermanos: ¿No ha elegido Dios a los pobres de este mundo para que sean ricos en fe y herederos del reino que prometió a los que le aman?
El Dios al que servimos no solo se preocupa por los rituales adecuados; él interviene en nuestras estructuras sociales para establecer un orden que refleje su redención y justicia. Él exige que no acaparemos su gran acto de redención para nosotros mismos, sino que lo repartamos entre los necesitados.
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