Yom Kippur «Importancia, Principios & Cumplimiento»

27 Sin embargo, el décimo día de este séptimo mes es el día de la expiación: será para vosotros una santa convocación, y afligiréis vuestras almas; y ofreceréis una ofrenda encendida al Señor.

28 No haréis ningún trabajo en ese día, porque es el día de la expiación, para hacer expiación por vosotros delante del Señor vuestro Dios.

29 Cualquier persona que no se aflige en ese día será eliminada de su pueblo.

30 Y cualquier alma que haga cualquier trabajo en ese mismo día, esa alma la destruiré de entre su pueblo.

31 No haréis ningún trabajo; es un estatuto perpetuo por vuestras generaciones en todas vuestras moradas.

—Lev. 23:27-31.

I. Introducción

Yom Kippur, o el Día de la Expiación, es la sexta de las fiestas sagradas de Israel. Dado que Yom Kippur no es una fiesta, sino un día para afligir el alma y un día de descanso, la expresión «fiesta sagrada» es una forma más adecuada de describirlo.

A. Los nombres

Hay tres nombres hebreos para esta fiesta sagrada, el primero de ellos es Yom Kippur, que significa «el Día de la Expiación».

El segundo nombre es Shabat Shabatón (Lev. 16:31), que significa «el Shabat de los Shabat». Como tal, es el más sagrado de todos los días de descanso. Todas las leyes que se aplican al Shabat también se aplican a este día, lo que lo convierte en el Shabat del descanso completo. Es la única ocasión en la que el término «Shabat» se utiliza para referirse a un día que no es el sabbat semanal, el séptimo día de la semana.

El tercer nombre es Yom Hakippurim (Lev. 23:27), que significa «el día de la expiación». El hecho de que la palabra «expiación» esté en plural llevó a los judíos a pensar que la expiación se hace por los vivos y los muertos. Esta es una de las razones por las que se recita una oración especial de recuerdo en el servicio de la sinagoga en esta ocasión.

B. La observancia bíblica

Más adelante se hablará más sobre la observancia bíblica de Yom Kippur, pero, a modo de resumen, se señalarán aquí dos puntos: en primer lugar, esta temporada sagrada era un día de aflicción para el alma. En segundo lugar, también era un día de expiación individual y nacional.

C. La observancia rabínica

El Yom Kippur se considera el día santo más solemne y culturalmente importante del año judío. Incluso los judíos que no observan ningún otro día santo se abstienen de trabajar, ayunan y asisten al servicio de la sinagoga. En cuanto a la observancia rabínica del Yom Kippur, se mencionarán 16 aspectos.

1. Costumbres generales

Yom Kippur es el punto culminante de un período de cuarenta días de autoexamen. El período comienza el primer día de Elul e incluye los treinta días de ese mes más los primeros diez días de Tishrei. Yom Kipur cae entonces en el décimo día del séptimo mes, Tishrei. Sin embargo, los preparativos comienzan el día anterior. Los judíos ortodoxos que aún sacrifican en esta ocasión matan y sacrifican un pollo en este día.¹ Además, se dan limosnas a los pobres y la gente trata de reconciliarse con aquellos a quienes ha ofendido. También hay inmersiones, o baños rituales, que simbolizan la purificación en preparación para el arrepentimiento que está por venir. Hubo un tiempo en que algunos judíos especialmente piadosos se flagelaban con cuarenta latigazos en la sinagoga para afligir aún más el cuerpo.² Lo hacían en este día de preparación. Por último, hay varias confesiones que se recitan en este día.³

El judaísmo cree que Moisés bajó del Sinaí con la segunda serie de tablas en Yom Kippur y anunció la buena noticia de que Dios había perdonado el pecado de Israel de adorar al becerro de oro.⁴

2. El ayuno del décimo día

La Biblia nunca ordena ayunar en Yom Kippur. Sin embargo, el pueblo judío ayuna en este día. Esta tradición posterior se basa en dos mandamientos que se encuentran en (Lev. 23:27-29), que contienen tanto una orden positiva como una negativa. El mandamiento positivo es: afligiréis vuestras almas, pero el mandamiento negativo no se expresa explícitamente. El castigo es que cualquier alma que no se aflija será «exterminada». Los rabinos han discutido sobre el significado exacto de «afligiréis vuestras almas». En su mayoría, han concluido que significa la prohibición de comer y beber. Por eso el ayuno se ha convertido en la característica más destacada de la observancia judía actual.

Antes de comenzar el ayuno de Yom Kippur, los judíos comen una comida que a menudo incluye pan jalá. Una tradición consiste en decorar la hogaza con masa en forma de pájaros o dar a toda la hogaza la forma de un pájaro. Esta costumbre se basa en (Is. 31:5), que dice: Como aves que revolotean, así protegerá Jehová de los ejércitos a Jerusalén; él la protegerá y la librará, pasará por encima de ella y la preservará.⁵ El Yom Kippur termina al atardecer, y las 24-26 horas de ayuno se rompen comiendo arenque salado.⁶ Esto provocará sed, y se beberá más de lo normal, lo que ayuda a restaurar los líquidos que se han agotado como resultado del ayuno.

3. Un día de descanso

Dado que Yom Kippur es el Shabat Shabatón,⁷ el sábado de los sábados, no se permite trabajar. No se puede llevar nada del ámbito privado al público, no se puede encender fuego ni trabajar con animales. Cualquiera que viole este mandamiento de descansar se considera como si hubiera rechazado la Ley de Moisés en su totalidad. (Lev. 16:31)

4. El concepto

El judaísmo rabínico enseña que Yom Kipur es un día de juicio. Las acciones de cada persona, buenas y malas, se pesan en el cielo.⁸ Esto es para determinar quién vivirá o morirá en el año venidero, o quién tendrá un buen año o un mal año. Luego, el nombre de cada uno se inscribe en el libro correspondiente en el cielo.⁹

5. El principio básico

El principio básico del judaísmo moderno con respecto a Yom Kippur es que el hombre, por su «propio esfuerzo, no por un poder externo»,¹⁰ puede lograr la expiación de sus pecados. El Yom Kippur Reader introduce esta idea con las siguientes palabras:

Sin la posibilidad del arrepentimiento, el mundo no podría existir… Si no existiera la posibilidad de borrar el pasado, el hombre no tendría esperanza de superar sus frecuentes pecados. Estos siempre permanecerían para condenarlo, sin permitirle escapar de la inevitabilidad del juicio y el castigo. Por esta razón, el concepto de teshuvá [arrepentimiento] tuvo que ser creado antes que el universo, ya que Dios no crearía un mundo que estuviera condenado desde su inicio (Nedarim 39b).

Pero aunque la posibilidad del arrepentimiento siempre existe —debe existir—, solo es aceptable durante los diez días que terminan con Yom Kipur. Durante ese período, Dios espera —con ansiedad y expectación, por así decirlo— a que el pueblo judío y los judíos regresen a Su abrazo.¹¹

6. Sustituciones

El judaísmo moderno ha introducido ciertas sustituciones de las observancias bíblicas de Yom Kipur. En lugar de la aflicción del alma, los rabinos permitieron la aflicción del cuerpo. Así, Yom Kipur se ha convertido en un día de ayuno y oración:

En Yom Kipur, el día en que existe una mitzvá según la ley de la Torá de afligirse a uno mismo, está prohibido comer y beber, bañarse, untarse aceite en el cuerpo, llevar zapatos y mantener relaciones conyugales.¹²

En el pasado, era incluso costumbre entre algunos judíos piadosos someterse a azotes el día antes de Yom Kipur como señal de contrición.¹³

7. Aflicción del cuerpo

El punto anterior dejó claro que hoy en día Yom Kipur no es tanto una aflicción del alma como una aflicción del cuerpo. Según los rabinos, el pueblo judío debe abstenerse de cinco cosas:

Para aumentar la espiritualidad, deben abstenerse de comer y beber.¹⁴
Deben abstenerse de lavarse y bañarse, ya que estas cosas proporcionan comodidad; no deben sentirse cómodos en este día.¹⁵
Deben abstenerse de ungirse. En la antigüedad, se ungía a las personas con aceite, lo que refrescaba el cuerpo.¹⁶ Hoy en día, esta prohibición incluye las cremas para las manos y el rostro por la misma razón.
No deben llevar zapatos de cuero ni sandalias,¹⁷ que se consideran artículos de lujo. En Yom Kippur, no se deben mostrar artículos de lujo. Además, los rabinos enseñaban que en Yom Kippur toda la tierra es «tierra santa». Por consiguiente, se deben usar zapatos de goma o lona para poder sentir el suelo.
Deben abstenerse de cohabitar o tener relaciones sexuales con su cónyuge.¹⁸ Esta abnegación ha dado lugar a dos costumbres judías contradictorias en diferentes partes del mundo. Algunos judíos dejan velas encendidas en el dormitorio, basándose en que no pasaría nada si las luces estuvieran encendidas y la gente pudiera ver. La segunda costumbre era que no se encendían velas en ninguna habitación y la casa se mantenía totalmente a oscuras para que el marido no se sintiera tentado por su mujer.

8. Sacrificios sustitutivos

La mayoría de los judíos de hoy en día no sacrifican nada en Yom Kippur. Los que optan por sacrificar un animal sustituyen la cabra obligatoria por un pollo. Sin embargo, la mayoría de los judíos no sacrifican nada porque los rabinos han instituido tres sustitutos para los sacrificios.

El primer sustituto es el arrepentimiento, que implica tres elementos: remordimiento por el pasado, compromiso con el futuro y confesión de los pecados.
El segundo sustituto del sacrificio es la oración.
El tercer sustituto son las contribuciones o obras caritativas.¹⁹

9. Un día de preparación

El Yom Kippur se considera un día de preparación para la alegría de la siguiente festividad sagrada, Sucot. Los judíos extremadamente ortodoxos se preparan sacrificando un gallo para los hombres y una gallina para las mujeres. El ritual se llama Kapparot, que significa «expiación». Se recita una oración hebrea especial al matar al pollo. Traducida al inglés, dice:

«Esto es un sustituto de mí; esto es a cambio de mí; esta es mi expiación. Este gallo (o gallina) será condenado a muerte, mientras que yo tendré una vida larga y placentera y paz».²⁰

Esta es una práctica exclusiva de los judíos ortodoxos más estrictos.²¹

10. La expiación de los pecados

Si una persona peca deliberadamente asumiendo que su transgresión será eliminada en Yom Kipur, Yom Kipur no eliminará ese pecado. Además, los pecados expiados en Yom Kipur son pecados entre Dios y el hombre. Los pecados entre el hombre y el hombre no son perdonados hasta que el ofensor haya apaciguado al ofendido, como señala el Talmud:

La muerte y Yom Kipur expían los pecados cuando van acompañados de arrepentimiento. El arrepentimiento en sí mismo expía las transgresiones menores, tanto de las mitzvot positivas como de las negativas. Y el arrepentimiento suspende el castigo por las transgresiones graves hasta que llega Yom Kipur y expía completamente la transgresión.

Con respecto a quien dice: «Pecaré y luego me arrepentiré, pecaré y me arrepentiré», el Cielo no le da la oportunidad de arrepentirse, y seguirá siendo un pecador todos los días de su vida.

En cuanto a quien dice: «Pecaré y Yom Kipur expiará mis pecados», Yom Kipur no expía sus pecados.

Además, Yom Kipur expía las transgresiones entre una persona y Dios; sin embargo, no expía las transgresiones entre una persona y otra hasta que se reconcilia con la otra persona.²²

11. Arrepentimiento y expiación

Como se señaló en el punto anterior, el arrepentimiento desempeña un papel central en la observancia rabínica de Yom Kippur.²³ Es un medio de expiación. Ezequiel 33:19 dice:

«Y cuando el malvado se aparte de su maldad y haga lo que es lícito y justo, vivirá por ello».

En su Everyman’s Talmud, el rabino Abraham Cohen (1887-1957) explicó cómo se correlacionan el arrepentimiento y la expiación en el pensamiento rabínico:

Con la caída del Templo y el cese de las ofrendas de expiación, la importancia del arrepentimiento como medio de expiación se vio inevitablemente reforzada. Esto también es válido para la eficacia del Día de la Expiación. Incluso cuando el sistema de sacrificios estaba en funcionamiento, afirman los rabinos, el arrepentimiento era esencial para que una ofrenda fuera aceptable para Dios. Existe una enseñanza explícita: «Ni la ofrenda por el pecado, ni la ofrenda por la transgresión, ni la muerte, ni el Día de la Expiación pueden traer expiación sin arrepentimiento» (Tosifta Joma v. 9).

Cuando ya no se podían ofrecer sacrificios, era necesario recordar al pueblo que su esperanza de expiación no se veía afectada en lo más mínimo; por lo que se les decía: «¿De dónde se deriva que si uno se arrepiente, se le imputa como si hubiera subido a Jerusalén, construido el Templo, erigido un altar y ofrecido en él todos los sacrificios enumerados en la Torá?²⁴

Otra enseñanza rabínica afirma que las ofrendas por el pecado, las ofrendas por la culpa o la muerte en Yom Kippur no expían el pecado si no hay arrepentimiento. Sin arrepentimiento, ninguna de estas cosas servirá de nada.

12. Los servicios

En un día normal, hay tres servicios en la sinagoga.

El primero se conoce como Shajarit, que es el servicio de la mañana.
El segundo servicio es el Minjá, que es el servicio de la tarde.
El tercer servicio es el Maariv, que es el servicio de la noche.

El día del sabbat se añade un cuarto servicio. Se conoce como Musaf, que significa «el servicio adicional».

En Yom Kippur, se añade un quinto servicio a la estructura diaria. Se llama Neilah, que significa «cierre de las puertas». Este servicio de cierre se realiza al anochecer, cuando termina el ayuno.²⁵ Después de Neilah, un largo toque del shofar anuncia que Yom Kippur ha terminado.

Arriba: Judíos rezando en la sinagoga en Yom Kipur (detalle de una pintura de Maurycy Gottlieb)

13. El Libro de Jonás

El Libro de Jonás se lee durante el Mincha, o servicio de la tarde. Se supone que enseña que no se puede huir de Dios y que, con el arrepentimiento, Dios perdonará, tal y como perdonó los pecados de Nínive.

14. Confesión

En Yom Kipur, el pueblo hace una confesión especial durante los cinco servicios. La confesión se presenta en dos formas, el Ashamnu, o «confesión breve», y el Al Ḥet, la «gran confesión».²⁶ El Talmud afirma:

Los sabios enseñaron: La principal mitzvá de la confesión es en la víspera de Yom Kipur, cuando cae la noche. Pero los sabios dijeron: También se debe confesar en la víspera de Yom Kipur antes de comer y beber en la última comida antes del ayuno, para no confundirse durante la comida, debido a la abundancia de comida y bebida, y no poder confesar después. Y aunque se haya confesado antes de comer y beber, se confiesa de nuevo después de comer y beber, ya que tal vez haya cometido algún pecado durante la comida.

Y aunque uno haya confesado durante la oración vespertina de la noche de Yom Kipur, debe confesar de nuevo durante la oración matutina. Del mismo modo, aunque uno haya confesado durante la oración matutina, debe confesar de nuevo durante la oración adicional. Del mismo modo, aunque uno haya confesado durante la oración adicional, debe confesar también durante la oración vespertina; y aunque uno haya confesado durante la oración vespertina, debe confesar de nuevo durante la oración de clausura [ne’ila].²⁷

La palabra ashamnu significa «hemos pecado». La confesión comienza con «Hemos pecado, hemos actuado traicioneramente». A medida que el pueblo cita una lista de diversos pecados, se golpea el pecho con la recitación de cada pecado.

15. El Kol Nidre

En la observancia judía moderna del Yom Kippur, se canta una oración especial en el servicio vespertino. La oración se llama Kol Nidre, que significa «todos los votos». La Enciclopedia Judía toma nota de la turbulenta historia de esta costumbre:

El «Kol Nidre» ha tenido una historia muy agitada, tanto en sí mismo como en su influencia en la situación jurídica de los judíos. Introducida en la liturgia a pesar de la oposición de las autoridades rabínicas, atacada repetidamente a lo largo del tiempo por muchos halakistas y eliminada en el siglo XIX del libro de oraciones por muchas comunidades de Europa occidental, ha sido empleada a menudo por los cristianos para apoyar su afirmación de que no se puede confiar en el juramento de un judío.²⁸

La oración anula cualquier voto que se haya hecho de forma inocente o bajo coacción. Por ejemplo, cuando los judíos fueron convertidos por la fuerza al cristianismo, quedaron exentos del voto por medio del Kol Nidre. Además, la renuncia solo se refiere a los votos religiosos personales, no a los votos hechos a otros. Cualquier obligación contraída con el hombre debe cumplirse. Aunque el Kol Nidre solo se recita durante el servicio vespertino, se canta tres veces para enfatizar su importancia. La oración se canta en hebreo. La traducción al inglés es la siguiente:

Todos los votos, renuncias, promesas, obligaciones y juramentos hechos de forma precipitada, desde este Día de la Expiación hasta el próximo, que podamos alcanzarlo en paz, los lamentamos de antemano. Que seamos absueltos de ellos, que seamos liberados de ellos, que sean nulos y sin efecto. Que no sean vinculantes para nosotros.

Tales votos no se considerarán votos, tales renuncias no serán renuncias, tales juramentos no serán juramentos. Y que se conceda la expiación a toda la congregación de Israel y al extranjero que vive entre ellos, porque todos han transgredido sin saberlo. Perdona los pecados de este pueblo de acuerdo con Tu gran misericordia, como has seguido perdonándolos desde los días de Egipto hasta ahora. Como se nos ha prometido: Y el Señor dijo: «He perdonado de acuerdo con Tu súplica».²⁹

Arriba: Oración Kol Nidre de un libro de oraciones publicado en 1825 por Zvi Hirsch Spitz Segal, Offenbach Printing Press

16. El Yizkor

El Yizkor es una oración especial que se recita en memoria de los difuntos. El nombre significa «que Dios recuerde». Se recita cuatro veces al año en la sinagoga: en Yom Kippur, Shemini Atzeret (el día sagrado posterior al final de Sucot), Pascua y Shavuot.

En Yom Kipur, algunos grupos judíos recitan el Yizkor durante el servicio matutino. Otros lo recitan en un servicio diferente, pero todos recitan la oración del Yizkor en algún momento del día.³⁰

II. Yom Kipur en la Ley de Moisés

Hay tres pasajes en la Ley de Moisés que hablan de Yom Kipur: Levítico 16:1-34, Levítico 23:26-32 y Números 29:7-11. Antes de estudiar estos versículos, es necesario hacer algunas observaciones preliminares.

Yom Kippur tenía tres propósitos básicos:

Proporcionaba la oportunidad de purificar al pueblo y al Tabernáculo una vez al año.
Tenía por objeto recordar a Israel su posición nacional ante Dios, razón por la cual se proporcionaba la expiación nacional.
Exigía el arrepentimiento individual.

La palabra hebrea para expiación, kaphar כָּפָר, significa simplemente «cubrir». En las Escrituras hebreas, esta palabra aparece un total de 110 veces, principalmente en dos libros, Levítico y Números. En Génesis 6:14, se utiliza de una manera más mundana, refiriéndose al betún que cubría y, por lo tanto, protegía el arca. Así pues, en las Escrituras hebreas, la palabra hebrea «expiación» tiene un significado bastante limitado. Significa «cubrir» y hace hincapié en la «reconciliación», ya que une a dos partes que han estado enemistadas entre sí. La palabra no aparece en el Nuevo Testamento.

Yom Kippur era el momento de la expiación nacional. Dentro del sistema de sacrificios, los sacrificios eran en gran medida individuales, pero la expiación en este día en particular era nacional. Esta expiación cubría todos los pecados que no estaban cubiertos por la expiación individual. La imagen es que en Yom Kippur se proporcionaba expiación a toda la nación. Sin embargo, solo se aplicaba a aquellos individuos que creían. En palabras de Levítico 23, la expiación solo se aplicaba «al individuo que afligía su alma». No cubría los pecados deliberados de rebelión. Era para los pecados no reconocidos y la contaminación.

A. Levítico 16:1-34

Levítico 16 es un capítulo clave del libro, y es una sección en sí misma. El capítulo enfatiza lo que el sumo sacerdote debe hacer en Yom Kippur. Lo que revela es también el fundamento de la verdad de la afirmación de Levítico 17:11 de que la expiación solo se hace mediante el derramamiento de sangre: es la sangre la que expía vuestras almas. Levítico 16 ofrece los detalles más precisos sobre cómo debía observarse el Yom Kippur de acuerdo con la Ley de Moisés, y puede dividirse en siete segmentos.

1. El Lugar Santísimo: Levítico 16:1-2

1 Y el Señor habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron delante del Señor y murieron;

2 y el Señor dijo a Moisés: Habla a Aarón tu hermano, que no entre en todo tiempo en el lugar santo, dentro del velo, delante del propiciatorio que está sobre el arca, para que no muera; porque yo apareceré en la nube sobre el propiciatorio.

El mensaje de Dios llegó después de la muerte de los dos hijos de Aarón, que se registra en Levítico 10:1-7. La razón por la que se menciona esto en el versículo 1 es porque Dios está a punto de revelar la importancia de realizar el ritual de Yom Kippur exactamente como Él lo ordenó. Los israelitas no debían hacer nada que Dios no hubiera ordenado. Él se refiere al capítulo 10 para señalar el acto pecaminoso que dio lugar a la necesidad del Yom Kippur y para enfatizar el vínculo entre el capítulo 10 y el capítulo 16.

Los hijos de Aarón habían muerto porque hicieron una ofrenda de manera incorrecta. El énfasis de 16:1 es que cuando uno se acerca a Dios no puede ser de cualquier manera; tiene que ser de una manera específica. El incumplimiento de las ordenanzas de esta manera específica dará lugar al juicio divino. No es cierto, como algunos dicen, que «todas las religiones conducen al cielo», ni es cierto que «todos los seres humanos serán finalmente salvados». Dios es quien decide los medios por los que uno puede acercarse a Él, y aquí los explica detalladamente.

El versículo 2 indica que Aarón no sería libre de entrar en el Lugar Santísimo del Tabernáculo a su antojo. Sus dos hijos habían muerto por hacer algo que Dios no había mandado, y lo mismo le ocurriría a Aarón si desobedecía este mandato negativo. Aarón no podía entrar en el Lugar Santísimo cuando quisiera porque era el lugar de la gloria de Dios.

El Salmo 99:1 lo describe así:

Adonai reina; tiemblen los pueblos; Él se sienta <por encima> de los querubines; que se mueva la tierra. Los querubines formaban parte del propiciatorio: Y harás dos querubines de oro; los harás de oro batido, en los dos extremos del propiciatorio

—Éxodo 25:18.

La palabra hebrea para «propiciatorio» es kaporet כַּפֹּרֶת. Tiene la misma raíz que el término kaphar, que se discutió al principio de esta sección. Aquí, kaporet significa «cubierta» o «tapa», específicamente la cubierta del arca del pacto. La razón por la que uno morirá si entra en la habitación cuando no debe es por la presencia de la gloria de Dios, llamada «la gloria de la Shejiná».

Aunque la presencia visible de Dios estaba dentro del Lugar Santísimo, solo un hombre de una familia de un clan de una tribu de una nación de una raza de todos los pueblos del mundo tenía acceso a la presencia de Dios. E incluso él, el sumo sacerdote, no tenía libre acceso diario a la presencia de Dios. Solo podía entrar en el Lugar Santísimo un día al año, en Yom Kippur. La pena por transgredir esta ley era la muerte.

2. La preparación: Levítico 16:3-5

3 Con esto entrará Aarón en el lugar santo: con un novillo para el sacrificio expiatorio y un carnero para el holocausto.

4 Se pondrá la túnica sagrada de lino, se vestirá con los calzoncillos de lino, se ceñirá con el cinturón de lino y se cubrirá la cabeza con la mitra de lino. que son las vestiduras sagradas; y se bañará en agua y se las pondrá.

5 Y tomará de la congregación de los hijos de Israel dos machos cabríos para expiación, y un carnero para holocausto.

La preparación para entrar en el Lugar Santísimo en Yom Kippur implicaba primero ofrendas para el sumo sacerdote. El sumo sacerdote era un pecador. Tenía que expiar sus propios pecados antes de poder expiar los de la nación. En el versículo 3a, se debía sacrificar un toro como ofrenda por los pecados involuntarios (Lev. 4:1-35); y en el versículo 3b, se debía ofrecer un carnero como holocausto, que, según Levítico 1:3-17, era de agradable aroma para Dios.

En el versículo 4, después de someterse a un baño ritual, el sumo sacerdote se ponía una vestimenta muy específica, un atuendo especial de sumo sacerdote, antes de entrar en el Lugar Santísimo con la sangre. La vestimenta especial era toda de un solo color: blanco.

En este día, el sumo sacerdote dejaba a un lado sus habituales vestiduras multicolores y se vestía solo con lino blanco. Las vestiduras sagradas eran menos elaboradas que la vestimenta habitual del sumo sacerdote e incluso más sencillas que la vestimenta que llevaban los sacerdotes comunes. En este día, el sumo sacerdote era despojado de todo honor. Esta vestimenta solo se llevaba en Yom Kippur.

El procedimiento para vestir al sumo sacerdote era el siguiente: primero sumergía su cuerpo en agua. Luego, se ponía las vestiduras sagradas. Tenía que someterse a la inmersión ritual antes de poder ponerse la ropa especial de lino. En el versículo 5, se menciona la ofrenda para el pueblo: dos cabritos para la ofrenda por el pecado y un carnero para el holocausto.

3. La presentación: Levítico 16:6-10

6 Aarón presentará el novillo de la ofrenda por el pecado, que es para él mismo, y hará expiación por sí mismo y por su casa.

7 Tomará los dos machos cabríos y los pondrá delante de Adonai, a la puerta de la tienda de reunión.

8 Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos, una suerte para Adonai y otra suerte para Azazel.

9 Aarón presentará el macho cabrío sobre el que recayó la suerte para Adonai, y lo ofrecerá como expiación por el pecado.

10 Pero el macho cabrío sobre el que recayó la suerte para Adonai será puesto vivo delante del Señor, para hacer expiación por él, y enviarlo a Azazel al desierto.

En el versículo 6 se presenta el sacrificio para el sumo sacerdote. Este novillo era «para él mismo». Una traducción más literal sería «que es suyo». Este novillo tenía que provenir de los propios medios del sumo sacerdote; tenía que costarle algo. Tenía que hacer expiación por su casa y por su familia, y la sangre del novillo serviría para ese propósito.

Los versículos 7-10 describen la presentación de los sacrificios por el pueblo, comenzando en el versículo 7, donde se entregaban las dos cabras al sumo sacerdote.

En el versículo 8, se echaron suertes. El sumo sacerdote metió ambas manos en una urna y tomó una suerte en cada mano. La suerte de su mano izquierda la colocó sobre la cabeza del macho cabrío a su izquierda, y la suerte de su mano derecha la colocó sobre la cabeza del macho cabrío a su derecha. En cada suerte había algo inscrito. Una suerte decía «Para Adonai» y la otra decía «Para Azazel».

El versículo 9 explica que la cabra para Adonai era la ofrenda por el pecado, la que debía morir. Esta cabra era para el derramamiento de sangre. Ella haría la expiación.

En el versículo 10, la cabra para Azazel era para la eliminación del pecado. Esta cabra de Azazel era la cabra de la eliminación, ya que simbólicamente se llevaba los pecados de Israel. Ambas cabras eran presentadas vivas ante Adonai. Después de matar a una cabra, la otra era enviada viva al desierto. La imagen es que la expiación de los pecados de Israel seguía al derramamiento de sangre.

El término hebreo Azazel solo aparece en este capítulo, en los versículos 8, 10 y 26. Puede tener cuatro significados posibles:³¹

Puede ser una palabra que se refiere al macho cabrío en sí. Esto lo convertiría en el «macho cabrío expiatorio» o «el macho cabrío de la partida».
Podría tomarse como un nombre propio y, por lo tanto, se referiría a Satanás, a los poderes del mal o a un demonio del desierto. Así, los pecados de Israel eran simbólicamente devueltos a su fuente maligna última.
Podría traducirse como «un precipicio rocoso». En una tradición judía posterior, era desde un precipicio rocoso desde donde se empujaba a la cabra hacia atrás para matarla.
Podría ser un término abstracto que significa «destrucción completa» o «eliminación total».

El concepto básico es claro: Azazel tiene algo que ver con la eliminación. La Septuaginta tradujo Azazel con una palabra griega que significa «el que debe ser destituido».

Probablemente, la mejor manera de interpretar esta palabra es en su significado básico de «eliminación». Una cabra, la destinada a Adonai, era sacrificada por los pecados de Israel. La otra cabra, destinada a Azazel, eliminaba estos pecados de Israel.

4. La expiación por el sacerdote: Levítico 16:11-14

11 Aarón presentará el novillo de la ofrenda por el pecado, que es para él mismo, y hará expiación por sí mismo y por su casa, y matará el novillo de la ofrenda por el pecado que es para él mismo.

12 Tomará un incensario lleno de brasas de fuego del altar delante de Adonai, y sus manos llenas de incienso aromático molido, y lo llevará dentro del velo.

13 Pondrá el incienso sobre el fuego delante de Adonai, para que la nube del incienso cubra el propiciatorio que está sobre el testimonio, y no muera.

14 Tomará de la sangre del novillo y la rociará con su dedo sobre el propiciatorio al este; y delante del propiciatorio rociará con su dedo la sangre siete veces.

Según el versículo 11, el novillo era presentado ante Dios y luego sacrificado como ofrenda por el pecado del sumo sacerdote, para hacer expiación por él y por su familia.

A esto le seguía la quema de incienso en los versículos 12-13. Se debía sacar un carbón encendido del altar del sacrificio fuera del Tabernáculo y llevarlo al interior de la primera sala, llamada «el lugar santo». Luego, el carbón ardiente se colocaba sobre el altar del incienso y, a medida que el incienso ardía, una nube de humo se elevaba y se dispersaba sobre el velo, entrando en el Lugar Santísimo y cubriendo el propiciatorio. El incienso es un símbolo de la oración (Apocalipsis 5:8; 8:3-4).

Era esta nube de incienso la que mantenía vivo al sumo sacerdote. El humo servía de escudo y lo protegía de la muerte. Simbolicamente cubría la gloria de la Shejiná con oraciones a Dios para que el Señor no viera el pecado del sumo sacerdote y descargara su santa ira sobre él.

Luego, en el versículo 14, venía la ofrenda de la sangre: la sangre del toro se rociaba siete veces sobre el propiciatorio. Esta era la primera vez que el sumo sacerdote entraba en el Lugar Santísimo en este día.

5. La expiación por el pueblo: Levítico 16:15-22

La expiación por el pueblo consistía en dos cabras: una para Adonai y otra para Azazel.

a. La cabra para Adonai: Levítico 16:15-19

15 Entonces matará el macho cabrío de la ofrenda por el pecado, que es para el pueblo, y llevará su sangre dentro del velo, y hará con su sangre como hizo con la sangre del novillo, y la rociará sobre el propiciatorio y delante del propiciatorio.

16 Y hará expiación por el lugar santo, a causa de las impurezas de los hijos de Israel y de sus transgresiones, es decir, de todos sus pecados; y así hará con la tienda de reunión, que habita entre ellos en medio de sus impurezas.

17 Y no habrá nadie en la tienda de reunión cuando él entre para hacer expiación en el lugar santo, hasta que salga y haya hecho expiación por sí mismo, por su casa y por toda la congregación de Israel.

18 Y saldrá al altar que está delante de Adonai, y hará expiación por él, y tomará de la sangre del novillo y de la sangre del macho cabrío, y la pondrá sobre los cuernos del altar alrededor.

19 Y rociará con su dedo la sangre siete veces sobre él, y lo purificará y lo santificará de las impurezas de los hijos de Israel.

El macho cabrío para Adonai era la ofrenda por el pecado. El versículo 15 trata del sacrificio en sí. Se mataba al primer macho cabrío, se llevaba su sangre al Lugar Santísimo y se rociaba sobre el propiciatorio. Esta es la segunda vez que el sumo sacerdote entraba en el Lugar Santísimo, y hacía lo mismo con la sangre del macho cabrío que con la sangre del novillo.

La razón por la que se hizo la expiación en el Tabernáculo se da en el versículo 16. El Lugar Santísimo mismo necesitaba expiación debido a las impurezas de los hijos de Israel, es decir, la impureza ceremonial. El Tabernáculo estaba contaminado porque se encontraba en medio del pecado del pueblo y había sido construido con manos humanas pecadoras. El término «transgresiones» se refiere a las violaciones deliberadas de la ley, mientras que la palabra «pecados» se refiere a los pecados involuntarios. Por lo tanto, la expiación se hacía por tres cosas: la impureza ceremonial, los pecados involuntarios y las violaciones deliberadas de la ley.

El versículo 17 afirma que una vez que el sumo sacerdote comenzaba a caminar hacia el Lugar Santísimo para hacer expiación, nadie más podía entrar en ninguna parte del Tabernáculo, incluida la primera sala. Una vez que el sumo sacerdote salía, esta prohibición terminaba.

El procedimiento para realizar la expiación se detalla en los versículos 18-19. El medio de expiación era la sangre del toro y del macho cabrío; la sangre del toro expiaba por el sumo sacerdote y su familia, mientras que la sangre del macho cabrío expiaba por los pecados del pueblo. Luego, la sangre se aplicaba sobre los cuernos del altar y se rociaba siete veces sobre el altar del sacrificio con el fin de purificarlo y santificarlo. La necesidad de todo ello se repite en el versículo 19: para santificarlo, es decir, para apartar el altar de las impurezas ceremoniales de los hijos de Israel.

b. El macho cabrío para Azazel: Levítico 16:20-22

20 Y cuando haya terminado de expiar el lugar santo, la tienda de reunión y el altar, presentará el macho cabrío vivo.

21 Aarón pondrá ambas manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus transgresiones y todos sus pecados. y las pondrá sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará por mano de un hombre que esté preparado al desierto;

22 y el macho cabrío llevará sobre sí todas sus iniquidades a una tierra solitaria, y lo soltará en el desierto.

Habiendo cumplido todos los requisitos relativos a la sangre del primer macho cabrío, el sumo sacerdote pasó al segundo macho cabrío, el macho cabrío vivo o macho cabrío de Azazel (v. 20). Este macho cabrío fue entonces presentado.

A continuación, el sumo sacerdote puso sus manos sobre el macho cabrío vivo, en el versículo 21. Esta acción fue acompañada de varias confesiones:

El sumo sacerdote confesó las iniquidades de Israel, refiriéndose al pecado interno o a la naturaleza pecaminosa.
Luego confesó las transgresiones de Israel, refiriéndose a las violaciones de mandamientos específicos de la ley.
Finalmente, confesó los pecados de Israel. En este contexto, «pecar» significaba no alcanzar la gloria de Dios, por lo que el sumo sacerdote confesó que Israel no alcanzaba la justicia que el Señor exigía.

Las iniquidades, transgresiones y pecados de Israel fueron colocados sobre la cabeza del macho cabrío vivo. Este es el claro concepto de sustitución. A continuación, el macho cabrío fue enviado al desierto por un hombre que estaba preparado, u oficialmente designado para esta tarea.

El versículo 22 revela la razón del destierro de este macho cabrío. Se le conoce como el «macho cabrío expiatorio» porque llevaba las iniquidades de Israel a una tierra solitaria —el hebreo dice literalmente «una tierra apartada»— cuando era liberado en el desierto.

En lo que respecta al texto bíblico, el macho cabrío era liberado vivo. Según la tradición rabínica, la cabra era empujada por un precipicio y muerta:

Entregaban [la cabra enviada a Azazel] a la persona que la llevaba [al desierto]. Cualquiera podía llevar la cabra, pero los principales sacerdotes establecieron un procedimiento [por el que un sacerdote la llevaría] y no permitían que un Yisrael [judío que no fuera miembro de la tribu de Leví] la llevara. El rabino Yose dice: «Una vez sucedió que Arsala la llevó y él era un israelita. Le hicieron una rampa especial [al que llevaba a la cabra], debido a los babilonios, que solían tirarle del pelo y decirle: «Toma [nuestros pecados] y vete rápido, toma [nuestros pecados] y vete rápido».

Los ciudadanos más destacados de Jerusalén lo acompañaban hasta la primera cabaña. Había diez casetas desde Jerusalén hasta Tzuk [el acantilado al que se llevaba a la cabra], una distancia de noventa ris [2/15 de una milla], siete ris y medio por milla [dos mil codos, para una distancia total de doce millas]. En cada caseta le decían: «Aquí tienes comida y agua». Y lo acompañaban de una caseta a otra, excepto en la última, ya que la escolta no lo acompañaba hasta el acantilado, sino que observaba sus acciones desde la distancia.

¿Qué hizo [cuando llegó al acantilado]? Dividió el hilo de lana carmesí, ató la mitad a la roca y la otra mitad entre sus cuernos, y lo empujó por detrás. Rodó cuesta abajo y, antes de llegar a la mitad del camino, se hizo añicos. Regresó y se sentó en la última cabaña hasta que oscureció.³²

El punto que no debe pasarse por alto es que el macho cabrío se llevó los pecados solo después de que se derramara la sangre. Solo con el derramamiento de la sangre del primer macho cabrío, el segundo macho cabrío pudo llevarse los pecados de Israel.

6. La purificación de los participantes: Levítico 16:23-28

23 Aarón entrará en la tienda de reunión, se quitará las vestiduras de lino que se puso cuando entró en el lugar santo y las dejará allí.

24 Se bañará en agua en un lugar santo, se pondrá sus vestiduras, saldrá y ofrecerá su holocausto y el holocausto del pueblo, y hará expiación por sí mismo y por el pueblo.

25 Y quemará la grasa de la ofrenda por el pecado sobre el altar.

26 Y el que haya soltado el macho cabrío para Azazel lavará sus vestiduras y se bañará en agua, y después entrará en el campamento.

27 Y el novillo de la ofrenda por el pecado y el macho cabrío de la ofrenda por el pecado, cuya sangre fue llevada para hacer expiación en el lugar santo, serán llevados fuera del campamento; y quemarán en el fuego sus pieles, su carne y sus excrementos.

28 Y el que los queme lavará sus vestiduras y se bañará en agua, y después entrará en el campamento.

El día del sumo sacerdote aún no había terminado. En el versículo 23, tenía que quitarse las vestiduras especiales que se había puesto para la ocasión. Lo hizo en el lugar santo, la primera sala del Tabernáculo.

Según los rabinos, estas vestiduras se contaminaban en el proceso del sacrificio y nunca se volvían a usar, ni siquiera en el siguiente Yom Kippur. El gran erudito bíblico Alfred Edersheim (1825-1889) explicó:

Los sacrificios más solemnes eran los del Día de la Expiación, cuando el sumo sacerdote, vestido con sus ropas de lino, se presentaba ante el Señor mismo en el Lugar Santísimo para hacer expiación. Cada mancha de sangre de una ofrenda por el pecado en una prenda transmitía impureza, al estar cargada de pecado, y todos los recipientes utilizados para tales sacrificios tenían que romperse o fregarse.³³

Al tratar de averiguar en qué momento las vestiduras del sumo sacerdote se volvían impuras, los rabinos decidieron:

«Desde el momento en que salía de los muros del patio del Templo».

El rabino Shimon dice: Desde el momento en que el fuego se apoderó de la mayoría [de los cadáveres]».³⁴

Por lo tanto, había que confeccionar nuevas vestiduras para el Yom Kippur del año siguiente.

En el versículo 24, el sumo sacerdote se bañó y se vistió. Tenía que someterse a una inmersión ritual antes de ponerse las vestiduras de Yom Kippur; ahora tenía que someterse de nuevo a la inmersión ritual después de quitárselas. Después de bañarse en el patio de la tienda de reunión, el sumo sacerdote se puso sus vestiduras sacerdotales diarias. A continuación, se ofrecieron holocaustos para la expiación de sí mismo y del pueblo.

En el versículo 25, la grasa del animal sacrificado se quemó en el altar.

En el versículo 26, el que liberaba al chivo expiatorio debía sumergirse a sí mismo y a sus vestiduras antes de poder regresar al campamento.

En el versículo 27, los restos del toro y del primer macho cabrío se quemaban fuera del campamento porque habían cargado con los pecados de los israelitas. El principio era que los restos de cualquier animal cuya sangre entrara en contacto con el Lugar Santísimo, ya fuera rociada hacia el velo o dentro del Lugar Santísimo, debían ser destruidos fuera del campamento por el fuego.

En el versículo 28, el que quemaba los restos tenía que sumergirse a sí mismo y a sus vestiduras antes de poder regresar y volver al campamento.

7. Restricciones y especificaciones: Levítico 16:29-34

29 Y será para vosotros un estatuto perpetuo: en el séptimo mes, el décimo día del mes, afligiréis vuestras almas y no haréis ningún trabajo, ni los nativos ni los extranjeros que moran entre vosotros.

30 Porque en este día se hará expiación por vosotros, para limpiaros; de todos vuestros pecados seréis limpios delante de Adonai.

31 Será para vosotros un sábado de reposo solemne, y afligiréis vuestras almas; es un estatuto perpetuo.

32 Y el sacerdote que sea ungido y consagrado para ser sacerdote en lugar de su padre, hará la expiación, y se pondrá las vestiduras de lino, las vestiduras sagradas.

33 Y hará expiación por el santuario sagrado, y hará expiación por la tienda de reunión y por el altar. y hará expiación por los sacerdotes y por todo el pueblo de la asamblea.

34 Y esto será para vosotros un estatuto perpetuo, para hacer expiación por los hijos de Israel por todos sus pecados una vez al año. Y él hizo como Jehová mandó a Moisés.

En el versículo 29, Dios decretó que todo lo dicho en este capítulo sería un estatuto o una ley. Los israelitas debían afligir sus almas. Se trata de una aflicción interna. Obsérvese que el énfasis se ponía en el individuo. El individuo debía afligir su propia alma. Se trataba de un arrepentimiento interno. Aunque en Yom Kippur se ofrecía expiación por toda la nación, solo se aplicaba a aquellos individuos del pueblo que creían. Solo se aplicaba a los individuos que afligían sus almas.

El versículo 30 indica que el Yom Kippur tenía el propósito de eliminar la impureza ceremonial para que los israelitas pudieran ser purificados de todos sus pecados. Una vez más, en este día, se proporcionaba expiación para todo Israel, pero solo se aplicaba a aquellos que creían.

En el versículo 31, el Yom Kippur debía ser un sábado de descanso solemne. En hebreo, esto es Shabbat Shabbaton, o «el sábado de los sábados». Este era el más santo de todos los días de descanso. El versículo vuelve a enfatizar que los israelitas tenían que afligir sus almas y que esto era un estatuto para siempre.

La palabra hebrea traducida como «para siempre» es olam. Simplemente significa que era un estatuto hasta el final de un período de tiempo, y la duración de ese período de tiempo debía determinarse por el contexto. En este contexto, mientras la Ley de Moisés estuviera en vigor, este estatuto también estaría en vigor.

Los versículos 32-33 explican que la responsabilidad del sumo sacerdote en esta ocasión era doble. En primer lugar, debía ponerse sus vestiduras sacerdotales. En segundo lugar, debía hacer expiación por cinco cosas: el santuario, el tabernáculo, el altar, los sacerdotes e Israel. Para los sacerdotes e Israel, había sustitución: una vida por otra vida.

El versículo 34 termina el capítulo con el principio de que el propósito del Yom Kippur era hacer expiación una vez al año, cada año, por el pueblo de Israel.

8. Deducciones

Después de estudiar Levítico 16, se pueden extraer siete deducciones sobre el Yom Kippur:

El acercamiento a Dios siempre fue limitado. Nunca fue cierto que muchos caminos conducen a Dios. Siempre hubo un solo camino. Bajo la Ley de Moisés, el único camino era mediante el sacrificio de Yom Kippur. Hoy en día, es mediante el sacrificio final: la sangre del Mesías.
La expiación siempre fue mediante la sangre (cf. Lev. 17:11).
Era necesario un mediador. Bajo la Ley de Moisés, el mediador era el sumo sacerdote.
Debido a que el mediador humano, el sumo sacerdote, era él mismo un pecador, necesitaba la protección de la sangre. Por esa razón, se tenía que ofrecer un toro para expiar los pecados del sumo sacerdote, porque sus propios pecados tenían que ser tratados antes de que él pudiera comenzar a tratar los pecados del pueblo.
Los dos machos cabríos eran la expiación por el pueblo. La historia de los dos machos cabríos ilustra que la eliminación del pecado solo se produce después del derramamiento de sangre. Solo porque se derramó la sangre del primer macho cabrío, el segundo macho cabrío pudo quitar los pecados de Israel.
La expiación incluía la cobertura de los pecados conocidos y desconocidos. Todo el sistema mosaico se basaba en la premisa de que el pecado era un problema siempre presente. Basándose en esta suposición, Yom Kippur incluía la expiación tanto de los pecados conocidos como de los desconocidos.
La confesión del pecado siempre seguía al derramamiento de sangre. Después de que se derramaba la sangre y se hacía la expiación, se confesaban los pecados.

B. Levítico 23:26-32

El segundo pasaje de la Torá que habla de Yom Kippur es Levítico 23:26-32:

26 Y Adonai habló a Moisés, diciendo:

27 Pero el décimo día de este séptimo mes es el día de la expiación; será para vosotros una santa convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida a Jehová.

28 Ningún trabajo haréis en ese mismo día, porque es día de expiación, para hacer expiación por vosotros delante de Adonai vuestro Dios.

29 Porque cualquier alma que no se aflige en ese mismo día, será cortada de su pueblo.

30 Y cualquier alma que haga cualquier trabajo en ese mismo día, esa alma la destruiré de entre su pueblo.

31 No haréis ningún trabajo; es un estatuto perpetuo por vuestras generaciones en todas vuestras moradas.

32 Será para vosotros un sábado de reposo solemne, y afligiréis vuestras almas; en el noveno día del mes, al atardecer, de tarde en tarde, guardaréis vuestro sábado.

Los versículos explican lo que el pueblo debe hacer el día en que los sacerdotes ofrecen los sacrificios. La sección comienza en el versículo 26 con la palabra de Dios que le fue revelada a Moisés.

En el versículo 27, Dios da una orden. El décimo día del séptimo mes, el mes conocido como Tishrei, el pueblo debe observar el día de la expiación. Debía ser una santa convocación, un día de sacrificio especial que se trata en Números 29.

Los israelitas debían afligir sus almas. Sin embargo, no se especifica cómo debían afligir sus almas; no se dice nada sobre el ayuno. La aflicción no es física ni consiste en ayunar. No dice: «Aflijáis vuestros cuerpos». Más bien, se trata de una aflicción espiritual.

Debían afligir sus almas. Yom Kippur proporcionaba un sacrificio para toda la nación. Sin embargo, solo se aplicaba a aquellos que creían. La advertencia era que los individuos afligieran sus almas para poder beneficiarse de la ofrenda de Yom Kippur. Además, en este día debían hacer una ofrenda por fuego a el Señor. Los detalles de esta ofrenda se explicaban en Levítico 16.

El propósito de la ocasión se da en el versículo 28: el pueblo debía hacer expiación, y la expiación debía hacerse ante Adonai; y por esa razón, no debían realizar ningún trabajo. Era el más santo de los días de descanso señalados.

El castigo por desobedecer las leyes del Yom Kippur se da en los versículos 29-30. En el versículo 29, se debía excluir a quien no afligiera su alma, lo que enfatiza la importancia de este mandamiento. En el versículo 30, si no se abstenía de trabajar, esa alma sería destruida. Dios se toma este día muy en serio. Debía ser un día de arrepentimiento. Nada debía distraer al pueblo de hacerlo.

La forma en que los israelitas debían observar el Yom Kippur se vuelve a enfatizar en los versículos 31-32. En el versículo 31, se repite el mandamiento de no realizar ningún trabajo; el Yom Kippur debe tratarse como un día de reposo. Esto debía continuar durante todo el tiempo que estuviera en vigor la Ley mosaica. El versículo 32 afirma que debía ser un sábado de descanso solemne, en hebreo Shabbat Shabbaton. El pasaje termina con la orden de guardar el sábado.

Obsérvese que, en este caso, la palabra «sábado» se aplica al Yom Kippur. No se aplica a Pesaj ni a otros días festivos, sino a Yom Kippur. Es el más sagrado de todos los días de descanso, el Shabbat Shabbaton, el sábado de los sábados.

De este pasaje se pueden deducir tres cosas:

Yom Kippur era un día de aflicción personal por el pecado. El pecado al que se refiere aquí es el pecado interno o la naturaleza pecaminosa.
Debía haber un sacrificio de sangre por el pecado. El sacrificio de sangre era por el pecado externo.
No debía haber trabajo para que no hubiera distracciones del asunto en cuestión.

C. Números 29:7-11

7 Y el décimo día de este séptimo mes tendréis una santa convocación; y afligiréis vuestras almas; no haréis ningún trabajo;

8 sino que ofreceréis un holocausto de olor agradable a Adonai: un novillo, un carnero y siete corderos de un año; sin defecto serán para vosotros;

9 y su ofrenda de harina, harina fina mezclada con aceite, tres décimas partes para el novillo, dos décimas partes para el carnero,

10 una décima parte para cada uno de los siete corderos;

11 un macho cabrío como ofrenda por el pecado, además de la ofrenda por el pecado para la expiación, y el holocausto perpetuo, y su ofrenda de cereal, y sus libaciones.

En el versículo 7, se ordenó nuevamente a los israelitas cuándo y cómo observar el Yom Kippur. El décimo día de Tishrei, debían celebrar una santa convocación; debían afligir sus almas (pero no se les ordenaba ayunar); y no debían realizar ningún tipo de trabajo.

Cuando se habla del trabajo, las Escrituras suelen decir que el pueblo no debía realizar «ningún tipo de trabajo servil», es decir, trabajo ocupacional. Aquí, el término es más inclusivo. El Yom Kippur debía ser el día más santo del año, por lo que debían abstenerse de todo trabajo.

Los versículos 8-11 enseñan que en esta ocasión había que hacer tres ofrendas. La primera ofrenda, en el versículo 8, era un holocausto que debía ser una ofrenda de aroma agradable a Dios, consistente en un novillo, un carnero y siete corderos machos, todos de un año y sin defecto. El segundo tipo de ofrenda, en los versículos 9-10, era una ofrenda de harina fina mezclada con aceite, tres décimas partes para el novillo, dos décimas partes para el carnero y una décima parte para cada uno de los siete corderos. La tercera ofrenda era la ofrenda por el pecado del versículo 11a, que consistía en un macho cabrío. Esta ofrenda era para la expiación, y se detallaba en Levítico 16. El versículo 11b especifica que estas ofrendas debían ser adicionales —por encima, además, no en lugar de— a las otras ofrendas que normalmente se requerían en ese día.

III. Las implicaciones mesiánicas

Al estudiar las implicaciones mesiánicas del Yom Kippur, hay que tener en cuenta varias Escrituras, algunas de los Profetas, otras de los Escritos y otras del Nuevo Testamento.

A. En los Profetas

Dos pasajes principales de los Profetas exponen las implicaciones mesiánicas del Yom Kippur. Ambos se encuentran en el libro de Isaías.

1. Isaías 49:5-8

5 Y ahora dice Adonai, que me formó desde el vientre para ser su siervo, para traer de nuevo a Jacob a él, y para que Israel sea reunido a él (porque soy honorable a los ojos de Adonai, y mi Dios se ha convertido en mi fortaleza);

6 sí, él dijo: Es cosa demasiado ligera que seas mi siervo para levantar las tribus de Jacob y restaurar a los preservados de Israel; también te daré por luz a las naciones, para que seas mi salvación hasta los confines de la tierra.

7 Así dice Adonai, el Redentor de Israel, y su Santo, al que los hombres desprecian, al que las naciones aborrecen, al siervo de los gobernantes: Los reyes lo verán y se levantarán; los príncipes lo adorarán, por Adonai, que es fiel, el Santo de Israel, que te ha escogido.

8 Así dice Adonai: En tiempo aceptable te he respondido, y en día de salvación te he ayudado; y te guardaré, y te daré por pacto al pueblo, para levantar la tierra, para hacerles heredar las herencias desoladas.

Este pasaje se remonta a algunos conceptos del Yom Kippur. Aquí, el programa mesiánico se expone en cinco pasos. Primero, en el versículo 5, la comisión inicial al Mesías era traer y reunir a Israel a Dios. El pueblo debía ser «traído» en el sentido de la conversión, por lo que un aspecto del ministerio del Siervo era traer la salvación a Israel. Además, debía reunir a los israelitas a su Dios, y esto se refiere a la restauración.

El segundo paso, en el versículo 6, era una comisión adicional: el Mesías también debía convertirse en una luz para los gentiles, ya que les traería la salvación. Este versículo es el trasfondo de Juan 8:12, donde Yeshua afirma: «Yo soy la luz del mundo», no solo la luz de Israel, sino la luz del mundo, tanto para los judíos como para los gentiles.

La razón de esta comisión adicional es que el Mesías debía convertirse en la salvación de Dios hasta los confines de la tierra. La palabra hebrea para «salvación» es yeshuah. Esta palabra no solo se pronuncia igual que el nombre del Mesías, «Yeshua», sino que ambas palabras se escriben igual, salvo por la adición de la letra hebrea hey al final de la palabra para salvación: yeshuah — Yeshua.

Fíjese de nuevo en lo que se dice al final del versículo 6: para que seas mi salvación [mi yeshuah] hasta los confines de la tierra. Esta afirmación constituye el trasfondo de Romanos 11, que explica en detalle que Dios tiene un plan para Israel, pero que el rechazo de Israel al Mesías ha abierto temporalmente las puertas de la salvación a los gentiles. En Romanos 11:1-10, Pablo discutió cómo Israel rechazó nacionalmente al Mesías, pero que los judíos individualmente lo están aceptando. Luego, Pablo dijo en los versículos 11b-12:

11b ¿Tropezaron para que cayeran? En ninguna manera; pero por su caída vino la salvación a los gentiles, para provocarles a celos.

12 Ahora bien, si su caída es la riqueza del mundo, y su pérdida la riqueza de los gentiles, ¿cuánto más su plenitud?

Romanos 11 amplía la teología de Isaías 49:6. En Isaías 49:1-4, el Siervo está desanimado; parece que su comisión original de restaurar a Israel no se cumplió porque el pueblo lo rechazó. Pero la respuesta de Dios al Mesías es esta: «El programa no ha fracasado».

Más bien, este rechazo es temporal. Dios tiene la intención de hacer del Siervo algo más que el Salvador de los judíos. También traerá la salvación a los gentiles; y en el marco de llevar la salvación a los gentiles, Israel será finalmente salvado. Este es también el punto de Pablo en Romanos 11:25-26:

25 Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestra propia opinión, que a Israel le ha sobrevenido un endurecimiento parcial, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles;

26 y así todo Israel será salvo.

Romanos 11 es una hermosa ampliación de lo que ocurre en Isaías 49. El Mesías viene con el propósito de restaurar a Israel; Israel lo rechaza; el Mesías se desanima, pero Dios dice: «¡No, el rechazo es temporal!». Es a través de este rechazo por parte de Israel que el Mesías se convierte en una luz para los gentiles; y en el futuro, Israel será restaurado a Dios. Esta es la respuesta de Dios a lo que parecía ser la queja del Mesías, una queja hecha en realidad con fe, en Isaías 49:1-4.

El tercer paso del programa mesiánico se encuentra en el versículo 7a de Isaías 49. Inicialmente, el Siervo será rechazado por el pueblo de Israel. Debido a esto, el mensaje se transmitirá a los gentiles y el Mesías será su luz.

El cuarto paso, en el versículo 7b, es que el Mesías será exaltado al final. El versículo resume toda la misión del Mesías en sus dos aspectos: en su primera y segunda venida. Una declaración similar se hace en Isaías 52:13 y 15, y estos versículos se tratarán en detalle en la siguiente sección.

El quinto paso del programa mesiánico se encuentra en el versículo 8. El Mesías se convertirá en un pacto del pueblo y, como tal, restaurará a Israel. Este es el nuevo pacto de Jeremías 31:31-34, ya que la salvación de Israel viene por medio del nuevo pacto. Cuando llegue el momento de la restauración de Israel, la oración del Mesías por esta restauración será respondida. La comisión original del Siervo en los versículos 5-6 era restaurar al pueblo de Israel; pero cuando Él vino, lo rechazaron y, por lo tanto, no pudo llevar a cabo su restauración. Sin embargo, el rechazo era parte del programa de Dios para llevar la salvación a los gentiles. Una vez que se complete la misión del Siervo con los gentiles, se llevará a cabo la restauración de Israel.

2. Isaías 52:13-53:12

Este es el segundo pasaje principal de los Profetas que expone las implicaciones mesiánicas de Yom Kippur. Contiene los tres conceptos principales de la temporada santa:

El concepto de sustitución.
El concepto de expiación.
El concepto de confesión.

a. El concepto de sustitución: Isaías 53:4-6 y 8

4 Ciertamente él llevó nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores, pero nosotros lo consideramos herido, golpeado por Dios y afligido.

5 Pero él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades; el castigo que nos trajo paz fue sobre él, y por sus heridas fuimos sanados.

6 Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada uno se apartó por su camino; pero Jehová cargó en él la iniquidad de todos nosotros…

8 Por opresión y juicio fue quitado; y en cuanto a su generación, ¿quién de entre ellos consideró que fue cortado de la tierra de los vivientes por la transgresión de mi pueblo, a quien le correspondía el golpe?

Estos versículos enseñan claramente el concepto de sustitución. La palabra hebrea traducida como «llevado» en el versículo 4 es nasa; y en el libro de Levítico, siempre se utiliza en el sentido de ofrecer un sacrificio. El pueblo judío comienza a reconocer que cuando el Mesías llevó su sufrimiento, lo hizo en el sentido de ofrecer un sacrificio. Él sufriría este sufrimiento como sustituto y moriría en nombre de su pueblo, al que le correspondía el castigo. Este es el concepto de sustitución. El versículo 4 se cita en Mateo 8:17 hablando de Yeshua:

para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías, que dice: Él mismo tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras dolencias.

El versículo 8 también menciona este concepto de sustitución, afirmando que el Mesías sería cortado de la tierra de los vivientes por la transgresión del pueblo de Dios, a quien le correspondía el golpe.

En otras palabras, el Mesías tomaría sobre sí mismo el juicio penal de la Ley mosaica para que Israel no tuviera que hacerlo. Israel será salvado algún día como nación porque Yeshua tomó sobre sí la maldición de la ley. Al hacerlo, se convirtió en la maldición. El golpe de la espada debería haber caído sobre Israel; le correspondía a ella. Pero, por medio de la sustitución, cayó sobre el Siervo.

Este versículo se cita en Hechos 8:33, que declara: «En su humillación le fue quitado el juicio. ¿Quién declarará su generación? Porque su vida fue quitada de la tierra». Este es el primer punto del mensaje del evangelio, tal como lo define Pablo en 1 Corintios 15:3-4, a saber, que el Mesías murió por nuestros pecados según las Escrituras; que fue sepultado; y que resucitó al tercer día según las Escrituras.

b. El concepto de expiación: Isaías 53:10-12

10 Sin embargo, al Señor le agradó quebrantarlo; lo sometió a sufrimiento. Cuando ofrezcas su alma en sacrificio por el pecado, verá a su descendencia, prolongará sus días, y la voluntad del Señor prosperará en su mano.

11 Verá el fruto de la aflicción de su alma y quedará satisfecho. Por el conocimiento de sí mismo, mi siervo justo justificará a muchos, y él llevará sus iniquidades.

12 Por eso le daré parte con los grandes, y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su alma hasta la muerte, y fue contado entre los transgresores; sin embargo, llevó el pecado de muchos e intercedió por los transgresores.

Este pasaje no solo contiene el concepto de sustitución, sino también el de expiación, especialmente en los tres últimos versículos. El versículo 10 habla de su alma como ofrenda por el pecado. Esto se refiere a la ofrenda por la culpa (asham), la ofrenda más importante en las Escrituras hebreas. Dios hizo del Mesías una ofrenda por los pecados involuntarios y deliberados.

Este aspecto de la muerte del Mesías corresponde al primer macho cabrío de Yom Kippur, porque por medio de la muerte del primer macho cabrío se hacía una ofrenda por el pecado. Este era el propósito de la muerte del Mesías. Él murió para convertirse en una ofrenda por el pecado. El versículo 11 dice que él llevará sus iniquidades. El llevar o cargar con la iniquidad corresponde al segundo macho cabrío, que se llevó los pecados de Israel.

El versículo 12 afirma que esta expiación es una sustitución: el Mesías llevaría el pecado de muchos e intercedería por los transgresores. Por lo tanto, la ofrenda por el pecado (v. 10) y el llevar las iniquidades (v. 11) son de naturaleza sustitutiva.

Arriba: Algunos versículos de Isaías 53, parte de una reproducción fotográfica del Gran Rollo de Isaías, el mejor conservado de los rollos bíblicos encontrados en Qumrán.

c. El concepto de confesión: Isaías 53:1-9

Después de derramar la sangre del primer macho cabrío, con las manos sobre el segundo, o Azazel, el sumo sacerdote confesaba los pecados de Israel. Isaías 53:1-9 registra proféticamente la futura confesión de Israel del pecado de no reconocer al Mesías cuando vino por primera vez y de rechazarlo. Ahora, lo aceptan.³⁵

d. El sacrificio del Mesías

Isaías 53 menciona nueve veces el concepto de sacrificio sustitutivo y muerte:

Él fue herido por nuestras transgresiones (v. 5)
Molido por nuestras iniquidades (v. 5)
El castigo de nuestra paz fue sobre él (v. 5)
Por sus heridas somos sanados (v. 5)
Jehová cargó sobre él la iniquidad de todos nosotros (v. 6)
En cuanto a su generación, ¿quién entre ellos consideró que fue cortado de la tierra de los vivientes por la transgresión de mi pueblo, a quien le correspondía el golpe? (v. 8)
Cuando hagas de su alma una ofrenda por el pecado (v. 10)
Él llevará sus iniquidades (v. 11)
Él llevará el pecado de muchos (v. 12)

El Siervo murió por el pecado, pero no por el suyo propio; murió por los pecados de Israel. Se acerca el día en que Israel, como nación, hará esta gran confesión. Es entonces cuando Israel, como nación, será regenerada, y la regeneración conducirá a su restauración.

e. Interpretaciones rabínicas de Isaías 53

El judaísmo moderno a menudo enseña que Isaías 53 no se refiere al Mesías, sino al sufrimiento de Israel entre los gentiles. Esta enseñanza apareció por primera vez alrededor del año 950 d. C. Sin embargo, ignora claramente la antigua enseñanza rabínica de que este pasaje habla del Mesías. Por ejemplo, la traducción aramea de Isaías 53, que normalmente se considera parte del Targum del rabino Jonatán ben Uzziel, discípulo de Hillel, comienza con las siguientes palabras:

He aquí que mi siervo Mesías prosperará; será exaltado, crecerá y será sumamente poderoso: como la casa de Israel lo esperó durante muchos días, porque su rostro se oscureció entre los pueblos, y su complexión era diferente a la de los hijos de los hombres.³⁶

Si este texto fue realmente escrito por Jonatán ben Uzziel, proviene del siglo I d. C. El Talmud babilónico, compuesto alrededor del año 200, señala lo siguiente sobre Isaías 53:

A propósito del Mesías, la Guemará pregunta: ¿Cuál es su nombre? La escuela del rabino Sheila dice: Shiloh es su nombre, como se afirma: «Hasta que venga Shiloh» (Génesis 49:10). La escuela del rabino Yannai dice: Yinnon es su nombre, como se afirma: «Que su nombre perdure para siempre; que su nombre continúe [yinnon] mientras exista el sol; y que los hombres se bendigan por él» (Salmos 72:17).

La escuela del rabino Ḥanina dice: Ḥanina es su nombre, como se afirma: «Porque no os mostraré favor [ḥanina]» (Jeremías 16:13). Y algunos dicen que Menaḥem ben Ḥizkiyya es su nombre, como está escrito: «Porque el consolador [menaḥem] que debería aliviar mi alma está lejos de mí» (Lamentaciones 1:16).

Y los rabinos dicen: El leproso de la casa del rabino Yehuda HaNasi es su nombre, como se afirma: «Ciertamente él llevó nuestras enfermedades y soportó nuestros dolores; sin embargo, lo consideramos herido, golpeado por Dios y afligido» (Isaías 53:4).

El Midrash Rabbah sobre Rut 2:14, que probablemente fue compilado en el siglo IX d. C., incluye una interpretación que hace que el versículo se refiera al Mesías:

«Ven aquí»: significa, al trono.
«… y come un poco de pan»: este es el pan del trono.
«… y moja tu bocado en vinagre»: esto se refiere al sufrimiento: «Pero él fue herido por nuestras transgresiones» (Is. 53:5).³⁷

Estos son solo tres de los muchos ejemplos de textos rabínicos que interpretan Isaías 53 como una referencia al Mesías. No fue hasta Rashi (1040-1105), el famoso rabino francés, cuando cambió la interpretación. Sin embargo, no todos los sabios judíos siguieron el ejemplo de Rashi, y hasta el día de hoy se recita una oración especial conocida como Musaf durante uno de los servicios de Yom Kippur.

Una parte de esta oración dice así:

Nuestro Mesías justo se ha alejado de nosotros. El horror se ha apoderado de nosotros y no tenemos a nadie que nos justifique. Él ha llevado el yugo de nuestras iniquidades y nuestras transgresiones y está herido por nuestras transgresiones.

Él lleva nuestros pecados sobre sus hombros para que pueda encontrar el perdón de nuestras iniquidades. Seremos sanados por su herida en el momento en que el Eterno lo cree como una nueva criatura. Oh, tráelo del círculo de la tierra, levántalo de Seir para reunirnos por segunda vez en el monte Líbano de la mano de Yinon [el Mesías].³⁸

El texto se encuentra en el libro de oraciones que muchos judíos utilizan en Yom Kippur. Habla de «nuestro Mesías justo» y cita fragmentos de Isaías 53. Por lo tanto, confirma que muchos rabinos interpretaron este pasaje como una referencia al Mesías.

3. Deducciones

Tras considerar las implicaciones mesiánicas de Yom Kippur mediante el estudio de Isaías 49:5-8 e Isaías 52:13-53:12, se pueden extraer seis deducciones:

El Mesías sería aborrecido y rechazado por su propio pueblo, Israel, y despreciado entre los gentiles.
El Mesías moriría como el sacrificio final de Yom Kippur.
El Mesías cargaría con los pecados de los creyentes. Aunque derramaría su sangre por los pecados del mundo, solo aquellos que creyeran en él tendrían sus pecados cargados por él.
Durante un tiempo, tras el rechazo de Israel, el Mesías sería una luz para los gentiles.
Tras un periodo en el que el Mesías será la luz para los gentiles, será aceptado por su propio pueblo, Israel.
Como resultado de su aceptación, el Mesías regresará para establecer su reino y restaurar Israel.

B. En los Escritos

En los Escritos, dos salmos contienen implicaciones mesiánicas con respecto al Yom Kippur: el Salmo 22 y el Salmo 110.

1. Salmo 22

El Salmo 22 es el más famoso de todos los salmos mesiánicos. Aunque fue escrito mucho antes de que Isaías compusiera su libro, el Salmo 22 podría considerarse una versión poética de Isaías 53.

Describe varios detalles del sufrimiento y la muerte del Mesías, que forman parte del cumplimiento de Yom Kippur. La primera descripción se encuentra en el versículo 1, que recoge el grito que el Mesías pronunciaría al acercarse a la muerte:

1 Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? ¿Por qué estás tan lejos de ayudarme y de las palabras de mi gemido?

Yeshua murió una muerte sustitutiva; murió por los pecados del mundo. Toda la ira de Dios se derramó sobre Él mientras estaba en la cruz.

La segunda descripción de Su sufrimiento se encuentra en los versículos 6-8:

6 Pero yo soy un gusano, y no un hombre; un oprobio de los hombres y despreciado por el pueblo.

7 Todos los que me ven se burlan de mí; soltan la lengua, menean la cabeza, diciendo:

8 «Entrégate al Señor, que él te libre; que él te rescate, ya que se complace en ti».

Estos versículos describen la burla que sufrirá el Mesías, utilizando términos muy similares a los de Isaías 53.

La tercera descripción de su sufrimiento y muerte se encuentra en los versículos 14-15:

14 Estoy derramado como agua, y todos mis huesos están desencajados; mi corazón es como cera; se ha derretido dentro de mí.

15 Mi fuerza se ha secado como un tiesto; y mi lengua se pega a mi paladar; y me has puesto en el polvo de la muerte.

Estos dos versículos describen los sufrimientos físicos de Aquel que había soportado un dolor emocional tan grande y había clamado: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?

La cuarta descripción de la muerte del Mesías se encuentra en el versículo 16:

16 Porque perros me han rodeado; una banda de malhechores me ha cercado; han perforado mis manos y mis pies.

El énfasis de este versículo está en la perforación de las manos y los pies. El término hebreo traducido aquí como «perforado» es karah. Zacarías 12:10 también habla de la perforación, pero utiliza el término daqar, que significa «atravesar».

Proféticamente, Zacarías se refería a la lanza clavada en el costado de Yeshua para asegurarse de que estaba muerto cuando lo bajaron de la cruz. El Salmo 22, por otro lado, profetiza sobre los clavos que los soldados romanos clavaron literalmente en las manos y los pies del Mesías.

La quinta descripción de la agonía del Mesías se encuentra en el versículo 18:

18 Repartieron entre sí mis vestidos, y sobre mi ropa echaron suertes.

La profecía de que las vestiduras del Mesías serían repartidas durante su agonía en la cruz también se cumplió literalmente.

Los escritos judíos autorizados confirman que los rabinos interpretaban el Salmo 22 como un salmo mesiánico. Algunos desean traducir el versículo 16 como «como un león, mis manos y mis pies», en lugar de «perforaron mis manos y mis pies». La primera interpretación se basa en el texto masorético y la segunda en la Septuaginta, una traducción griega del texto hebreo que precedió al texto masorético en más de mil años y, por lo tanto, es más cercana al escrito original.

Si bien es cierto que el autor utiliza varios motivos animales en el contexto, el salmista solo utiliza términos animales para describir a sus enemigos y no a sí mismo. Por lo tanto, tanto el contexto como la antigüedad del texto hebreo en el que se basa la Septuaginta favorecen la traducción de «traspasaron».

Además, entre los textos dispersos de los Rollos del Mar Muerto, hay un fragmento del Salmo 22 que coincide con la lectura «ellos traspasaron». Esto lo confirman varias homilías rabínicas que también traducen el versículo como «traspasaron mis manos y mis pies». Un ejemplo de este tipo de obra homilética es la llamada Pesikta Rabbati.

Este Midrash medieval sobre las estaciones sagradas aborda el tema del Mesías sufriente, que reviste especial importancia en el contexto del Salmo 22:

En el mes de Nisán, en el año en que aparezca el Mesías, los patriarcas le preguntarán si está descontento con Israel por el sufrimiento que padeció por su culpa. El Mesías responderá que todo lo que hizo fue por el bien de los patriarcas y los hijos de Israel, para que pudieran beneficiarse de la abundante bondad de Dios. Entonces Dios envolverá al Mesías en algo del esplendor de su propia gloria.

Los patriarcas se levantarán y dirán al Mesías: Efraín, nuestro verdadero Mesías, aunque somos tus antepasados, tú eres más grande que nosotros porque sufriste por las iniquidades de nuestros hijos, y te sobrevinieron terribles pruebas, pruebas que no sufrieron las generaciones anteriores ni las posteriores; por amor a Israel te convertiste en objeto de burla y escarnio entre las naciones de la tierra; y te sentaste en la oscuridad, en la espesa oscuridad, y tus ojos no vieron la luz, y tu piel se pegó a tus huesos, y tu cuerpo estaba tan seco como un trozo de madera; y tus ojos se nublaron por el ayuno, y tus fuerzas se secaron como un tiesto; todas estas aflicciones por las iniquidades de nuestros hijos, todas ellas por tu deseo de que nuestros hijos se beneficien de la bondad que el Santo, bendito sea Él, otorgará en abundancia a Israel.

Sin embargo, puede que sea por la angustia que sufriste enormemente por su causa —pues tus enemigos te encarcelaron— por lo que estás descontento con ellos. El Santo, bendito sea, elevará al Mesías al cielo de los cielos y lo envolverá en algo del esplendor de su propia gloria.

Se le dirá: Efraín, nuestro verdadero Mesías, sé tú el juez de estos y haz con ellos lo que tu alma desee. Será encerrado en prisión, un tiempo en el que las naciones del mundo rechinarán los dientes contra él todos los días, se guiñarán los ojos entre sí para burlarse de él, le harán gestos de desprecio con la cabeza, abrirán bien los labios para reírse a carcajadas, como se dice: Todos los que me ven se burlan de mí; sacuden los labios, menean la cabeza (Sal. 22:8);

Mi fuerza se ha secado como un tiesto; mi lengua se pega a mi paladar; y tú me pones en el polvo de la muerte (Sal. 22:16). Además, rugirán sobre él como leones, como se dice: «Abren contra mí su boca como león voraz y rugiente. Estoy derramado como agua, y todos mis huesos están descoyuntados; mi corazón se ha vuelto como cera; se ha derretido en mis entrañas» (Sal. 22:14-15).³⁹

2. Salmo 110:1-4

1 El Señor le dijo a mi Señor: Siéntate a mi derecha, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies.

2 El Señor extenderá desde Sion el bastón de tu poder: domina en medio de tus enemigos.

3 Tu pueblo se ofrece voluntariamente en el día de tu poder, con vestiduras sagradas. Desde el seno de la mañana tienes el rocío de tu juventud.

4 El Señor lo ha jurado y no se arrepentirá: tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.

El Salmo 110 abarca todo el programa mesiánico. En sus siete breves versículos, incluye los cuatro períodos de este programa: la primera venida, el intervalo, la segunda venida y el reino mesiánico.

El salmista aquí es David, rey de todo Israel. Él estableció un imperio judío sometiendo a las naciones vecinas y cobrándoles tributos. David no tenía ningún señor humano; no había ninguna autoridad sobre él excepto El Señor mismo. Sin embargo, en el versículo 1 de este salmo, David habla de dos señores:

«El Señor [Jehová] dijo a mi Señor».

Teniendo en cuenta que David no tenía ningún señor supremo, surge la pregunta de quién es la segunda persona. ¿Quién era el Señor de David? La única manera de entender este versículo es ver a el Señor como Dios Padre y al «Señor de David» como el Mesías. Por lo tanto, es el Mesías quien es invitado a sentarse a la diestra de Dios.

Lo que tenemos aquí es una profecía que se cumplió con la ascensión de Yeshua de la tierra al cielo después de su resurrección. Él había completado su obra redentora y se sentó a la diestra de su Padre. Implícito en esta profecía está el concepto del Dios-Hombre. Sabemos por 1 Reyes 2:19 que cualquiera que se siente a la diestra de un rey debe ser igual al rey. Cuando un rey hacía una visita de Estado a otro rey, se sentaba a la diestra de su anfitrión. Puesto que el Mesías es invitado a sentarse a la diestra de Dios, se deduce que el Mesías debe ser igual a Dios.

En cuanto a su humanidad, el Mesías debe ser descendiente de David. Debido a su deidad, puede sentarse a la derecha de Dios. Debe sentarse allí durante un tiempo, «hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies». Esta afirmación presupone la primera venida y su rechazo. La primera venida se producirá en circunstancias hostiles.

En el versículo 2, se dice que los enemigos del versículo 1 están en Sion misma. Debido a que la primera venida es rechazada, el Mesías es invitado a sentarse a la diestra de Dios por un tiempo, hasta que sus enemigos sean sometidos a él.

En los versículos 3-4, encontramos el cambio de corazón que se espera en los enemigos del Mesías. Cuando el Mesías venga por segunda vez, en su día de poder, su pueblo será voluntario. Luego, en el versículo 4, se introduce una nueva y muy importante revelación sobre el Mesías: será sacerdote según el orden de Melquisedec. Según Génesis 14, un sacerdote del orden de Melquisedec podía ser tanto sacerdote como rey. Esto era antes de la época de Moisés, ya que bajo la Ley mosaica esto ya no sería posible. La Ley de Moisés establecía que todos los sacerdotes debían ser de la tribu de Leví y que los reyes debían ser de la tribu de Judá. Para que esta profecía se cumpla, es evidente que será necesario que se eliminen la Ley de Moisés y el orden levítico.

El Nuevo Testamento enseña claramente que con la muerte de Yeshua, la Ley de Moisés en cuanto al sacerdocio quedó sin efecto al cumplirlo Él y fue sustituida por la ley del Mesías (Heb. 7:11-18). Bajo la nueva ley, el orden de Melquisedec se instituye en lugar del orden levítico; por lo tanto, el Mesías es efectivamente un sacerdote y un rey. El versículo 4 afirma que el sacerdocio y la realeza del Mesías serán eternos.

3. Deducciones

Se pueden extraer dos deducciones de los Salmos 22 y 110:

El Mesías será tanto sacerdote como rey. El Salmo 110 enfatiza no solo su sacerdocio, sino también su realeza.
El Mesías no solo será sacerdote y rey, sino que también será sacerdote y sacrificio. Como sacrificio, sufrirá y morirá por el pecado; como sacerdote, ofrecerá ese sacrificio.

C. En el Nuevo Testamento

En las Escrituras hebreas, Yom Kippur presagiaba una purificación permanente del pueblo de Dios, que se lograría mediante un sacrificio mejor. El Nuevo Testamento, en particular el libro de Hebreos, destaca la superioridad de la muerte del Mesías en contraste con los sacrificios mosaicos.

El libro de Hebreos es la contraparte del libro de Levítico. Contiene seis segmentos relacionados con Yom Kippur. El trasfondo de lo que dice el libro de Hebreos sobre Yom Kippur se encuentra en el Salmo 110:4:

El Señor ha jurado, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec.

El libro de Hebreos tiene mucho que decir sobre esta afirmación.

Una mejor posición: Hebreos 4:14-16

14 Por lo tanto, teniendo un gran sumo sacerdote que ha traspasado los cielos, Yeshua, el Hijo de Dios, mantengamos firme nuestra confesión.

15 Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que ha sido tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado.

16 Acerquémonos, pues, con confianza al trono de la gracia, para recibir misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro.

El primer pasaje enfatiza que el Mesías, el sumo sacerdote, tiene una mejor posición, ya que ejerce su ministerio en el cielo, no en la tierra.

Un mejor sacerdote: Hebreos 5:1–7:28

La segunda parte de las implicaciones mesiánicas del libro de Hebreos señala que el creyente tiene un mejor sacerdote. Al tratar sobre el mejor sacerdote, el autor destaca cinco puntos principales.

a. Los requisitos previos para el sacerdocio: Hebreos 5:1–4

1 Porque todo sumo sacerdote, tomado de entre los hombres, es designado para los hombres en lo que se refiere a Dios, a fin de ofrecer tanto ofrendas como sacrificios por los pecados;

2 quien puede soportar con paciencia a los ignorantes y a los que se extravían, pues él mismo también está rodeado de debilidad;

3 y por eso está obligado, tanto por el pueblo como por sí mismo, a ofrecer sacrificios por los pecados.

4 Y nadie toma para sí la honra, sino cuando es llamado por Dios, como lo fue Aarón.

Había cuatro requisitos previos para el sacerdocio:

Primero, según el versículo 1a, el sacerdote tenía que ser completamente humano. Él representaba al hombre ante Dios, por lo que él mismo tenía que ser un hombre.

Segundo, en el versículo 1b, tenía que desempeñar algún tipo de función sacerdotal. La palabra «ofrendas» se refiere a las ofrendas de comida que acompañaban a los sacrificios de sangre, y la palabra «sacrificios» se refiere a las ofrendas de sangre.

Tercero, en los versículos 2-3, tenía que ser compasivo, lo cual es la ventaja de ser humano. El sumo sacerdote tenía que tratar a los demás con amabilidad y moderación; tenía que estar plenamente involucrado, pero ser equilibrado.

Cuarto, versículo 4, tenía que ser llamado por Dios. Ningún sacerdote podía asumir el cargo por sí mismo, sino que tenía que ser designado por Dios.

b. La autenticidad del Mesías: Hebreos 5:5-10

5 Así que tampoco el Mesías se glorificó a sí mismo para ser hecho sumo sacerdote, sino el que le dijo: Tú eres mi hijo, yo te he engendrado hoy;

6 como también dice en otro lugar: Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec.

7 Quien en los días de su carne, habiendo ofrecido oraciones y súplicas con gran clamor y lágrimas al que podía salvarlo de la muerte, y habiendo sido oído por su piadoso temor,

8 aunque era Hijo, aprendió la obediencia por las cosas que padeció;

9 y habiendo sido perfeccionado, se convirtió para todos los que le obedecen en autor de salvación eterna;

10 nombrado por Dios sumo sacerdote según el orden de Melquisedec.

En estos versículos , el escritor señala que las cuatro cosas discutidas en los versículos 1-4 que deben ser ciertas del sumo sacerdote son ciertas del Mesías.

En el versículo 5, el escritor cita el Salmo 2:7 para mostrar que Yeshua es el hijo de Dios. En el versículo 6, se cita el Salmo 110:4 para mostrar que Yeshua fue designado por Dios, no para el sacerdocio levítico, sino para el sacerdocio de Melquisedec. Así pues, Yeshua fue declarado divinamente Hijo de Dios y nombrado divinamente sacerdote.

En el versículo 7, Yeshua era humano; tenía carne. En el versículo 8, Yeshua aprendió a ser compasivo a través de su sufrimiento. En los versículos 9-10, se dice de nuevo que fue nombrado para el orden sacerdotal: el orden de Melquisedec.

Cabe señalar que Hebreos 5:11-6:20 es una sección entre paréntesis en la que el escritor aplica las verdades enseñadas hasta ese momento.

c. El sacerdocio de Melquisedec: Hebreos 7:1-10

Los versículos 1-3 hablan del origen de Melquisedec:

1 Porque este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo, que salió al encuentro de Abraham cuando regresaba de la derrota de los reyes y lo bendijo,

2 a quien también Abraham dividió la décima parte de todo (siendo primero, según la interpretación, rey de justicia, y luego también rey de Salem, que es rey de paz;

3 sin padre, sin madre, sin genealogía, sin principio de días ni fin de vida, sino hecho semejante al Hijo de Dios), permanece sacerdote para siempre.

El autor señala seis similitudes entre Melquisedec y Yeshua de Nazaret.

La primera similitud, en el versículo 1a, es que Melquisedec era tanto sacerdote como rey; Yeshua es tanto sacerdote como rey.
La segunda similitud, en el versículo 1b, es que el sacerdocio de Melquisedec impartía bendiciones; el sacerdocio de Yeshua también impartía bendiciones.
La tercera similitud, en el versículo 2, es que recibía diezmos. Al pagar los diezmos a Melquisedec, Abraham reconocía que el rey era su superior.
La cuarta similitud, en el versículo 3a, es que era un sumo sacerdote independiente. Su sacerdocio no dependía de una genealogía; su ascendencia no era su reclamo al sacerdocio.
La quinta similitud, en el versículo 3b, es que el sacerdocio de Melquisedec era eterno; no hay constancia de su comienzo ni de su fin.
La sexta similitud, en el versículo 3c, es que era inclusivo; ministraba a todos. El sacerdocio levítico solo ministraba a Israel, pero el sacerdocio melquisedeciano ministraba a todos.

Después de describir el origen de la persona de Melquisedec, el escritor pasa a discutir el orden de Melquisedec en los versículos 4-10 y muestra que es superior al orden de Aarón. Esta superioridad se muestra de tres maneras. Primero, la superioridad se muestra con respecto a Abraham, quien pagó los diezmos, en los versículos 4-7:

4 Considerad ahora cuán grande era este hombre, a quien Abraham, el patriarca, dio la décima parte de los principales despojos.

5 Y los hijos de Leví que reciben el sacerdocio tienen mandato de tomar los diezmos del pueblo según la ley, es decir, de sus hermanos, aunque estos han salido de los lomos de Abraham.

6 Pero aquel cuya genealogía no se cuenta entre ellos ha tomado los diezmos de Abraham y ha bendecido al que tiene las promesas.

7 Pero sin ninguna disputa, el menor es bendecido por el mayor.

Los versículos 4-5 afirman que Melquisedec recibió los diezmos; el receptor de los diezmos es superior al dador. Es Melquisedec quien bendijo a Abraham en los versículos 6-7; el que otorga la bendición es superior al que es bendecido.

En segundo lugar, la superioridad se muestra con respecto al sacerdocio levítico, que ministraba como hombres moribundos:

8 Y aquí los hombres que mueren reciben los diezmos; pero allí uno, de quien se testifica que vive.

Tarde o temprano, el sumo sacerdote moriría y tendría que ser reemplazado; sin embargo, en el caso de Melquisedec, no hay constancia de su muerte.

En tercer lugar, la superioridad se muestra con respecto a Leví, que fue el fundador de la tribu de Leví:

9 Y, por así decirlo, a través de Abraham, incluso Leví, que recibía los diezmos, ha pagado los diezmos;

10 porque aún estaba en los lomos de su padre cuando Melquisedec lo encontró.

Se dice que Leví pagó los diezmos a Melquisedec a través de Abraham, porque estaba en los lomos de su padre cuando Abraham pagó los diezmos a Melquisedec. Una vez más, el receptor de los diezmos es superior al dador de los diezmos. Por lo tanto, el orden de Melquisedec es superior al orden de Aarón. Yeshua, siendo sacerdote según el orden de Melquisedec, es por lo tanto un mejor sacerdote.

d. Una comparación de los sacerdocios: Hebreos 7:11-25

Los versículos 11-14 tratan de los defectos del antiguo sacerdocio:

11 Ahora bien, si hubiera habido perfección mediante el sacerdocio levítico (pues bajo él recibió el pueblo la ley), ¿qué necesidad habría aún de que se levantara otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y no sea contado según el orden de Aarón?

12 Porque al cambiar el sacerdocio, es necesario que también cambie la ley.

13 Porque aquel de quien se dicen estas cosas pertenece a otra tribu, de la cual nadie ha servido en el altar.

14 Porque es evidente que nuestro Señor ha salido de Judá, tribu de la cual Moisés no dijo nada en cuanto a los sacerdotes.

El antiguo sacerdocio era transitorio y temporal. No había perfección en el sacerdocio levítico. El hecho mismo de que el Salmo 110:4 predijera que surgiría otro sacerdote según el orden de Melquisedec es la prueba de que el orden de Leví nunca tuvo la intención de ser eterno; el antiguo sacerdocio era tanto transitorio como temporal.

Los versículos 15-19 repiten que el antiguo sacerdocio era temporal:

15 Y lo que decimos es aún más evidente si, a semejanza de Melquisedec, surge otro sacerdote,

16 que ha sido constituido, no según la ley de un mandamiento carnal, sino según el poder de una vida sin fin:

17 porque de él se da testimonio: «Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec».

18 Porque hay una anulación del mandamiento anterior debido a su debilidad e inutilidad

19 (pues la ley no perfeccionó nada), y se introduce una mejor esperanza, por medio de la cual nos acercamos a Dios.

Bajo la ley mosaica, el sacerdocio era un derecho de nacimiento. Se transmitía de padres a hijos. Este sistema dio lugar a algunos sacerdotes impíos a lo largo de la historia del pueblo judío. Después de su resurrección, Yeshua se convirtió en sacerdote; por razón de su resurrección, vive para siempre.

Por lo tanto, su sacerdocio es eterno. Como la ley mosaica no perfeccionaba nada, era necesario un sacerdocio nuevo y mejor, por medio del cual nos acercáramos a Dios.

Los versículos 20-25 tratan sobre el nuevo sacerdocio:

20 Y por cuanto no es sin juramento

21 (pues ellos han sido hechos sacerdotes sin juramento, pero él con juramento por aquel que dijo de él: «El Señor lo juró y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre»),

22 por tanto, Yeshua se ha convertido en el garante de un mejor pacto.

23 Y ellos, en efecto, han sido hechos sacerdotes en gran número, porque la muerte les impide continuar;

24 pero él, porque permanece para siempre, tiene un sacerdocio inmutable.

25 Por lo cual también puede salvar por completo a los que se acercan a Dios por medio de él, ya que vive para siempre para interceder por ellos.

En estos versículos, el autor describe el nuevo sacerdocio y vuelve a señalar dos puntos. El primer punto, en los versículos 20-22, es que el nuevo sacerdocio es inmutable porque Dios juró que duraría para siempre. El segundo punto, en los versículos 23-25, es que es ininterrumpido; el sacerdocio de Yeshua continuará para siempre.

e. Conclusiones: Hebreos 7:26-28

26 Porque nos convenía tener un sumo sacerdote así: santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores y más elevado que los cielos;

27 que no necesita, como aquellos sumos sacerdotes, ofrecer cada día sacrificios, primero por sus propios pecados y luego por los del pueblo, pues esto lo hizo de una vez por todas cuando se ofreció a sí mismo.

28 Porque la ley nombra sumos sacerdotes a hombres que tienen debilidades, pero la palabra del juramento, que vino después de la ley, [nombra] a un Hijo, perfeccionado para siempre.

En conclusión, el autor del libro de Hebreos señala que el creyente tiene un sacerdote sin mancha. También tiene un sacrificio suficiente. El sacerdocio aarónico fue llevado a cabo por hombres pecadores; el sacerdocio de Yeshua se basa en su impecabilidad.

3. Un mejor pacto: Hebreos 8:1-13

En el capítulo 8, el autor muestra que el nuevo sacerdocio es superior al sacerdocio levítico porque el nuevo pacto es superior al pacto mosaico. El autor señala dos puntos en este segmento con respecto a las implicaciones mesiánicas del Yom Kippur en el libro de Hebreos:

En primer lugar, el sacerdocio del Mesías es mejor porque se basa en un pacto mejor con promesas mejores.
En segundo lugar, en lugar de ser temporal y transitorio, es eterno y permanente.

El autor aborda la base del nuevo pacto en los versículos 1-6:

1 Ahora bien, en lo que estamos diciendo, el punto principal es este: tenemos un sumo sacerdote que se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos,

2 ministro del santuario y del verdadero tabernáculo, que el Señor erigió, no el hombre.

3 Porque todo sumo sacerdote está designado para ofrecer tanto ofrendas como sacrificios; por lo cual es necesario que también este sumo sacerdote tenga algo que ofrecer.

4 Ahora bien, si estuviera en la tierra, no sería sacerdote en absoluto, ya que hay quienes ofrecen los dones según la ley;

5 quienes sirven a lo que es una copia y sombra de las cosas celestiales, tal como Dios advirtió a Moisés cuando estaba a punto de construir el tabernáculo: «Mira, dijo, que hagas todas las cosas según el modelo que se te mostró en el monte».

6 Pero ahora ha obtenido un ministerio tanto más excelente, en cuanto que él es también mediador de un mejor pacto, el cual ha sido establecido sobre mejores promesas.

El pasaje comienza con una declaración resumida en los versículos 1-2, a saber, que el sacerdocio de Yeshua no se formó según el sacerdocio levítico. El Mesías, el sumo sacerdote, está sentado en el trono a la diestra de Dios en el tabernáculo celestial, no en la copia que Moisés construyó en la tierra. Este santuario celestial fue erigido por Dios mismo.

A continuación, el autor describe la prueba del ministerio exaltado del Mesías en los versículos 3-5. El primer punto que señala es que los sacerdotes ofrecían sacrificios. Por lo tanto, Yeshua también debía tener algo que ofrecer. Lo que ofreció se discutirá en 9:11-10:18. A continuación, si el ministerio actual de Yeshua fuera según el sistema mosaico, no podría ser sacerdote en absoluto. Es más, el ministerio sacerdotal del Mesías se encuentra en el santuario celestial. Por lo tanto, obviamente, Él sirve en un santuario mejor.

En el versículo 6, la conclusión del escritor es que el sumo sacerdocio de Yeshua se basa en un mejor pacto, que ha sido promulgado sobre mejores promesas. La mejor promesa es que este pacto se basa en la gracia; y a aquellos que son salvos, es capaz de impartir justicia y proporcionar el poder para cumplir con lo que exige. Este es el tema del resto del capítulo. Este mejor pacto es la base del ministerio sumo sacerdotal del Mesías en un santuario mejor.

Después de decirle al lector que el nuevo pacto es un pacto mejor, el autor lo demuestra en los versículos 7-12:

7 Porque si aquel primer pacto hubiera sido sin defecto, no se habría buscado lugar para otro.

8 Pero hallando defectos en ellos, dijo: He aquí, vienen días, dice el Señor, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá;

9 no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto; porque ellos no permanecieron en mi pacto, y yo los deseché, dice el Señor.

10 Porque este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice el Señor: Pondré mis leyes en su mente, y las escribiré en su corazón; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo.

11 Y no enseñará más cada uno a su prójimo, ni cada uno a su hermano, diciendo: «Conoce al Señor», porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande.

12 Porque seré misericordioso con sus iniquidades, y nunca más me acordaré de sus pecados.

El versículo 7 afirma que el nuevo pacto es superior al antiguo; es un pacto mejor. El primer pacto no estaba exento de defectos; por lo tanto, era obvio que no estaba destinado a ser permanente.

Los versículos 8-12 citan Jeremías 31:31-34, un pasaje que proporciona los detalles de este nuevo pacto. Los versículos afirman claramente que la culpa no era de la ley en sí, sino de ellos; Israel era incapaz de cumplir la ley, porque la ley no les daba el poder para cumplirla.

El motivo de citar a Jeremías es que, si el antiguo pacto no hubiera tenido defectos, ¿por qué los profetas habrían recibido la revelación de Dios diciendo que algún día habría un nuevo pacto? La revelación dada en las Escrituras hebreas a los profetas reconocía que algún día el antiguo pacto sería sustituido por un nuevo y mejor pacto, un pacto no escrito en piedra, sino escrito en la mente y el corazón, de modo que ningún hombre necesitaría ser enseñado para conocer al Señor.

En el versículo 13, el escritor saca su conclusión. El primer pacto era temporal. Por esta razón, Jeremías anunció un nuevo pacto. Tan pronto como alguien dice que tiene algo nuevo, lo que tenía antes se vuelve viejo. Por ejemplo, tan pronto como alguien dice que ha comprado un coche nuevo, el que tenía antes es ahora el coche viejo. Esta es la lógica que utiliza el escritor. El anuncio de un nuevo pacto hizo que el anterior quedara obsoleto.

La palabra griega que aquí se utiliza para «viejo» significa viejo en el sentido de «desgastado» u «obsoleto». Su siguiente argumento es que el antiguo pacto, por ser antiguo, era temporal. Se volvió viejo tan pronto como Jeremías anunció la llegada de un nuevo pacto. Como el antiguo pacto es viejo, tenía que ser temporal; pero el nuevo es eterno. Esta es la razón por la que es un pacto mejor. El pacto mosaico y, por lo tanto, el sacerdocio levítico, eran temporales y transitorios; el nuevo pacto es permanente, eterno e inmutable.

Por lo tanto, el sacerdocio de Yeshua es mejor porque se basa en un pacto mejor que contiene mejores promesas.

4. Un santuario mejor: Hebreos 9:1-10

1 Ahora bien, incluso el primer pacto tenía ordenanzas de servicio divino, y su santuario, un santuario de este mundo.

2 Porque había un tabernáculo preparado, el primero, en el que estaban el candelabro, la mesa y los panes de la proposición, que se llama el Lugar Santo.

3 Y después del segundo velo, el tabernáculo llamado el Lugar Santísimo;

4 que tenía un altar de oro para el incienso, y el arca del pacto recubierta de oro por todas partes, en la que había una vasija de oro que contenía el maná, la vara de Aarón que floreció y las tablas del pacto;

5 y encima de ella, querubines de gloria que cubrían el propiciatorio; de las cuales cosas no podemos ahora hablar por separado.

6 Ahora bien, habiéndose preparado así estas cosas, los sacerdotes entran continuamente en el primer tabernáculo para cumplir los servicios;

7 pero en el segundo, solo el sumo sacerdote, una vez al año, no sin sangre, que ofrece por sí mismo y por los errores del pueblo:

8 lo cual significa que el Espíritu Santo indica que el camino al lugar santo aún no ha sido manifestado, mientras que el primer tabernáculo aún está en pie;

9 lo cual es una figura para el tiempo presente; según la cual se ofrecen tanto dones como sacrificios que no pueden, en lo que respecta a la conciencia, perfeccionar al adorador,

10 siendo solo (con comidas y bebidas y diversos lavados) ordenanzas carnales, impuestas hasta el tiempo de la reforma.

El cuarto segmento que trata de las implicaciones mesiánicas del Yom Kippur en el libro de Hebreos señala que el Mesías actúa en un santuario mejor; es mejor porque este es celestial y no terrenal. El trasfondo de esta sección se encuentra en Éxodo 25-31 y 35-40.

En los versículos 1-5, el autor de Hebreos describe el antiguo orden y la disposición del Tabernáculo terrenal, que fue cuidadosamente prescrito por la Ley mosaica. El segundo velo mencionado aquí es el que separa el lugar santo del Lugar Santísimo; en el Templo, este fue el velo que se rasgó de arriba abajo cuando Yeshua murió. El objetivo de la descripción general es mostrar que el antiguo orden consistía en un sistema de barreras cuidadosamente prescritas entre el adorador y Dios.

A continuación, el autor describe el antiguo servicio sacerdotal en los versículos 6-7. El versículo 6 trata del lugar santo, y el énfasis se pone en el trabajo repetitivo y continuo del sumo sacerdote. El trabajo del sacerdote levítico nunca terminaba. En el versículo 7, trata del Lugar Santísimo, y aquí el énfasis se pone en la limitación del acceso a la presencia misma de Dios.

Solo una vez al año, en Yom Kippur, una persona de toda la humanidad podía entrar en esta sala, y era el sumo sacerdote terrenal, descendiente de Aarón, de la tribu de Leví, de la nación de Israel. Incluso entonces, esta persona no podía entrar en el Lugar Santísimo sin la protección de la sangre. Tenía que expiar sus propios pecados antes de poder hacer la ofrenda para expiar los pecados del pueblo.

En los versículos 8-10, el escritor concluye que el antiguo orden tenía demasiadas limitaciones. El Tabernáculo terrenal proporcionaba un acceso limitado a Dios y una purificación limitada, y por eso era inferior al del cielo. Las ordenanzas del sistema levítico estaban destinadas a ser temporales hasta el momento de la reforma, hasta que se restauraran tal y como estaban previstas.

El Tabernáculo terrenal y su sistema de sacrificios se promulgaron hasta que se realizó el sacrificio final; y cuando se realizó, se estableció el nuevo pacto. Este sacrificio final es el tema de la siguiente sección.

5. Un mejor sacrificio: Hebreos 9:11-10:28

La quinta parte de las implicaciones mesiánicas del libro de Hebreos enfatiza que el nuevo sacerdocio se basa en un mejor sacrificio porque el sacrificio en el que se basa es humano, no sangre animal. En esta sección se plantean tres puntos principales.

a. La superioridad del sacrificio del Mesías: Hebreos 9:11-12

11 Pero el Mesías, habiendo venido como sumo sacerdote de las cosas buenas por venir, a través del tabernáculo más grande y más perfecto, no hecho con manos, es decir, no de esta creación,

12 ni tampoco a través de la sangre de cabras y terneros, sino a través de su propia sangre, entró de una vez por todas en el lugar santo, habiendo obtenido la redención eterna.

En el versículo 11, «las cosas buenas venideras» se refiere al cumplimiento mesiánico del sistema levítico. El contraste es entre la obra del sumo sacerdote en Yom Kippur y la obra del Mesías. El autor señala tres aspectos que enfatizan la superioridad del sacrificio del Mesías. Yeshua es el sumo sacerdote mesiánico, y el primer aspecto de la superioridad de su sacrificio es el lugar donde realiza su obra sacerdotal: el santuario mejor en el cielo, no en la tierra.

El segundo aspecto de la superioridad del sacrificio del Mesías se encuentra en el versículo 12a, la naturaleza de la ofrenda. Es la sangre del Mesías, sangre humana, no sangre animal. Esta es una referencia específica a los sacrificios de Yom Kippur en Levítico 16, la sangre de cabras y terneros. El sumo sacerdote entraba en el Lugar Santísimo con sangre para cubrir su propio pecado; nuestro Mesías sin pecado entró con su propia sangre. En el versículo 12b, el tercer aspecto de la superioridad del sacrificio del Mesías es su eficacia permanente.

El sacrificio animal tenía que ofrecerse y volver a ofrecerse, pero el sacrificio de Yeshua fue de una vez por todas. Al entrar con su propia sangre, obtuvo la redención eterna. Su sacrificio obtuvo la seguridad eterna.

b. Los resultados del sacrificio del Mesías: Hebreos 9:13-28

Hubo tres resultados específicos del sacrificio del Mesías. El primer resultado es la purificación, en los versículos 13-14:

13 Porque si la sangre de los machos cabríos y de los toros, y las cenizas de una novilla rociadas sobre los que han sido contaminados, santifican para la pureza de la carne,

14 ¿cuánto más la sangre del Mesías, quien por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará vuestra conciencia de obras muertas para servir al Dios vivo?

El contexto del versículo 13 es Levítico 16 y Números 19. El versículo comienza con la palabra «Porque». En otras palabras, el autor está conectando lo que está a punto de decir con lo que lo precede inmediatamente. Lo que precede inmediatamente a este versículo es la afirmación de que Yeshua obtuvo la redención eterna de una vez por todas mediante su sangre.

La sangre de los animales nunca tuvo la capacidad de quitar el pecado; la sangre animal podía cubrir el pecado, pero no podía quitarlo. La sangre animal estaba bajo la maldición. Nunca hubo una purificación completa y definitiva por medio de la sangre de los animales. Por lo tanto, la sangre del Mesías fue un mejor sacrificio. El resultado de la muerte del Mesías es la purificación total. Los pecadores ahora están purificados porque el pecado es realmente eliminado y no simplemente cubierto.

En el versículo 14, la palabra «espíritu» a menudo se escribe con mayúscula, pero es más probable que se refiera al espíritu humano de Yeshua, no al Espíritu Santo. A través de su propio espíritu humano, el Mesías entregó voluntariamente su vida. Las «obras muertas» se refieren a las obras del sistema levítico, que están muertas en lo que a Dios respecta, porque han llegado a su fin.

El segundo resultado del sacrificio del Mesías, la ratificación de un nuevo pacto, se describe en los versículos 15-22:

15 Y por esta causa él es el mediador de un nuevo pacto, para que, habiendo tenido lugar la muerte para la redención de las transgresiones que estaban bajo el primer pacto, los que han sido llamados puedan recibir la promesa de la herencia eterna.

16 Porque donde hay testamento, es necesario que haya muerte del que lo hizo.

17 Porque el testamento tiene fuerza donde ha habido muerte, pues nunca tiene validez mientras vive el que lo hizo.

18 Por lo cual ni siquiera el primer pacto fue consagrado sin sangre.

19 Porque cuando Moisés hubo anunciado todos los mandamientos al pueblo conforme a la ley, tomó la sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo, y roció tanto el libro como a todo el pueblo,

20 diciendo: «Esta es la sangre del pacto que Dios os ha mandado».

21 Además, roció de la misma manera con la sangre el tabernáculo y todos los utensilios del ministerio.

22 Y según la ley, casi puedo decir que todas las cosas se purifican con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay remisión.

El escritor ya ha señalado en 8:1-13 que el nuevo pacto es un pacto mejor. Una de las razones es porque Yeshua medió en este nuevo pacto; Él intervino para ratificarlo con su sangre. La muerte de Yeshua proporcionó expiación en el sentido de que su sacrificio eliminó los pecados del primer pacto y proporcionó la ratificación del nuevo pacto. El primer pacto también fue ratificado con una muerte, pero con la muerte de un animal. La sección termina diciendo que el perdón de los pecados exige el derramamiento de sangre.

En los versículos 23-28, encontramos el tercer resultado del sacrificio del Mesías: Él ministra en el mejor, el Tabernáculo celestial, no en el terrenal:

23 Era necesario, pues, que las copias de las cosas celestiales fueran purificadas con estas cosas, pero las cosas celestiales mismas con mejores sacrificios que estos.

24 Porque el Mesías no entró en un lugar santo hecho con manos, como modelo del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora ante la presencia de Dios por nosotros;

25 ni tampoco para ofrecerse muchas veces, como entra el sumo sacerdote en el lugar santo cada año con sangre ajena;

26 de otra manera, habría tenido que sufrir muchas veces desde la fundación del mundo; pero ahora, al final de los siglos, se ha manifestado una sola vez para quitar el pecado mediante el sacrificio de sí mismo.

27 Y como está establecido que los hombres mueran una sola vez, y después de esto venga el juicio,

28 así también el Mesías, habiéndose ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos, aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, a los que le esperan, para su salvación.

Según el versículo 23, la sangre animal era suficiente para limpiar las copias del Tabernáculo celestial que estaban en la tierra; pero el Tabernáculo celestial mismo necesitaba ser limpiado por la sangre mejor del Mesías. Esto plantea la pregunta: ¿Por qué necesitaba limpieza el Tabernáculo celestial?

Isaías 14:12-14 y Ezequiel 28:11-19 hablan de la rebelión de Satanás en el cielo, lo que significa que él trajo el pecado al cielo mismo. El pasaje de Ezequiel afirma que Satanás profanó el santuario en el cielo:

Por la abundancia de tu tráfico llenaron tu medio con violencia, y has pecado; por lo tanto, te he echado como profano de la montaña de Dios; y te he destruido, oh querubín protector, de en medio de las piedras de fuego.

Además, el hombre está unido a la creación, y cuando pecó, esto llegó hasta el cielo mismo. Colosenses 1:20 enseña que cuando Yeshua murió, reconcilió consigo mismo las cosas del cielo y de la tierra:

y por medio de él reconciliar consigo todas las cosas, habiendo hecho la paz mediante la sangre de su cruz; por medio de él, <digo>, tanto las cosas que están en la tierra como las que están en los cielos.

En los versículos 24-26 de Hebreos 9, Yeshua entró en la presencia de Dios en el cielo de una vez por todas, en contraste con el sumo sacerdote terrenal que entraba en el Tabernáculo una vez al año en Yom Kippur. En el momento oportuno, Yeshua fue enviado por Dios. Él quitó el pecado para siempre; su expiación está completa.

En los versículos 27-28, ahora esperamos el regreso de nuestro sumo sacerdote para anunciar una obra terminada. Cuando el sumo sacerdote terrenal entraba en el Lugar Santísimo cada año, salía después de terminar su trabajo de rociar la sangre. Un día, Yeshua regresará, y en esta segunda aparición, el creyente recibirá la herencia de 9:15.

c. La eficacia del sacrificio del Mesías: Hebreos 10:1-18

El autor muestra la eficacia del sacrificio del Mesías de cuatro maneras. Primero, en los versículos 1-4, enfatiza la insuficiencia y la inadecuación de los sacrificios mosaicos:

1 Porque la ley, teniendo la sombra de las cosas buenas que han de venir, y no la imagen misma de las cosas, nunca puede, por los mismos sacrificios que se ofrecen continuamente cada año, perfeccionar a los que se acercan.

2 De lo contrario, ¿no habrían dejado de ofrecerse? Porque los adoradores, una vez purificados, ya no tendrían conciencia de sus pecados.

3 Pero en esos sacrificios se hace memoria de los pecados año tras año.

4 Porque es imposible que la sangre de toros y cabras quite los pecados.

Este pasaje vuelve a enfatizar la insuficiencia de los sacrificios ofrecidos en Yom Kippur. El sistema de sacrificios, en realidad, recordaba a la gente sus pecados. Todo el ritual tenía que realizarse anualmente. La enseñanza es clara: la sangre de toros y cabras nunca podía quitar los pecados. Lo mejor que podía hacer era cubrir el pecado.

En segundo lugar, los versículos 5-10 muestran que, mientras que la sangre animal era insuficiente, la sangre de Yeshua era suficiente:

5 Por lo cual, al entrar en el mundo, dice: «No quisiste sacrificios ni ofrendas, sino que me preparaste un cuerpo;

6 no te complacían los holocaustos ni los sacrificios por el pecado.

7Entonces dije: “He aquí, vengo (en el rollo del libro está escrito de mí) para hacer tu voluntad, oh Dios”.

8 Al decir arriba: «No quisiste sacrificios ni ofrendas, ni holocaustos ni expiaciones por el pecado, ni te agradaron (los cuales se ofrecen según la ley)»,

9 entonces dijo: «He aquí, vengo para hacer tu voluntad». Él quita lo primero, para establecer lo segundo.

10 Por esa voluntad hemos sido santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Yeshua Mesías, hecha una vez para siempre.

Aquí, el escritor enfatiza la suficiencia del sacrificio del Mesías. Señala que el único sacrificio aceptable era el que resultaba de la obediencia perfecta. Los animales no podían obedecer perfectamente. Sin embargo, el Mesías se ofreció voluntariamente como sacrificio. Al hacerlo, ejerció una obediencia perfecta. Debido a su obediencia perfecta, su sacrificio fue aceptable. Debido a que su sacrificio fue aceptable, fue suficiente. Debido a que el Mesías estaba dispuesto a morir, los creyentes han sido santificados de una vez por todas. Esto es la santificación posicional: los creyentes están ahora en Él, en el Mesías, santificados permanentemente a los ojos de Dios. Su sangre los salva y los santifica.

En tercer lugar, en los versículos 11-14, se encuentra la eficacia de la obra actual del Mesías:

11 Y cada sacerdote, de hecho, se presenta cada día para ministrar y ofrecer muchas veces los mismos sacrificios, los cuales nunca pueden quitar los pecados;

12 pero él, habiendo ofrecido un solo sacrificio por los pecados para siempre, se sentó a la diestra de Dios,

13 esperando desde entonces hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies.

14 Porque con una sola ofrenda ha perfeccionado para siempre a los santificados.

El autor comienza con un contraste con el sacerdocio levítico en los versículos 11-13. Una y otra vez, los levitas tenían que ofrecer y volver a ofrecer los mismos sacrificios que nunca podían quitar los pecados. El Mesías está en el cielo esperando hasta que todos sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies, lo que será el cumplimiento del Salmo 110:1. Él está esperando porque su obra está terminada. En el versículo 14, el resultado de la única ofrenda del Mesías es que perfeccionó a los santos para siempre. Debido a que los santos son perfeccionados para siempre, la obra del Mesías es eficaz hasta el momento presente.

Cuarto, en los versículos 15-18, se establece un nuevo pacto:

15 Y el Espíritu Santo también nos da testimonio; porque después de haber dicho:

16 «Este es el pacto que haré con ellos después de aquellos días, dice el Señor: Pondré mis leyes en sus corazones, y las escribiré en sus mentes», dijo también:

17 «Y nunca más me acordaré de sus pecados y transgresiones».

18 Ahora bien, donde hay remisión de estos, ya no hay más ofrenda por el pecado.

En los versículos 15-17, el escritor señala que los profetas predijeron que el pecado sería tratado de manera efectiva de una vez por todas. El autor vuelve a citar Jeremías 31:33-34; dado que el pecado ha sido completamente tratado por la muerte del Mesías, ya no hay más recuerdo del pecado. En el versículo 18b, el sacrificio del Mesías fue definitivo, fue eternamente eficaz, por lo que ahora ya no hay más ofrendas por el pecado.

6. Un altar mejor: Hebreos 13:10-16

La sexta parte de las implicaciones mesiánicas del Yom Kippur en el libro de Hebreos comienza identificando el altar del creyente en el versículo 10:

Tenemos un altar, del cual no tienen derecho a comer los que sirven al tabernáculo.

Aquí el escritor señala que el creyente tiene un altar al que los que están fuera de la fe no tienen derecho. Este altar es el lugar donde el Mesías ofreció Su sacrificio, que es superior al sacrificio que ofrecían los sacerdotes levitas.

Después de hablar sobre el altar del creyente, señala la superioridad de ese altar y lo demuestra con estas palabras en los versículos 11-12:

11 Porque los cuerpos de los animales cuya sangre es llevada al lugar santo por el sumo sacerdote como ofrenda por el pecado, son quemados fuera del campamento.

12 Por lo cual también Yeshua, para santificar al pueblo mediante su propia sangre, padeció fuera de la puerta.

En la discusión anterior sobre Levítico 16, se señaló que lo que quedaba del toro que era sacrificado en nombre del sumo sacerdote y lo que quedaba de la cabra que era sacrificada por el pueblo era llevado fuera del campamento de Israel y quemado. Normalmente, el sacerdote podía participar del sacrificio; podía comerlo.

Pero del sacrificio de Yom Kippur, el sacerdote no podía participar. Tenía que ser llevado fuera del campamento y quemado por completo. Esto representaba la eliminación del pecado. No es casualidad que Yeshua, cuando fue crucificado, sufriera en «un altar» que estaba fuera de la puerta, fuera de las murallas de Jerusalén.

Lo que estaba fuera de la puerta no estaba disponible para los que aún estaban dentro. Por lo tanto, Yeshua sufrió fuera del campamento para enfatizar el hecho de que los que aún estaban dentro del campamento no tendrían derecho a participar de él.

Luego, en los versículos 13-16, el escritor establece dos obligaciones del creyente a la luz de estas verdades particulares:

13 Salgamos, pues, a él fuera del campamento, llevando su reproche.

14 Porque aquí no tenemos ciudad permanente, sino que buscamos la ciudad que está por venir.

15 Por medio de él, ofrezcamos continuamente a Dios un sacrificio de alabanza, es decir, el fruto de los labios que confiesan su nombre.

16 Pero no olvidéis hacer el bien y compartir, porque con tales sacrificios Dios se complace.

La primera obligación del creyente se encuentra en los versículos 13-14. A la luz del hecho de que Yeshua sufrió fuera del campamento, los creyentes deben identificarse con el Mesías fuera del campamento. En este contexto, «el campamento» es «el campamento del judaísmo».

En virtud del hecho de que Yeshua sufrió fuera del campamento del judaísmo, los creyentes judíos deben identificarse con el Mesías fuera del campamento del judaísmo.

Los creyentes judíos deben romper con el judaísmo de una vez por todas e identificarse totalmente con su Mesías, Yeshua de Nazaret.

La segunda obligación, en los versículos 15-16, es que los creyentes judíos son compañeros sacerdotes y deben ofrecer sacrificios, no sacrificios de sangre, sino sacrificios de alabanza y acción de gracias. Deben hacer el bien, es decir, prestar un servicio amable a los demás, y comunicarse, es decir, dar limosna a los necesitados, porque con tales sacrificios Dios se complace.

7. Deducciones

De estas seis secciones del libro de Hebreos que tratan de alguna manera las implicaciones mesiánicas de Yom Kippur, se pueden extraer dos deducciones:

Yeshua del Nuevo Testamento es el Mesías de las Escrituras hebreas. Todo lo que las Escrituras hebreas decían que sería cierto sobre el Mesías en cuanto a su primera venida se cumplió en Yeshua de Nazaret.
En relación con Yom Kippur, Yeshua es un sacerdote superior. En cuanto a su posición, Él ejerce su ministerio en el cielo, no en la tierra. En cuanto al orden sacerdotal, Él sigue el orden de Melquisedec, no el orden de Aarón ni el orden levítico. En cuanto al pacto, el sacerdocio de Yeshua se basa en el nuevo pacto eterno, no en el pacto mosaico temporal. En cuanto al santuario, el santuario donde Yeshua ofreció su sangre fue el celestial, no el santuario terrenal, que era simplemente una copia del celestial. En cuanto al sacrificio, su sangre es mejor porque es la sangre del Mesías, no la sangre de un animal; la sangre de un Mesías perfecto es superior a la sangre de un animal.

IV. Leyendas judías sobre los dos machos cabríos

Como se mencionó anteriormente en la discusión de Levítico 16, en Yom Kippur se presentaban dos cabras ante el sumo sacerdote y se echaban suertes para decidir cuál moriría y cuál viviría. Hay dos leyendas judías sobre el chivo expiatorio. Una leyenda dice que durante siglos la suerte siempre recayó en la cabra del lado derecho, lo que enfatizaba la buena fortuna, pero a partir del año 30 d. C., la suerte siempre recaía en la cabra del lado izquierdo, lo que enfatizaba la mala suerte. Los rabinos reconocieron que algo único sucedió en relación con esa cabra en el año 30 d. C.; pero, desafortunadamente, los rabinos que registraron estas leyendas nunca llegaron a la conclusión correcta: que el Mesías había muerto y se había hecho el sacrificio final por el pecado, por lo que la cabra ya no era aceptable.

La otra leyenda judía sobre las dos cabras se conoce como la «leyenda de Azazel».⁴⁰ Se ataba una cinta roja al cuerno o al cuello de la cabra antes de perseguirla por el desierto. Esta práctica se basaba en Isaías 1:18, que dice:

«Aunque vuestros pecados sean como la grana, quedarán blancos como la nieve; aunque sean rojos como el carmesí, quedarán como la lana».

Edersheim añade:

La palabra Azazel, que solo aparece en Levítico 16, se deriva, por consenso universal, de una raíz que significa «apartar por completo» o «alejarse por completo». Por lo tanto, tanto si traducimos «la-Azazel» como «para el que está completamente apartado», es decir, el Cristo que lleva los pecados, o «por estar completamente separado» o «apartado o alejado por completo», la verdad sigue siendo la misma, ya que apunta a la eliminación temporal y provisional del pecado mediante la cabra «suelta» en «la tierra no habitada», hasta la eliminación definitiva, real y completa del pecado por parte del Señor Jesucristo, tal y como leemos en Isaías 53:6: «Jehová hizo recaer sobre él la iniquidad de todos nosotros».⁴¹

Según la leyenda de Azazel, año tras año la cinta roja se volvía milagrosamente blanca, lo que indicaba que Dios había perdonado los pecados de Israel para ese año. Sin embargo, cuarenta años antes de que el Templo fuera destruido, la cinta roja dejó de volverse blanca; Dios ya no perdonaba los pecados de Israel por medio de los dos machos cabríos. Qué triste es que los rabinos registraran estas leyendas, pero nunca sacaran la conclusión adecuada. ¿Por qué dejó de volverse blanca la cinta roja? Por lo que ha hecho el Mesías: Ahora bien, donde hay remisión de [pecado], ya no hay más ofrenda por el pecado (Heb. 10:18).

En los siguientes escritos rabínicos se discuten las diversas tradiciones que rodean al hilo escarlata y la liberación de Azazel:

¿QUÉ HIZO? DIVIDIÓ EL HILO DE LANA CARMESÍ: ¿Pero que ate todo el [hilo] a la roca? – Dado que es su deber [completar su trabajo con] el macho cabrío, tal vez el hilo se vuelva rápidamente blanco y él quede satisfecho. ¿Pero que ate todo el hilo entre sus cuernos? A veces su cabeza [al caer] se inclina y él no prestaría atención. Nuestros rabinos enseñaron: Al principio ataban el hilo de lana carmesí a la entrada del Ulam sin: si se volvía blanco, se regocijaban; si no se volvía blanco, se entristecían y se avergonzaban. Entonces decidieron atarlo a la entrada del Ulam por dentro.

Pero seguían espiando y, si se volvía blanco, se regocijaban, mientras que, si no se volvía blanco, se entristecían y se avergonzaban. Entonces decidieron atar una mitad a la roca y la otra mitad entre sus cuernos. R. Nahum b. Papa dijo en nombre de R. Eleazar ha-Kappar: Originalmente solían atar el hilo de lana carmesí a la entrada del Ulam por dentro, y tan pronto como el macho cabrío llegaba al desierto, se volvía blanco. Entonces sabían que se había cumplido el mandamiento relativo a él, como está escrito: Si tus pecados son como la grana, serán como la lana blanca.⁴²

MISNA. DIJERON AL SUMO SACERDOTE:

EL CABRITO HA LLEGADO AL DESIERTO, ¿Y DE DÓNDE SABÍAN QUE EL CABRITO HABÍA LLEGADO AL DESIERTO? SOLÍAN COLOCAR GUARDIAS EN LAS ESTACIONES Y DESDE ALLÍ AGITABAN TOALLAS, DE MODO QUE SABÍAN QUE EL CABRÓN HABÍA LLEGADO AL DESIERTO. R. JUDAH DIJO: ¿PERO NO TENÍAN UNA GRAN SEÑAL? DE JERUSALÉN A BETH HIDODO HABÍA TRES MILES. PODÍAN CAMINAR UNA MIL, VOLVER LA MIL, ESPERAR EL TIEMPO QUE SE TARDABA EN CAMINAR UNA MIL Y ASÍ SABER QUE EL CABRITO HABÍA LLEGADO AL DESIERTO. R. ISMAEL DIJO: PERO TAMBIÉN TENÍAN OTRA SEÑAL: UN HILO DE LANA CARMESÍ ESTABA ATADO A LA PUERTA DEL TEMPLO. Y CUANDO EL CABRITO LLEGABA AL DESIERTO, EL HILO SE VOLVÍA BLANCO, COMO ESTÁ ESCRITO: AUNQUE VUESTROS PECADOS SEAN COMO LA ESCARLATA, SERÁN BLANCOS COMO LA NIEVE.

GEMARA. Abaye dijo: De aquí se puede deducir que Beth Hidodo está en el desierto y esto es lo que él [el Tanna de la Mishná] nos informa: que R. Judá sostiene: Tan pronto como el macho cabrío llega al desierto, se cumple el mandamiento relativo a él.43

«R. Nahman b. Isaac dijo que era la lengua escarlata», como se ha enseñado: «Originalmente solían atar el hilo escarlata a la puerta del patio [del Templo] por fuera. Si se volvía blanco, la gente se regocijaba, y si no se volvía blanco, se entristecían. Por lo tanto, establecieron la norma de que debía atarse a la puerta del patio por dentro. Sin embargo, la gente seguía espiando y viendo, y si se volvía blanco se regocijaban, y si no se volvía blanco se entristecían. Por lo tanto, establecieron la norma de que la mitad se atara a la roca y la otra mitad entre los cuernos del macho cabrío que se enviaba [al desierto]»…

«Durante cuarenta años antes de la destrucción del Templo, el hilo escarlata nunca se volvió blanco, sino que permaneció rojo». Además, la Mishná afirma: «Tras la destrucción del Templo, R. Johanan b. Zaccai estableció una norma». [¿Qué dice] el otro [al respecto]? Durante esos cuarenta años que estudió, su estatus era el de un discípulo sentado ante su maestro, y él ofrecía una sugerencia y exponía sus razones, y su maestro la convertía en una norma definitiva en su nombre.⁴³

En resumen, los escritos judíos registran una serie de leyendas relacionadas con el Templo, todas ellas datadas en el año 30 d. C., lo que indica que algo significativo ocurrió en relación con el Templo ese año.

V. El cumplimiento de Yom Kippur

Yom Kippur se cumplirá con la gran tribulación y la expiación nacional de Israel en la tribulación. Ezequiel 20:33-38 profetizó un tiempo en el que Dios reunirá a su pueblo de todas partes del mundo con mano poderosa y brazo extendido. Esta reunión se ha observado con el moderno Estado judío de Israel. Sin embargo, en algún momento, Dios volverá a juzgar a su pueblo (Ezequiel 20:35).

Por medio de los juicios de la tribulación, los rebeldes serán purgados y los incrédulos serán regenerados. Dejarán de buscar establecer su propia justicia y buscarán la justicia de Dios a través de Yeshua el Mesías. Esto traerá consigo su regeneración nacional. Será una nueva nación, una nación regenerada, la que entrará en el reino milenario bajo el rey Mesías.

Para comprender mejor cómo la gran tribulación cumplirá con el Yom Kippur, repasemos la práctica bíblica y la observancia judía. En primer lugar, la palabra clave es «aflicción». En el caso de la práctica bíblica, la aflicción era la del alma. En el caso de la observancia judía, es la aflicción del cuerpo.

En segundo lugar, el concepto clave del Yom Kippur es la expiación. En Yom Kippur, la expiación se hacía por la nación, no por el individuo. Mediante el sacrificio de los dos machos cabríos, se hacía la expiación nacional por el pueblo de Israel, pero la expiación nacional no sería efectiva si no hubiera aflicción del alma por parte del individuo.

En otras palabras, aunque la sangre del animal proporcionaba expiación para la nación en su conjunto, la expiación solo se aplicaba a aquellos miembros de la nación que también afligían el alma. Ahora se estudiarán dos pasajes clave: Oseas 5:15-6:3 y Zacarías 12:10-13:1.

A. Oseas 5:15–6:3

La descripción de Oseas de la tribulación se centra en el término «aflicción». En la tribulación, tanto el cuerpo como el alma de Israel serán afligidos. Oseas 5:1–14 describe con cierto detalle la aflicción del cuerpo de Israel durante la gran tribulación. Entonces Dios, que ha estado hablando a lo largo del pasaje, afirma en el versículo 15:

«Me iré y volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su ofensa y busquen mi rostro; en su aflicción me buscarán con sinceridad».

Antes de que alguien pueda volver a un lugar, primero debe abandonarlo; solo después de haberlo abandonado, puede volver a él. Dios afirma que va a «volver a su lugar». El lugar de Dios es el cielo; pero antes de poder volver al cielo, primero debe abandonarlo.

¿Cuándo abandonó Dios el cielo?

Dios abandonó el cielo en la encarnación, cuando se hizo hombre en la persona de Yeshua de Nazaret. Luego, debido a una cierta ofensa cometida contra Él, volvió al cielo, lo que sería cuando Yeshua ascendió desde el Monte de los Olivos. La ofensa específica cometida contra Él fue el rechazo de Su mesianismo.

El versículo continúa señalando que Él no volverá a esta tierra hasta que se confiese esa ofensa. Dios añadió la declaración: en su aflicción me buscarán con sinceridad. Así pues, Israel va a sufrir un período de aflicción, y esta aflicción física del cuerpo le llevará a confesar ese pecado.

La exigencia de que se confiese una determinada ofensa se cumple con la exhortación de Oseas 6:1-3:

1 Venid, y volvamos a Jehová, porque él nos ha desgarrado, y él nos sanará; él nos ha herido, y él nos vendará.

2 Después de dos días nos revivirá; al tercer día nos levantará, y viviremos delante de él.

3 Conozcamos, sigamos conociendo a Jehová; su aparición es segura como la mañana; vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía que riega la tierra.

En los últimos días de la tribulación, los líderes de Israel finalmente descubrirán que la razón por la que han sufrido tanto es porque rechazaron el mesianismo de Yeshua. Entonces harán un llamamiento a la nación para que pase por un período de arrepentimiento que les llevará a la salvación.

Mientras que Oseas 5:15 habla de la aflicción física del cuerpo, Oseas 6:1-3 habla de la aflicción espiritual del alma. Por medio de la aflicción física de la gran tribulación, Israel sufrirá una aflicción espiritual del alma que conducirá a su salvación nacional, de modo que se llevará a cabo una expiación nacional. El punto es que Yom Kippur se cumplirá con la gran tribulación; los sufrimientos de Israel en la gran tribulación conducirán a su salvación nacional.

B. Zacarías 12:10-13:1

Zacarías 12:1-9 proporciona detalles de la batalla por Jerusalén, cuando todas las naciones se levantarán contra los judíos bajo el Anticristo. Con la invasión, el pueblo sufrirá una aflicción física, la aflicción del cuerpo. Esto conducirá a la aflicción espiritual descrita en Zacarías 12:10-13:1:

10 Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén el espíritu de gracia y de súplica; y mirarán hacia mí, a quien traspasaron, y llorarán por él como se llora por un hijo único, y se afligirán por él como quien se aflige por su primogénito.

11 En aquel día habrá un gran luto en Jerusalén, como el luto de Hadadrimmón en el valle de Megidón.

12 Y la tierra estará de luto, cada familia por separado; la familia de la casa de David por separado, y sus mujeres por separado; la familia de la casa de Natán por separado, y sus mujeres por separado;

13 la familia de la casa de Leví aparte, y sus mujeres aparte; la familia de los simiteos aparte, y sus mujeres aparte;

14 todas las familias que queden, cada familia aparte, y sus mujeres aparte.

—-

13:1 En aquel día se abrirá una fuente para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén, para el pecado y para la impureza.

La aflicción del cuerpo descrita en Zacarías 12:1-9 conduce a la aflicción del alma descrita en los versículos anteriores. La gran tribulación, la aflicción física, conducirá a la aflicción espiritual de Israel y, por lo tanto, a la salvación de Israel. Esto, a su vez, conducirá a la segunda venida (Zac. 14:1-15) y al reino mesiánico (Zac. 14:16-21).

C. Conclusión

Yom Kippur sigue a Yom T’ruah. Basándonos en el hecho de que Yom Kippur se cumple con la tribulación y Yom T’ruah se cumple con el rapto, es obvio que el rapto ocurrirá antes de la tribulación.

Fuente:

Arnold G. Fruchtenbaum, Las fiestas y ayunos de Israel: su significado histórico y profético, ed. Christiane K. Jurik (San Antonio, TX: Ariel Ministries, 2019), 175–235.

Esto se detallará en los puntos 8 y 9. ↩︎
Véanse los puntos 6 y 7. ↩︎
Véase el punto 14. ↩︎
El relato bíblico del segundo juego de tablas se encuentra en Éxodo 34:29-35. Para una traducción de Seder Eliyahu Zuta 4, el pasaje de los escritos midráshicos que habla de esta leyenda, véase Philip Goodman, The Yom Kippur Anthology (Filadelfia, PA: The Jewish Publication Society, 1971), págs. 21-22. ↩︎
Para una descripción detallada de la fiesta previa al Yom Kippur, véase Goodman, The Yom Kippur Anthology, pp. 319-323. ↩︎
La mayoría de los judíos que observan el ayuno de Yom Kippur lo hacen durante 25 horas. Como cualquier otro día, el 10 de Tishrei solo tiene 24 horas. Sin embargo, b. Rosh Hashaná 9a-b habla de añadir un poco del día anterior a Yom Kippur en cumplimiento de Levítico 23:32, que dice: «Será para vosotros un sábado de reposo solemne, y afligiréis vuestras almas; en el noveno día del mes, al atardecer, desde el atardecer hasta el atardecer, guardaréis vuestro sábado». Para evitar quebrantar el mandamiento de afligir el alma, los judíos añaden este tiempo extra. ↩︎
Drazin y Wagner señalan: «La frase hebrea Shabbat Shabbaton es una expresión superlativa y significa «el cese más reparador (del trabajo)». Subraya que el sábado debe observarse con una mayor abstinencia del trabajo que en las fiestas: hay más restricciones laborales. Es posible que a los israelitas se les exigiera abstenerse solo de algunas actividades en las fiestas para que pudieran celebrar los días festivos, mientras que en el sábado y en Yom Kippur… el objetivo es el descanso más que la celebración, «el cese más reparador». … No se permite trabajar durante todo el día de Yom Kippur… La pena para la persona que trabaja en Yom Kippur, que es una fechoría más audaz y egoísta, es más severa» (en Israel Drazin y Stanley M. Wagner, Onkelos on the Torah: Understanding the Bible Text—Leviticus; Jerusalén, Israel: Gefen Publishing House, 2008; págs. 185, 190). ↩︎
Véase Hilchos Teshuvah 3:1-3. ↩︎
Véase b. Rosh Hashaná 16b. ↩︎
Gaster, Festivals of the Jewish Year, p. 136. ↩︎
Rabino Nosson Scherman, Yom Kippur Reader: Overviews, Laws, and Insights Anthologized from Talmudic and Traditional Sources (Brooklyn, NY: Mesorah Publications, 1992), p. 8. ↩︎
b. Yoma 73b. ↩︎
Esta tradición se basa en Shulchan Aruch 607:6 (para una traducción, véase Jeffrey M. Cohen, 1,001 Questions and Answers on Rosh Hashanah and Yom Kippur; Northvale, NJ: Jason Aronson, 1997; pp. 35-36). ↩︎
Para consultar los textos originales e información adicional sobre el ayuno, véase Goodman, The Yom Kippur Anthology, pp. 30-31, 37-38. ↩︎
Véase Mishná Yoma 8:1 y Goodman, The Yom Kippur Anthology, pp. 22-23. ↩︎
Ibíd. ↩︎
Ibíd. ↩︎
Ibíd. ↩︎
Véase Goodman, The Yom Kippur Anthology, págs. 31-32. ↩︎
Ibíd., pág. 126. ↩︎
Para obtener información adicional sobre el ritual, véase Nosson Scherman, Hersh Goldwurm y Avie Gold, Yom Kippur—Its Significance, Laws, and Payers / A Presentation Anthologized from Talmudic and Traditional Sources (Brooklyn, NY: Mesorah Publications, 1989), p. 46–47. ↩︎
b. Yoma 85b. ↩︎
Para una descripción detallada de los escritos rabínicos sobre la importancia del arrepentimiento, véase Scherman, Yom Kippur Reader, págs. 50-59; Judah Goldin, trad., The Fathers according to Rabbi Nathan (New Haven, CT: Yale University Press, 1955), pág. 164. ↩︎
Dr. Abraham Cohen, Everyman’s Talmud (Londres, Reino Unido: J. M. Dent & Sons: 1949), p. 105. ↩︎
Véase Jacob Neusner, Between Time and Eternity: The Essentials of Judaism (Eugene, Oregón: Wipf and Stock, 1975), p. 185. ↩︎
Así se denomina en Maḥzor Vitry, 374; Siddur Rashi, 96; y Ha-Manhig, 60a. ↩︎
b. Yoma 87b. ↩︎
Joseph Jacobs, et al. Jewish Encyclopedia, vol. 7 (Nueva York y Londres: Funk and Wagnalls, 1906), p. 539. ↩︎
Sara E. Karesh y Mitchell M. Hurvitz, Encyclopedia of Judaism (Nueva York, NY: Facts on File, 2006), p. 278. ↩︎
Para más detalles y las oraciones en hebreo e inglés, véase Scherman, Yom Kippur Reader, p. 91-93. ↩︎
El erudito bíblico y profesor de semítica y Antiguo Testamento Charles Feinberg (1905-1995) señala: «La etimología de la palabra «az’azel» es oscura [E. Langton, op. cit., p. 44. F. W. Grant, Numerical Bible, I, 341, afirma: «Azazel es una mera adopción de la palabra hebrea, cuyo significado y aplicación han sido objeto de tantas opiniones diferentes que algunos se conforman con dejarlo como un enigma sin resolver».] … Se ha sugerido que la palabra probablemente proviene de «azalzel», en el sentido de «eliminación», y que está relacionada con la palabra árabe «azala», que significa «eliminar». La dificultad aumenta porque el nombre no aparece en ningún otro lugar del hebreo. En la versión siríaca se pronuncia «azaza» il, y los lexicógrafos lo interpretan como un nombre del arcángel Miguel…» (Charles L. Feinberg, «The Scapegoat of Leviticus Sixteen», Bibliotheca Sacra 115 (1958), p. 325). ↩︎
m. Yoma 6:3-6. ↩︎
Alfred Edersheim, The Temple, Its Ministry and Services, As They Were at the Time of Jesus Christ (Nueva York, NY: Fleming H. Revell, 1874), p. 104. ↩︎
m. Yoma 6:7. ↩︎
Para un análisis en profundidad de la regeneración de Israel, véase el capítulo 14 de la obra del autor The Footsteps of the Messiah: A Study of the Sequence of Prophetic Events, publicada por Ariel Ministries. ↩︎
Targum Jonathan sobre Isaías 53. ↩︎
Jacob Neusner, A Theological Commentary to the Midrash, vol. 6 (Lanham, Maryland: University Press of America, 2001), p. 26. ↩︎
David Baron, The Servant of Jehovah: The Sufferings of the Messiah and the Glory That Should Follow (Nueva York, NY: Marshall, Morgan & Scott, 1922), p. 14. Se cree que esta oración fue compuesta por Eleazar ben Kalir. ↩︎
Pesikta Rabbati 37:1, en William G. Braude, trad., Pesikta Rabbati: Homiletical Discourses for Festal Days and Special Sabbaths, 2 vols. (New Haven, CT: Yale University Press, 1968), p. 685–686. ↩︎
Para más información sobre la leyenda de Azazel, véase m. Yoma 6:6; y. Yoma 4:1-4:2; y. Sheḳalim IV:2; b. Shabbath 89b; Edersheim, The Temple, pp. 248-249. ↩︎
Ibíd. ↩︎
b. Yoma 67a. Véase también m. Sabbath 9:3; y. Shabbat 9:3; y. Yoma 6:5; e ibíd., 6:7. ↩︎
b. Rosh Hashaná 31b–32a. ↩︎

Yom Kippur «Importancia, Principios & Cumplimiento»

I. Introducción

A. Los nombres

B. La observancia bíblica

C. La observancia rabínica

1. Costumbres generales

2. El ayuno del décimo día

3. Un día de descanso

4. El concepto

5. El principio básico

6. Sustituciones

7. Aflicción del cuerpo

8. Sacrificios sustitutivos

9. Un día de preparación

10. La expiación de los pecados

11. Arrepentimiento y expiación

12. Los servicios

13. El Libro de Jonás

14. Confesión

15. El Kol Nidre

16. El Yizkor

II. Yom Kipur en la Ley de Moisés

A. Levítico 16:1-34

1. El Lugar Santísimo: Levítico 16:1-2

2. La preparación: Levítico 16:3-5

3. La presentación: Levítico 16:6-10

4. La expiación por el sacerdote: Levítico 16:11-14

5. La expiación por el pueblo: Levítico 16:15-22

a. La cabra para Adonai: Levítico 16:15-19

b. El macho cabrío para Azazel: Levítico 16:20-22

6. La purificación de los participantes: Levítico 16:23-28

7. Restricciones y especificaciones: Levítico 16:29-34

8. Deducciones

B. Levítico 23:26-32

C. Números 29:7-11

III. Las implicaciones mesiánicas

A. En los Profetas

1. Isaías 49:5-8

2. Isaías 52:13-53:12

a. El concepto de sustitución: Isaías 53:4-6 y 8

b. El concepto de expiación: Isaías 53:10-12

c. El concepto de confesión: Isaías 53:1-9

d. El sacrificio del Mesías

e. Interpretaciones rabínicas de Isaías 53

3. Deducciones

B. En los Escritos

1. Salmo 22

2. Salmo 110:1-4

3. Deducciones

C. En el Nuevo Testamento

a. Los requisitos previos para el sacerdocio: Hebreos 5:1–4

b. La autenticidad del Mesías: Hebreos 5:5-10

c. El sacerdocio de Melquisedec: Hebreos 7:1-10

d. Una comparación de los sacerdocios: Hebreos 7:11-25

e. Conclusiones: Hebreos 7:26-28

3. Un mejor pacto: Hebreos 8:1-13

4. Un santuario mejor: Hebreos 9:1-10

5. Un mejor sacrificio: Hebreos 9:11-10:28

a. La superioridad del sacrificio del Mesías: Hebreos 9:11-12

b. Los resultados del sacrificio del Mesías: Hebreos 9:13-28

c. La eficacia del sacrificio del Mesías: Hebreos 10:1-18

6. Un altar mejor: Hebreos 13:10-16

7. Deducciones

IV. Leyendas judías sobre los dos machos cabríos

V. El cumplimiento de Yom Kippur

A. Oseas 5:15–6:3

B. Zacarías 12:10-13:1

C. Conclusión

Comparte esto:

Relacionado

Deja un comentario Cancelar la respuesta