Sobre la Parashat Ha’azinu

En esta semana estamos estudiando la parashat Parashat 53 Ha’azinu se encuentran en: Deuteronomio 32:1-32:52 — האזינו (Ha’azinu) significa: “prestad oído”.

Leemos en la Parashá:

Deuteronomio 32:1-5 – “…Escuchad, cielos, y hablaré; Y oiga la tierra los dichos de mi boca. (2) Goteará como la lluvia mi enseñanza; Destilará como el rocío mi razonamiento; Como la llovizna sobre la grama, Y como las gotas sobre la hierba; (3) Porque el nombre de YHWH proclamaré. Engrandeced a nuestro Dios.

(4) El es la Roca, cuya obra es perfecta, Porque todos sus caminos son rectitud; Dios de verdad, y sin ninguna iniquidad en él; Es justo y recto. (5) La corrupción no es suya; de sus hijos es la mancha, Generación torcida y perversa…”

Tanto la parashá Nitzavim como la parashá Vayelej fueron discursos que pronunció Moisés el día de su muerte. Es por eso que repetidamente se refirió a היום, “este día”, tanto en Nitzavim (29,9) como en Vayelej (30,2). En nuestra parashá, la expresión היום aparece también (32,49) como ocurre en Vezot haberajá (33,1).

Todas estas cuatro partes están vinculadas entre sí conceptualmente y tratan una serie de temas importantes que normalmente requerirían muchos días para que los oyentes los asimilaran. Fue un milagro que todos pudieran ser tratados en un solo día.

El tema principal de estas cuatro porciones es que Moisés se involucra en una discusión con el pueblo de Israel al revisar lo que había sido en el pasado y lo que sería en el futuro.

Encontramos en este cántico de Moises toda la historia de Israel desde el principio hasta el final. Podríamos resumir su contenido según las seis primeras lecturas:

vs.1-6 – El Nombre y la obra de YHWH por el mundo y por Israel.
vs.7-12 – El origen de Israel.
vs.13-18 – La prosperidad y la apostasía de Israel.
vs.19-26 – La pérdida de Israel después de su apostasía.
vs.29-39 – La dispersión de Israel entre las naciones.
vs.40-43 – La salvación de Israel y su influencia mundial.

vs.1 – “…Escuchad, cielos, y hablaré…” La palabra escuchar [hebreo: ha azinu ] viene de la palabra “oído” [hebreo: ozen ], como si dijera, “inclina tu oído”. Moisés por tanto le habla a los cielos y a la tierra porque ellos son los testigos del comportamiento del pueblo de Israel.

Moisés convoca a cielo y tierra para que oigan sus palabras, porque la instrucción que estaba a punto de proclamar tenía que ver con cielo y tierra, i.e. todo el universo.

Era así no sólo porque trataba del honor de su Creador, el cual era desechado por el pueblo murmurante (Kamphausen), o para justificar a Dios, como el testigo de la rectitud de sus hechos, en oposición a la infiel nación, cuando la castigara por su apostasía (como en los caps. 4:26; 30:19; 31:28, 29, donde se apela a cielo y tierra como testigos contra el rebelde Israel), sino por cuanto cielo y tierra serían afectados por el juicio que Dios derramare sobre el infiel pueblo de Israel y las naciones, para vengar la sangre de sus siervos (ver. 43); ya que la fidelidad y justicia de Dios se manifestarían de ese modo en el cielo y en la tierra, y con ello sería santificado y glorificado el universo.

Algunos comentaristas sienten que cuando Moisés se dirigió al “cielo”, de hecho se estaba dirigiendo a los ángeles que residen en el cielo. De manera similar, cuando llamó a la “tierra” para escuchar sus palabras, se refería a los habitantes de la tierra. Otros comentaristas sienten que Moisés se refirió como testigos a la “lluvia” que viene del cielo, y el rendimiento de los campos y viñedos que es proporcionado por la entrada de la tierra. Pidió a ambos que fueran generosos con sus contribuciones cuando la gente lo mereciera.

Creo que la interpretación correcta es que Moisés se dirigió al cielo y a la esencia de la tierra, como es habitual en los versículos de la Biblia que describen a alguien llamado como testigo para nombrar como testigos fenómenos duraderos como el cielo y la tierra, uno puede estar seguro de que, cuando sea necesario, estos testigos estarán siempre a mano.

Por eso tenemos a שמעו הרים את ריב ה ‘, el profeta Miqueas 6,2 llamando por testigos a los montes; cuando transmite el mensaje de Dios a la gente. Moisés usó el término האזנה cuando se dirigió a los cielos, mientras que usó el término שמע cuando se dirigió a la tierra. El profeta Isaías, ( Isaías 1,2) en una apelación similar invirtió lo que hizo Moisés, usando el término שמע cuando se dirigía a los cielos, y el término האזנה cuando se dirigía a la tierra.

La razón es que cuando el receptor del sonido de la propia voz está cerca, el término האזנה es apropiado, mientras que para los receptores más alejados el término שמע es apropiado. Moisés se sentía más cerca del cielo que de la tierra en ese momento, por eso usó el término apropiado para dirigirse a alguien cercano cuando hablaba al cielo. Isaías, al no estar en el mismo nivel espiritual que Moisés, invirtió el procedimiento, ya que estaba más cerca de la tierra que del cielo.

האזינו השמים, “escucha el cielo, etc .;” la palabra האזינו se deriva de אזן, “oído”. Moisés pide a los cielos y a la tierra que presten oídos a lo que va a decir. Esta es una continuación directa del último verso de la parte anterior, Vayelej, en el que anunció este poema / canción a la gente. Ahora pide al cielo y la tierra eternos que actúen como testigos de lo que tenía que decir, ya que él, como mortal, ya no puede hacerlo (Jizkuni).

האזינו השמים, “ustedes han sido testigos cuando di la Torá a este pueblo”, como Moisés citó a Di-s en Éxodo 20,20 : כי מן השמים דברתי עמכם, “porque yo he hablado con ustedes desde el cielo” (Jizkuni);

Un enfoque midráshico de nuestros versos, basado en Sifri Haazinu (página 460 edición de Malbim); las palabras האזינו השמים son una introducción a que Di-s le dijo a Israel: “Mira el cielo y la tierra que creé para que te sea útil; ¿Cambiaron el cielo o la tierra sus caminos? ¿Sembraste semilla y no creció, sembraste trigo y brotó cebada? ¿O una vaca ha dejado de arar o trillar? ¿Ha dejado el burro de ser una bestia de carga? Si estos planetas, o animales que no reciben una recompensa por cumplir con sus deberes y que ni siquiera son castigados por no cumplir con su deber no se han negado a cumplirlos, cuánto más podrían ustedes, personas que son recompensadas por cumplir con su deber. ¿Y de quienes están siendo castigados por no cumplir con su deber se espera que sean lo suficientemente inteligentes como para no desviarse y rebelarse contra Mí? “

El significado de este Midrash es que todos los fenómenos naturales no cambian sus normas. Si Moisés señaló solo el cielo y la tierra como ejemplos para ilustrar este principio, fue porque ellos, más que cualquier otro fenómeno en nuestro universo, están encargados de preservar las leyes de la naturaleza que aseguran la existencia continua del mundo tal como lo conocemos. Así como si los océanos salieran de su función asignada y los parámetros traen como consecuencia de tal salida de la norma una calamidad inmediata sobre la tierra, así si el cielo y la tierra desobedecieran las reglas establecidas para ellos, el resultado sería aún mayor catastrófico. Lo que es cierto para los fenómenos inertes como el cielo y la tierra, también es cierto para las criaturas vivientes como las vacas y los asnos, que son los pilares del granjero en la tierra. Si todas estas criaturas no cambian sus hábitos.

El Eterno tiene que crear nuevos cielos y nueva tierra después del milenio, para que estos dos o tres testigos no sigan hablando en contra de Israel, recordando su historia pecaminosa.

En Isaías 65:17-18 está escrito:

“…Pues he aquí, yo creo cielos nuevos y una tierra nueva, y no serán recordadas las cosas primeras ni vendrán a la memoria. Pero gozaos y regocijaos para siempre en lo que yo voy a crear; porque he aquí, voy a crear a Yerushalayim para regocijo, y a su pueblo para júbilo…”

En Apocalipsis 21:1 está escrito:

“…Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existe…”

Los cielos y la tierra son tomados como testigos por causa de su firmeza (Jeremías 31:35-37). El rollo de la Torá puede ser quemado, pero no las estrellas ni las piedras. Son testigos muy firmes.

vs.1b – “…Y oiga la tierra los dichos de mi boca…”

ותשמע הארץ, “escucha oh tierra”, modo singular, habiendo solo una tierra, viendo que la gente estaba parada sobre ella cuando habían dicho: נעשה ושמע, “cumpliremos las leyes de la Torá tan pronto como escuchemos ellos” (Éxodo 24,7) (Jizkuni).

vs.2 – “…Goteará como la lluvia mi enseñanza; Destilará como el rocío mi razonamiento; Como la llovizna sobre la grama, Y como las gotas sobre la hierba…”

Las palabras que les voy a dirigir no carecen de sentido, pero así como el valor de la lluvia cuando baja a la tierra no es inmediatamente visible y se siente como un beneficio, sin embargo eventualmente es responsable del crecimiento y maduración de la fruto en los árboles, y su beneficio se hace evidente.

Una interpretación alternativa de los comentarios introductorios de Moisés: que sea la voluntad del Señor que mis palabras no vuelvan a mí vacías, sino que crezcan como frutos en sus corazones y en el corazones de todos los que los escuchan. Que actúen como el rocío en la tierra que promueve el crecimiento de las cosechas de cereales. Moisés menciona cuatro direcciones diferentes en la tierra aquí, y así como ha llamado al cielo y a la tierra como testigos, apela por separado a los cuatro vientos que soplan desde las cuatro direcciones sobre las superficies de la tierra, norte y sur, este y oeste. Él implica que si el pueblo de Israel se comporta como Dios desea que se conduzca, los vientos de cada una de estas cuatro direcciones soplarán beneficiosamente para ellos.

(Mi enseñanza) Literalmente, “lo que yo tomo”, del verbo “tomar” traducido mas correctamente como “mi retentiva”. El apóstol Pablo escribió a los miembros de la iglesia de Corinto que les había entregado la instrucción que había recibido de Dios (1 Cor. 11: 2). Pablo usó, incluso, un lenguaje similar al de Moisés (1 Cor. 11: 23).

La palabra llovizna [hebreo: revivim ] (ambas palabras son adjetivos) proviene de la palabra hebrea para “abundante” [hebreo: rav ], ya que la palabra vegetación generalmente denota un tipo de planta más fuerte que la palabra hierba.

El rocío y la lluvia no descienden sin efecto; nunca caen sin, como está escrito, “regar la tierra” [Isaías 55: 10]. La idea es que las palabras de Moshé entren en los corazones de su audiencia de la misma manera que la lluvia y el rocío entran en la tierra, haciéndola tener vida y florecer.

Podemos entender que estas palabras de Moisés son similares a la declaración de Avot 3,21: “…si no hay harina, no habrá Torá, etc...”

El mensaje es que así como los israelitas necesitan lluvia para su supervivencia física, también necesitan palabras de instrucción de la Torá para su supervivencia espiritual. La métrica del versículo es: “…Que mi enseñanza caiga como lluvia…”. Dios no espera que su pueblo estudie Torá hasta que les haya proporcionado sustento físico.

A la inversa, puede concluir de las palabras de Moisés que si las palabras de la Torá no salen de los labios de la gente, Dios, a su vez, no está ansioso por proporcionarles lluvia. Esto es precisamente lo que quiso decir el rabino Eleazar ben Azaryah en Avot cuando dijo por un lado: “…si no hay harina, no hay Torá; si no hay Torá, no habrá harina…”.

En consecuencia, puede comprender lo que dijo el rabino Eleazar ben Azaryah en este sentido: “si observa que no hay suficiente harina, sepa que la razón es que no hay suficiente estudio de Torá“.

La razón por la que Moisés emplea el símil de la lluvia cayendo para describir el estudio de la Torá es porque así como la lluvia cae en gotas, la Torá se absorbe poco a poco (Or Hajaim).

Otra razón por la que Moisés eligió el símil de la lluvia para describir el estudio de la Torá pudo haber sido para alertar a sus oyentes de que así como la ausencia de lluvia durante un período prolongado daría lugar a la muerte de quienes se vean privados de ella, la ausencia de la Torá durante un período prolongado también traería la muerte a su paso.

Es similar a lo que dijo Isaías en Isaías 1, 19 : “…si estás de acuerdo y escuchas, comerás las cosas buenas de la tierra; pero si te niegas y desobedeces, serás devorado por la espada…“.


vs.4a – “…El es la Roca, cuya obra es perfecta…”Moises comienza con la Roca, cuyas acciones son perfectas para indicar que cualquier mal que ha caído sobre Israel ha sido causado por sus propias malas acciones.

Ibn Ezra escribe que la razón por la que Moisés comienza con esta alabanza a Hashem es para dejar claro a los israelitas, para empezar, que si van a experimentar desastres de cualquier tipo en el futuro, la causa no debe atribuirse al Creador, sino que deben búsquenlo en sus propios defectos, viendo que no hay defectos en nada de lo que Dios ha creado.

Él perdura para siempre, como una roca. No se sorprenda del uso de tal analogía, ya que son comunes en las Escrituras (por ejemplo, “¿Quién rugirá como un león?” [ Oseas 11: 10 ]). Es imposible para nosotros describir a Dios de otra manera que no sea en términos de Sus creaciones (porque todo lo que existe es Su creación). Compare, “la Roca [hebreo: ṣur ] de mi corazón” [ Salmos 73: 26 ] – que significa apoyo, fortaleza, columna. También hay quienes dicen que la palabra proviene de “forma” (como en “su forma [hebreo: ṣuram ] se consumirá en la tumba” [ Salmos 49: 15 ]). Su tesis es que Dios no tiene sustancia, sino forma primordial. Sin embargo, en mi opinión, la etimología anterior es correcta.

De acuerdo con el significado simple del texto, el término צור se aplica a Di-s y describe fuerza, dureza, como la esencia de una roca. Así como las rocas parecen ser la base de la tierra, así Dios ha fundado la tierra y la descripción se ajusta a Él. En este punto, Moisés comienza a hablar con los testigos y dice: “este Maestro de quien deseo hablar es la Roca, y no hay nadie tan fuerte y duradero como Él.

No obstante, sus obras son perfectas ” [aunque podría salirse con la suya siendo imperfecto y nadie podría desafiarlo con éxito, obedece sus propias reglas. Ed.] . David usó un lenguaje similar al alabar al Señor en Samuel II 22,31ה-אל תמים דרכו, “el Dios cuyo camino es perfecto“. Quería decir que a pesar del poder abrumador de Dios, Él trata con Sus criaturas con absoluta perfección. Tenemos otro versículo, en Job 36,22-23 donde Eliú menciona que nadie jamás reprochó a Dios por su conducta a pesar del gran poder que representa. Incluso es muy generoso al perdonar a sus criaturas.

La roca sólida, la montaña elevada y la cadena de cerros sugieren muchos de los atributos de Dios. Los “collados eternos” nos hacen pensar en su eternidad (ver Sal. 90: 2). El castillo inexpugnable en la cima de la montaña es símbolo de la infranqueable defensa de Dios y de su cuidado con sus hijos (ver Sal. 18: 2; Dan. 2: 35). Con la misma figura se describe al Señor como lugar seguro para habitar, refugio y sombra (Sal. 90: 1; Isa. 32: 2), y posteriormente, como el fundamento sobre el cual descansa la iglesia (Mat. 16: 18; 1 Cor. 3: 11), y sobre el cual el creyente debe construir la casa de su fe (Mat. 7: 24).

La metáfora de la roca es usada en 2 Samuel 22:3 como epíteto divino, la roca solía tener el significado de “montaña” o “fortaleza”. Se usa en los nombres israelitas tanto como una metáfora de Dios (Zuriel, Núm. 3:35, “Dios es mi roca”) y como nombre divino (Pedazur, Núm. 2:20, “La roca es mi redentor”). Se usaba para otras deidades en nombres personales *arameos y *amorreos y su aplicación a otros es puesta en entredicho en los versículos 31 y 37. Como metáfora, habla de seguridad y liberación.

vs.4b – “…Porque todos sus caminos son rectitud; Dios de verdad, y sin ninguna iniquidad en él; Es justo y recto…”

Toda causa es una causa imperfecta, debido a su dependencia de su causa antecedente, excepto Dios, la Causa Primera exaltada de todas. Se puede actuar sobre todo en el universo, excepto Aquel que formó el universo. (Ibn Ezra).

Sólo él es recto, y la naturaleza de la rectitud es enderezar lo torcido.


Que este discurso de final de Moises nos sea notorio a todos nosotros estudiantes de la Escritura, y que retengamos el consejo del Eterno para tenerlo presente en todo momento (tanto en la abundancia, como en la escasez).

El Testimonio de Israel es claro, ellos no retuvieron constantemente Su Palabra y la tuvieron como cosa vana, mas nosotros a quien Dios a placido darnos Su Ruaj Haqodesh podemos decir y afirmar que en todo tiempo El es nuestra Roca y su testimonio es perfecto para nosotros.


(Para mas reflexiones de las Parashot semanales haz click aqui)

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