El Políteismo es la creencia en la existencia de muchos dioses en contraste con el monoteísmo, la creencia en la existencia de un solo dios. La principal cosmovisión de la antigüedad contra la que se formularon, contrastaron y practicaron la ontología y la religión de la Biblia.

Existen distintas versiones del politeísmo. En algunas formas, todos los dioses son más o menos iguales. Cada uno tiene una esfera o dominio personal. En otras, los dioses forman una jerarquía. El henoteísmo tiene un dios principal, como Zeus. En algunas formas, como los panteones griego y romano, el número de dioses es limitado. El mormonismo admite un número indefinido de dioses. Algunas formas de politeísmo se mantienen solas, sin conexión con ninguna otra cosmovisión. En el hinduismo, sin embargo, el politeísmo y el panteísmo van de la mano con un Brahman impersonal y más de 330 millones de manifestaciones personales de la única Realidad última impersonal.

1. Significado bíblico
2. Definición de politeísmo
3. Politeísmo formal
4. El politeísmo grecorromano y el Nuevo Testamento
5. Politeísmo informal
6. El auge del politeísmo
7. Evaluación
8. Críticas al politeísmo

Significado bíblico

• Antiguo Testamento:

El politeísmo constituyó el entorno religioso en el que se desarrollaron muchos de los acontecimientos del Antiguo Testamento. Fue el entorno religioso desde el que Yahvé llamó a Abram e inauguró la alianza con él (Gn 17; Jos 24:2, 3), y constituyó el telón de fondo del éxodo, durante el cual se produjeron dramáticos juicios contra los muchos dioses de Egipto y el pueblo que los adoraba (Éx 12:12). Además, el politeísmo fue el telón de fondo del pacto sinaítico, que exigía lealtad exclusiva a Yahvé e incluía las correspondientes promesas de bendición por la obediencia y maldición por la desobediencia. Los dos primeros mandamientos abordan directamente el politeísmo mediante prohibiciones (Éx 20:1-6; Dt 5:1-10; compárese Dt 28-30 para las estipulaciones del pacto).

El culto monoteísta a Yahvé, reflejado en la obediencia exclusiva a Él y estipulado por los términos de Su pacto, reflejaba la decisión de los israelitas de servir a Dios en contraste con los dioses de las naciones (Millard, 10; Dt 29:14-18; Jos 23:16; 24:14-28). El pacto sinaítico hizo que la religión de Israel se distinguiera de la de sus vecinos, ninguno de los cuales poseía un pacto semejante con sus respectivas deidades (Lev 19:2). Sin embargo, el politeísmo de las naciones circundantes fue la principal fuente de tentación para los hebreos. Estas religiones condujeron finalmente a la desaparición del Israel nacional (Nm 25:1-18; Dt 31:20; Jos 23:6-8, 16; 1 Re 11:1-11; Jer 11:10; Ez 8-11; Ap 2:14).

Generalmente se considera que el politeísmo fue la perspectiva religiosa universal antes de la inauguración del monoteísmo bíblico. Algunos intérpretes han sugerido que los israelitas estaban tan inmersos en un mundo dominado por el politeísmo que ciertas porciones del Antiguo Testamento reflejan temas o himnos politeístas que fueron tomados prestados e implementados en el culto hebreo (compárese Briggs, 166).

• Nuevo Testamento:

En el Nuevo Testamento, el politeísmo representaba el principal sistema religioso de los gentiles (1 Tes 1:9). Era de tal importancia que evitar las cosas contaminadas por ídolos fue uno de los tres requisitos que el Concilio de Jerusalén impuso a los gentiles convertidos al cristianismo (Hechos 15:20). El politeísmo estaba relacionado tanto filosófica como teológicamente con muchas de las primeras amenazas a la Iglesia.

Por ejemplo, en el gnosticismo, la «brecha entre Dios y el mundo de la materia se salvó con la idea de un demiurgo que era una de una serie de emanaciones del dios supremo del gnosticismo. Estas emanaciones eran seres con menos de espíritu y cada vez más de materia» (Cairns, 96, 97). De esta síntesis de filosofía griega y enseñanza neotestamentaria surgieron herejías como el docetismo y las herejías marcionita y maniquea.

Definición de politeísmo

El término «politeísmo» deriva de los términos griegos que significan «muchos» (πολύς, polys) y «dios» (θεός, theos), por lo que se refiere a un sistema de creencia en «muchos dioses». En su base, las religiones politeístas creen en la existencia de muchos dioses finitos (limitados). La mayoría de las antiguas religiones del Cercano Oriente consideraban que estos dioses se habían originado en algún momento del tiempo cósmico (Buccellati, 1686). En contraste con el monoteísmo bíblico, las religiones politeístas no sostenían la creencia de que sus dioses fueran eternos, sino que surgieron de alguna «materia primordial» eterna (Bavinck, 25).

El destino era visto como una fuerza separada e impersonal que definía la naturaleza de las cosas y las leyes de su funcionamiento interno. Sin embargo, no se consideraba que el destino poseyera una mente, un interés o una preocupación; no quería nada y no era objeto de oración o culto. Mientras que los mesopotámicos, fenicios y egipcios no consideraban que su religión tuviera un principio, sí consideraban que sus propios dioses lo tenían, ya que surgieron de un «brebaje cósmico» (Hyers, 58). Esta idea es evidente en las 12 primeras líneas del Enuma Elish babilónico:

«Cuando arriba los cielos no tenían nombre,
Abajo, la tierra no se llamaba un nombre …
Estaba Apsu, el primero en orden, su engendrador,
Y el Demiurgo Tiamat, que dio a luz a todos ellos;
Habían mezclado sus aguas
Antes de que la pradera se hubiera unido y el cañaveral
se encontrara;
Cuando ninguno de los dioses se había formado
cuando no se había decretado ningún destino,
Los dioses fueron creados dentro de ellos:
Lakhmu y Lakhamu se formaron y llegaron a existir. Mientras crecían y aumentaban en estatura
Anshar y Kishar, que los superaban, fueron creados».

(Lambert, «Myth and Mythmaking in Sumer and Akkad», 1830).

En este mito, las aguas primigenias estaban compuestas por un componente masculino (Apsu) y otro femenino (Tiamat). La fusión de las aguas de Apsu y Tiamat tuvo un efecto procreador que culminó en la generación de las deidades posteriores. Estos relatos tipifican el politeísmo al que se adhirieron las naciones y pueblos del antiguo Oriente Próximo.

Politeísmo formal

• Los dioses de las naciones

En el antiguo Cercano Oriente, el politeísmo estaba formalmente vinculado a los templos, la corte real, los textos sagrados, los escribas, el dogma, los rituales, el clero (a veces un clero extenso) y un panteón oficial, todo lo cual constituía el sistema religioso oficial. Este era el entorno religioso de Egipto en la época de Moisés.

La naturaleza del politeísmo era tal que los egipcios podrían haber estado dispuestos a aceptar a Yahvé como uno de los muchos dioses de su panteón. Sin embargo, la idea de que Yahvé fuera absoluto, último y que requiriera una adoración exclusiva, entraba en conflicto tanto con la cosmovisión egipcia como con la de otras naciones o tribus del mundo antiguo. Comprender mejor el politeísmo egipcio nos ayuda a entender la respuesta del faraón a Moisés, en la que reconoce tanto su ignorancia como su desprecio por Yahvé, así como sus intentos de contrarrestar a Moisés y a Yahvé con sus magos (Éx 7:11). También permite comprender la lucha de los israelitas contra la idolatría.

• Panteón:

Los diversos dioses se clasificaban y organizaban en un panteón según su prioridad en la religión oficial. La mayor parte de lo que sabemos sobre el politeísmo en el antiguo Oriente Próximo procede de los registros oficiales de los templos y cortes de dichos panteones. Los dioses se clasificaban de dos formas principales:

1. En relación con la morada del dios, ya fuera en reinos, esferas o ubicaciones topográficas
2. Por sucesión genealógica o cronológica.

Las deidades con mayor rango y prominencia se situaban en la cima de una estructura jerárquica. La creencia de que los dioses eran capaces de multiplicarse permitía que nuevos dioses ascendieran en la jerarquía a medida que derrotaban a sus predecesores (Hallo, 169; esto contrasta con los sistemas religiosos henoteístas, que adoraban a un dios primario en la cúspide de un panteón pero permitían la adoración de deidades inferiores según las circunstancias o preferencias lo considerasen apropiado) y daba lugar a un número prácticamente incalculable de deidades y demonios. Se creía que los dioses menores descendían de los dioses mayores y a menudo estaban subordinados en términos de función o servicio.

Los religiosos politeístas asociaban a los dioses con todos los fenómenos no humanos, de modo que relacionaban todos los acontecimientos y experiencias vitales con fuerzas divinas. En una perspectiva religiosa que consideraba que decenas de dioses caprichosos guiaban el destino de las personas, gran parte de la práctica religiosa consistía en pedir el favor o suplicar a los dioses que actuaran de acuerdo con su mejor naturaleza. Mientras que los pueblos antiguos adoraban a los dioses superiores, tendían a considerar a los dioses inferiores o a los demonios como objetos de manipulación. Esto permitía un escenario algo panteísta, en el que la gente creía que tenía que manipular las fuerzas para alcanzar el éxito o la seguridad. Los reyes trataban de superarse unos a otros en la construcción de templos y en las muestras de devoción religiosa, pues creían que su éxito o su seguridad dependían de que obtuvieran el favor del mayor número de deidades.

• Deidades, territorios y pueblos:

Con el tiempo, varios dioses del politeísmo llegaron a asociarse con lugares específicos. Como los gobernantes estaban muy preocupados por el territorio, prestaron gran interés a la cuestión de las deidades y los lugares (Block, 21). El poeta griego Homero ofrece un ejemplo de cómo se consideraba que las deidades habían evolucionado para habitar en esferas: «[N]osotros somos tres hermanos nacidos de Rea a Crono, Zeus y yo [es decir, Poseidón], y el tercero es Hades, señor de los muertos. Todo fue dividido entre nosotros de tres maneras, a cada uno se le dio su dominio. A mí, cuando se echaron las suertes, me tocó el mar gris para vivir eternamente; a Hades le tocó la suerte de las nieblas y las tinieblas, y a Zeus se le asignó el ancho cielo, en la nube y el aire brillante. Pero la tierra y el alto Olimpo son comunes a los tres» (Homero, Ilíada, 15.189-93; para un ejemplo más llamativo y extenso, véase Sandys). Otros ejemplos de las antiguas tradiciones griega, fenicia, babilónica, egipcia, ugarítica y similares también vinculan a las deidades con territorios o esferas, pero sólo secundariamente con los grupos humanos que habitan la tierra. Así pues, el politeísmo en el antiguo Próximo Oriente era geocéntrico, y los diversos dioses aceptaban a los ocupantes humanos que pudieran aparecer.
A medida que las deidades se vinculaban a regiones geográficas concretas, se convertían en deidades patronas de los ocupantes de esos lugares. El resultado es lo que puede considerarse una visión tridimensional de la religión que conectaba:

1. Los territorios de la nación o tribu.
2. Las deidades de una nación o tribu respectiva.
3. El pueblo de esa nación o tribu.

Así pues, el politeísmo en el antiguo Cercano Oriente puede entenderse como una religión de deidad-territorio-pueblo, en la que reyes, naciones e individuos intentaban manipular a los diversos dioses por intereses nacionales o personales (compárese 1 Re 11:33; Éx 12:12; Jer 43:12, 13; Jos 24:15; Jue 6:8-10; 10:6; 2 Cr 25:14, 20). Un ejemplo extrabíblico de esto es el prólogo a los Tratados Vasallos de Esarhaddón, que invoca a los dioses de las ciudades de Ashur, Calah, Arbela, Kalzi, Harran, Asiria, Babilonia, Nippur, Sumer y Akkad para que actúen como garantes del pacto que se celebra junto con «todos los dioses de cada tierra» y «los dioses del cielo y de la tierra» (ANET, 534-35).

Los gobernantes o reyes venían a servir de representantes o intermediarios entre el pueblo y los dioses. En consecuencia, se consideraba que la relación del rey con las distintas divinidades tenía importantes ramificaciones tanto para la corte como para el pueblo representado (compárese 2 Cr 28:23; 32:17). Además, a menudo se consideraba que los reyes poseían características divinas. En el sistema religioso oficial, a menudo se empleaban especialistas clericales para realizar tareas religiosas.

El politeísmo grecorromano y el Nuevo Testamento

Este «diluvio griego» o, como dice Momigliano, «sabiduría ajena», es en el periodo del NT el movimiento más importante que hay que entender, porque fue en el medio ampliamente accesible y apropiado de la cultura griega o grecorromana donde se argumentaron y establecieron las teologías del siglo I.

El término «grecorromano», aunque no es un término antiguo, describe bien la compleja interacción entre estas dos culturas, pero también entre las muchas culturas del Mediterráneo oriental. El término «grecorromano», aunque no es antiguo, describe bien la compleja interacción entre estas dos culturas, pero también entre las numerosas culturas del Mediterráneo oriental. En este tipo de escenario, intervienen muchos más panteones que el griego o el romano: los dioses y diosas egipcios, el Dios judío, el nuevo Dios de los cristianos, varias diosas-madre, el culto a gobernantes y emperadores, etc., todos intervienen en la intrincada danza de deidades que compiten por adeptos, estatus y reconocimiento.

Sería imposible esbozar aquí este drama en detalle, pero dos ejemplos contrastados de los escritos de Pablo son ilustrativos del papel que desempeña la interacción con estos diversos factores en los escritos del apóstol de los gentiles. Ambos representan posturas interpretativas inusuales en la erudición contemporánea del NT, lo que no hace sino subrayar la complejidad de este aspecto del mundo antiguo y hasta qué punto la facilidad con la cultura religiosa antigua puede ser, en última instancia, uno de los aspectos más importantes del trabajo de cualquier estudioso del NT.

El primero de ellos se encuentra en Romanos 1:23, en la condena aparentemente sumaria que Pablo hace de la idolatría: «Pretendiendo ser sabios, se hicieron necios y cambiaron la gloria del Dios inmortal por imágenes que se asemejan a hombres mortales, aves, animales o reptiles» (RSV). Hay dos enfoques habituales para contextualizar el significado de Pablo aquí, pero estos dos son realmente sólo versiones alternativas de la misma solución: Pablo está reflejando la invectiva judía tradicional contra la idolatría pagana. Se suele sugerir que el marco argumentativo aquí es simplemente antipagano o que se trata de la condena de Israel. Estos enfoques han ocultado la verdadera identidad del diálogo de Pablo con la Iglesia romana y han ignorado pruebas vitales para la reconstrucción del entorno religioso en el que existió la Iglesia primitiva. Cualquiera que esté versado en la imaginería cultual del mundo romano observará que las imágenes idolátricas enumeradas en este pasaje sólo existen juntas en un grupo de cultos del mundo romano: los originados en Egipto, y típicamente centrados en torno al culto del dios y la diosa principales, Sarapis e Isis (véase Witt, 255).

Sin embargo, ésta no es una postura típica en la erudición de este pasaje. Como muestra Pearson (de próxima publicación, cap. 6), la comprensión de esta contextualización puede dar muchos frutos, tanto para la interpretación de Romanos como para nuestra comprensión del carácter del entorno religioso de Pablo.

Asimismo, el segundo capítulo de Filipenses, con su famoso himno cristológico (o también llamado himno), es otro ejemplo en el que la interacción de Pablo con Romanos en el plano religioso se basa directamente en la polémica contra la práctica religiosa romana. La caracterización que hace Pablo de la humildad y humillación de Cristo en este pasaje -cualquiera que sea el interés que esto haya tenido para los teólogos modernos- fue escrita originalmente a los miembros de una iglesia de una colonia romana, cuya comprensión y devoción al culto al emperador debió de desempeñar un papel dramático en sus vidas tanto antes como, en distinto grado, después de su conversión al cristianismo.

Pablo también escribe esta carta en un momento en el que, por supuesto, está en prisión, probablemente en Roma, habiendo apelado al emperador Nerón. El conocido engrandecimiento de Nerón y su deseada adivinación (cf. Suetonio Nerón) no sentaron bien a sus súbditos. Mucho antes de su suicidio/asesinato en el año 68 d.C., ya había brotes de descontento. En este contexto, Pablo caracteriza a Cristo como un dios, pero que toma forma humana, ¡incluso de esclavo!; que se vacía de sí mismo, que no considera la igualdad con Dios como algo a lo que aferrarse (harpagmos); que se humilla hasta la muerte, incluso la muerte de cruz (sobre el estatus social de la crucifixión, véase Hengel, 62).

En contraste directo y polémico con las actitudes de Nerón, cuyas ideas sobre sí mismo podrían interpretarse fácilmente como la contradicción de esta caracterización de Cristo, Pablo afirma que esta via negativa es la razón de que Dios lo haya «exaltado hasta lo sumo y le haya concedido el nombre que está sobre todo nombre, para que ante el nombre de Jesús se doble toda rodilla, en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre» (Flp 2:9-11).

Pablo no sólo es consciente de la sensibilidad religiosa grecorromana, sino que en al menos dos circunstancias es capaz de manipular y polemizar contra un aspecto de la religión grecorromana con el fin de dirigirse a otro grupo. La investigación de otros escritos del NT que entablan polémicas similares con el politeísmo grecorromano es un campo de investigación floreciente.

Politeísmo informal

La religión informal de la gente común se expresaba de forma diferente a la del culto nacional oficial. La religión en la vida cotidiana se desarrollaba normalmente en el ámbito del clan, la familia y el individuo, con la atención puesta en la manipulación o el apaciguamiento de las deidades y demonios preferidos. En este empeño, los supersticiosos empleaban parafernalia como amuletos, amuletos e ídolos para conseguir el éxito o la seguridad personal. Varios relatos bíblicos clave son especialmente ilustrativos para comprender la práctica informal del politeísmo.

• Los dioses domésticos de Labán:

Uno de los primeros ejemplos bíblicos del uso de dioses domésticos se encuentra en el relato del robo de los ídolos de Labán por parte de Raquel (Gn 31:30-35). El Génesis relata que, tras la furtiva partida de Jacob de Labán, Raquel robó los dioses de Labán y los ocultó cuidadosamente. Este robo fue tan grave que amenazó el bienestar de la familia de Jacob. Unos capítulos más adelante, Jacob lanza un ultimátum para que su familia renuncie a sus objetos ilícitos de idolatría personal. Estos textos son reveladores por varias razones:

• Muestran la seriedad con que el clan de Labán consideraba a los ídolos domésticos.
• Demuestran que otros miembros de la familia de Jacob, además de Raquel, poseían tales ídolos.
• Demuestran que la parafernalia religiosa distinta de los ídolos (anillos de oro) puede haber estado relacionada con el culto idolátrico y que personas de la casa de Jacob, además de Raquel, poseían tales objetos.
• Pueden apuntar a la implementación secreta de dicha parafernalia tanto por parte del clan como a nivel individual.

Además, estos textos demuestran que, incluso en el contexto de la guía y la repetida bendición de Yahvé, los miembros supersticiosos y manipuladores de la propia casa de Jacob concibieron un escenario en el que podían beneficiarse de dicha parafernalia politeísta. Esto revela que es posible que en privado no se considerara que los diversos dioses se excluyeran mutuamente. A la luz del contexto más amplio, el objetivo probable de tal idolatría era manipular a las deidades y/o fuerzas espirituales para obtener fertilidad. Esto encaja en el esquema general del politeísmo (compárese Gn 35:1-4; véase también Gn 30:14).

• El becerro de oro:

El episodio del becerro de oro es un ejemplo de idolatría politeísta por parte de los israelitas. Este incidente surgió primero como una expresión improvisada y no formalizada de adoración idolátrica, pero más tarde se reavivó e institucionalizó. El texto principal relativo a este suceso es Éxodo 32. Otros tres textos clave se relacionan con él:

1. Deuteronomio 9:13-21, que narra el acontecimiento de Éxodo 32 desde la perspectiva de Moisés.
2. I Reyes 11-12, que describe el resurgimiento del culto al becerro por parte de Jeroboam y los factores que contribuyeron a ello.
3. Oseas 8:4, 5; 10:5-6; y 13:2, que ofrecen instantáneas de la adoración del becerro de oro por parte del pueblo y del juicio de Yahvé.

Éxodo 32:1 afirma que mientras Moisés estuvo ausente del pueblo durante 40 días, el pueblo obligó a Aarón a hacer un ídolo para ellos, diciendo: «Arriba, haznos dioses que vayan delante de nosotros». Aarón ordenó al pueblo que le entregara sus pendientes de oro, que luego transformó en un becerro fundido. Al ver el ídolo, el pueblo exclamó: «¡Estos son tus dioses, Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto!» (Éxodo 32:4). A continuación, Aarón construyó un altar ante el becerro de oro y proclamó: «Mañana será fiesta para el Señor [Yahvé]» (Éxodo 32:5). El texto afirma que el pueblo «se levantó temprano al día siguiente y ofreció holocaustos y ofrendas de paz. El pueblo se sentó a comer y a beber, y se levantó a jugar» (Éxodo 32:6).

El escenario muestra que los israelitas no rechazaron a Yahvé rotundamente; más bien, es posible que lo absorbieran en su cosmovisión sincretista y politeísta fusionándolo con un símbolo politeísta común. Los puntos clave a observar en este relato incluyen:

• El ídolo se formó como representante físico de Dios en ausencia física de Moisés (Éxodo 32:1).
• Al ídolo se le atribuyeron los milagros realizados por las manos de Moisés, concretamente la liberación de Egipto (Éxodo 32:1).
• El papel de Aarón como sacerdote se mantuvo intacto. En efecto, fue responsable de la encarnación del becerro al pasar oro por el fuego, e incluso puede decirse que conjuró al becerro (Éxodo 32:24; Aarón se defiende dando a entender que una fuerza externa a él produjo el becerro).
• El sacrificio y el ritual se mantuvieron intactos (Éxodo 32:5, 6, 8, 18).
• Aarón identificó el ídolo con Yahvé (Éxodo 32:5).

La arqueología extrabíblica ha aportado pruebas fehacientes de la conexión del becerro con diversas tradiciones religiosas del antiguo Oriente Próximo, incluido el pueblo hebreo. En las tradiciones sumeria y acadia, el toro está relacionado con el dios de la luna y el dios Sîn. Spencer señala: «Dentro del material bíblico, se argumenta que el nombre del padre de Abraham, Téraj, deriva de un término que hace referencia a la luna, que Labán, derivado de una palabra que significa ‘blanco’, también está asociado con la luna, y que el nombre Sinaí puede estar asociado con el dios Sîn… [L]os Patriarcas proceden de y a través de territorios asociados con el culto a Sîn… Sîn está presente en Ur, la ciudad de origen de Abraham. Además, Harán, una parada en el viaje patriarcal, fue un destacado centro de culto al dios de la luna … Hay muchos ejemplos del becerro o toro en la iconografía del ANE. A veces los toros tienen dioses de pie sobre sus lomos … Sin embargo, también hay pruebas de que los propios toros se entendían como dioses o símbolos de dioses que debían ser adorados» (Spencer, «Becerro de oro», 1068, 69).

El auge del politeísmo

La fortuna del politeísmo, al menos en Occidente, está inversamente relacionada con la salud del teísmo (creencia en un solo Dios). El politeísmo griego decayó con el auge del teísmo filosófico de Platón y Aristóteles. El politeísmo romano prácticamente desapareció con el auge del cristianismo en Occidente. La Ciudad de Dios de Agustín narra la respuesta cristiana al politeísmo romano. El politeísmo ha experimentado un renacimiento con el declive de los puntos de vista judeocristianos en la cultura en general. Esto ha ido acompañado de un aumento de la brujería que también abarca el politeísmo. El libro de Margo Adler, Drawing Down the Moon, describe este movimiento.

David L. Miller, autor de El nuevo politeísmo: Rebirth of the Gods and Goddesses, sostiene que el politeísmo está vivo y goza de buena salud en la sociedad contemporánea. Insta a la gente de la sociedad occidental a ponerse en sintonía con los dioses para liberarse y ser el tipo de personas que realmente son. Todas las citas de este artículo corresponden al libro de Miller.

• Creencias básicas.

Rechazo del monoteísmo. El establecimiento del politeísmo requiere la demolición del monoteísmo. Dios debe ser rechazado antes de que los dioses puedan ser aceptados.

El monoteísmo es la creencia en un Dios por encima y más allá del mundo. El pensamiento monoteísta reúne todos los «sistemas de explicación humanos, ya sean teológicos, sociológicos, políticos, históricos, filosóficos o psicológicos» bajo un sistema que lo abarca todo. Este sistema funciona «según conceptos y categorías fijas» que se rigen por un tipo de lógica «o lo uno o lo otro». Algo es «o verdadero o falso, o esto o aquello, o bonito o feo, o bueno o malo». Pero este tipo de pensamiento, dice Miller, «fracasa en una época en la que la experiencia se vuelve conscientemente pluralista, radicalmente ambas cosas a la vez». Esto es lo que es hoy la sociedad occidental: radicalmente pluralista.

El occidental contemporáneo vive en un mundo donde la verdad y la moralidad son relativas. «La vida a menudo se siente anárquica: sin horizontes, vallas, límites, y sin un centro que demuestre que uno está seguro cerca de casa» (7, 9). La situación contemporánea es tan pluralista que sus intérpretes modernos «han tenido que recurrir a un extraño conjunto de palabras» en su intento de explicarla. Charles Baudouin habla de sentido y de ser polifónicos.

Al hablar de la naturaleza del pensamiento necesario para la comprensión contemporánea, Philip Wheelwright apunta al conocimiento y la comunicación plurisignificativos. Norman O. Brown habla de la realidad polimorfa como clave de nuestra historia, y Ray Hart nombra el aspecto más profundo de nuestras articulaciones literarias de la realidad con la frase funcionamiento polisémico del discurso imaginal. Si tratamos de dar sentido a nuestra sociedad, Michael Novak sugiere que nos ayudará pensar en Estados Unidos como una comunidad pluralista de etnias radicalmente fundibles. En cuanto al gobierno y la ciencia política, Robert Dahl habla de «poliarquía» (3).

Este tipo de pensamiento «poli» traiciona el hecho de que «hemos sufrido una muerte de Dios». Ya no hay «un único centro que mantenga unidas las cosas». Dios ha muerto, como tan audazmente declaró Friedrich Nietzsche. La civilización occidental ha enterrado la forma monoteísta de pensar y hablar sobre Dios, el ser y la realidad (37). Liberadas del «imperialismo tiránico del monoteísmo», las personas pueden descubrir nuevas dimensiones y diversidad. Existe un nuevo potencial para las esperanzas y los deseos imaginativos, las leyes y los placeres (4).

Es significativo que Miller evite utilizar referencias a deidades para definir lo que entiende por politeísmo. El politeísmo es «una situación religiosa específica, … caracterizada por la pluralidad, y la pluralidad que se manifiesta de muchas formas». Socialmente hablando, es una «situación» en la que el pluralismo entremezcla diversos valores, patrones sociales y principios morales. A veces estos valores y patrones funcionan juntos, pero más a menudo son incompatibles y cada cosmovisión compite por dominar el «orden social normal» (4).

Filosóficamente, el politeísmo se experimenta cuando no hay una única «verdad» que guíe a las personas hacia «una única gramática, una única lógica o un único sistema de símbolos» (ibíd.). El politeísmo media en la guerra de cosmovisiones introduciendo «relativismo, indeterminación, sistemas lógicos plurales, números irracionales; sustancias que no tienen sustancias, como los quarks; dobles explicaciones de la luz; y agujeros negros en medio de las realidades actuales» (5).

Sin embargo, detrás de este papel pacificador, el politeísmo actúa tratando de absorber en sí mismo otras ideas religiosas. Sigue siendo el culto a múltiples dioses y diosas. En la curiosa forma popular, estas deidades no son adoradas todas al mismo tiempo. Más bien, sólo se puede adorar a un dios o diosa a la vez. En esto, el politeísmo hace un guiño al monoteísmo, el culto a un solo Dios. «La religión politeísta es en realidad una teología politeísta, un sistema de simbolización de la realidad en plural para dar cuenta de toda la experiencia, pero que la práctica religiosa se compone de monoteísmos consecutivos». Y esto «implica que nuestra experiencia de los mundos social, intelectual y psicológico es religiosa, es decir, es tan profunda y de tal alcance que sólo una explicación teológica puede dar cuenta de ella plenamente» (6).

Hubo un tiempo en que el politeísmo reinaba en la cultura occidental. Pero cuando la cultura griega se derrumbó, el politeísmo murió y fue sustituido por el monoteísmo. Aunque el politeísmo permaneció «en la tradición subterránea o contracultural de Occidente» durante los 2000 años de reinado del pensamiento monoteísta, no tuvo ningún efecto significativo. Con la muerte del monoteísmo, dice Miller, el politeísmo puede resucitar de nuevo al lugar que le corresponde. (11).
Miller cree que los seres humanos son naturalmente politeístas en conciencia, lo que da al politeísmo «ventajas» sobre el monoteísmo. «Sólo una conciencia politeísta dará cuenta de forma realista de nuestras vidas» (81). Las personas se liberan de la idea de que deben «tenerlo todo claro»; el politeísmo permite un irracionalismo en el que uno puede evitar una visión totalmente construida. El politeísmo pone a las personas en contacto con la riqueza y la diversidad de la vida. El monoteísmo anima a pensar en lo que hay detrás de la vida, más que a pensar en la vida misma (27, 28).

El mundo. Miller sugiere que el nuevo politeísmo otorga «una nueva función a los antiguos dioses y diosas» (81) a través de tres aspectos. En primer lugar, el nuevo politeísmo «es una sensibilidad moderna». No se trata sólo de que «nuestra sociedad contemporánea sea pluralista, ni de que nuestros papeles sean muchos, ni de que nuestra moral sea relativista, ni siquiera de que nuestra ideología política esté fragmentada». Son manifestaciones de algo más fundamental. «El sentimiento más básico es que los dioses y las diosas están resurgiendo en nuestras vidas» (64).

En segundo lugar, el nuevo politeísmo replantea viejas formas de pensamiento religioso y conceptual. El pensamiento occidental tiene sus raíces en los primeros griegos, que eran en gran medida politeístas, por lo que las ideas, conceptos y categorías profundas en la psique occidental encajan con el pensamiento o la lógica de los relatos míticos (40).

En tercer lugar, el nuevo politeísmo ayuda a los confusos modernos a poner en orden las «muchas potencias, muchas estructuras de significado y ser, todas ellas dadas a nosotros en la realidad de nuestra vida cotidiana» (64, 65).

Dada la muerte del monoteísmo y el renacimiento del politeísmo -incluso de un nuevo politeísmo-, ¿quiénes o qué son los dioses y diosas de este politeísmo? Miller sostiene que los dioses son poderes o fuerzas. Estas fuerzas trascienden lo personal, lo histórico y lo social. No les afectan los acontecimientos ni los deseos. Sin embargo, son inmanentes en el mundo como potencias en los individuos, en las sociedades y en la naturaleza (6, 60). Miller cree que estas potencias proporcionan una estructura de la realidad que informa el comportamiento humano social, intelectual y personal. (6, 7). Estos poderes son «los dioses y diosas de la antigua Grecia, no de Egipto, ni del Próximo Oriente, ni de la India hindú, ni de la antigua China o Japón. Grecia es el lugar de nuestro politeísmo simplemente porque, de cualquier manera, somos hombres y mujeres occidentales» (80, 81).

¿Actúan armoniosamente estos muchos dioses diferentes? Miller dice que no. A menudo actúan en «contienda». La vida puede incluso caracterizarse como «una guerra de Poderes»:

El hombre -su yo, su sociedad y su entorno natural- es el escenario de una eterna guerra de Troya. Nuestros estados de ánimo, emociones, comportamientos inusuales, sueños y fantasías nos indican esos duros momentos en los que la guerra ya no es una guerra fría o una escaramuza fronteriza, sino un conflicto de guerrillas total. Estos indicadores también nos dicen, por presentimiento e intuición, cuándo un Dios se ha ausentado y otro aún no se ha precipitado al vacío. Conocemos bien la guerra. [60]

Si los modernos reconocen a estos dioses, se infundirá nueva vida a las viejas formas de ver y pensar. Habría una estructura filosófica fresca a través de la cual hablar y pensar sobre nuestra «experiencia más profunda» (62).

Miller sugiere cómo podría funcionar esta nueva función de los dioses y diosas. Las historias de Prometeo, Hefesto y Asclepio pueden servir de base para reflexionar sobre el tremendo crecimiento de la tecnología. «Prometeo roba el fuego y acaba atrapado en una roca, roído por el poder que él mismo ha suplantado con su conocimiento. Hefesto es el herrero divino, el tecnólogo supremo, que es bastardo de su madre y está totalmente perdido para la sensualidad y el sentimiento…. Asclepio es el tecnólogo de los sentimientos; es el psicoterapeuta a quien la tecnología y su civilización convertirán en el sumo sacerdote de la cultura de la salud mental» (66).

La historia de la diosa Hera, que «intentó socializar el monte Olimpo», revive cuando «los ordenadores y los procedimientos estadísticos llegan a ser venerados como la verdadera sabiduría» y «los consultores y expertos deben asistir a cada decisión en los negocios y el gobierno» (67). La obra del «siempre presente Dios Pan («Todo») se ve en lo irracional que siempre está justo debajo de la superficie de la experiencia humana, estallando en violencia o misticismo (68).

En una época, la visión del mundo se basaba en las ideas del astrónomo alejandrino del siglo II d.C. Ptolomeo. Se pensaba que la Tierra era «una esfera inmóvil en el centro del universo, alrededor de la cual giran nueve esferas concéntricas». Así, todo lo que existía estaba «organizado alrededor de un único centro,» la tierra, con el fin del universo imaginado como «fijo y seguro.» Esta visión monoteísta del mundo se derrumbó con Copérnico (y los científicos posteriores). Ahora el universo no tiene centro conocido y sus horizontes no son ni fijos ni seguros. En su lugar, se ve como un «universo en expansión infinita cuyo centro es… desconocido» (9).

La humanidad. Los hombres y las mujeres son «el patio de recreo» de los dioses (55). Los dioses desfilan «a través de nuestros pensamientos sin nuestro control e incluso contra nuestra voluntad». No poseemos a los dioses, sino que ellos nos poseen a nosotros (34). Ellos «viven a través de nuestras estructuras psíquicas» y «se manifiestan siempre en nuestros comportamientos». No agarramos a los dioses, sino que los «dioses nos agarran a nosotros, y nosotros interpretamos sus historias» (59).

Psicológicamente, el politeísmo se experimenta en los «yoes» separados de la persona. Cada yo tiene una autonomía, una vida propia que va y viene sin tener en cuenta la voluntad (5). Nadie puede ser poseído por más de un Dios a la vez. En este sentido, Miller y los politeístas modernos son monoteístas, o henoteístas. Cada persona adora a un Dios a la vez, el que controla a la persona, de entre un gran panteón de dioses. Sin embargo, la historia del dios único que domina temporalmente puede implicar matrimonios con otros dioses, filiación por otros aún, descendencia y diosas doncellas. Así pues, la concepción es siempre politeísta en última instancia. Pensar de otro modo es participar en el autoengaño que ha perpetrado el pensamiento monoteísta (30, cf. 28).

La finalidad de la humanidad es encarnar a los dioses, tomar conciencia de su presencia, reconocerlos y celebrarlos (55). Esto sólo puede ocurrir cuando empezamos a ver nuestro mundo a través de gafas politeístas y mitológicas (63, 83).

Valores. Todos los valores son relativos. La verdad y la mentira, la vida y la muerte, la belleza y la fealdad, el bien y el mal, se mezclan (29). El pensamiento monoteísta separa los valores en conceptos y categorías de uno u otro (7). Pero esta forma de pensar no da cuenta adecuadamente de las múltiples facetas de la experiencia humana. Lo que sí lo hace es el pensamiento politeísta que reconoce la relatividad de todos los valores.

Evaluación

Algunos valores positivos del politeísmo. El politeísmo es un recordatorio de realidades separadas, aunque no las descifra adecuadamente. Existe un reconocimiento generalizado y creciente de que la humanidad no está sola en el universo. Persisten los informes de contactos con seres OVNI o extraterrestres. Incluso muchos científicos creen que hay seres inteligentes en el espacio. Incluso muchas religiones no politeístas reconocen la existencia de seres sobrehumanos, como ángeles y demonios. Si existe una realidad divina, se deduce que debemos tratar de descubrir nuestra relación con esa realidad y cómo debemos responder a ella. El énfasis que ponen los politeístas en que los seres humanos se «sintonicen» con la realidad divina y ajusten su comportamiento en consecuencia es encomiable.

A menudo se alaba a los politeístas por plantear una analogía entre el hombre y los dioses. Si los seres divinos existen, y si tuvieron algo que ver con la creación de la humanidad, entonces parecería que la naturaleza humana reflejaría de algún modo la deidad. Una causa no puede dar características a otras que no posea ella misma. Del mismo modo que un cuadro muestra algunas verdades sobre su pintor (por ejemplo, el nivel de destreza, la amplitud de la imaginación o el cuidado puesto), los seres humanos deberían mostrar alguna verdad sobre su(s) Creador(es). Por lo tanto, si una persona es una creación de alguna realidad divina, algunas características humanas deberían parecerse al Creador o Creadores. Así pues, parece razonable concluir que existe cierta analogía entre la humanidad y los dioses.

Los politeístas reconocen que existen diversas fuerzas en el mundo, algunas incontrolables. En la actualidad, muchos estudiosos han llegado a la conclusión de que detrás de la mayoría de los mitos, sean religiosos o no, se esconden historias reales de encuentros humanos con fuerzas que presionan. Puede tratarse de fuerzas de la naturaleza (como el viento, la lluvia, los terremotos, los tornados o las inundaciones), fuerzas que prevalecen en la cultura (como la codicia, la esperanza, el amor o el deseo de poder) o fuerzas que se cree que están detrás del universo (como los dioses, los ángeles o los demonios). Los politeístas, a través de diversas formas de relato, han logrado relacionar vívidamente el encuentro humano con tales fuerzas.

Críticas al politeísmo

Aunque los politeístas tienen algunas ideas sobre la naturaleza de la realidad, su visión del mundo es falsa. La realidad última no consiste en muchos dioses finitos. Existen pruebas fehacientes de que sólo hay un Dios, no muchos. Este Dios es el Creador de todo lo demás. Por lo tanto, no hay muchos seres divinos.

Si los elementos naturales, digamos el cielo y la tierra, hubieran dado origen a los dioses, entonces los dioses no serían seres últimos. Todo lo que se deriva de otra cosa depende de esa otra cosa, al menos en su origen. ¿Cómo podría un ser que recibió su existencia de otro estar por encima de su creador? Sería como si una galleta pretendiera ser más grande que su cocinero, o un ordenador se declarara por encima de su creador. Del mismo modo, si la naturaleza creó a los dioses, entonces la naturaleza es lo último. Y si, como pensaba Paul Tillich, el culto implica un compromiso último con lo último, entonces hay que adorar a la naturaleza, no a los dioses. Esto sería cierto con respecto a cualquier cosa que se creyera que dio origen a los dioses o que los precedió. Si los dioses son seres derivados, entonces no son dignos de un compromiso último. ¿Por qué adorar algo que no tiene valor último?

Además, como señaló Plotino, toda pluralidad presupone una unidad previa. Muchos son sólo una imitación múltiple del Uno. Así, muchos dioses no se explican por sí mismos. ¿Cuál es su base de unidad? ¿Y quién supervisa el conflicto entre ellos? No se trata de un poliverso, sino de un universo. Si en última instancia hay un Poder personal detrás del universo, éste debe ser una unidad.

El principio antrópico revela que todo el universo era uno -con un propósito y un Propósito- desde el principio. Desde el momento de la gran explosión, todo el universo estaba ajustado para la aparición de la vida humana. Esto habla de un Creador inteligente. La idea de un universo eterno planteada por el politeísmo tiene otras serias objeciones filosóficas y científicas. Un argumento filosófico se deriva de la imposibilidad de una serie infinita de acontecimientos en el tiempo. Un universo eterno sería una serie de acontecimientos en el tiempo sin principio. Pero, ¿cómo podría existir una serie así? Para ilustrarlo, supongamos que existiera una biblioteca con un número infinito de libros en sus estanterías. Imaginemos que cada libro está numerado. Puesto que hay un número infinito de libros, cada libro está numerado y todos los números posibles deben estar impresos en los libros de la biblioteca. De esto se deduce que no se podría añadir ningún libro nuevo a la biblioteca, porque no quedaría ningún número por asignar. Se habrían agotado todos los números. Pero esto parece absurdo, ya que en realidad todos los objetos pueden numerarse. Además, sería fácil añadir libros a la biblioteca, ya que se podría hacer un libro nuevo arrancando una página de cada uno de los primeros cincuenta libros, añadiendo una portada, encuadernándolos juntos y colocando el producto acabado en la estantería. Por lo tanto, la idea de una serie infinita de libros parece imposible. Por tanto, la creencia politeísta en un universo eterno parece imposible (véase Craig, passim).

Un argumento científico contra la idea de un universo eterno puede derivarse de la noción moderna de que el universo se está expandiendo. El astrónomo Edwin Hubble llegó a la conclusión de que el universo se expande en todas direcciones. De ser cierto, se deduciría que en algún momento del pasado el universo fue un único punto a partir del cual se ha estado expandiendo. Este único punto sería uno de «densidad infinita». Sin embargo, ningún objeto podría ser infinitamente denso, ya que si contuviera alguna masa no sería infinitamente denso sino finitamente denso. Por lo tanto, un universo totalmente encogido o contraído no es en realidad ningún universo. El concepto de universo en expansión requiere un punto en el que no existía universo. Si esto es así, entonces el universo debe haber comenzado de la nada.

Los dioses politeístas están dentro de ese universo, no más allá. Pero la evidencia es que el universo comenzó a existir. Si el universo no es eterno, sino que surgió de la nada, entonces los dioses propuestos por el politeísmo no serían eternos, sino que habrían surgido. Pero si llegaron a existir, entonces no son dioses sino criaturas hechas por alguna Causa eterna (Dios). Pero si los dioses del politeísmo derivan su existencia de otro, entonces este otro es realmente el Dios supremo del monoteísmo. Así, el politeísmo se derrumba en monoteísmo. Por lo tanto, si los dioses existen, dependerían en última instancia de una Causa más allá de ellos y más allá del universo. Pero esta conclusión coincide con las afirmaciones del teísmo, no con las del politeísmo.

La analogía politeísta entre la humanidad y los dioses ha sido criticada por ser demasiado antropomórfica (interpretar lo que no es humano basándose en características humanas). Ciertamente, la criatura debe tener cierto parecido con el Creador. Pero aplicar imperfecciones humanas a la deidad hace que la realidad divina sea menos que digna de respeto y culto. Los dioses del politeísmo parecen estar hechos a imagen humana, en lugar de que nosotros estemos hechos a su imagen. Esto tiende a dar crédito a la opinión de que el politeísmo es una invención humana o superstición en lugar de una representación de lo que realmente es.

• Conclusión:

Como cosmovisión, el politeísmo carece de apoyo racional y probatorio. Los muchos seres espirituales que existen son limitados e imperfectos. Por lo tanto, implican un Creador ilimitado y perfecto. El politeísmo no da cuenta ni de la causalidad última ni de la unidad última, necesarias para explicar un universo diverso y cambiante.

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• Fuentes principales:

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