Hijo del hombre

La forma singular indeterminada, heb. ben-ʾāḏām, aparece ciento siete veces en el AT (vg, Núm. 23:19; Job 16:21; Sal. 8:4 [MT 5]; Jer. 49:18, 33; 50:40; Ez. 2:1), a menudo traducida como «hombre»; la frase aparece cuarenta y ocho veces en plural, treinta y dos veces en la forma indeterminada benê ʾāḏām («hijos de los hombres», es decir, «seres humanos», «mortales»), y dieciséis veces en la forma determinada benê-hāʾāḏām. Sólo en un caso, Dt. 32:8, los LXX traducen el plural indeterminado como huioús Adam, «hijos de Adán». El heb. ben ʾĕnôš aparece una vez (Sal. 144:3; NEB «humanidad»).

El heb. ben ʾîš aparece tres veces en plural indeterminado (Sal. 4:2 [MT 3]; 49:2 [MT 3]; 62:9 [MT 10]). Aram bar ʾĕnāš aparece en Dnl. 7:13. Gk. ho huiós toú anthró̄pou aparece en el NT; dado que esta frase es una expresión a la vez incómoda y ambigua en griego (lit «el hijo del hombre»), probablemente se trate de un semitismo utilizado para traducir un original hebreo o (más probablemente) arameo.

La denominación «Hijo del hombre», por tanto, difícilmente pudo ser una creación del cristianismo helenístico, sino que debe tener sus raíces en la comunidad cristiana palestina más primitiva, si no en los dichos del propio Jesús. El original es probablemente el arameo galileo (la principal lengua hablada de Palestina en el siglo I d.C.), ya que apenas hay pruebas de que se utilizara el artículo definido con la expresión hebrea ben ʾāḏām (la única excepción es 1QS 11:20).

Termino Hijo de hombre

«Hijo de hombre» es, en un nivel, un modismo hebreo estándar que se refiere a un ser humano Heb ben ʾādām (בֶּן אָדָם), como la expresión «uno nacido de mujer» (Job 25:4; cf. 14:1; 15:14; Mateo 11:11; Lucas 7:28; Gálatas 4:4). La frase aparece a menudo en paralelismo con «hombre» cuando este término significa «humano» (y no específicamente varón adulto). La primera ocurrencia en el AT es típica: «Dios no es hombre, para que mienta; ni hijo de hombre, para que cambie de opinión» (Núm. 23:19 CSB).

Esta fraseología de «hijo de hombre» suele causar dificultades a los traductores de la Biblia que pretenden una traducción exacta en cuanto al género: la frase hebrea ben-ʾādām (o en arameo de Daniel, bar ʾĕnāsh) no significa «hombre» en la medida en que esta palabra inglesa significa cada vez más en el uso estándar «varón adulto», mientras que en poesía el lenguaje de «ser humano» y «humanidad» puede parecer tosco o prosaico.

La frase es especialmente común, tanto en singular como en plural, en los libros poéticos del AT, y sobre todo en el discurso de Dios a Ezequiel como «hijo del hombre» (93×). A veces se dice del modismo que tiene connotaciones de debilidad, pero esto no es especialmente cierto. A veces se utiliza en contextos de fragilidad humana (por ejemplo, Isa. 51:12), pero no notablemente más que otras expresiones para referirse a la humanidad. El modismo semítico de «hijo de hombre» referido a un ser humano se utiliza varias veces en el NT (p. ej., Marcos 3:28; Ef. 3:5; Heb. 2:6, citando Sal. 8:4). Sin embargo, lo más significativo es el uso de la frase como autodenominación por parte de Jesús en los Evangelios.

Hijo del hombre en el AT

Salmo 8

La declaración sobre la posición de la humanidad en la creación en el Salmo 8 es una instancia bien conocida de la expresión: «Cuando considero tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que has puesto en su lugar, ¿qué es el hombre para que te acuerdes de él, el hijo del hombre para que te preocupes por él? Lo has hecho un poco inferior a los ángeles y lo has coronado de gloria y honor».
(Salmo 8:3-5 AT; cf. 144:3)

Este pasaje es una expresión elocuente de la posición de la humanidad en el orden creado por Dios, haciéndose eco de los hechos de que la humanidad está hecha exclusivamente a imagen de Dios y gobierna sobre el resto del reino de las criaturas (Gn. 1:26-27).

El «semejante a un hijo de hombre» de Dan. 7.

El uso más influyente de la frase en el AT es el de Dan. 7:

«En mi visión nocturna miré, y había ante mí uno como un hijo de hombre, que venía con las nubes del cielo. Se acercó al Anciano de Días y fue conducido a su presencia. Se le dio autoridad, gloria y poder soberano; todas las naciones y pueblos de todas las lenguas le adoraron. Su dominio es un dominio eterno que no pasará, y su reino es uno que nunca será destruido».
(Daniel 7:13-14)

Aunque la frase se utiliza aquí, no se trata necesariamente de un ser humano, sino de «uno como un hijo de hombre». Se trata de una figura de inmensa majestuosidad: su aparición «con las nubes del cielo» sugiere que es una figura celestial y, de hecho, divina (cf., por ejemplo, Deut. 33:26: «No hay nadie como el Dios de Jeshurún, que cabalga por los cielos para ayudarte y sobre las nubes en su majestad»).

Al mismo tiempo, no es simplemente Dios solo, porque está en la presencia de Dios («el Anciano de Días») en el cielo, más bien como el Señor al que se dirige el Señor en el Salmo 110:1. Tiene una posición de autoridad sobre toda la humanidad, que le rinde culto. También es un rey inmortal, cuyo dominio nunca terminará («Su dominio es un dominio eterno»).

El acercamiento de esta figura es la aparición culminante en una visión. Ante el hijo del hombre aparecen cuatro bestias: la primera como un león con alas de águila (7:4), la segunda como un oso con tres costillas en la boca (7:5), la tercera como un leopardo alado de cuatro cabezas (7:6) y una cuarta bestia con dientes de hierro y diez cuernos (7:7). Todas estas criaturas son fuerzas violentas y destructoras, símbolo de una sucesión de reyes e imperios humanos que preceden a la llegada del que es semejante a un hijo de hombre. A diferencia del dominio eterno de la figura semejante al hombre, estos gobernantes humanos y los imperios que representan son meramente temporales y destruidos por Dios en su momento señalado. Como dice Daniel de la cuarta y última bestia: «Seguí mirando hasta que la bestia fue muerta y su cuerpo destruido y arrojado al fuego abrasador. Las otras bestias habían sido despojadas de su autoridad, pero se les permitió vivir durante un tiempo» (7:11-12).

Como es habitual en los relatos de visiones, sigue una interpretación (7:16-27). Hay un encabezamiento claro: «Las cuatro grandes bestias son cuatro reyes que se levantarán de la tierra» (7:17). La mayoría de los eruditos modernos toman los cuatro reinos como Babilonia, Media, Persia y Grecia, en parte sobre la base de una interpretación de los detalles textuales y en parte porque (en una fecha de Daniel en el siglo II a.C.) el autor no podría profetizar en el siglo I a.C. o d.C.. Históricamente, sin embargo, la interpretación estándar ha sido combinar Media y Persia en un solo imperio, haciendo la secuencia Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma. (Los griegos también mezclaron Media y Persia, como por ejemplo cuando «medizar» significa ponerse del lado de Persia o adoptar las costumbres persas). Esta interpretación se remonta aproximadamente al año 100 d.C., cuando el apocalipsis judío de 4 Esdras identifica a la cuarta bestia sin clasificar como un águila con doce alas que simboliza a doce césares desde Julio hasta Domiciano (4 Esdras 11-12). El atractivo, en la historia cristiana de la interpretación, de ver a la cuarta bestia como Roma ha sido que en la visión de Dan. 7:9-14 y especialmente en la interpretación de 7:23-27, el semejante a un hijo de hombre no aparece después de la destrucción de la cuarta bestia sino durante su dominio. De ahí que encaje mejor ver al hijo del hombre, Jesús, como llegado durante el Imperio romano.

Cualquiera que sea la referencia histórica en las bestias, probablemente hay un contraste implícito con el relato de la creación en Génesis 1:

Entonces dijo Dios: «Hagamos al ser humano a nuestra imagen y semejanza, para que domine sobre los peces del mar y las aves del cielo, sobre el ganado y todos los animales salvajes, y sobre todas las criaturas que se mueven por el suelo».

Así creó Dios al ser humano a su imagen y semejanza, a imagen de Dios los creó; varón y hembra los creó. Dios los bendijo y les dijo: «Sed fecundos y multiplicaos; llenad la tierra y sometedla. Dominad a los peces del mar y a las aves del cielo y a todo ser viviente que se mueve sobre la tierra».
(Gn. 1:26-28)

Hay una clara distinción en el relato de la creación entre el hombre y la bestia, y los seres humanos deben administrar la creación, responsabilizarse de los animales y manejarlos. En la visión de Dan. 7, sin embargo, los gobernantes humanos se han convertido en bestias y someten a los seres humanos. En lugar de ser «coronados de gloria y honor», como en el Salmo 8, la humanidad que gobierna la creación es animal y vergonzosa. Esto ya se ha ilustrado gráficamente en Daniel, cuando Nabucodonosor se alejó de los demás seres humanos, «comía hierba como un buey», le crecía «el pelo… como las plumas de un águila y… las uñas como las garras de un pájaro» (Dan. 4:33); en otros lugares se le llama león (Jer. 50:17) y águila (Ez. 17:3). Sobre el trasfondo de esta toma bestial de la creación, es notable que se arrebate el gobierno a los animales y se entregue a uno como hijo de hombre. De este modo, se restablece el orden de la creación expresado en Gn. 1 y Sal. 8.

Sin embargo, quizá sorprenda la forma en que se interpreta al hijo del hombre en la segunda mitad de Dan. 7. La cuarta bestia se opone a Dios de la siguiente manera: «Hablará contra el Altísimo y oprimirá a su pueblo santo e intentará cambiar los tiempos establecidos y las leyes. El pueblo santo será entregado en sus manos por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo. Pero el tribunal se sentará, y su poder será arrebatado y completamente destruido para siempre. Entonces la soberanía, el poder y la grandeza de todos los reinos bajo el cielo serán entregados al pueblo santo del Altísimo. Su reino será un reino eterno, y todos los gobernantes lo adorarán y obedecerán» (Dan. 7:25-27). Aquí, pues, lo que se le concedió a la figura con aspecto de hombre en Dan. 7:14 (autoridad, gloria, poder soberano, adoración de todas las naciones y un dominio eterno) se concede de hecho a los santos del Altísimo, es decir, al pueblo de Dios (cf. también 7:18).

No se trata de un cambio tan radical como podría parecer a primera vista. Al principio de la interpretación, las bestias se identifican como cuatro reyes, y el que es semejante a un hijo de hombre en Dan. 7:13-14 ciertamente aparece también como un individuo. Sin embargo, en varios momentos tanto de la visión como de la interpretación, las imágenes representan claramente a ambos gobernantes y sus imperios. En el caso de la cuarta, por ejemplo, la última bestia no es un solo rey que por sí solo aplasta y devora a sus víctimas sin ayuda (7:7, 19).

Además, los diez cuernos de esta bestia son diez reyes que a su vez serán sucedidos por un undécimo rey; por lo tanto, la cuarta bestia no es simplemente un rey, sino un imperio gobernado por una sucesión de reyes. Lo mismo podría aplicarse a las tres costillas del oso y a las cuatro alas y cabezas del leopardo. Estas bestias son reinos y no sólo reyes. A la luz de esto, la interpretación del que es semejante a un hijo de hombre no resulta tan extraña. Esta figura, aunque en posesión del dominio sobre el mundo entero, gobierna de manera especial sobre un pueblo en particular como su representante.

La interpretación de Dan. 7 en el judaísmo del siglo I

Los cristianos no fueron los primeros en identificar la figura de Dan. 7 como el Mesías. Hay tres obras concretas, fechadas en el siglo I o principios del II d.C., de las que se sabe que hacen uso de Dan. 7. Las Parábolas de Enoc (una sección del más amplio 1 Enoc) es de fecha incierta, pero procede del marco temporal entre el 50 a.C. y el 100 d.C., o posiblemente de principios del siglo II d.C.. Cuarto Esdras procede con mayor seguridad de alrededor del año 100 d.C., y 2 Baruc fue escrito probablemente poco después. No hay pruebas sólidas de que el uso de Dan. 7 o de la frase «Hijo del Hombre» en los Evangelios y el Apocalipsis esté directamente influido por alguna de estas obras, aunque es posible.

En las Parábolas de Enoc, el Mesías del Señor de los Espíritus (1 En. 48:10) es uno y el mismo que «ese hijo del hombre» (48:2). Esto se refiere por una parte a un ser humano ya mencionado, pero las claras alusiones a Dan. 7 y la frecuencia de la expresión en las Parábolas de Enoc significan que «ese hijo de hombre» se refiere a la figura masculina de Daniel. En cualquier caso, Dan. 7 ejerce una clara influencia en 1 Enoc. En 1 En. 46, por ejemplo: «Allí vi a uno que tenía una cabeza de días, y su cabeza era blanca como la lana, y con él iba otro ser cuyo semblante tenía la apariencia de un hombre, y su rostro estaba lleno de gracia, como uno de los santos ángeles. Y pregunté al ángel que iba conmigo y me mostró todas las cosas ocultas, acerca de aquel hijo de hombre, quién era, y de dónde venía, y por qué iba con el Jefe de los Días» (46:1-2, trad. Nickelsburg y Vanderkam). Esta figura mesiánica de 1 Enoc también es preexistente: estaba «oculto en su presencia [es decir, la de Dios] antes de que el mundo fuera creado», y «desde el principio el hijo del hombre estaba oculto» (1 En. 48:6; 62:7, trad. Nickelsburg y Vanderkam).

En 4 Esdras, el ángel anuncia que está dando a Esdras la interpretación de la visión de Daniel (4 Esdras 12:10-12). Lo que Daniel vio fue «uno semejante a un hombre… sobre las nubes del cielo» (13:2-3 AT), con lo que queda clara la identificación del Mesías y uno semejante a un hijo de hombre. Esta figura que se enfrenta a la cuarta bestia, el «águila» mencionada anteriormente, es «aquel a quien el Altísimo ha estado guardando durante muchas edades» y «el Mesías a quien el Altísimo ha guardado hasta el fin de los días» (12:25-26, 32 AT).

Puesto que se hace referencia al mundo como creación del Mesías, bien puede haber una implicación de que él participó en su creación (13:26). También hay varias alusiones a Dan. 7 en la visión con el ungido en 2 Baruc. La atención se centra en el Mesías como juez escatológico revelado en los últimos días (2 Bar. 29:30). Siguiendo el modelo de las cuatro bestias de Daniel, el ángel da a Baruc la interpretación de su visión: «He aquí que vienen días en que este reino que una vez destruyó a Sión [es decir, Babilonia, la primera bestia] será destruido, y será sometido a lo que venga después de él. Y después de un tiempo ese reino será a su vez destruido, y surgirá otro, un tercero…. Después de estas cosas surgirá un cuarto reino…. Y cuando se haya acercado el momento de la consumación de su caída, se revelará el dominio de mi Mesías» (2 Bar. 39:3-7 AT).

El uso mesiánico judío de Dan. 7 continúa más tarde en el Talmud (s. V d.C.), donde, por ejemplo, la gloriosa figura daniélica es una representación del Mesías, que se contrapone a la imagen de Zac. 9 del humilde Mesías sobre un asno (b. Sanh. 98a), y el pasaje es popular en designaciones del mesías en otros lugares, en los targumim (paráfrasis arameas de la Biblia hebrea) y en obras exegéticas rabínicas.

El Hijo del Hombre en el NT

Sólo el Apocalipsis emplea la frase de Daniel «uno como un hijo de hombre» en el NT (Ap. 1:13; 14:14). En otros lugares, se emplea la frase más corta «el hijo del hombre» / «el Hijo del Hombre». En todos los dichos de Jesús, excepto en uno, los Evangelios utilizan el artículo griego, que señala la frase como «definida» o definida. En otras palabras, el hijo del hombre se presenta como una cantidad conocida: como un erudito (Moule) ha glosado la frase, «el Hijo del Hombre» es «el Hijo del Hombre [a quien conocéis por esa visión]» en Dan. 7. En consecuencia, el título «Hijo del hombre» se emplea para llamar la atención no sobre la humanidad de Jesús, sino sobre la autoridad que Dios le otorgó, tal como se menciona en la visión daniélica.

Marcos

En los Evangelios, el acento en la autoridad de Jesús como Hijo del Hombre es evidente. Las dos primeras referencias del Evangelio de Marcos lo muestran muy claramente: «El Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados» (2:10) y «El Hijo del Hombre es Señor incluso del sábado» (2:28). Por tanto, el Hijo del Hombre se revela desde el principio como una figura con autoridad. Aunque Dan. 7 no menciona el perdón de los pecados ni el sábado en particular, el dominio de aquel que es como un hijo de hombre es universal. Su identidad sobrehumana y divina (que se hace eco, por ejemplo, de las nubes de Dan. 7) también es evidente en el hecho de que el Hijo del Hombre reclama una prerrogativa divina (el perdón) y jurisdicción sobre una institución divina (el sábado).

El Evangelio de Marcos continúa en una línea diferente, por supuesto. Jesús no barre majestuosamente Galilea y Judea, conquistando todo ante él. En lugar de ello, su autoridad como Hijo del Hombre es rechazada. El siguiente conjunto de casos del título en Marcos se centra en las tres predicciones de la pasión y la resurrección (cf. también Marcos 8:38): «Entonces comenzó a enseñarles que el Hijo del Hombre debía padecer mucho y ser rechazado por los ancianos, los sumos sacerdotes y los maestros de la ley, y que debía ser muerto y resucitar a los tres días» (8:31). El lenguaje de las otras dos predicciones también es importante: «El Hijo del Hombre va a ser entregado en manos de los hombres» (9:31) y «El Hijo del Hombre será entregado a los sumos sacerdotes y a los maestros de la ley. Ellos lo condenarán a muerte y lo entregarán a los gentiles» (10:33).

Hay aquí una conexión interesante con Dan. 7, no con la gloriosa visión de la figura con aspecto de hombre, sino con el maltrato de los santos del Altísimo que son atacados por la cuarta bestia y «serán entregados en su mano por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo» (Dan. 7:25). Las predicciones de la pasión de Jesús comparten aquí similitudes con Daniel en:

El verbo «dar» / «entregar» (didōmi en Daniel, paradidōmi en Marcos).
El modismo «en mano(s) de».
Los «tiempos» temporales de tres días / tres tiempos y medio.

Por lo tanto, para Jesús en el Evangelio de Marcos, el Hijo del Hombre soporta el sufrimiento proyectado de los santos del Altísimo. O dicho de otro modo, los santos del Altísimo pasan por su sufrimiento, pero lo soportan en la persona del Hijo del Hombre, su representante.

Mientras que el trasfondo daniélico sugiere un papel más representativo para el Hijo del Hombre, una nota más sustitutiva suena justo después de las tres predicciones de la pasión-resurrección en el llamado dicho del rescate: «Porque tampoco el Hijo del Hombre ha venido para ser servido, sino para servir y dar su vida en rescate por muchos» (Marcos 10:45). Aquí se da una paradoja, ya que el Hijo del Hombre de Dan. 7 viene precisamente para ser servido por todas las naciones del mundo. Sin embargo, esta parte del designio divino debe esperar. El Hijo del Hombre debe ser asesinado como un intercambio de vida por vida.

Si el Evangelio de Marcos comienza con una revelación de la autoridad de Jesús y se centra en el rechazo de esa autoridad, los capítulos finales acentúan su reivindicación. Dos de las últimas referencias al Hijo del Hombre en Marcos lo dejan claro. En el discurso escatológico de Marcos 13, es a Jesús como Hijo del Hombre a quien se verá «venir en las nubes con gran poder y gloria. Y enviará a sus ángeles y reunirá a sus elegidos de los cuatro vientos, desde los confines de la tierra hasta los confines de los cielos» (13:26-27). Aquí la conexión con Dan. 7 es obvia en la venida con nubes. Como Hijo del Hombre, Jesús es obviamente una figura de gran autoridad: los ángeles son llamados «sus ángeles» y el pueblo de Dios son «sus elegidos».

La última referencia en Marcos al Hijo del Hombre se encuentra en la comparecencia de Jesús ante el sumo sacerdote: «El sumo sacerdote le preguntó: ‘¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Bendito?’ ‘Lo soy’, dijo Jesús. ‘Y verás al Hijo del Hombre sentado a la derecha del Poderoso y viniendo sobre las nubes del cielo’ » (Marcos 14:61-62). También aquí el Hijo del Hombre es claramente la figura de Dan. 7, y es notable aquí que el título «Hijo del Hombre» tenga algún tipo de equivalencia con el título «Mesías», así como con «Hijo de Dios» (aquí, «Hijo del Bendito»).

En resumen, el patrón de los dichos en Marcos deja claro que el título de «Hijo del Hombre», a diferencia de los títulos de «Hijo de Dios» o «Señor», no es simplemente una forma de describir a Jesús de forma gloriosa o autoritaria, sino que también es una forma de señalar el destino de Jesús: su sufrimiento a manos de la cuarta bestia como los santos del Altísimo y su posterior vindicación.

Mateo y Lucas-Hechos

Mateo y Lucas no tienen un patrón de uso tan obvio del título «Hijo del hombre». Ambos reproducen la mayor parte de esta parte de la tradición de los dichos de Marcos. Sin embargo, también cuentan con material adicional. El primer dicho «Hijo del hombre» de Mateo se refiere a las zorras y los pájaros que tienen sus moradas, «pero el Hijo del hombre no tiene donde reclinar la cabeza» (Mateo, 8:20). Sin embargo, en comparación con Marcos, Mateo acentúa quizá en general el papel de Jesús, el Hijo del Hombre, como juez escatológico sentado en su «trono glorioso» (Mt. 19:28; 25:31). Este trono glorioso es un motivo también paralelo en 1 Enoc.

Mateo también alude a Dan. 7 en el clímax del Evangelio, aunque sin utilizar el título de «Hijo del Hombre»: Jesús dice: «Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra», lo que da la base para que confíe a los discípulos su misión entre todas las naciones (Mt. 28:18-19). Esto significa probablemente que en su resurrección es exaltado a un nuevo tipo de gobierno que entra en vigor con esta nueva era de la historia de la salvación (cf. Rom. 1:4; Hch. 2:36; Ap. 12:10).

Lucas recurre a otras fuentes además de Marcos. Uno de los dichos lucanos más memorables es su conclusión del episodio de Zaqueo: «Porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar a los perdidos» (Lucas 19:10). Lucas no tiene el dicho del «rescate» presente en Marcos y Mateo, pero tiene esta referencia al Hijo del Hombre que viene para llevar a cabo su misión terrenal, con lo que probablemente implica su preexistencia. Lo más distintivo en la presentación que hace Lucas del material sobre el Hijo del Hombre es el conjunto bastante enigmático de referencias al «día» o los «días» del Hijo del Hombre.

El singular es más directo: «Porque el Hijo del Hombre en su día será como el relámpago, que centellea e ilumina el cielo de un extremo a otro» (17:24). Es probable que Jesús esté llamando la atención simplemente sobre el momento de su futura venida, «el día en que se manifieste el Hijo del Hombre», como dice poco después (17:30). Sin embargo, Lucas también utiliza el plural, indicando un tiempo futuro del Hijo del Hombre: «Se acerca el tiempo en que desearéis ver uno de los días del Hijo del Hombre, pero no lo veréis» (17:22) y «Como sucedió en los días de Noé, así sucederá también en los días del Hijo del Hombre» (17:26). La mejor explicación de esto es que estos dichos recurren a una forma de hablar sobre la futura era del Mesías.

El modismo «los días del Mesías» es común en la literatura rabínica. Un comentario rabínico expone la opinión de que «Edom, Moab y el jefe de los hijos de Amón son las tres naciones que no les fueron dadas en este mundo, como está dicho: ‘Porque no os daré de su tierra…’ (Dt. 2:5). Pero en los días del Mesías volverán a pertenecer a Israel, para cumplir la promesa de Dios» (Gén. Rab. 44:23, trad. Freedman y Simon). Esta forma de hablar también es común en el Talmud.

Lucas también tiene un caso del título «Hijo del hombre» en los Hechos, donde Esteban, mientras agoniza, afirma: «Mira, veo el cielo abierto y al Hijo del hombre de pie a la derecha de Dios» (Hch 7:56). Esto es inusual tanto porque no ocurre en los labios de Jesús, como casi todos los usos, sino también porque el Hijo del Hombre está de pie en lugar de sentado: Lucas dijo antes que «a partir de ahora, el Hijo del Hombre estará sentado a la derecha del Dios poderoso» (Lucas 22:69). El punto aquí puede ser que el Hijo del Hombre, aunque exaltado, sigue activo. Específicamente en este contexto, la actividad es recibir el espíritu de Esteban (Hechos 7:59).

El Evangelio de Juan

Varios eruditos han argumentado que Juan tiene una idea del Hijo del Hombre fundamentalmente distinta de la de los sinópticos. Esto se ha exagerado mucho, y el marco daniélico para entender al Hijo del Hombre en Juan se mantiene. La frase «Hijo del Hombre» se utiliza de Jesús primero como la escalera entre el cielo y la tierra (1:51) y después como el que vino del cielo (3:13). Por tanto, es muy poco probable que Juan pensara que el título enfatizaba la humanidad de Jesús. Un argumento que a veces se esgrime a favor de este punto de vista es que Juan registra el dicho: «Y le ha dado autoridad para juzgar porque es el Hijo del Hombre» (5:27). La premisa que falta podría ser que Jesús ha sido un ser humano, soportó la tentación y sin embargo no pecó (cf. Heb. 4:15), y por tanto tiene autoridad moral para juzgar. Sin embargo, esto es improbable, porque es mucho más probable que el trasfondo de Juan 5:27 sea Dan. 7, que afirma que al que es semejante a un hijo de hombre le fue dada autoridad por el Anciano de Días.

Apocalipsis

En dos lugares del Apocalipsis se describe a Jesús no como «el Hijo del Hombre» de los Evangelios, sino con la frase de Daniel. En el primero, Juan ve entre los candelabros a «alguien como un hijo de hombre» (Ap. 1:13). El eco de Dan. 7 en el versículo siguiente es sorprendente porque se describe a Cristo con el cabello «blanco como la lana» (1:14), que es un atributo del Anciano de Días en la visión de Daniel (Dan. 7:9). El uso que hace el Apocalipsis de Daniel se centra en describir al semejante a un hijo de hombre no como representante del pueblo de Dios, sino como una figura victoriosa y divina. La visión continúa hablando de él como poseedor de las siete estrellas (símbolos de los ángeles de las siete iglesias) y de las llaves de la muerte y del Hades (1:13-18).

El segundo caso en el que se representa a Jesús con el lenguaje de Dan. 7 es en un contexto igualmente trascendente: «Miré, y delante de mí había una nube blanca, y sentado sobre la nube había uno semejante a un hijo de hombre, con una corona de oro en la cabeza y una hoz afilada en la mano» (Ap. 14:14). El pasaje lo describe tres veces como sobre una nube, evocando las nubes de Dan. 7. A continuación, Jesús hace oscilar su hoz sobre la tierra para recoger la cosecha. Existe una disputa entre los eruditos sobre si la siega de Jesús en Ap. 14:14-16 es una imagen de la reunión de los santos, un castigo a los malvados o una representación general del juicio que abarca ambas cosas. Es muy difícil decidirlo. Por un lado, la imagen es muy similar a lo que ocurre inmediatamente después, donde la imaginería es claramente de juicio punitivo (14:17-20).

Sin embargo, hay diferencias: mientras que el ángel en este último pasaje vendimia uvas cuyo jugo resulta ser sangre, Cristo vendimia grano que en otras partes se utiliza de forma positiva; además, algunos antes en el capítulo se describen como las «primicias» (14:4), lo que puede apuntar a una cosecha completa de grano aquí. Además, el principal punto en el que difieren las escenas de la cosecha es la falta de referencia explícita en la primera escena al pisoteo y la sangre. En conjunto, sin embargo, quizá sea más probable que tanto la acción de Cristo en 14:14-16 como la del ángel en 14:17-20 representen el mismo tipo de juicio. Lo que apunta en esta dirección es la dramática imaginería de Jesús blandiendo la hoz, que probablemente sea una imagen amenazadora.

Conclusión

Como se ha señalado en las discusiones sobre el Salmo 8 y Dan. 7, el orden creado original consistía en seres humanos -bajo Dios- gobernando sobre la creación y sus aves del cielo y bestias del campo. Con la caída, se produjo una inversión, en la que las «bestias» imperiales tomaron el mando -los gobernantes bestiales de Dan. 7, y muy especialmente la cuarta bestia, cuyos dientes de hierro oprimían a los santos del Altísimo. Tras la sucesión de monstruos en su visión, Daniel vio «uno semejante a un hijo de hombre» (Dan. 7:13). Las bestias eran imágenes tanto de reyes como de los reinos que gobernaban (7:17, 23).

Del mismo modo, esta figura de «hijo de hombre» es un rey, la persona individual Jesucristo, pero también representa a los santos del Altísimo, el pueblo de Dios (cf. 7:13-14, 27). En cumplimiento de la visión, el Hijo del Hombre vino a la tierra donde estos brutos habían dominado. En su primer advenimiento, no vino para ser servido sino para servir y pagar el precio del rescate para rescatar al pueblo de Dios muriendo por sus pecados (Marcos 10:45; Mateo 20:28). Cuando ese Hijo del Hombre, Jesucristo, venció así al pecado en la cruz, los imperios bestiales fueron derrotados (Dan. 7:26).

Por tanto, restablece el orden de la creación: la figura humana vuelve a gobernar sobre las bestias, como en Gn. 1–2. De hecho, esta vindicación no es sólo una restauración del orden creado original, sino una intensificación del mismo. En esta nueva creación, el pueblo de Dios se incorpora a Cristo y recibe así una parte de su glorioso dominio en la nueva Jerusalén, que, a diferencia del jardín del Génesis, nunca podrá ser desfigurada por el gobierno de señores asilvestrados ni sometida al poder del pecado y la muerte. A diferencia de su primera venida, tras el regreso del Hijo del Hombre se le servirá y «se le dará autoridad, gloria y poder soberano» sobre toda nación (Dan. 7:14).

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