El propósito del presente artículo es investigar el material sobre el bautismo en los cuatro Evangelios canónicos. Esto adoptará la forma de un análisis narrativo de los Evangelios de Marcos, Mateo, Lucas y Juan. De este modo, se permitirá que los propios Evangelios determinen los parámetros de nuestra discusión sobre el bautismo, en particular la actividad de Juan el Bautista, el bautismo de Jesús por él, y los bautismos literales y figurativos administrados, o sufridos, por Jesús y sus seguidores.

Como breve prolegómeno, será útil examinar primero el bautismo de prosélitos judíos, que, junto con los lavados rituales judíos y las prácticas de inmersión, constituye un importante telón de fondo para nuestra discusión del material sobre el bautismo en los Evangelios. El ensayo concluye con varias implicaciones importantes para nuestra comprensión del bautismo en la actualidad.

1. El bautismo de prosélitos
2. El bautismo en el Evangelio de Marcos6
3. El bautismo en el Evangelio de Mateo
4. El bautismo en el Evangelio de Lucas
5. El bautismo en el Evangelio de Juan
6. Resumen e implicaciones

El bautismo de prosélitos

Es difícil saber cuándo empezaron los judíos a practicar el bautismo de prosélitos como rito de iniciación para los gentiles convertidos al judaísmo, por lo que no podemos suponer que fuera un precursor del bautismo de Juan y del cristiano¹. Parece que el significado de esta práctica era tanto purificador -los gentiles eran considerados generalmente impuros ritualmente y necesitados de purificación- como iniciático. Además, el bautismo prosélito transmitía la noción de una conversión a un nuevo tipo de vida, que implicaba la aceptación por parte del prosélito del «yugo de la Torá «². Por lo tanto, la iniciación representaba un compromiso, además de otorgar ciertos beneficios.

Sin embargo, a diferencia del bautismo prosélito judío de gentiles convertidos al judaísmo, Juan bautizaba a judíos, no a gentiles³. Lo más probable es que tanto el bautismo de Juan como el bautismo prosélito judío se remonten a las prácticas rituales judías de limpieza y baño⁴. Así lo corroboran pasajes mishnaicos como m. Pesah. 8:8 («Si un hombre se hizo prosélito el día anterior a la Pascua, puede sumergirse y consumir su ofrenda pascual por la noche») que hablan del bautismo de prosélitos en el contexto de la limpieza levítica en preparación para la Pascua.

También en Qumrán encontramos lavados rituales en el contexto del arrepentimiento y la preparación de la comunidad para entrar en la comunidad escatológica (1QS 3:4-9; 6:14-23; véase 4:18-22)⁵. Sin embargo, a diferencia del bautismo de Juan, estos ritos se repetían y se autoadministraban.

Puede concluirse, por tanto, que la práctica del bautismo de la Iglesia primitiva no puede explicarse adecuadamente, ni justificarse, apelando al bautismo de prosélitos como precedente. Aparte de la cuestión de si el bautismo de prosélitos es o no anterior al bautismo cristiano (lo que dista mucho de ser seguro), existen importantes distinciones teológicas en la forma en que se concebía el bautismo que hacen que un vínculo entre estos dos tipos de bautismo sea tenue en el mejor de los casos e ilegítimo en el peor.

El bautismo en el Evangelio de Marcos⁶

Un número significativo de todas las apariciones del grupo de palabras bapt- en el Evangelio de Marcos se encuentran en Marcos 1:4-9⁷. La cita combinada que hace Marcos de Mal 3:1 e Isa 40:3 identifica a Juan el Bautista como el mensajero de Dios enviado para «preparar el camino al Señor». Marcos 1:4 añade inmediatamente que, en consonancia con estos pasajes proféticos, «Juan vino bautizando en el desierto y predicando un bautismo de arrepentimiento para el perdón de los pecados «⁸ (véase Hechos 19:4).

Las referencias al arrepentimiento y al perdón de los pecados dejan claro que el bautismo de Juan debe entenderse no sólo en términos de purificación ritual y observancia religiosa, sino como esencialmente moral y ético. Esto, a su vez, se inscribe en un marco escatológico profético-apocalíptico que contrasta el inminente juicio divino con la venida del Mesías.

En su contexto original, Isa 40:1-9 llama al pueblo de Dios a preparar el camino de Yahvé en el desierto⁹. Aunque no se dice explícitamente, la forma probable de hacerlo es mediante el arrepentimiento. Para que Yahvé regrese, su pueblo debe preparar el camino arrepintiéndose de los pecados que provocaron su exilio (véase Mt 3:8). Como deja claro Isa 40:1-2, el propósito último de Dios para su pueblo no es el juicio, sino la salvación. En su contexto isaiano original, la tipología del éxodo se entrelaza con la figura del Siervo del Señor venidero (véase esp. Is 52:13-53:12). El Mesías y su redención propiciarán un nuevo éxodo en el que se revelará la gloria de Dios.

El mensaje de Juan encuentra una gran respuesta, y muchos acuden de Jerusalén y de la campiña de Judea para confesar sus pecados y ser bautizados en el río Jordán. Vestido a la manera del profeta veterotestamentario Elías, Juan señala a la gente a uno después de él que es más poderoso que él y las correas de cuyas sandalias no es digno de desatar, uno que bautizará, no con agua, sino con el Espíritu Santo (1:8; véase Joel 2:28-29; Isaías 32:15; 44:3)¹⁰.

Entonces Jesús llega de Nazaret de Galilea y es bautizado por Juan, con signos atestiguadores de la aprobación de Dios (1:9). Como Jesús es bautizado con agua por Juan y el Espíritu desciende sobre él (1:10), así bautizará a su vez a otros con el Espíritu Santo en el futuro. El bautismo de Jesús es la ocasión de una importante manifestación trinitaria, en la que el Padre expresa su aprobación y el Espíritu desciende sobre Jesús, el Hijo (1:10-11). Parece que el bautismo de Jesús significa su identificación con el Israel pecador y apunta a la cruz¹¹.

En esencia, pues, Marcos muestra que el bautismo de Juan cumple la profecía del AT y prepara a la gente para el ministerio de Jesús. Su bautismo en el desierto del Jordán tiene un significado histórico de salvación, invocando el motivo del éxodo en continuidad con pasajes de Isaías¹². El Bautista es presentado como un profeta como Elías, predicando un mensaje de arrepentimiento para el perdón de los pecados¹³.

A la luz de la realidad y la certeza del juicio de Dios, Juan hizo un llamamiento a la conversión -una reorientación de la propia vida, un retorno a Dios y un restablecimiento de la relación con él- por el que la confesión de los pecados por parte de la gente daba lugar al perdón divino. Como el que administraba el bautismo, Juan mediaba este perdón de forma similar al sacerdote que realizaba sacrificios en el contexto del sistema de sacrificios del AT (por ejemplo, Lev 5:5-10)¹⁴. Además, el bautismo de Juan tenía una función purificadora, en consonancia con las nociones del AT y del Segundo Templo de que las inmersiones tenían que ver con la limpieza de la impureza¹⁵.

El bautismo de Juan con agua se contrapone al bautismo con el Espíritu Santo, que será administrado por alguien «más poderoso» que él. Esto caracteriza la relación entre Juan y Jesús tanto en términos de continuidad (ambos bautizan) como de discontinuidad (referencia literal frente a referencia metafórica al bautismo, Jesús más poderoso). Con el telón de fondo de las referencias al juicio de Dios, el bautismo de Juan, al igual que el «bautismo» posterior de Jesús, tiene sin duda una dimensión escatológica. Marca el bautismo como un rito iniciático en el «verdadero Israel», el remanente creyente. De ahí que muchos de los discípulos de Juan se convirtieran más tarde en discípulos de Jesús (véase Juan 1:35-37), aunque sin duda hubo quienes fueron bautizados por Juan pero no aceptaron a Jesús como Mesías. A diferencia de los lavados rituales judíos, que eran autoadministrados, Juan bautizaba a otros, lo que puede haber dado lugar a la designación de Juan «el Bautista» (véase Marcos 6:14, 24).

Ahora podemos pasar revista a las referencias al bautismo en el resto del Evangelio de Marcos, 24-25 menciona rumores de que Jesús era Juan el Bautista resucitado de entre los muertos, lo que da lugar a un flashback de la decapitación del Bautista (véase Josefo, Ant. 18.5.2)¹⁶. Marcos 7:4 menciona las palabras baptizō y baptismos en la referencia explicativa del evangelista a los lavados ceremoniales judíos (Mateo 15:2 tiene niptō, «lavar»; también Lucas 11:38). En Marcos 8:28, los discípulos de Jesús afirman que algunos piensan que Jesús es Juan el Bautista (véase Marcos 6:14; Mateo 16:14). Marcos 9:13 relata la afirmación de Jesús de que, en Juan el Bautista, ha venido Elías (véase Mateo 17:10-13).

Marcos 10:38-39 presenta seis apariciones del grupo de palabras bapt-. Aquí Jesús habla de un futuro «bautismo» que debe sufrir, a saber, la crucifixión. En respuesta a una pregunta de Juan y Santiago, los hijos de Zebedeo (una pregunta derivada de su madre, véase Mateo 20:20-21), en la que pedían a Jesús los puestos a su derecha y a su izquierda en el reino venidero, Jesús les pregunta si pueden beber la «copa» que él beberá o ser bautizados con el «bautismo» con el que él será bautizado. Esto parece ser una referencia al doloroso destino y a la angustia física experimentada por Jesús, y más tarde por sus seguidores en virtud de su asociación con él (véase Marcos 8:34-38), que desembocó en su crucifixión¹⁷.

La última referencia relacionada con el bautismo en Marcos,¹⁸ que puede estar diseñada para proporcionar un cierre al tema del bautismo en este Evangelio al corresponderse con la primera mención del bautismo en 1:4-9, se encuentra en 11:29, donde Jesús desafía a sus oponentes a identificar la autoridad detrás del bautismo de Juan, ya sea divina o humana. La respuesta de los judíos revela el respeto de la gente por Juan como verdadero profeta de Dios.¹⁹

Las referencias al bautismo en el Evangelio de Marcos se presentan, pues, como sigue:

(1) 1:4-9: El bautismo de arrepentimiento de Juan el Bautista y su bautismo de Jesús

(2) 6:14, 24-25: Rumor de que Jesús es el Bautista resucitado de entre los muertos; decapitación de Juan

(3) 7:13: Elías ha venido en la persona de Juan el Bautista

(4) 8:28: Algunos dicen que Jesús es Juan el Bautista (véase 6:14)

(5) 10:38-39: referencia de Jesús a un futuro «bautismo» que debe sufrir (su crucifixión)

(6) 11:30: desafío de Jesús a los judíos para que identifiquen la fuente del bautismo de Juan

Se puede demostrar que la presentación del bautismo en el Evangelio de Marcos tiene como telón de fondo el siguiente patrón histórico-salvífico:

1. El bautismo de Juan, junto con su predicación del arrepentimiento y el perdón de los pecados, cumple la profecía del AT al preparar el camino para el Mesías (1: 4-8).
2. Jesús es bautizado por Juan y atestiguado como Hijo de Dios por el Padre y el Espíritu (1:9);
3. Juan es martirizado (6:24-25).
4. Jesús habla del «bautismo» de su crucifixión (10:38-39).
5. Jesús bautizará con el Espíritu Santo (1:9).

Por lo tanto, el Evangelio comienza con el bautismo literal de Jesús en agua por Juan y concluye con el «bautismo» metafórico de Jesús en la cruz, con el bautismo del Espíritu todavía en el futuro. Jesús es el más grande que Juan: el ministerio del Bautista ha concluido, mientras que Jesús es el futuro Bautizador; el Bautista es un verdadero profeta de Dios (11:30-33), mientras que Jesús es el verdadero Mesías e Hijo de Dios (1:1, 11; 9:7; 15:39). El simbolismo subyacente del bautismo del Bautista es el de la limpieza del pecado y el de la renovación espiritual. Marcos apenas desarrolla el significado del futuro bautismo con el Espíritu Santo, aunque el bautismo con el Espíritu Santo parece presuponerse en la referencia escatológica al Espíritu Santo ayudando a los creyentes perseguidos en el futuro (13:11).

El bautismo en el Evangelio de Mateo

Aproximadamente la mitad de las referencias al grupo de palabras bapt- en Mateo se producen en el relato de los inicios del ministerio de Juan el Bautista en Mt 3:1-16. Además de la llamada de Juan al arrepentimiento, el relato mateano hace referencia específica a la predicación de Juan sobre la proximidad del «reino de los cielos» (Mt 3:2). Aunque reestructurado (por ejemplo, en Mateo la cita de Isaías 40:3 sigue al mensaje de Juan en lugar de precederlo como en el relato de Marcos), la aparición de Juan como Elías y la respuesta de la gente se registran en términos prácticamente idénticos a los de Marcos.

En una importante adición a Marcos, Mateo relata en 3:7-10 la denuncia de Juan de la presunción étnica de los judíos sobre su ascendencia abrahámica, amenazando con el inminente juicio de Dios²⁰. Al igual que Marcos, Mateo incluye la referencia de Juan a uno más poderoso que él que bautizará con el Espíritu Santo, aunque Mateo (véase Lucas 3:16) también añade la frase «y fuego» (Mateo 3:11). En consonancia con los contextos anterior y posterior, «fuego» sirve aquí probablemente como emblema del juicio de Dios (véase Mt 5:22; 7:19; 13:40, 42, 50; 18:8-9; 25:41), que se transmite mediante un lenguaje fuertemente apocalíptico (véase Mt 3:10, 12, ninguno de los cuales se encuentra en Marcos; véase Dan 7:10; Ap 20:10).²¹ La referencia de Jesús a su futuro «bautismo» en el contexto del «fuego» en Lucas 12:50 (véase Lucas 12:49) sugiere que, antes de bautizar a otros de este modo, él mismo debe pasar primero por el «bautismo».²²

En su narración del bautismo de Jesús por Juan, Mateo incluye el relato de la objeción inicial de Juan y el estímulo de Jesús para que procediera «a cumplir toda justicia» (Mt 3:15), un tema importante de Mateo, especialmente en el Sermón de la Montaña de Jesús (Mt 5:6, 5:10, 5:20, 6:1, 6:33, 21:32)²³. Esta es otra forma de decir que el plan de salvación de Dios y de envío del Mesías incluía el bautismo de Jesús por el que fue enviado para prepararle el camino. Aunque el Mesías no comparte con otros bautizados por Juan la necesidad de arrepentimiento y perdón de los pecados, se somete voluntariamente a este rito como parte de su identificación con la humanidad y de su papel como Salvador de la humanidad.

La siguiente perícopa importante en la que se hace referencia a Juan el Bautista (no incluida en Marcos) se encuentra en Mt 11:1-19. Desde la cárcel, y al enterarse de lo que está haciendo el Mesías, el Bautista envía discípulos a Jesús preguntándole si es o no «el que había de venir» (Mt 11:2-3). Jesús responde indirectamente, dando a entender, mediante el uso del lenguaje mesiánico isaíno, que él realizó las obras del Mesías y que, por tanto, él era el Mesías (véase Is 35:4-6; Is 61:1). A continuación, Jesús aprovecha la ocasión para instruir a la multitud sobre la importancia de Juan como profeta, llamándole «más que profeta» (Mt 11:9). Citando Mal 3:1 (y proporcionando así la segunda parte de la doble cita de Marcos en Mc 1:2-3; la primera parte se encuentra en Mt 3:3), Jesús afirma que Juan es el mayor de todos los profetas del AT, «porque todos los Profetas y la Ley profetizaron hasta Juan» (Mt 11:13). Además, es «el Elías que había de venir» (Mt 11:14; véase Mc 9:13; véanse también Mt 3:4 y esp. 17:11-13).

Tanto con Juan como con Jesús, la gente siempre encuentra algo que criticar; sin embargo, ambos cumplieron sus ministerios de acuerdo con la sabiduría y el plan predeterminado de Dios (Mt 11:10-19). Jesús defiende al Bautista y alinea su ministerio con el suyo. Aunque ambos se enfrentan a la oposición, ambos persiguen y cumplen la misión y el propósito redentor de Dios. En esta misión, el bautismo de arrepentimiento de Juan desempeña un papel importante, pero lo hace en el contexto más amplio de su misión de señalar a Jesús como Mesías e Hijo de Dios, y como parte de su preparación del camino para él. Una vez que la misión mesiánica de Jesús ha comenzado a desarrollarse, la misión del Bautista está a punto de cumplirse, y su bautismo también ha cumplido su finalidad histórico-salvífica temporal y ha quedado prácticamente obsoleto.

El relato de la muerte del Bautista en Mateo 14:1-12 es bastante paralelo al de Marcos 6:14-29, aunque menos detallado que el pasaje de Marcos. El presente relato complementa la perícopa que acabamos de comentar, Mateo 11:1-19, en la que Jesús, en respuesta a las aparentes dudas del encarcelado Juan sobre la misión mesiánica de Jesús, se explaya sobre la importancia de Juan a la luz de la incomprensión y la oposición de la gente. La valiente predicación de justicia del Bautista (véase Mateo 14:4) desemboca en su decapitación por Herodes Antipas.

Así pues, la muerte del Bautista forma parte de los temas de la «incomprensión» y el «rechazo», que abarcan las respuestas de la gente tanto al ministerio del Bautista como al de Jesús. Esto se subraya aún más con el comentario de los discípulos de Jesús en Mateo 16:14 de que algunos piensan que Jesús es Juan el Bautista (presumiblemente resucitado de entre los muertos; véase Mateo 14:1; véase Marcos 6:14) y se aclara aún más con la aclaración de Jesús de que «Elías ya ha venido, y no lo reconocieron. Al contrario, le hicieron lo que quisieron. De la misma manera el Hijo del Hombre va a sufrir a manos de ellos». (Mt 17,12). Los maestros de la Ley insistían en que Elías tenía que venir primero (presumiblemente basándose en pasajes como Mal 3:1-2), de modo que aún no había llegado el momento de que el Mesías hiciera su aparición. Jesús aclara aquí que Elías ya había venido en la persona de Juan el Bautista. Por tanto, el rechazo de los judíos al plan de Dios, tanto en lo que se refiere al papel del Bautista como al de Jesús, carecía de fundamento.

Sorprendentemente, y sin ninguna razón evidente, las dos referencias al futuro «bautismo» de Jesús en Marcos 10:38-39 no se incluyen en el relato paralelo de Mateo 20:22-23. Por otra parte, el relato de Mateo sobre el desafío de los líderes a la autoridad de Jesús y su contra-desafío con respecto a la fuente de la autoridad de Juan el Bautista en Mateo 27:23-27 es muy similar al de Marcos 11:27-33 (véase también Lucas 20:1-8). Una vez más, Jesús se solidariza con Juan y vincula su misión a la del Bautista en lo que respecta a su fuente divina conjunta de autoridad y propósito.

La última referencia al bautismo en Mateo se encuentra en el pasaje de la «Gran Comisión» en Mateo 28:18-20. Toda autoridad en el cielo y en la tierra ha sido conferida a Jesús:

Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a obedecer todo lo que os he mandado. Y yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.²⁴

El pasaje está íntimamente entrelazado con el Evangelio en su conjunto²⁵, lo que apoya firmemente la idea de que el evangelista escribió él mismo el relato de la «Gran Comisión» en lugar de tomarlo en su conjunto de otra fuente.²⁶

A menudo se atribuye cierta importancia al género de esta sección. En lugar de tratar esta cuestión en términos de opciones contrapuestas y mutuamente excluyentes, podemos detectar elementos de entronización, renovación de la alianza y comisión²⁷. En un eco de Dan 7:14, Jesús se presenta como el exaltado gobernante escatológico de los reinos del mundo (entronización);²⁸ al asegurar a los discípulos su presencia continua, Jesús reafirma su alianza con ellos (renovación de la alianza); y, en una reminiscencia de las narraciones de comisión del AT, Jesús da a sus seguidores su encargo final (comisión).²⁹ Al final, no es ningún género en particular, ni siquiera una combinación de ellos, lo que describe con precisión la perícopa final de Mateo. El evangelista más bien lleva su propio Evangelio a la conclusión que pretende.³⁰

La comisión se basa en la concesión a Jesús por parte del Padre de «toda autoridad… en el cielo y en la tierra» (Mt 28:18; un ejemplo de la «pasiva divina»).³¹ La autoridad de Jesús es amplia («toda»). En el contexto, puede deducirse que la autoridad otorgada a Jesús se refiere a su misión, que se llevará a cabo a través de los discípulos como emisarios suyos, sobre la base de su palabra. La imagen que se tiene en mente aquí puede ser la de un general militar victorioso que asegura a sus seguidores su autoridad ilimitada³².

Sobre esta base, los discípulos de Jesús deben «ir… y hacer discípulos». El participio aoristo «id» (poreuthentes) modifica el imperativo aoristo «haced discípulos» (mathēteusate) ³³ como auxiliar que refuerza la acción del verbo principal.³⁴ Los seguidores de Jesús deben «ir» para «hacer discípulos». «Todas las naciones» incluye a Israel.³⁵ Los dos participios presentes «bautizando» (baptizontes) y «enseñando» (didaskontes) especifican la manera de hacer discípulos.³⁶ En ambos casos se dan otros calificativos. El bautismo debe administrarse en (eis, lit. «en») el nombre (singular) del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, una de las fórmulas trinitarias más explícitas de todo el NT³⁷.

A la luz del hecho de que se demuestra que la Iglesia primitiva bautizaba en el nombre de Jesucristo Hch 2:38, Hch 10:48 o «el Señor Jesús» (Hch 8:16; 19:5) y Pablo se refiere simplemente al bautismo en el nombre de Cristo (Gal 3:27; Rom 6:3), surge la cuestión de si esta formulación refleja una práctica bautismal posterior. Sin embargo, si Mateo se escribió antes del año 70 d.C., apenas hay tiempo suficiente para que evolucionara una práctica trinitaria del bautismo, si es que no la enseñaba ya el propio Jesús, como indica el Evangelio de Mateo. Parece más probable que la Iglesia primitiva no sintiera ninguna contradicción entre el mandato de Jesús de bautizar en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo y su práctica de bautizar en el nombre de Jesús, ya que lo segundo implicaba lo primero.

En cuanto a la enseñanza, se ordena a los discípulos que enseñen a los demás «a guardar todo lo que yo os he mandado» (Mt 28:20a; véase Dt 4:1; 6:1). Este mandato indica que la misión implica educar a los conversos en la plena obediencia de la fe, no sólo la proclamación inicial del Evangelio. Tal vez el apóstol Pablo fue el que mejor lo hizo, pues su ambición era «presentar a todos la madurez en Cristo» (Col 1:28). Por último, mientras la Iglesia discipula a las naciones, tiene la seguridad de la presencia espiritual continua de su Señor resucitado hasta su regreso corporal: «Y acordaos de que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo». (Mt 28:20b; véase Dt 31:6).

El mandato de Jesús a sus seguidores de hacer discípulos de todas las naciones y de bautizarlos y enseñarles presupone claramente que los destinatarios del bautismo y la enseñanza tienen la edad y la madurez suficientes para poder elegir conscientemente ser bautizados e instruidos en los principios de la fe cristiana. Incluso los defensores del bautismo de niños, como Daniel Doriani, reconocen que «sin duda, la conversión de adultos está en la mente de Jesús en 28:18-20. «³⁸ Doriani procede a afirmar, sin embargo, que «combinado con la fe de un adulto convertido, o con la fe de los padres en el caso de un niño, el bautismo significa y media una relación con Jesús. «³⁹

De hecho, Doriani afirma que no sólo no hay nada en Mateo que «excluya a los niños del discipulado y del bautismo», sino que, de hecho, «el bautismo es un medio valioso para discipular a los niños», ya que «Dios en su gracia puede regenerar a un niño desde la edad más temprana, incluso junto con el propio bautismo» (!), y «los padres sabios hablan a sus hijos de su bautismo, tal vez con ocasión de un bautismo infantil en la iglesia».⁴⁰

Sin embargo, la opinión de Doriani es problemática por varias razones. En primer lugar, su afirmación de que el bautismo media en una relación con Jesús «combinada… con la fe de los padres en el caso de un bebé» carece de base en el texto de Mateo 28:18-20. Por el contrario, está claro que el bautismo de un niño es un acto de fe. Más bien, está claro que los conversos potenciales deben responder, mediante el arrepentimiento y la fe en Cristo, personalmente, no «combinados» con la fe de otra persona. Los bebés son incapaces de arrepentirse o ejercer fe personal en Cristo en cualquier sentido significativo y por lo tanto no deben ser objeto del bautismo juzgado por la «Gran Comisión» de Jesús.»

Por esta razón también, en segundo lugar, la afirmación de Doriani de que «Dios en su gracia puede regenerar a un niño desde la más temprana edad, incluso en conjunción con el propio bautismo», es precaria a varios niveles. Puesto que la regeneración se produce tras el arrepentimiento personal y la fe en Cristo (por ejemplo, Juan 1:12-13; 3:3-8; Tit 3:5), y puesto que, como se acaba de afirmar, los bebés son incapaces de ejercer el arrepentimiento personal y la fe, ¿cómo puede «un niño desde su más tierna edad» ser regenerado? A juzgar por la enseñanza de la Escritura, esto parece imposible. Además, hablar, como hace Doriani, de regeneración «incluso en conjunción con el propio bautismo» parece apuntar a la regeneración bautismal, lo que claramente va en contra de la enseñanza bíblica (aunque una crítica de esta noción está más allá del alcance del presente ensayo).

En tercer lugar, presentar el bautismo como un «medio valioso para discipular a los niños» también va en contra del pasaje de la «Gran Comisión» de Mateo, donde el bautismo se presenta como un corolario del discipulado cristiano, no como una herramienta de enseñanza para los niños en retrospectiva mirando a su bautismo cuando eran bebés. Se trata claramente de una visión revisionista del bautismo cristiano que no fluye de la exégesis textual, sino que importa un razonamiento ajeno al propio texto. Parece más apropiado esperar a que una persona sea capaz de ejercer el arrepentimiento personal y la fe y entonces instruirla sobre el significado del bautismo y posteriormente bautizarla.

Por último, en cuanto a la afirmación de Doriani de que nada en Mateo «excluye a los niños del discipulado y del bautismo» (un argumento del silencio), cabe responder que tampoco hay nada en Mateo que sugiera que los niños deban ser bautizados o sean capaces de convertirse. Además, gran parte del problema del argumento de Doriani es que no distingue claramente entre niños pequeños y niños mayores. La invitación de Jesús a los niños para que vengan a él (Mt 19:13-15 pars.), por ejemplo, implica claramente que estos niños tenían edad suficiente para caminar y, en cierto nivel, eran capaces de responderle.⁴¹ Aun así, no se menciona el bautismo en ese pasaje, por lo que parece cuestionable utilizar esta referencia para apoyar la noción del bautismo infantil. Mientras que un niño de diez años, por ejemplo, puede ser capaz de responder al Evangelio mediante el arrepentimiento y la fe, y por lo tanto podría solicitar legítimamente el bautismo, esto parecería estar excluido en el caso de un bebé de seis meses. Por estas razones concluimos, en contra de Doriani, que no se puede sostener un argumento a favor del bautismo de niños a partir del pasaje mateano de la «Gran Comisión».⁴²

En comparación con Marcos, las referencias de Mateo al bautismo y al Bautista son, pues, las siguientes:

Mc 1:4-9: Bautismo de Juan, b. de Jesús	Mt 3:1-16: bautismo de Juan, b. de Jesús
—	Mt 11:11-12: La grandeza de Juan
Mc 6:14, 24-25: La decapitación de Juan	Mt 14:1-8: La decapitación de Juan
Mc 8:28: ¿Jesús = Juan Bautista?	Mt 16:14: ¿Jesús = Juan el B?
Mc 9:13: Elías ha venido	Mt 17:13: El Bautista es Elías
Mc 10:38-39: El futuro «bautismo» de Jesús	[Mt 20:22-23: «bautismo» no incluido].
Mc 11:30: Origen del bautismo de Juan	Mt 21:25: Origen del bautismo de Juan
—	Mt 28:16-20: «La Gran Comisión»

El gráfico anterior indica que Mateo incluye todos los pasajes de Marcos, con la excepción parcial de la referencia al futuro «bautismo» de Jesús en Marcos 10:38-39 (véase Mateo 20:22-23). Además, Mateo contiene otras dos referencias importantes, la enseñanza de Jesús sobre la grandeza de Juan (Mateo 11:11-12; también en Lucas) y la «Gran Comisión» (Mateo 28:16-20; véase Lucas 24:44). Se trata de adiciones significativas, que aportan más material sobre el papel de Juan el Bautista en el contexto más amplio de la historia de la salvación y el mandato del Señor resucitado a sus seguidores de discipular a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu, y enseñándoles a obedecer todos los mandamientos de Jesús.

El bautismo en el Evangelio de Lucas

Como en los demás Evangelios sinópticos, el relato del ministerio de Juan el Bautista y de su bautismo de Jesús es un pasaje fundamental en Lucas. Como en Mateo, Lucas identifica el bautismo de Juan como un «bautismo de arrepentimiento para el perdón de los pecados» (Lucas 3:3) y relata la denuncia del Bautista de la presunción de la gente sobre su ascendencia abrahámica (Lucas 3:7-9). Además de Mateo, Lucas ofrece ejemplos de lo que significaba el arrepentimiento en términos prácticos para las multitudes, los recaudadores de impuestos y los soldados bautizados por Juan (Lucas 3:10-14). Además de Mateo, Lucas reconoce explícitamente que muchos se preguntaban si Juan podía ser el Mesías (Lucas 3:15). En respuesta, Lucas relata el mensaje del Bautista en términos idénticos a Mateo (Lucas 3:16-18; véase Hechos 1:5).⁴³

Al igual que Mateo ( 11:2-19 ), Lucas también recoge la pregunta de los discípulos de Juan sobre si Jesús era o no el Mesías (7:18-35). En general, los relatos de Lucas y Mateo se parecen mucho entre sí, excepto por una declaración adicional entre paréntesis hecha por Lucas en los vv. 29-30: «Y cuando toda la gente, incluidos los recaudadores de impuestos, oyeron esto, reconocieron el camino de justicia de Dios, porque habían sido bautizados con el bautismo de Juan. Pero como los fariseos y los expertos en la ley no habían sido bautizados por él, rechazaron para sí el plan de Dios.»

Con esta afirmación, Lucas conecta el presente con el relato anterior de los recaudadores de impuestos que fueron bautizados por Juan el Bautista en Lucas 3:12-14 (véase más arriba), contrastando su apertura a los caminos de Dios con la obstinación de los líderes religiosos de Israel. Una vez más, esto subraya la conexión entre los ministerios de Juan el Bautista y Jesús. La receptividad de los recaudadores de impuestos hacia el ministerio de Jesús y la oposición de los dirigentes judíos encuentran así precursores en las actitudes idénticas de estos grupos hacia el ministerio de Juan el Bautista.

Al igual que los demás sinópticos, Lucas recoge el reconocimiento de los discípulos de Jesús de que algunos consideraban a Jesús como (el resucitado) Juan el Bautista (Lucas 9:19; cp. Mateo 16:14; Marcos 8:28). Lucas también recoge la sorpresa de un fariseo al ver que Jesús no se «lavó» (baptizō) antes de la comida (Lc 11:38; cp. Mt 15:2; Mc 7:5).

Al igual que Marcos (aunque no Mateo), aunque en un contexto diferente (Marcos 10:38-39; cfr. Mateo 20:22-23), Lucas recoge que Jesús habla de un futuro «bautismo» al que debe someterse (Lucas 12:50), lo que indica que Jesús puede haber hablado de este tema en repetidas ocasiones. De nuevo, el contexto es el juicio: Jesús ha venido «a traer fuego a la tierra», y no ha venido a traer paz a la tierra, sino división (Lc 12:49, 51; cp. Mt 10:34, 36). Esto sugiere que el «bautismo» incluye la persecución que desemboca en la crucifixión de Jesús, interpretada como parte de una tribulación escatológica.⁴⁴ Como afirma Bock, Jesús «se enfrenta a un periodo en el que el juicio de Dios le inunda de forma única» (Sal 18:4, 16; 42:7; 69:1-2; Is 8:7-8; 30:27-28; Jonás 2:3-6), y sólo después de este «bautismo» puede proceder el plan de Dios y la llegada de la obra de fuego del Espíritu que juzga.⁴⁵

La única referencia que implica el uso de baptō en el Evangelio de Lucas habla de Lázaro «mojando» la punta de su dedo en agua en la parábola del Rico y Lázaro (Lucas 16:24). La última referencia al bautismo en Lucas se encuentra en el contexto del conocido desafío de Jesús a sus oponentes para que identifiquen la autoridad detrás del bautismo de Juan (Lucas 20:4; véase Marcos 11:30; Mateo 21:25).

El siguiente cuadro compara el tratamiento que Lucas da al bautismo y al ministerio de Juan el Bautista con los de Marcos y Mateo:

Mc 1:4-9/Mt 3:1-16: b. de Juan, b. de Jesús	Lc 3:1-22: b. de Juan, b. de Jesús
-/Mt 11:11-12: La grandeza de Juan	Lucas 7:18-35: La grandeza de Juan
Mc 6:14-25/Mt 14:1-8: La decapitación de Juan	-(cp. Lc 3:19-20)
Mc 8:28/Mt 16:14: ¿Jesús = Juan el Bautista?	Lc 9:19: ¿Jesús = Juan el Bautista?
Mc 9:13/Mt 17:13: El Bautista es Elías	—
Mc 10:38-39 (cf. Mt 20:22-23): La «b» de Jesús.	cp. Lucas 12:50: la futura «b» de Jesús.
Mc 11:30/Mt 21:25: Fuente del b. de Juan.	Lc 20:24: Fuente del b. de Juan.
-/Mt 28:16-20: «Gran comisión».	-(cp. Lc 24:44)

En conjunto, el tratamiento de Lucas es comparable y bastante similar al de los demás sinópticos. Por un lado, Lucas no incluye el relato (bastante extenso sobre todo en Marcos) de la decapitación de Juan ni la identificación del Bautista con Elías (Marcos 9:13/Mateo 17:13). Tampoco tiene nada comparable a la declaración del pasaje de Mateo de la «Gran Comisión» que implica el bautismo (aunque véase Lucas 24:44). Por otro lado, Lucas tiene una declaración equivalente a la de Marcos 10:38-39 que habla del futuro «bautismo» de Jesús (Lucas 12:50).⁴⁶ Además, Lucas, como Mateo (11:11-12), incluye la discusión de Jesús sobre la grandeza del Bautista (Lucas 7:18-35). Lucas parece estar menos interesado en el destino del Bautista tras su encarcelamiento y no parece tener un interés especial en el bautismo, lo que marca Mateo 28:16-20 como un pasaje verdaderamente excepcional sobre el bautismo en el corpus sinóptico.

El bautismo en el Evangelio de Juan

Juan utiliza uniformemente el término baptizō con referencia al bautismo.⁴⁷ Su uso se limita a tres perícopas.⁴⁸ La primera, similar a la de los sinópticos, se refiere al ministerio del bautismo del Bautista (Juan 1:25-33). En este pasaje, los fariseos desafían a Juan a que explique por qué bautizaba si no era el Mesías, ni Elías, ni el Profeta (Juan 1:25). Esto parece implicar que para una figura reconocida del final de los tiempos, como los tres personajes que acabamos de mencionar, se habría considerado legítimo, si no esperado, dedicarse al ministerio del bautismo. La objeción en el caso del Bautista era que no lo veían como una figura claramente relacionada con la expectación del AT.

En Juan 1:26, Juan 1:33, Juan reconoce que bautizaba con agua, pero que Jesús bautizaría con el Espíritu Santo. Esto es similar a los sinópticos, salvo que el Evangelio de Juan no incluye la referencia al bautismo por «fuego» (Mt 3:11; Lc 3:16). El Evangelio de Juan afirma explícitamente que la razón del bautismo de Juan era que el Mesías «pudiera ser revelado a Israel» (Juan 1:31). Por tanto, el bautismo de Juan no era un fin en sí mismo, sino que tenía una orientación cristológica. Del mismo modo, el arrepentimiento o las obras acordes con él no eran el fin último, sino la preparación de la gente para el Mesías. De forma más explícita que los sinópticos, Juan establece una conexión entre el Espíritu que desciende sobre Jesús en su bautismo y el futuro bautismo de otros por parte de Jesús con el mismo Espíritu (Juan 1:32-34).⁴⁹

La segunda referencia al bautismo en el Evangelio de Juan habla intrigantemente de un periodo coincidente anterior al encarcelamiento de Juan (Juan 3:24) en el que tanto el Bautista como Jesús (o más bien, los discípulos de Jesús; Juan 4:2) se dedicaban a ministerios relacionados con el bautismo.⁵⁰ Juan 3:23 sitúa a Jesús y sus discípulos en la campiña de Judea, administrando el bautismo, después de que Jesús asistiera a la Pascua en Jerusalén. También Juan bautizaba en Aenón, cerca de Salim (Juan 3:23). A la luz de la ausencia de referencias al bautismo más adelante en cualquiera de los Evangelios, parece que la actividad bautismal de Jesús y sus discípulos se limita a las primeras etapas del ministerio de Jesús. Esto indica que el bautismo de Juan se inscribe en el marco de las expectativas de justicia del Antiguo Testamento, a diferencia de la Iglesia primitiva, que administraba el bautismo en obediencia al mandato de Jesús como rito de iniciación en la nueva comunidad mesiánica⁵¹.

Al enterarse de la actividad bautismal de Jesús, los discípulos de Juan se preocuparon por el éxito de Jesús y se acercaron al Bautista (Juan 3:26). De su pregunta se desprende que Jesús ya contaba con muchos seguidores. El Bautista, en probable alusión a Mal 3:2, reconoció que él no era el Mesías, sino que había sido «enviado delante» de él, y que su actitud era como la del amigo del novio, que comparte la alegría de éste (Juan 3:27-29): «Es necesario que él crezca, pero que yo disminuya». (Juan 3:30). Como aclara Juan 4:1-2, esto había empezado a suceder de hecho. La referencia a Jesús «haciendo y bautizando más discípulos» que Juan refleja la pauta descrita en la «Gran Comisión» mateana, indicando que el bautismo señalaba la conversión y el compromiso con un nuevo tipo de estilo de vida y discipulado.

La última referencia al Bautista en el Evangelio de Juan muestra a Jesús regresando al lugar donde Juan había estado bautizando en los primeros días. Muchos se acercaron a Jesús y le dijeron que, aunque Juan nunca había hecho ningún signo, todo lo que había dicho sobre Jesús era verdad (10:40-41). Esto concuerda con el retrato coherente que hace el cuarto evangelista del Bautista, ante todo como testigo de Jesús, cuyo testimonio era verdadero y duradero. El bautismo real de Jesús por Juan, aunque se presupone, no se narra realmente en el Evangelio de Juan. Esto sitúa el bautismo de Juan en un marco mesiánico más amplio y lo califica de temporal y subordinado al papel más amplio del Bautista como testigo de Jesús.

Las referencias al bautismo en el Evangelio de Juan indican que, como en muchos otros aspectos, el cuarto evangelista traza su propio camino. Aparte del solapamiento entre Juan 1:25-33 y los paralelos sinópticos, Juan no incluye ninguna de las otras perícopas relacionadas con el Bautista o el bautismo que se encuentran en los sinópticos. Al mismo tiempo, aporta el interesante suplemento relativo a la coincidencia temporal de los ministerios bautismales de Juan y Jesús. Aunque presenta una comisión final (Juan 20:21-23), Juan no incluye el bautismo en ella, como en la «Gran Comisión» mateana.

Resumen e implicaciones

Son relativamente pocos los pasajes de los Evangelios en los que se menciona el bautismo. La mayoría de ellos se refieren al bautismo de Juan el Bautista, que cumplía una finalidad importante, aunque transitoria, y sirven para aclarar el papel del Bautista y su bautismo con respecto a Jesús. El propósito del bautismo de Juan era preparar el camino para el Mesías, Jesús, llamando a la gente al arrepentimiento e instándoles a realizar obras acordes con él en previsión de la venida del reino de Dios en y a través del Mesías.

El Evangelio de Juan también habla de un bautismo administrado por Jesús (o más bien, por sus discípulos) en una época en la que Juan también seguía activo en su ministerio. Hay muy pocas pruebas directas disponibles para evaluar el significado de este bautismo en relación con el bautismo realizado por Juan el Bautista, por un lado, o con el bautismo ordenado en el pasaje mateano de la «Gran Comisión», por otro. Al parecer, este bautismo pertenecía al periodo de transición entre los ministerios del Bautista y de Jesús. También se hace referencia a un tiempo futuro en el que Jesús bautizará con el Espíritu Santo (y «fuego»), apuntando a la efusión del Espíritu en Pentecostés por parte de Jesús exaltado (Hch 2:3; véase Jn 14:26; 15:26; Hch 1:5).⁵²

El estudio de las referencias al bautismo en los Evangelios arroja las siguientes implicaciones principales para la comprensión cristiana del bautismo. En primer lugar, el rito del bautismo está destinado a los creyentes que se han arrepentido de su pecado y han puesto su fe en Dios y en su Cristo. El bautismo de creyentes se presupone tanto en el bautismo de Juan como en el pasaje de la «Gran Comisión» de Mateo. Esto no significa que los jóvenes de siete u ocho años no puedan recibir el bautismo de creyentes si han comprendido realmente las implicaciones de la muerte de Cristo en su favor, se han arrepentido de su pecado y han puesto su fe en Jesucristo⁵³. Sin embargo, los Evangelios no proporcionan ninguna prueba o apoyo para el bautismo de niños, ni el principio del bautismo de creyentes enunciado en los Evangelios permite tal práctica.⁵⁴ De hecho, si (como a veces se alega) los judíos estaban predispuestos a bautizar a los niños debido al paralelismo con la circuncisión, es notable -de hecho, sorprendente- que no se mencione el bautismo de niños en ninguna parte de las enseñanzas de Jesús registradas en los Evangelios.

En segundo lugar, el bautismo es una parte esencial del discipulado cristiano. Esto queda claro en el pasaje de la «Gran Comisión» de Mateo, donde se dice que la formación de discípulos consiste en bautizar a los conversos y enseñarles a obedecer los mandamientos de Jesús (véase también Juan 4:1).⁵⁵ Una iglesia obediente se tomará muy a pecho el mandato de Cristo resucitado de dedicarse a la misión y a la predicación evangelística, tratando de engendrar conversiones que desemboquen en el bautismo, la instrucción y el crecimiento cristiano. A nivel individual, los que han puesto su fe en Jesucristo y se han arrepentido de su pecado deben ser bautizados como parte de su discipulado cristiano. Si bien puede haber un período de instrucción antes del bautismo, no se debe poner ningún obstáculo indebido en el camino de una persona que está genuinamente convertida y desea el bautismo.

En tercer lugar, lo más probable es que el modo de bautismo de Juan y Jesús fuera la inmersión.⁵⁶ Así lo sugiere la raíz de la palabra baptō, «sumergir» (por ejemplo, Jos 3:15 LXX; Rut 2:14 LXX), de la que baptizō, «bautizar», es una forma intensiva o frecuentativa. También lo indica el uso en los LXX de baptizō con referencia a la inmersión (véase 2 Re 5:14). Otra prueba de apoyo es la afirmación de que Jesús «salió inmediatamente del agua» tras su bautismo (Mt 3:16 par. Mc 1:10, euthus anebē/anabainōn̄ apo/ek tou hudatos). Aunque hay diferencias de opinión en cuanto a la forma en que el bautismo por inmersión debe estipularse en la política de la iglesia, la evidencia de los Evangelios sugiere que este era de hecho el modo de bautismo del NT y de la iglesia primitiva.

En cuarto lugar, teológicamente, el bautismo en agua presupone la regeneración espiritual como una obra preveniente y primaria de Dios en y a través de la persona del Espíritu Santo. Esto se deduce claramente del anuncio del Bautista de que el Mesías bautizaría a la gente en el Espíritu. Así pues, el arrepentimiento del pecado y la fe en Cristo, acompañados de la regeneración, son lógica y cronológicamente anteriores al bautismo en agua. Esto, a su vez, pone el bautismo en agua en la perspectiva adecuada. No hay ninguna justificación en los Evangelios para la noción de regeneración bautismal.⁵⁷ Tampoco hay apoyo para considerar el bautismo como un sacramento, un rito sagrado que otorga algún tipo de gracia especial al receptor del bautismo en virtud de la eficacia intrínseca del rito (ex opere operato).⁵⁸

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✦ Extraído y Traducido de:

Thomas R. Schreiner y Shawn D. Wright, Believer’s baptism: sign of the new covenant in Christ (Nashville, TN: B&H Publishing Group, 2006).

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1. Véase S. McKnight, A Light among the Gentiles: Jewish Missionary Activity in the Second Temple Period (Minneapolis: Fortress, 1991), 82-85, seguido de D. Dockery, «Baptism», DJG, eds. J. B. Green y S. McKnight (Downers Grove: InterVarsity, 1992), 56; contra G. R. Beasley-Murray, Baptism in the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1962), 18-31; y A. Oepke, «baptō, baptizō», TDNT 1:535, quien sostiene que «es difícilmente concebible que se adoptara el ritual judío en una época en la que el bautismo se había convertido en una práctica religiosa establecida en el cristianismo» (de forma similar, H. H. Rowley, «Jewish Proselyte Baptism and the Baptism of John», en From Moses to Qumran [Nueva York: Association Press, 1963], 211-12). Sobre los posibles antecedentes del bautismo cristiano, véase también G. R. Osborne, «El bautismo», Enciclopedia Baker de la Biblia, ed., Baker Encyclopedia of the Bible. W. A. Elwell (Grand Rapids: Baker, 1988), 1:257-58; J. Delorme, «La práctica del bautismo en el judaísmo a comienzos de la era cristiana», en El bautismo en el Nuevo Testamento: A Symposium, trans. D. Askew (Baltimore: Helicon, 1964 [1956]), 25-60; y los ensayos de B. Chilton, «Juan el Bautista: Su inmersión y su muerte», y C. A. Evans, «El bautismo de Juan en un contexto tipológico», en Dimensiones del bautismo: Estudios bíblicos y teológicos, ed. S. E. Porter y A. R. Cross, JSNTSup 234 (Londres/Nueva York: Sheffield Academic Press, 2002), 25-44 y 45-71. ↩︎
2. D. Daube, The New Testament and Rabbinic Judaism (repr. Nueva York: Arno, 1973), 106-13; E. R. Hardy, «Jewish and Christian Baptism: Some Notes and Queries», en A Tribute to Arthur Vööbus, ed., R. H. Fischer. R. H. Fischer (Chicago: Escuela Luterana de Teología, 1977), 317; G. F. Moore, Judaism (Cambridge: Harvard Univ., 1962), 3:334. Obsérvese también la referencia del Talmud a un prosélito bautizado como un niño recién nacido (b. Yebam. 22a). Mientras que la conversión en el judaísmo estaba marcada por la circuncisión, el bautismo preparaba al nuevo converso para ofrecer un sacrificio como acto inicial de culto (Dockery, «Baptism», 56). ↩︎
3. Véase Dockery, «Bautismo», 56; Witherington, «Juan el Bautista», DJG 386. Witherington concluye que Juan consideraba la herencia como una salvaguarda inadecuada de la ira venidera de Dios y que Israel, al igual que los gentiles, estaba perdido, a menos que la gente se arrepintiera y recibiera el perdón de Dios. ↩︎
4. Véanse Lev 11-17; Núm 19:11-22; véase el uso de baptizō para el lavado ritual judío en Marcos 7:4; Lucas 11:38; véanse Mateo 15:2; Juan 3:25; Hebreos 6:2; Sir 34:25 LXX; Judas 12:7 LXX. Véase McKnight, Luz entre los gentiles, 82-85. ↩︎
5. Véase L. F. Badia, The Qumran Baptism and John the Baptist’s Baptism (Lanham, MD: Univ. Press of America, 1980); Dockery, «Baptism», 56-57. Véase también B. E. Thiering, «Inner and Outer Cleansing at Qumran as a Background to New Testament Baptism», NTS 26 (1980): 266-77. ↩︎
6. La prioridad marcana (es decir, la noción de que Marcos escribió su Evangelio antes que los otros Evangelios canónicos, incluidos los otros llamados Evangelios sinópticos, Mateo y Lucas) se asume tentativamente en la presentación de este ensayo, pero poco en el argumento descansa en esta suposición. ↩︎
7. Para una investigación sobre la historicidad del bautismo de Jesús por Juan, véase R. L. Webb, «Jesus’ Baptism: Its Historicity and Implications», publicado en http://www.ibresearch.com, quien concluye que «el bautismo de Jesús por Juan es históricamente muy probable o incluso virtualmente seguro». Véase también id., «Juan el Bautista y su relación con Jesús», en Estudiar al Jesús histórico: Evaluations of the State of Current Research, ed. B. Chilton y C. A. Evans (Leiden: Brill, 1994), 179-229. ↩︎
8. Las citas de las Escrituras proceden de la HCSB. ↩︎
9. Para un análisis completo del uso de Isa 40:3 en Juan 1:23, véase A. J. Köstenberger, «Juan», en Comentario sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo (ed. D. A. Carson y G. Beale; Grand Rapids: Baker, de próxima aparición). Compárese el uso de Isaías 40:3 en los DSS (1QS 8:14; 4Q176 frag. 1-2 cols. 6-7; 4Q259 3:4-5), sobre el que véase J. H. Charlesworth, «Intertextualidad: Isaías 40:3 y el Serek Ha-Yahad», en The Quest for Context and Meaning. Studies in Biblical Intertextuality in Honor of James A. Sanders (La búsqueda de contexto y significado. Estudios de intertextualidad bíblica en honor de James A. Sanders), ed. C. A. Evans y S. Talmon, Biblical Interpretation Series 28 (Leiden: Brill, 1997), 197-224; G. J. Brooke, «Isaiah 40:3 and the Wilderness Community», en New Qumran Texts and Studies, ed., con G. J. Brooke y F. M., «Isaiah 40:3 and the Wilderness Community». G. J. Brooke con F. G. Martínez, Studies on the Texts of the Desert of Judah 15 (Leiden: Brill, 1994), 117-32; S. Metso, «The Use of Old Testament Quotations in the Qumran Community Rule», en Qumrán entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, ed., F. H. Cryer y T. T., 1994. F. H. Cryer y T. L. Thompson, JSOTSup 290 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998), 217-31; y J. C. VanderKam, «The Judean Desert and the Community of the Dead Sea Scrolls», en Antikes Judentum und Frühes Christentum, ed. B. Kollmann, W. Reinbold y A. Steudel, BZNW 97 (Berlín/Nueva York: de Gruyter, 1999), 159-71. ↩︎
10. Sobre el bautismo del Espíritu, con especial referencia al pentecostalismo, véase J. D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit, SBT 2/15 (Londres: SCM, 1970). El Espíritu Santo sólo se menciona en otras partes de Marcos en 3:29 (no hay perdón para la blasfemia contra el Espíritu Santo); 12:36 (David en Sal 110:1 hablando por el Espíritu Santo); y 13:11 (el Espíritu Santo hablará en nombre de los creyentes en tiempos de persecución). Chilton, «Juan el Bautista», 25-44, en contra de Webb, Juan el Bautista y la gran mayoría de los comentaristas, niega que Juan fuera un profeta, considerándolo un purificador en una tradición cúltica judía. Chilton sostiene que el Bautista fue asesinado cuando Jesús era sólo un joven (en el año 21 d. C.), lo que convertiría en antihistórico el relato evangélico del bautismo de Jesús por Juan (en contra de L. Hartman, «El bautismo», ABD 1:584, que afirma: «Que Jesús fue bautizado por Juan es históricamente cierto»). C. Evans, «El bautismo de Juan», 45-71, afirma que no hay necesidad de elegir entre las alternativas presentadas por Webb y Chilton: el Bautista era tanto un profeta como un purificador, similar a los esenios. Sin embargo, no se puede excusar la displicente desestimación de Chilton de la fiabilidad de los relatos evangélicos sobre Juan el Bautista, ni se puede negar que las palabras de Jesús en Mateo 11:13-14 implican claramente que Juan era un profeta: «Porque todos los profetas y la Ley profetizaron hasta Juan. Y si estáis dispuestos a aceptarlo, Juan mismo es Elías que había de venir». ¿Qué era Elías sino un profeta? ↩︎
11. Véase J. A. Gibbs, «Israel Standing with Israel: El bautismo de Jesús en el Evangelio de Mateo (Mt. 3:13-17)», CBQ 64 (2002): 511-26. El tema de la identificación de Jesús con Israel no es tan explícito en Marcos como en Mateo, pero probablemente esté implícito. ↩︎
12. Véase R. L. Webb, Juan el Bautista y Profeta, JSNTSup 62 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1991), 181-83, 360-66; Hartman, «Bautismo», ABD 1:584. ↩︎
13. Sobre el papel profético de Juan, véase Webb, Juan el Bautista y Profeta e id., «El bautismo de Jesús», 14-17. ↩︎
14. Como señala Webb, «El bautismo de Jesús», 12, este paralelismo es tanto más sorprendente cuanto que el NT indica que Juan procedía de una familia sacerdotal (véase Lucas 1:5, 23). ↩︎
15. Webb, «El bautismo de Jesús», 12 y 29 n 62 (con más referencias bibliográficas). Las referencias en la literatura intertestamentaria judía son útiles porque muestran la forma en que se aplicaban los mandatos del AT en los siglos que rodearon la venida de Cristo. ↩︎
16. Sobre la vida y muerte de Juan, véase Webb, «Jesus’ Baptism», 17-18. ↩︎
17. Dockery, «El bautismo», 58. ↩︎
18. La referencia al bautismo en 16:16 se considera parte del «final más largo de Marcos» que muchos eruditos consideran que se añadió con posterioridad a la publicación original del Evangelio y, por tanto, no se tendrá en cuenta aquí. Véase D. M. Doriani, «Mateo 28:18-20 y la institución del bautismo», en The Case for Covenantal Infant Baptism, ed. G. Strawbridge (Phillipsbridge, Reino Unido). G. Strawbridge (Phillipsburg, NJ: Presbyterian & Reformed, 2003), 30, 43-48. ↩︎
19. Sobre la curiosa negación de Chilton de que Juan el Bautista fuera un profeta, véase la nota 8 anterior. ↩︎
20. Esto forma parte de una tradición que Mateo comparte con Lucas (véase Lucas 3:7-9). ↩︎
21. Véase Is 4:4, que habla de un «lavado» de la inmundicia de Jerusalén por un «espíritu de juicio y un espíritu de fuego» (citado en Dockery, «Baptism», 55); y Mal 3:2-3, que habla del día de la venida del Señor como el de «un fuego refinador» con el propósito de purificación que resulta en ofrendas presentadas al Señor en justicia. Véanse también las referencias de Qumrán citadas en la introducción anterior. I. H. Marshall, «El significado del verbo ‘bautizar'», EQ 45 (1973): 130-40, citando Dunn, Baptism in the Holy Spirit, esp. 8-10, señala varios pasajes apocalípticos en los que se funden las imágenes del fuego y el agua (Dan 7:10; Ap 19:20; 20:10, 14; 21:8; 2 Esdr 13:10-11; Sib Or 2.196-205; 1QH 3:29-32), en el contexto del juicio. También señala que Espíritu y agua se relacionan en los Rollos del Mar Muerto (1QS 3:7-9; 4:20-21; 1QH 7:6-7; 17:26) y en otros lugares (incluido el Evangelio de Juan: 7:38-39; véase también Hch 2:33; 10:45), concibiendo al Espíritu en términos líquidos. A la luz de este trasfondo apocalíptico y del simbolismo Espíritu-agua, Marshall concluye que el modo de bautismo del NT puede ser la afusión más que la inmersión, haciendo hincapié en el resultado del empapamiento y la efusión desde arriba más que en el modo de inmersión en un arroyo o bautisterio. Sin embargo, Marshall no tiene en cuenta que baptizō, como forma intensiva de baptō, que significa claramente «sumergir», muy probablemente se refiere también a la inmersión. Tampoco tiene en cuenta pasajes de los LXX en los que baptizō transmite indiscutiblemente la noción de inmersión (p. ej., el «sumergirse» de Naamán siete veces en el Jordán, 2 Re 5:14: ebaptisanto) y no considera las referencias a la «salida del agua» de Jesús en Mt 3:16 par. Marcos 1:10, que también sugieren claramente la inmersión (véase también Barn. 11:11; véase Did. 7). En la versión actualizada de su artículo, «The Meaning of the Verb ‘Baptize,'» en Dimensions of Baptism, 8-24, Marshall añade (20 n 36) interacción con Webb, John the Baptizer, 179-81, quien señala que el bautismo se realizó en un río y que Jesús salió de él, pero Marshall sostiene, en un caso de alegato especial, que «concedido que el candidato entró en el agua, ¿requiere el verbo que hubiera una inmersión total en lugar de un mojado total por afusión?». Curiosamente, cita a J. Nolland, Luke 1-9:20, WBC (Dallas: Word, 1989), 142, como apoyo, aunque Nolland, según reconoce el propio Marshall, cree que el modo del bautismo de Juan fue probablemente la inmersión. Véase también la crítica de la opinión de Marshall por C. Bennema, «Spirit-Baptism in the Fourth Gospel: A Messianic Reading of John 1, 33», Bib 84 (2003): 37-38. ↩︎
22. Véase J. D. G. Dunn, «The Birth of a Metaphor-Baptized in Spirit», ExpTim 89 (1978): 134-38, 173-75, y la discusión de Lucas 12:50 más adelante. ↩︎
23. Véase B. Przybylski, Righteousness in Matthew and His World of Thought, SNTSMS 41 (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1980). Hartman, «Baptism», ABD 1:585, sugiere que el bautismo de Jesús sirvió de modelo para los creyentes, citando Mt 5:9, 20, 45; 28:19-20. ↩︎
24. Respecto a la plétora de tratamientos de este pasaje, véase la bibliografía detallada en D. A. Hagner, Matthew 14-28, WBC (Dallas: Word, 1995), 878-80; y C. S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 715-21; también G. Bornkamm, G. Barth y H. Joachim Held, Tradition and Interpretation in Matthew (Londres: SCM, 1963), 131-37. ↩︎
25. Véase O. S. Brooks, «Mateo 28:16-20 y el diseño del primer Evangelio», JSNT 10 (1981): 2-18; D. P. Scaer, «La relación de Mateo 28:16-20 con el resto del Evangelio», CTQ 55 (1991): 245-66. ↩︎
26. Véase J. D. Kingsbury, «The Composition and Christology of Matt 28:16-20», JBL 93 (1974): 573-74; A. Schlatter, Der Evangelist Matthäus (Stuttgart: Calwer, 1948), 801: «el final del primer Evangelio [está]… escrito por Mt.»; G. D. Kilpatrick, The Origins of the Gospel According to St Matthew (Oxford: Clarendon, 1946), 48-49; y D. J. Bosch, Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission, American Society of Missiology Series 16 (Maryknoll, NY: Orbis, 1991), 57, que califica esta perícopa como la «más mateana» de todo el Evangelio. Véase también J. LaGrand, The Earliest Christian Mission to ‘All Nations’ in the Light of Matthew’s Gospel (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 235-47, cuyo capítulo sobre la «Gran Comisión» se dedica casi por completo a debatir y defender la autenticidad del pasaje. ↩︎
27. Véase P. T. O’Brien, «The Great Commission of Matthew 28:18-20: A Missionary Mandate or Not?» [La gran comisión de Mateo 28:18-20: ¿un mandato misionero o no? RTR 35 (1976): 66-71. ↩︎
28. Así lo sugiere O. Michel, «The Conclusion of Matthew’s Gospel: A Contribution to the History of the Easter Message», en G. Stanton, ed., The Interpretation of Matthew, IRT 3 (Filadelfia: Fortress, 1983), 36 y adoptado, entre otros, por Bornkamm, Barth y Held, Tradition and Interpretation in Matthew, 133-34. T. L. Donaldson, Jesús en la montaña: A Study in Matthean Typology, JSNTSS 8 (Sheffield: JSOT, 1985), 181-88 sostiene que en Mateo 28:16-20 faltan muchos rasgos importantes de Daniel 7:13-14: la venida sobre las nubes del cielo, los términos basileia, doxa y el propio término «Hijo del hombre». Prefiere considerar el entorno montañoso, los términos edothē, exousia y la cristología del «Hijo» como indicadores del trasfondo de una escatología de Sión. ↩︎
29. Nótese, sin embargo, que este encargo se da a un grupo y no a individuos como en las narraciones del AT. ↩︎
30. Véase D. J. Bosch, «La estructura de la misión: An Exposition of Matthew 28:16-20», en W. R. Shenk, ed., Exploring Church Growth (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 222: «tenemos aquí una perícopa que es sui generis y elude las etiquetas de la crítica de la forma». ↩︎
31. A. McNicol, «Discipleship as Mission: A Missing Dimension in Contemporary Discussion on Matthew 28:18-20», Christian Studies 10 (1989): 37, sugiere plausiblemente que Mateo 28:18-20, la última unidad de Mateo, se hace eco de 2 Cr 36:22-23, la última unidad de la Biblia hebrea. LaGrand, Earliest Christian Mission, 238, refiriéndose a K. Barth, «An Exegetical Study of Matthew 28:16-20», en Gerald H. Anderson, ed., Theology of the Christian Mission (Nashville/New York: Abingdon, 1961), 56, considera que Mt 28:18b es «el cumplimiento decisivo de 10:23». ↩︎
32. Véase P. Borgen, Early Christianity and Hellenistic Judaism (Edimburgo: T. & T. Clark, 1996), 59-60. También K. L. Sparks, «Gospel as Conquest: Mosaic Typology in Matthew 28:16-20», CBQ 68 (2006): 651-63, que señala el contraste entre Moisés y Josué, que al entrar en la Tierra Prometida recibieron instrucciones de conquistar matando a los cananeos, y Jesús, cuya visión era la de convertir a los cananeos (Mt 15:21-28), y de hecho a todas las naciones (incluidos los judíos creyentes). ↩︎
33. El término sólo aparece en 13:52; 27:57; y Hechos 14:21. ↩︎
34. Véase 2:8; 9:13; 10:7; 11:4; 17:27; 28:7; véase también 2:13, 20; 5:24; 6:6; 9:6, 18; 10:12; 21:2; 22:13. Véase Donaldson, Jesús en la montaña, 184; O’Brien, «La gran comisión», 72-73. Obsérvese que la construcción actual (participio precedente + imperativo) aparece diecisiete veces en Mateo, sólo una en Marcos, veintinueve en Lucas/Hechos, cuatro en el corpus paulino y cuatro en el petrino, y una en Hebreos y otra en Judas; no aparece en los escritos joánicos. La aparición de la construcción en Marcos 16:15 sugiere una asimilación a Mateo 28:19. Véase C. Rogers, «The Great Commission», BibSac 130 (1973): 258-67. ↩︎
35. Véase 24:9, 14; 25:32; véase 21:43. La frase «todas las naciones» (panta ta ethnē) también aparece en Gn 18:18 LXX y 22:18 LXX (véase Gn 12:3 LXX). ↩︎
36. Doriani, «Mateo 28:18-20», 36-37, distingue entre tres opciones de toma de los participios, modal (manner), means e imperatival, aunque según reconoce él mismo «hay algo de verdad en cada uno de estos puntos de vista» (p. 37), de modo que probablemente sea mejor considerar conjuntamente manner/means e imperatival como implicaciones inherentes a las formas participiales. ↩︎
37. Sobre el uso de la preposición eis con referencia al bautismo en el NT, véase R. E. Averbeck, «The Focus of Baptism in the New Testament», GTJ 2/2 (otoño 1981): 267-68. ↩︎
38. Doriani, «Mateo 28:18-20», 41. ↩︎
39. Ibid. ↩︎
40. Ibíd. ↩︎
41. En el paralelo de Lucas, los niños son llevados a Jesús, pero véase la nota a continuación sobre por qué esto no establece el caso del bautismo infantil. ↩︎
42. Douglas Wilson afirma que los niños deben ser bautizados porque son miembros del reino de Cristo (Mateo 19:14; Marcos 10:14; Lucas 18:15-16). Véase To a Thousand Generations-Infant Baptism: Covenant Mercy for the People of God (Moscú, Idaho: Canon Press, 1996), 16-17. El argumento aquí es notablemente débil. En primer lugar, hay que señalar que el texto no dice nada sobre el bautismo. En segundo lugar, si siguiéramos el argumento de Wilson, todos los niños deberían ser bautizados, no sólo los hijos de los creyentes. Wilson introduce de contrabando desde su propia teología la idea de que Jesús habla aquí sólo de los hijos de los creyentes. Pero esto no es lo que dice el texto. Jesús dice que el reino pertenece a los niños en general, no sólo a los hijos de los creyentes. En tercer lugar, Wilson malinterpreta lo que Jesús enseña aquí. Jesús no dice aquí que los niños sean miembros del reino. Carson dice con razón que Jesús anima a los niños a venir a él «no porque el reino de los cielos les pertenezca a ellos, sino porque el reino de los cielos pertenece a los que son como ellos (así también Marcos y Lucas, haciendo hincapié en la fe infantil)». Véase D. A. Carson, «Matthew», EBC, ed. F. E. Gaebelein. F. E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 8:420. ↩︎
43. R. J. Erickson, «The Jailing of John and the Baptism of Jesus: Lucas 3:19-21», JETS 36 (1993): 455-66, afirma que la referencia de Lucas al encarcelamiento del Bautista en 3:19-20 incluso antes del bautismo de Jesús por Juan (véase Marcos 1:14) es una prueba de la «polémica antibautista» de Lucas (466). Sin embargo, es más probable que el orden «represente una preferencia literaria por presentar a Juan y luego centrarse en Jesús» (D. L. Bock, Luke, BECNT [Grand Rapids: Baker, 1996], 1:327). ↩︎
44. Dockery, «Bautismo», 58. También es posible, como sugiere W. F. Flemington, «Baptism», IDB 1:349, que se pretenda un paralelismo entre el primer bautismo de Jesús (por Juan), que inauguró su ministerio en Palestina, y el «bautismo» de Jesús por la crucifixión, que «inauguró un ministerio más amplio, sin las limitaciones de la misión terrenal». Esto tendría un significado similar a la referencia de Jesús a las «obras mayores» de sus discípulos en Juan 14:12. ↩︎
45. Véase Bock, Lucas, 2:1193-94, con referencia a Creed, Plummer y Oepke. ↩︎
46. La referencia al bautismo está ausente en el paralelo mateano de Mt 20:22-23. ↩︎
47. Juan no utiliza los sustantivos baptisma/mos o baptistēs. También hay dos referencias a baptō («sumergir») en Juan 13:26. ↩︎
48. En contra de Hartman, «Baptism», ABD 1:592; H. Mueller, «Baptism (in the Bible)», NCE 2:56; y muchos Padres de la Iglesia, lo más probable es que la referencia a nacer del agua y del espíritu en Juan 3:5 no se refiera al bautismo, que no habría sido un tema significativo para que Jesús lo discutiera con Nicodemo. Véase A. J. Köstenberger, Juan (BECNT; Grand Rapids: Baker, 2004), 123, n 26. Para un estudio, véase J. E. Morgan-Wynne, «References to Baptism in the Fourth Gospel», en Baptism, the New Testament and the Church, ed., S. E. Porter y A. Porter. S. E. Porter y A. R. Cross, JSNTSup 171 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999), 116-35, esp. 116-21; también el ensayo en el mismo volumen de J. R. Michaels, «Baptism and Conversion in John: A Particular Baptist Reading», 136-56. ↩︎
49. Bennema, «Spirit-Baptism in the Fourth Gospel», 35-60, esp. 39, sostiene que el foco de Juan 1:33 no está en el Espíritu como un don futuro otorgado por Jesús a otros, sino en el Espíritu como el medio por el cual el Mesías actuará hacia Israel mediante la «limpieza a través de la revelación» (p. 53). Sin embargo, esto resulta improbable por los paralelos sinópticos (y Hechos 1-2) y el reconocimiento en el Evangelio de Juan de que la entrega del Espíritu tuvo que esperar al período posterior a la exaltación de Jesús (Juan 7:39; véase 20:22). La misma crítica se aplica también a A. W. D. Hui, «John the Baptist and Spirit-Baptism», EQ 71 (1999): 99-115, quien afirma que «Juan no esperaba [que] el Venidero otorgara el Espíritu Santo a sus seguidores». ↩︎
50. Webb, «Jesus’ Baptism», 21-22, con referencia a Murphy-O’Connor y R. E. Brown, sugiere que Jesús, tras su bautismo por Juan, «probablemente permaneció con él durante algún tiempo en el papel de discípulo» y más tarde, «en alineación y participación con Juan y su movimiento, … también se dedicó a un ministerio bautismal cerca de Juan». Aunque seguía siendo discípulo de Juan, Jesús quizás debería ser considerado en este punto como la mano derecha o protegido de Juan». De hecho, Marcos 1:14 informa de que el ministerio galileo de Jesús comenzó una vez que Juan fue encarcelado. La dificultad del público para dilucidar la relación entre Juan y Jesús (por ejemplo, Mateo 16:14; Marcos 6:14), también puede apuntar en esta dirección. Por otra parte, según Juan 3:22 y 4:1, Jesús ejercía un ministerio separado y distinto, que incluía el bautismo, ya antes del encarcelamiento de Juan (véase 3:24), y hay pocos indicios en estos textos de que Jesús sirviera como «mano derecha o protegido» de Juan. Aparentemente había comenzado su propio ministerio después de su bautismo por Juan, con Juan continuando su propio ministerio hasta su encarcelamiento. ↩︎
51. Véase Dockery, «Baptism», 57. No está claro si los Once, u otros seguidores de Jesús durante su ministerio terrenal, fueron (re)bautizados tras el derramamiento del Espíritu en Pentecostés, aunque Juan 19:1-17 puede sugerirlo. Evidentemente, el bautismo en agua, como señal de arrepentimiento, era obligatorio para los destinatarios del mensaje de Pentecostés de Pedro, que vincula estrechamente el bautismo en agua y en el Espíritu (Hch 2:38). ↩︎
52. Véase Averbeck, «Focus of Baptism in the New Testament», 289. ↩︎
53. Aunque no todos estarían de acuerdo; las limitaciones de espacio prohíben una discusión completa de la cuestión aquí. ↩︎
54. Véase A. T. Robertson, «Baptism: Baptist View», ISBE 1:417. ↩︎
55. Véase Dockery, «Baptism», 58, quien cita Mateo 28:19 y Juan 3:22-24. ↩︎
56. Véase Webb, «El bautismo de Jesús», 11, 28 n 46; Beasley-Murray, «El bautismo», NIDNTT 1:144; A. T. Robertson, «El bautismo: Baptist View,» ISBE 1:416. ↩︎
57. Robertson, «El bautismo: Baptist View,» ISBE 1:416-17 ↩︎
58. Contra B. Neunheuser, «Bautismo», Sacramentum Mundi: Enciclopedia de Teología, ed. K. Rahner et al. K. Rahner et al. (Nueva York: Herder & Herder, 1968), 1:136-44, quien cita a Tertuliano: «Felix sacramentum aquae nostrae». ↩︎