El Mesías se describe en la Biblia comenzando con la palabra «Mesías» o «Ungido», y luego de otras diversas maneras. Todas ellas ofrecen un retrato de la futura figura mesiánica.

Una persona consagrada. La raíz hebrea de la palabra «Mesías» es el verbo mashach, que significa «frotar o untar». Por ejemplo, se usa para frotar aceite en un escudo (Is 21:5) o para untar pintura en una pared (Jer 22:14). El verbo también se utiliza para untar con aceite o ungir objetos utilizados en el culto, como un altar (Gn 31:13), la tienda de reunión (Ex 30:26) y el tabernáculo y todo lo que hay en él (Ex 40:9-11). Estos textos indican que el propósito de esta unción era consagrar o apartar estos objetos para su uso en el culto a Dios. La forma adjetival sustantivada de la palabra se utiliza 39 veces en el AT y exclusivamente con seres vivos. Tanto el sustantivo como el verbo se emplean con personas, como el sacerdote ungido (Lv 4:3), la unción de un rey (2Sm 2:4; 5:3) o la unción de un profeta (1R 19:16). Indica que todos ellos estaban consagrados para servir a Dios. Incluso a un rey pagano (Ciro) se le llama «ungido» porque, en Su providencia, Dios consagró (apartó) a Ciro para que sirviera en el regreso del pueblo de Israel y Judá del cautiverio (Is 45:1).

En cuanto al uso técnico del término «Mesías» o «Ungido» para referirse a un Libertador escatológico, se entiende comúnmente que es algo poco frecuente en el AT. La mayoría reconocerá que (Dan 9:25-26) («hasta el Mesías Príncipe»; «el Mesías será cortado») y (Sal 2:2) («el SEÑOR y Su Ungido») usan el término «Mashiaj» para referirse a este Redentor del fin de los días. W. C. Kaiser, Jr. indica seis usos adicionales en el AT del sentido técnico de Mesías (1Sm 2:10, 35); (Sal 20:6); (28:8); (84:9); (Hab 3:13)¹. Algunos usos técnicos adicionales son (2Sm 22:51); (23:1); y (Sal 89:51). Así pues, en sentido estricto, la palabra «Mesías» se refiere a un individuo, consagrado de forma única al servicio de Dios. Sin embargo, dado que otros pasajes del AT revelan más cosas sobre esta figura, la definición del término debe ir más allá de esta definición estrecha.

Un rey del linaje de David. Además de estar consagrado al servicio de Dios, el Mesías es visto como una figura real. Esto se pone de manifiesto por primera vez en (Gn 49:10), donde el cetro y el bastón de mando se prometen al descendiente real de Judá, «Aquel cuyo derecho es»². Esto se desarrolla aún más en el pacto davídico, donde se promete a David una simiente o descendencia, un heredero real de su casa, que tendría una casa, un reino y un trono eternos (2Sm 7:12-16). Isaías también prometió un hijo divino que gobernaría sobre un vasto dominio y «reinaría en el trono de David y sobre su reino» (Is 9:6-7). Según Isaías, este Rey se establecerá «en la tienda de David» (Is 16:5). Amós se anticipó a la caída de la casa davídica y previó la llegada de este Rey cuando Dios restaurara «la caída cabaña de David» (Am 9:11-12). Estos pasajes, y en particular el pacto davídico, revelan que el futuro Redentor será una figura real, un Rey del linaje de David.
El Siervo del Señor. Aunque las Escrituras presentan al futuro Redentor como un Rey, el profeta Isaías también lo describe como el Siervo del Señor. Este es Su título en los Cantos del Siervo de Isaías (Is 42:1-13); (49:1-7); (50:4-11); (52:13-53:12). Como único Siervo de Dios, «hará justicia a las naciones» (42:1) y devolverá Israel al Señor (49:5-6). El Siervo también servirá a Dios obedeciéndole a pesar de un ataque violento y de la vergüenza (50:6-7). La labor última del Siervo consistirá en ofrecer un sacrificio sustitutorio para pagar por los pecados de Israel (53:4-6).

Isaías también vincula su descripción del Siervo con el cumplimiento del pacto davídico. Dios hará «un pacto eterno» con el Siervo, de acuerdo con «las promesas aseguradas a David» (Is 55:3). Esta asociación con el pacto davídico encaja con la promesa de que el Siervo será un pacto (mediador) para Israel (Is 42:6; Is 49:8). Además, J. A. Motyer ha identificado varios vínculos entre la figura real de un Redentor en el libro de Emanuel de Isaías (Is 7-12) y el Siervo del Señor en los Cantos del Siervo. Por ejemplo, tanto el Siervo como el Rey están dotados del Espíritu (Is 42:1; Is 11:2), ambos hacen justicia a las naciones (Is 42:3; Is 11:4) y ambos establecen la rectitud (Is 9:7; Is 11:5; Is 53:11). Es insuficiente ver al Redentor como un mero Siervo; será un Siervo Real del Señor³.

Un Libertador Escatológico. Cuando Jacob dio su oráculo de las tribus de Israel, declaró lo que sucedería «en los días venideros» (Gn 49:1), utilizando una frase que se traduce literalmente «en el fin de los días» (be’acharit hayamim). A continuación, promete un cetro que surgirá de Judá, que será el Rey legítimo («cuyo derecho es») y al que obedecerán los pueblos (no sólo Israel) (Gn 49:10). La cuestión es que esta temprana predicción del Mesías lo identifica como una figura escatológica.

Del mismo modo, en la predicción de un gobernante en el cuarto oráculo de Balaam (Nm 24:17-19), el vidente declara que está describiendo acontecimientos que tendrán lugar «en el futuro» (Nm 24:14). Al igual que en Gn 49:1, el hebreo dice literalmente «en el fin de los días». Balaam continúa describiendo al Rey como una «estrella» y un «gobernante» que se levantará «pero no ahora… sino no cerca», indicando que este Rey vendría en un futuro lejano.

Casi mil años después, Jeremías profetizó que el Señor levantaría un Rey, «una Rama Justa de David» (Jr 23:5-6). Para presentar a este soberano, el profeta declaró: «Los días se acercan», utilizando esta frase comúnmente empleada para anunciar acontecimientos escatológicos (Jer 16:14; 30:3; 31:31). En otra predicción de la venida de esta Rama Justa, el profeta declaró que se levantaría «en aquellos días y en aquel tiempo» (Jr 33:15), indicando también una venida del Rey al final de los días. Tanto en Jer 23:5-6 como en 33:15, el profeta predijo que en el día en que viniera este Rey, «Judá se salvará y Jerusalén habitará segura». El Rey Mesías no sólo vendría al final de los días, sino que también será el gran Libertador de Su pueblo, «El Redentor [que] vendrá a Sión» (Is 59:20).

Un Redentor del pecado. Aunque el AT enfatiza al Mesías como un libertador real, hay evidencia de que también sería un Redentor del pecado. El pasaje más significativo que muestra al Mesías de esta manera es el cuarto Canto del Siervo, (Isaías 52:13-53:12). Uno de los conceptos principales que se encuentran allí es el de un redentor del pecado. Uno de los conceptos principales que se encuentran allí es que el Siervo iba a ser un sacrificio sustitutivo por el pecado. El profeta pone la descripción del Siervo en boca de Israel, en un momento en que la nación habrá llegado finalmente a creer en Él. Confiesan que se han extraviado, pero «Yahveh lo castigó por la iniquidad de todos nosotros» (Is 53:5-6). Declaran que Él fue asesinado, «cortado de la tierra de los vivos… golpeado a causa de la rebelión [del] pueblo» (53:8). Como tal, el Siervo se convirtió en una «ofrenda de restitución» (‘asham), la misma palabra utilizada para la ofrenda de restitución en (Lv 5:14-6:7). No sólo moriría, sino que el cántico alude a su resurrección, al decir que Dios «prolongará sus días» (53:10). El resultado de la muerte y resurrección del Siervo será que «justificará a muchos y cargará con sus iniquidades» (53:11). Este resumen del cuarto Canto del Siervo detalla una de las características más cruciales del Mesías: Él proporcionaría la redención del pecado.

Un gobernante perfecto. Un último aspecto del Mesías en las Escrituras es que siempre se le describe como un gobernante perfecto que establecerá un reino de paz, justicia y rectitud. Un ejemplo de esta expectativa se encuentra en (Isaías 9:7), donde se describe al Rey prometido gobernando desde el trono de David sobre un vasto reino de paz (shalom), habiéndolo establecido «con justicia y rectitud desde ahora y para siempre». Apenas dos capítulos después, se describe al mismo Rey como alguien que «juzgará con justicia a los pobres y hará justicia a los oprimidos de la tierra» (Is 11:4). Habrá tanta paz que «el lobo vivirá con el cordero» (11:6), y su influencia será tan grande que «la tierra estará tan llena del conocimiento de Yahveh como el mar está lleno de agua» (11:9).

Esta expectativa del Rey no se limita a Isaías; Jeremías también anticipa que el Señor «levantará una Rama Justa de David. Reinará sabiamente como rey y administrará justicia y rectitud en la tierra» (Jer 23:5; cf. 33:15). Del mismo modo, el calendario de redención descrito en (Daniel 9:24-27) culminará con el Mesías «trayendo la justicia eterna». El salmista también describe al futuro Rey mesiánico estableciendo este reino perfecto, prometiendo que «juzgará a tu pueblo con justicia y a tus afligidos con juicio» (Sal 72:2)⁴. En ese tiempo, el pueblo experimentará paz⁵ y justicia (72:3), y el Rey «vindicará a los afligidos del pueblo, ayudará a los pobres y aplastará al opresor» (72:4). No se trata de un rey cualquiera del linaje de David dentro de los límites del reino davídico. Dominará «de mar a mar y desde el Éufrates hasta los confines de la tierra» (72:8).

UNA DEFINICIÓN TEOLÓGICA DEL MESÍAS

A partir de la descripción anterior, es posible dar una definición teológica del término. El Mesías es el Siervo escatológico, real, del Señor, surgido de la dinastía davídica, que es consagrado por Dios para proporcionar la redención del pecado, traer la liberación de Israel, gobernar el mundo y establecer un reino de paz, justicia y rectitud. Por lo tanto, al hablar de la profecía mesiánica del Antiguo Testamento, es este Rey el que la Biblia hebrea predice, tanto a través de la predicción profética como del modelo.

LOS TÍTULOS DEL MESÍAS

Más allá de la anterior descripción y definición del Mesías, hay numerosos títulos utilizados a lo largo del AT para este Rey escatológico. No obstante, lo que sigue es un breve resumen de algunos de los títulos más importantes, más allá de la propia palabra «Mesías». Sin embargo, no se trata en absoluto de una lista exhaustiva.⁶

El hijo de Dios

En el Salmo 2, David utiliza dos palabras para designar al Hijo del Señor, ben (2,7) y bar (2,12). El Señor dice del Ungido (Mesías, 2:2): «Tú eres Mi Hijo; hoy me he convertido en Tu Padre» (2:7). La última frase se traduce literalmente: «Hoy te he engendrado». El término «engendrado» se refiere a la coronación. Describe el día en que el Rey es declarado Hijo de Dios y, por tanto, engendrado. Incluso aquellos que entienden que el salmo se refiere a David, y no al Mesías, se dan cuenta de que David era un hombre adulto cuando fue declarado hijo y engendrado. Por lo tanto, concluyen que engendrado debe referirse no a su nacimiento, sino a su coronación como rey, o a su entronización. Cuando se habla del Mesías, se está describiendo al Hijo eterno tomando Su trono y no implica que sea un ser creado.

Allen Ross escribe:

«Se trata también de una figura retórica (una comparación implícita), que supone una comparación entre la coronación del rey y la idea de engendrar un hijo. Puesto que ‘hoy’ el rey es designado hijo de Dios, hoy es también su engendramiento, su coronación. Ya era grande, aunque joven, pero estaba siendo coronado como rey, es decir, el ‘hoy’ en el que está ‘siendo engendrado’. … El salmo, en su contexto de decreto de coronación, se utiliza, pues, propiamente para la exaltación y coronación de Jesús».⁷

Por tanto, el título “Hijo de Dios” indica la deidad del Mesías y el término “engendrado” se refiere a su exaltación y coronación (Para mas info ver: Hijo de Dios, titulo).

El hijo del hombre

El título «Hijo del Hombre» es la autoidentificación favorita de Jesús y comúnmente se entiende que se refiere a Su plena humanidad (Para mas info ver: Hijo del hombre). Sin embargo, en la interpretación de este título a partir de su trasfondo veterotestamentario, es más probable que sea una expresión de deidad.

Aparece en Dan 7:13-14 en medio de la visión del Anciano de Días. En esta escena, «se colocaron tronos» (7:9), uno de los cuales era obviamente para el Anciano de Días. Pero, ¿para quién era el segundo trono? Nada menos que la otra figura presente, «Uno semejante a un hijo de hombre» (7:13). Éste también es deidad, pero parece ser plenamente humano («semejante a un hijo de hombre»)⁸.

Como Hijo Divino del Hombre, se le concede todo poder y autoridad: «Se le dio autoridad para gobernar, y gloria, y un reino; para que le sirvieran los de todo pueblo, nación y lengua. Su dominio es un dominio eterno que no pasará, y su reino es uno que no será destruido» (Dan 7:14). Por lo tanto, cuando el Sumo Sacerdote pidió a Jesús que afirmara claramente si Él era «el Mesías, el Hijo de Dios» y Jesús respondió citando Dan 7:13-14 en el Evangelio de Mateo, «“Pero yo os digo que en el futuro veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo sobre las nubes del cielo” » (Mt 26:64), esto fue tomado como Jesús afirmando Su plena deidad. El Sumo Sacerdote se rasgó las vestiduras y declaró a Jesús culpable de blasfemia (Mt 26:65). Entendió claramente que el título «Hijo del Hombre» significaba deidad plena y no mera humanidad. El título «Hijo del Hombre» es una expresión veterotestamentaria para referirse al Mesías divino.

El hijo de David

Se entendía que el Mesías procedería del linaje de David. Es por el pacto davídico que el futuro Rey fue llamado hijo de David. Allí Dios afirma: «Levantaré después de ti a tu descendiente (lit. “simiente”), que procederá de tu cuerpo, y afirmaré su reino» (2Sm 7:12). Los últimos profetas siguen recordando esta promesa a sus oyentes. Isaías llamó al Mesías «renuevo… del tronco de Jesé» (el padre de David, Is 11:1), y Jeremías lo identificó como «renuevo justo de David» (Jr 23:5; 33:15). Jeremías y otros profetas, al describir el reinado del Rey Mesías, se limitaron a llamarlo «David», aunque en realidad se referían al Hijo mayor de David (Jer 30:9; Ez 34:23-24; Os 3:4-5).

Según P. J. y E. Achaemenes, la venida del hijo de David es la única esperanza de Israel al final de los libros de 1 y 2 Reyes, cuando Israel está en cautividad: «Los autores de esta historia están diciendo a un Israel derrotado y exiliado que un descendiente de David aún vive. Dios aún preserva vivo al portador de la promesa de David, y así aún hay esperanza de que venga el Mesías esperado. Mientras se conserve la descendencia de David, Israel tiene una esperanza para el futuro». El hijo de David es la verdadera esperanza de Israel, (Para mas info ver: Hijo de David).

El maestro

El Mesías es llamado «el Maestro de Justicia» Jl 2,23a en algunas traducciones y el Maestro que guiará a Israel, diciendo: «Este es el camino, andad por él» Is 30,20-21. En ambos pasajes, el Maestro mesiánico no sólo guiará hacia la verdad, sino que también proveerá a Israel, dándole lluvia y cosechas Jl 2:23b; Is 30:23. ⁹

El siervo del Señor

En Isaías se describe a Israel como un siervo fracasado, espiritualmente sordo y ciego (Is 42:19). A pesar de ello, la nación sigue siendo un siervo elegido, sólo que incapaz de cumplir su encargo (Is 43:10; Is 44:1). Dios promete no olvidar nunca a su siervo Israel (Is 44:21), pero ¿qué hará para restaurar la nación? En su bondad, Dios promete al misterioso Siervo del Señor, que tendrá éxito (en contraste con el fracaso de Israel). Él «actuará con sabiduría» (Is 52:13), una metonimia de «Él tendrá éxito».

El Siervo ideal y perfecto de Dios «devolverá a Jacob a Él» (Is 49:5) y restaurará «a los protegidos de Israel» (Is 49:6). El Siervo del Señor logrará esto siendo «cortado de la tierra de los vivientes… a causa de la rebelión de mi pueblo [Israel]» (Is 53:8). Pero el Señor declara que es insuficiente que el Siervo mesiánico del Señor se limite a restaurar Israel. Por eso, Dios promete: «También haré de ti una luz para las naciones, para que seas mi salvación hasta los confines de la tierra» (Is 49:6). Israel fue llamado a ser una nación de sacerdotes (Ex 19:6), mediadores de la verdad del único Dios verdadero ante las naciones. Aunque la nación sierva fracasó, el Siervo mesiánico del Señor triunfará.

El profeta como Moisés

Dios prometió que un día suscitaría para Israel un Profeta como Moisés (Dt 18:15-19). Aunque todos los profetas eran como Moisés en el sentido de que hablaban en nombre de Dios, la Torá misma indica lo que era único en el oficio profético de Moisés: Él hablaba con Dios directamente (lit. boca a boca; Nm 12:6-8). Por lo tanto, la expectativa era que un día, Dios enviaría al Profeta como Moisés que también hablaría directamente con Dios. Muchos años después, en el momento del cierre del canon de la Escritura,¹⁰ cuando se colocó el epílogo al final del Pentateuco, el añadido inspirado recordaba a Israel que, después de todos estos años, «no había vuelto a surgir en Israel un profeta como Moisés, a quien Yahveh conoció cara a cara» (Dt 34:10). Así pues, el mensaje clave en el momento en que se cerraba el canon del AT era seguir buscando al Mesías, el Profeta como Moisés.

Immanuel

En Isaías 7:14, Isaías predice el nacimiento virginal del Mesías¹¹. El pasaje dice que la madre virgen del Mesías le dará el título de «Emanuel». Esto indica que Dios estaría con la nación de Judá de una manera especial a través del nacimiento de este niño. Además, el título sugiere que este niño será deidad, «Dios con nosotros». En Isaías 8:8, Isaías confirma que pretendía que este fuera un título divino, al decir que el ejército asirio conquistará Judá «y sus torrentes que se extienden llenarán toda tu tierra, ¡Emmanuel!» Aquí el niño Emanuel es identificado como deidad porque la tierra de Israel es vista como perteneciéndole a Él. Además, en la siguiente gran visión del Rey Mesías, Isaías utiliza una variedad de títulos divinos para describirlo.

Consejero maravilloso

En Isaías 9:6, al Rey Mesías se le dan cuatro gloriosos títulos de trono dual, cada uno reflejando Su deidad¹². En el primero, la palabra «Maravilla» está en construcción epexegética a Consejero; Por lo tanto, el niño es «una maravilla de consejero» o más simplemente, «Consejero Maravilloso». El término «maravilla» se usa exclusivamente de los actos de Dios en favor de Su pueblo y del juicio de sus enemigos (Cf. Éxodo 3:20; Éxodo 15:11; Éxodo 34:10; Josué 3:5; Nehemías 9:17; 1 Crónicas 16:12; Salmo 40:5 [MT 40:6]; Isaías 25:1; Isaías 29:14).

Esta naturaleza maravillosa de Dios es especialmente evidente en Jueces 13:15-21, donde el nombre del Ángel del Señor es «maravilloso» (Jueces 13:18), que significa más allá de toda comprensión. Luego el Ángel hace una «cosa maravillosa» (Jueces 13:19) y asciende en la llama del sacrificio de Manoa. Además, la palabra Consejero refleja un atributo exclusivamente divino. Por ejemplo, Dios no necesita consejero (Isaías 40:13), y el Mesías tiene el Espíritu de consejo sobre Él (Isaías 11:2). En última instancia, Isaías utiliza ambos títulos juntos para describir al Señor, indicando que sólo Dios es maravilloso en consejo (Isaías 28:29).

Dios poderoso

Algunos han intentado afirmar que esta frase de Isaías 9:6, comúnmente traducida como «Dios Poderoso» (‘el Gibbor) debe entenderse como «guerrero poderoso». Sin embargo, el título se usa sistemáticamente de la deidad (Dt 10:17; Sal 24:8; Jer 32:18; Neh 9:32). De hecho, en el contexto más cercano se usa de Dios (Is 10:21). Aunque gibbor puede significar «héroe» y ‘el puede significar «grande», siempre que estas dos palabras se usan juntas, se refieren a la deidad. Así, el niño nacido y el hijo dado, no es menos que Dios mismo.

Padre de la Eternidad

Este título de Isaías 9:6, comúnmente traducido como «Padre eterno», indica la eternidad divina del Mesías. La palabra traducida «eternidad» no significa meramente un largo tiempo, sino que se refiere a «para siempre». Esto es apoyado por el versículo siguiente que habla de Su reinado que nunca termina.

Algunos han malinterpretado este nombre como una declaración de que el niño es Dios Padre. Más bien, está declarando que Él es el Padre de los siglos, una frase que significa que Él es el Creador del tiempo o el Autor de la eternidad. Así, el niño se identifica con el Creador divino cuyo primer acto fue crear el tiempo.

Príncipe de la Paz

La palabra «príncipe» usada en Isaías 9:6 no significa necesariamente «el hijo del rey». Más bien significa «gobernante» o «líder» (Is 3:14). Aquí se refiere a alguien que será el Gobernante de la Paz. Según Isaías, el Mesías establecerá la paz entre la humanidad y Dios (Is 53:5), y su reinado instituirá la paz universal (Is 2:4; Is 11:6-9) para toda la humanidad.

La Rama del Señor

El título «el Renuevo» se utiliza repetidamente para designar al Mesías en el Antiguo Testamento (Is 4:2; Jer 23:5; 33:15; Zac 3:8; 6:12). La palabra raíz significa retoño, crecimiento o rama. Una inscripción fenicia (siglo III a.C.) utiliza la frase «Tsemach Tsedek» para referirse al heredero legítimo al trono. Cuando se utiliza de esta manera se refiere a un hijo o vástago de un rey¹³. David utilizó el verbo (tsamach) en sus últimas palabras al reflexionar sobre su esperanza en el Mesías basada en la alianza davídica: «¿No lo ha hecho crecer (todavía)?» (2Sm 23:5, traducción del autor)¹⁴.

Isaías 4:2 afirma que el Renuevo del Señor será glorioso en Su reino. Esta afirmación considera al Mesías como el Hijo de Yahvé, y los versículos que siguen describen la purificación de Israel, descrita de forma similar en Zac 3:8-10, pasaje que también utiliza el título mesiánico «el Renuevo». En Jer 23:5-6 y 33:15-16, «el Renuevo» es el hijo justo de David que salvará a Judá e Israel y ejecutará la justicia. Su deidad se reconoce por Su otro título «El SEÑOR [Yahvé] Nuestra Justicia». Jeremías 33:19-26 continúa asegurando a los lectores la venida del Renuevo debido a la fidelidad de Dios a Sus pactos. En Zac 6:12, «el Renuevo» es el rey legítimo que une el sacerdocio y la monarquía.

El Señor (YHWH) Nuestra Justicia

Después de haber llamado al Mesías «Renuevo justo» (Jr 23:5), Jeremías utiliza otro título mesiánico: «Yahvé, justicia nuestra» (Jr 23:6). Lo más probable es que no se trate de un epíteto divino, porque el mismo título se utiliza para la ciudad de Jerusalén en (Jr 33:16). Por lo tanto, debe entenderse como un epíteto divino. Así pues, debe entenderse que significa «Yahvé es nuestra justicia». Sin embargo, no debe considerarse un mero título teofórico sin significado divino porque los títulos teofóricos suelen utilizar la forma abreviada del nombre de Dios, «Yah». Esto se ve en nombres como Jeremías (Yah Exalta) o Elías (Mi Dios es Yah). Sólo los títulos mesiánicos usan el nombre completo de Dios, «Yahvé». Esto indica que de alguna manera única, como el Ángel de Yahvé (Ex 3:1-6; Jdg 13:1-23), el Mesías se identifica como Dios mismo.

El Único Pastor

En Sal 80:1, Dios mismo es llamado el Pastor de Israel. Esto hace aún más significativo el título mesiánico de «Único Pastor». En Ez 34, tras reprender a los falsos pastores de Israel, Dios promete restaurar la nación al final de los días. En ese momento, Dios reunirá de nuevo al pueblo de todas las tierras en las que se ha dispersado (Ez 34:13). Entonces, Dios nombrará «un solo pastor» (lit. «Un solo pastor») sobre ellos, llamado «Mi siervo David» (Ez 34:23). Bajo el cuidado del Pastor Único, «Yahvé será su Dios [de Israel]» (Ez 34:24). Ezequiel repite la misma promesa en Ez 37:24, contemplando el día en que Israel sea devuelto a su tierra y a su Dios, bajo el cuidado del Pastor Único.¹⁵

Mientras que las referencias anteriores se refieren al Pastor Único cuando establezca el reino mesiánico, Zacarías utiliza el término «Pastor» para describir una situación muy diferente. Al hablar de la muerte del Mesías, escribe: «Espada, despierta contra mi pastor… Hiere al pastor y se dispersarán las ovejas» (Zac 13:7). Al parecer, antes de que el Mesías comience a pastorear al pueblo de Israel, debe ser herido e Israel será dispersado. Entonces Dios volverá a reunirlos un día bajo ese Pastor, y conocerán al Señor.

La luz para las naciones

En los Cantos del Siervo, Dios promete que el Siervo devolverá Israel a su Dios (Is 49:5-6). Pero estos mismos cantos indican que el ministerio del Siervo irá más allá de Israel y alcanzará al mundo entero. Así, establecerá la justicia en la tierra, y las islas esperarán su instrucción (Is 42:4). El Siervo no sólo será un mediador del nuevo pacto para el pueblo de Israel, sino que también será «luz para las naciones».

En Isa 49:6, Dios le dice a Su Siervo que la tarea de restaurar a Israel es insuficiente para Alguien tan grande como Él, prometiéndole «También te haré luz de las naciones, para que seas Mi salvación hasta los confines de la tierra.» El Siervo del Señor no es sólo el Mesías de Israel, sino también el Mesías del mundo entero.

Conclusión

Se podría escribir mucho más sobre los títulos veterotestamentarios del Mesías, y mucho más se ha escrito en los otros artículos de este Manual (en The Moody Handbook of Messianic Prophecy: Studies and Expositions of the Messiah in the Old Testament, ed. Michael Rydelnik y Edwin Blwin. Michael Rydelnik y Edwin Blum (Chicago, IL: Moody Publishers, 2019). El propósito de este artículo ha sido explicar lo que significa la palabra «Mesías». La comprensión de esta figura del AT no debe limitarse sólo a aquellos pasajes que utilizan la palabra específica «Mesías».

Por lo tanto, para desarrollar y presentar una definición bíblica y teológica completa del término Mesías, se examinaron los otros atributos clave de esta persona bíblica. Luego, se examinaron algunos de los otros títulos usados para Él. Basándose en esta descripción, definición y otros títulos, este Manual utiliza un enfoque expansivo de la cuestión de la profecía mesiánica. Bajo el epígrafe de mesiánico, se examinan prácticamente todas las predicciones sobre este glorioso individuo, sea cual sea el título, para que los lectores puedan ver, como dijo Jesús, que todo lo que está escrito sobre [Él] en la Ley de Moisés, en los Profetas y en los Salmos tiene que cumplirse» (Lc 24:44).

• Fuente:

Michael A. Rydelnik, «El Mesías y sus títulos», en The Moody Handbook of Messianic Prophecy: Studies and Expositions of the Messiah in the Old Testament, ed. Ed. Michael Rydelnik y Edwin Blum (Chicago, IL: Moody Publishers, 2019), 29-38.

---

1. Kaiser, The Messiah in the Old Testament. ↩︎
2. El MT lo toma como un nombre propio, Silo. ↩︎
3. J. A. Motyer, The Prophecy of Isaiah: An Introduction and Commentary (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 13. ↩︎
4. Muchas traducciones entienden estos verbos del Salmo 72 como si tuvieran fuerza jusiva y, por tanto, los traducen como si fueran una oración o petición (p. ej., «que Él gobierne»). Es mejor entenderlos como un simple imperfecto (como hace la Biblia NET), anticipando al Mesías y su reino. ↩︎
5. La HCSB traduce shalom (paz) como «prosperidad». ↩︎
6. Se han identificado aproximadamente 65 títulos como mesiánicos. ↩︎
7. Allen Ross, A Commentary on the Psalms: Volumen I (Grand Rapids: Kregel Academic, 2011), 208. ↩︎
8. Por supuesto, el Mesías Jesús es plenamente Dios y plenamente hombre, un hecho predicho en Isaías 9:6 y afirmado en el Nuevo Testamento, especialmente en Flp 2:6-9. Sin embargo, este texto lo describe como el Mesías que es. Sin embargo, este texto lo describe como una deidad con apariencia humana. ↩︎
9. Para esta traducción alternativa de Jl 2:23 y la vinculación de estos dos pasajes, véase el artículo «El Maestro de Justicia» en este Manual. ↩︎
10. Para una defensa de que Dt 33-34 fuera añadido al Pentateuco cerca del final del período canónico por un escritor bíblico de la época de Esdras, o incluso por el propio Esdras, véase Michael Rydelnik, The Messianic Hope: Is the Hebrew Bible Really Messianic? (Nashville: B&H Publishers, 2010), 60-65. Allí demuestra que el pasaje es claramente postmosáico, ya que incluye la muerte y el entierro de Moisés. Utiliza términos postexílicos como «hombre de Dios» para hablar de Moisés (Dt 33:1), no recuerda dónde fue enterrado Moisés y asume que ha pasado mucho tiempo desde el ministerio de Moisés, mucho más allá de la época de Josué. ↩︎
11. Para una defensa de la interpretación de Is 7:14 como profecía mesiánica directa, véase el artículo «El nacimiento virginal en la profecía» en The Moody Handbook of Messianic Prophecy: Studies and Expositions of the Messiah in the Old Testament, ed. Ed. Michael Rydelnik y Edwin Blum (Chicago, IL: Moody Publishers, 2019). ↩︎
12. Algunos han sostenido que se trata simplemente de nombres teofóricos, un título largo que contiene el nombre de Dios pero que no indica que el portador del nombre sea deidad. A menudo comparan gramaticalmente estos títulos de Isa 9:6 con el largo título de 8:3, «Maher-shalal-hash-baz» («Veloz es el botín, rápida la presa»). Entonces el título se traduce «Maravilloso Consejero es el Dios Fuerte, el Padre Eterno es el Príncipe de Paz». En respuesta, el nombre en 8:3 («Maher-shalal-hash-baz») depende de las mismas palabras que se usan en 8:1. En segundo lugar, el título de 8:3 no es sintácticamente paralelo al de 9:6 porque todas las palabras de 9:6 son sustantivos que no tienen sujeto ni predicado. Además, los títulos como el utilizado en 9,6 reflejan con frecuencia la naturaleza de la persona que se nombra (p.ej. 2Sm 12,24-25; Is 1,26; Os 1,10). ↩︎
13. W. C. Kaiser, Jr., «Tsemach» en Theological Wordbook of the Old Testament, ed. R. Laird Harris, Gleason, eds. R. Laird Harris, Gleason L. Archer, Jr., Bruce K. Waltke (Chicago: Moody Publishers, 1980), 769. ↩︎
14. Véase el artículo «Las últimas palabras de David» en The Moody Handbook of Messianic Prophecy: Studies and Expositions of the Messiah in the Old Testament, ed. Ed. Michael Rydelnik y Edwin Blum (Chicago, IL: Moody Publishers, 2019). ↩︎
15. Eclesiastés 12:11 también utiliza el término «Un Pastor» como Aquel que fue la fuente de la sabiduría divinamente inspirada del Eclesiastés. Véase el artículo «El mesianismo en el Eclesiastés» en este Manual. ↩︎