La perspectiva de que el Mesías cumple los tres oficios de profeta, sacerdote y rey tiene un largo legado en la historia de la interpretación bíblica.¹

La Confesión Bautista de Londres (1689), por ejemplo, lo expresa de esta manera:

«Este oficio de mediador entre Dios y el hombre es propio solo de Cristo, quien es el profeta, sacerdote y rey de la iglesia de Dios; y no puede ser transferido, ni en su totalidad ni en parte, de él a ningún otro»².

A Juan Calvino se le atribuye a menudo la popularización de este punto de vista, aunque no fue el primero en observarlo.³ Berkhof observa:

«Mientras que algunos de los primeros padres de la iglesia ya hablaban de los diferentes oficios de Cristo, Calvino fue el primero en reconocer la importancia de distinguir los tres oficios del Mediador y en llamar la atención sobre ello en un capítulo aparte de sus Instituciones».⁴

Esta es la afirmación de Calvino:

«Por lo tanto, para que la fe pueda encontrar una base firme de salvación en Cristo y, de este modo, descansar en él, debe establecerse este principio: el oficio encomendado a Cristo por el Padre consta de tres partes. Porque se le dio ser profeta, rey y sacerdote».⁵

Estas tres funciones ocupan un lugar destacado en la historia bíblica, desde el Antiguo Testamento hasta los libros del Nuevo Testamento.⁶ Tanto las funciones como las personas que ostentan el oficio pueden considerarse tipos del Mesías. Otros textos predicen un profeta, sacerdote o rey mesiánico. Este ensayo argumentará que, aunque hay muchos profetas, sacerdotes y reyes en las Escrituras, varios personajes del Antiguo Testamento son particularmente significativos como tipos del Mesías.⁷ Cada uno de ellos apunta explícita e implícitamente al cumplimiento en el antitipo perfecto, Jesús el Cristo.

Berkhof concluye:

«Por lo tanto, era necesario que Cristo, como nuestro Mediador, fuera profeta, sacerdote y rey. Como Profeta, representa a Dios con el hombre; como Sacerdote, representa al hombre en presencia de Dios; y como Rey, ejerce el dominio y restaura el dominio original del hombre».⁸

1. Funciones proféticas
   1. Profeta
   2. Sacerdote
   3. Rey
2. Tipos de Profeta, Sacerdote & Rey
   1. Adán
   2. Melquisedec
   3. Moisés
   4. David
3. Jesús como Profeta, Sacerdote y Rey
4. Conclusión

Funciones proféticas

Profeta

Un profeta habla en nombre de Dios. En primer lugar, el profeta habla al pueblo de Dios, pero a menudo habla a los no creyentes e incluso a la creación. La primera persona designada como profeta en las Escrituras es Abraham (Gn 20:7), pero «la profecía del Antiguo Testamento recibió su forma normativa en la vida y la persona de Moisés, que constituyó un estándar de comparación para todos los profetas futuros».⁹

Una descripción clara de la función profética aparece en Éxodo 7:

«Y el Señor respondió a Moisés: «Mira, te he hecho como Dios para el faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta. Debes decir lo que yo te ordene; entonces tu hermano Aarón debe declararlo al faraón para que deje ir a los israelitas de su tierra»» (vv. 1-2).

Moisés hablará las palabras de Dios, y Aarón, que será el profeta de Moisés, deberá declarar esas palabras al faraón. Aarón hablará en nombre de Moisés. Luego, en Dt 18, se enfatiza la función profética cuando el Señor declara que levantará a otro profeta:

«Les levantaré un profeta como tú de entre sus hermanos. Pondré mis palabras en su boca, y él les dirá todo lo que yo le mande» (Dt 18:18).

Un profeta, por lo tanto, habla por Dios. Cuando el profeta habla, Dios habla. Este «profeta como Moisés» es el Mesías, pero entre Moisés y Jesús hay una línea de profetas.¹⁰ Trajeron mensajes de Dios al pueblo. A veces estos profetas predijeron el futuro, pero su función no se limitaba a predecir. A veces, los profetas hablaban a personas de fe y, otras, a no creyentes. Los profetas transmitían mensajes de aliento y consuelo, así como oráculos de fatalidad y juicio. Cuando el profeta hablaba, las palabras debían recibirse como las palabras de Dios, porque el profeta no hablaba con sus propias palabras, sino como portavoz de Dios.

Sacerdote

Un sacerdote actúa principalmente como mediador entre Dios y las personas, y esta mediación se extiende en ambas direcciones.¹¹ Thielman explica:

«Es necesaria algún tipo de mediación entre Dios y la humanidad simplemente porque Dios está separado de todo lo que ha creado y, sin embargo, extiende gentilmente su comunión a sus criaturas. La mediación adquiere un papel particularmente importante, sin embargo, a la luz de la rebelión de la humanidad contra el Creador. La situación de hostilidad que resultó de la caída de Adán solo pudo remediarse mediante la mediación de un tercero».¹²

Los sacerdotes también mediaron la bendición de Dios a la creación, especialmente a la tierra ocupada por los israelitas. Por ejemplo, el Señor prometió bendecir no solo a su pueblo, sino también a los animales y a la tierra misma (Dt 28:1-14). Las bendiciones de Dios mediadas a Israel por los sacerdotes también se mediarían a la creación.

El primer sacerdote humano identificado en la historia bíblica es Melquisedec, cuyo sacerdocio es anterior en varias generaciones al establecimiento del sacerdocio levítico. En su gracia, Dios estableció el sacerdocio levítico para mediar la bendición al pueblo de Israel. Según la ley de Moisés, «El Señor apartó a la tribu de Leví para que llevara el arca del pacto del Señor, para que estuviera ante Yahvé para servirle y para pronunciar bendiciones en su nombre, como lo hace hoy» (Dt 10:8). Solo los varones de esta tribu estaban cualificados para servir como sacerdotes.

Rey

Un rey gobierna o reina sobre personas y territorios. Aunque hubo reyes antes que él, el primer rey justo en la historia bíblica fue Melquisedec (Gn 14:18), y el primer rey de Israel fue Saúl (1 Sm 10:1). Pero no hubo rey como David, a quien Dios prometió un reino eterno (2 Sm 7:16).

Walter C. Kaiser Jr. observa que en nueve de los usos de «mesías» en el Antiguo Testamento, «la referencia es a algún «ungido» que vendría en el futuro, generalmente en la línea de David, y que sería el rey de Yahvé: 1 Samuel 2:10, 2:35; Sal 2:2; 20:6; 28:8; 84:9; Hab 3:13; Dan 9:25, 9:26».¹³

El reinado de Dios sobre su creación y su provisión de bendiciones para ella se transmite a través de reyes humanos y, en última instancia, a través del Mesías (Romanos 1:3).

Tipos de Profeta, Sacerdote & Rey

El término hebreo (mashiach מָשִׁיחַ) se utiliza en el Antiguo Testamento para designar a alguien o algo que ha sido ungido, apartado en alguna relación con Dios, ya sea profeta, sacerdote o rey.¹⁴ Todas estas expectativas mesiánicas se cumplen en el Mesías, el Ungido, el Rey divino que también es Profeta y Sacerdote.

Desde el principio de la historia bíblica, Dios proporcionó tipos del Mesías como profeta, sacerdote y rey. Hay muchas personas que cumplen una o más de estas funciones. Cada vez más, esta expectativa se vuelve más y más explícita y clara, y esta expectativa mesiánica en tipos, presagios, profecías implícitas y predicciones explícitas se vuelve cada vez más bien definida. De particular interés son aquellos personajes que presagian al Mesías al cumplir las tres funciones en una sola persona.

Adán

Cuando Dios creó a la humanidad, la creó varón y hembra (Gn 1:27; cf. 5:1-2) y les dio a ambos una simple orden: «Sed fecundos, multiplicaos, llenad la tierra y sometedla» (Gn 1:28a).¹⁵

Que «someter» es una función de gobierno queda claro cuando Dios continúa: «Dominad a los peces del mar, a las aves del cielo y a todo ser que se arrastra sobre la tierra» (Gn 1:28b). Gobernar sobre la creación aparentemente incluye la responsabilidad de bendecir a estas criaturas, pues antes de crear a los humanos y bendecirlos, Dios había bendecido a las criaturas que viven en el agua y en el cielo: «Y los bendijo Dios, y les dijo: «Sed fecundos, multiplicaos, y llenad las aguas de los mares; y multiplíquense en la tierra las aves»» (Gn 1:22). Especialmente en un mundo anterior a la caída, gobernar sobre tales criaturas significaría cuidarlas, bendecirlas y proveerles de bienes. Dado que la caída aún no había ocurrido, no habría necesidad de ejercer la fuerza, o la amenaza de la fuerza, para controlar a los animales o para proteger a unos de otros.

En el relato ampliado del sexto día de la creación, el narrador da más detalles: «Y el Señor Dios tomó al hombre y lo puso en el jardín del Edén para que lo cultivara y lo cuidara» (Gn 2:15). Entonces «el Señor Dios formó de la tierra todos los animales salvajes y todas las aves del cielo, y los trajo al hombre para ver cómo los llamaría. Y a todo lo que el hombre llamaba ser vivo, ese era su nombre» (Gn 2:19). Al hacerlo, el hombre actuó como profeta (habló por Dios), sacerdote (mediando la bendición a estas criaturas) y rey (nombrándolas ejerció dominio sobre ellas).

Eugene Merrill escribe:

«Cuando Yahvé trajo los animales a Adán para ver cómo los iba a nombrar, en realidad estaba transfiriendo de sí mismo a Adán el dominio para el que fue creado el hombre».¹⁶

Nombrar a las criaturas, que ya habían sido bendecidas por Dios, cumpliría así las tres funciones. El Creador dio a Adán dominio sobre la creación, que ejerció cuando nombró a los animales, habló como agente del Creador (como imago Dei; c.f. Imagen de Dios) y les transmitió bendiciones al cuidarlos. Lamentablemente, no cumplió con esas tareas; en lugar de transmitir vida y bendiciones a la creación, fue la causa de su maldición. No logró producir descendencia inocente; todos sus hijos comparten su condena y culpa. No logró hablar en nombre de Dios; en cambio, aceptó en silencio la mentira de la serpiente (Gn 2:1-6). No logró gobernar sobre la creación; en cambio, fue la causa de la maldición de la creación y lucharía con ella hasta morir y volver al polvo (Gn 3:19).

Otro Adán vino y logró perfectamente lo que el primer Adán fue creado para ser y hacer (1 Co 15:21-22, 45-49; Ro 5:12-21). Merrill resume sucintamente:

«Jesús cumplió en Su vida las potencialidades del Adán no caído, así como por Su muerte restauró a toda la humanidad a esas potencialidades».¹⁷

Berkhof establece la conexión entre el primer y el último Adán cuando observa:

«El hecho de que Cristo fuera ungido para un triple oficio encuentra su explicación en el hecho de que el hombre fue originalmente destinado a este triple oficio y trabajo. Tal como fue creado por Dios, era profeta, sacerdote y rey, y como tal estaba dotado de conocimiento y entendimiento, de rectitud y santidad, y de dominio sobre la creación inferior». ¹⁸

Wayne Grudem concluye de manera similar:

«Si miramos hacia atrás a la situación de Adán antes de la caída y hacia adelante a nuestro futuro estatus con Cristo en el cielo por toda la eternidad, podemos ver que estos roles de profeta, sacerdote y rey tenían paralelismos en la experiencia que Dios pretendía originalmente para el hombre, y se cumplirán en nuestras vidas en el cielo».¹⁹

Melquisedec

En Gn 14, Moisés cuenta la historia de la captura de Lot, sobrino de Abram, por una confederación de cuatro reyes (Gn 14:8-12).²⁰ Abram reunió un ejército y liberó a su sobrino de sus captores. Cuando Abram y sus tropas regresaron a casa, se encontraron con un visitante en el valle de Shaveh: «Melquisedec, rey de Salem, sacó pan y vino; era sacerdote del Dios Altísimo» (Gn 14:18).

Melquisedec es identificado como rey y sacerdote, pero también fue un profeta. Habló con Abram y lo bendijo en nombre del «Dios Altísimo», «Creador del cielo y de la tierra» (Gn 14:19-20). Melquisedec habló con Abram en nombre del Dios de Abram; esta es la función de un profeta.

Además del primer rey justo, «Melquisedec es el primer sacerdote mencionado en las Escrituras».²¹ Dado que el Génesis fue escrito a los israelitas en el contexto del éxodo y la entrega de la ley, ellos habrían entendido el papel de un sacerdote, y deberían haber reconocido que su sacerdocio levítico no fue el primer sacerdocio establecido por el Dios de Abraham, Isaac y Jacob.

La importancia de Melquisedec no puede exagerarse. En el Salmo 110, David, el profeta, citó al Señor: «Esta es la declaración del Señor a mi Señor» (Sal 110:1). Luego afirmó que su Señor, el Mesías, sería sacerdote para siempre, «como Melquisedec» (Sal 110:4).²²

En resumen, el Mesías será un sacerdote eterno, en el modelo o tipo de Melquisedec. Dado que el rey procedería de la tribu de Judá (Gn 49:10), concretamente de la línea de David (2 Sm 7:12-16), y los sacerdotes de la línea de Leví (Dt 18:1-5), ningún israelita podría ser rey y sacerdote a la vez. Dado que el Mesías será ambas cosas, su derecho al trono es a través de la línea de David, pero su sacerdocio es a través de Melquisedec.

El sacerdocio del Mesías no se basa en la herencia, sino en un tipo o patrón. Ese parece ser el punto, como lo explica el escritor de Hebreos: Melquisedec «sin padre, madre o genealogía, sin principio de días ni fin de vida, pero semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote para siempre» (Heb 7:3). Algunos han malinterpretado esta frase como si afirmara que Melquisedec no tenía padres porque era el propio Cristo preencarnado. Pero eso destruiría la tipología.

La explicación de David Peterson es superior:

También se observa que, a diferencia de otras figuras significativas del Génesis, Melquisedec se presenta sin genealogía y sin referencia a su nacimiento o muerte (7:3). Dado que la legitimidad del sacerdocio de un hombre en el mundo antiguo dependía de tales factores, el silencio de las Escrituras en este punto es notable. La implicación es que Melquisedec no obtuvo su sacerdocio por derechos hereditarios.²³

De manera similar, el sacerdocio del Mesías no se basa en la herencia. La bendición de Melquisedec a Abram también es significativa, según el libro de Hebreos, porque revela su superioridad sobre Abram. Abram, el padre del pueblo de Israel y de todos los creyentes, es inferior a este profeta, sacerdote y rey cananeo. Dos cosas lo demuestran.

En primer lugar, Abram fue bendecido por Melquisedec y «sin duda, el inferior es bendecido por el superior» (Hebreos 7:7). Además, Abraham pagó el diezmo a Melquisedec. Al hacerlo, incluso Leví, que como sacerdote era el receptor de los diezmos de Israel, pagó el diezmo a Melquisedec (Hebreos 7:8-10).

Moisés

Moisés fue un profeta, el mayor de una larga lista de profetas. Como profeta, Moisés hablaba en nombre de Dios. En Dt 18, Dios establece la descripción del trabajo de un profeta cuando promete enviar a otro profeta, un profeta como Moisés:

«Les levantaré un profeta como tú de entre sus hermanos. Pondré mis palabras en su boca, y él les dirá todo lo que yo le mande» (Dt 18:18).²⁴

Dado que hubo muchos profetas entre Moisés y Jesús, esta es la promesa tanto de una sucesión de profetas (como se prometió una sucesión de sacerdotes y se prometería una sucesión de reyes) como de un gran profeta que vendría. Jesús es el cumplimiento definitivo de esta promesa.²⁵

Un profeta debe hablar en nombre de Dios y no de manera presuntuosa: «Haré responsable a quien no escuche mis palabras que él pronuncie en mi nombre. Pero el profeta que se atreva a proclamar en mi nombre un mensaje que yo no le haya ordenado proclamar, o que hable en nombre de otros dioses, ese profeta debe morir» (Dt 18:19-20).²⁶ El Mesías solo dijo lo que su Padre le había ordenado decir (Jn 12:49-50); no hubo presunción en él.

Moisés y Aarón, el primer sumo sacerdote de Israel, eran descendientes de Leví (Éxodo 6:16-20). Moisés ejerció de sacerdote (Salmo 99:6). Como mediador entre Dios y el pueblo de Israel, representaba a Dios ante el pueblo y al pueblo ante Dios, que era lo que habían pedido cuando Dios se les apareció en el monte Sinaí (Éxodo 20:19).²⁷

Moisés levantó una tienda en la que se comunicaba con Dios cara a cara, representando a Dios ante el pueblo y transmitiéndole sus preocupaciones (Éxodo 33:7-11). Originalmente, intentó cumplir este papel él mismo; su suegro le recomendó un método mejor, delegando esta responsabilidad a otros (Éxodo 18:17-23). Moisés adoptó este enfoque; los que nombró «juzgaban al pueblo en todo momento; ellos llevaban los casos difíciles a Moisés, pero ellos mismos juzgaban cada caso menor» (Éxodo 18:26). La función mediadora de Moisés presagiaba la del Mesías, como mediador único entre Dios y la humanidad, el Dios-hombre, Jesús (1 Tim 2:5).

A Moisés nunca se le llama el rey de Israel. El primer rey de Israel fue Saúl. Pero Moisés actuó como gobernante, líder y juez de los israelitas. En resumen, como mediador entre Dios y el pueblo, Moisés desempeñó el papel que habría cumplido un rey. Tenía autoridad divina como gobernante. El Señor declaró que había hecho a Moisés como Dios (Éxodo 7:1), lo que sin duda indicaba su dominio sobre el pueblo.

Las funciones de Moisés como profeta, sacerdote y rey se unieron claramente tras el incidente del becerro de oro (Éxodo 32-34). Mientras Moisés estaba en la montaña con el Señor, el pueblo pidió a Aarón que hiciera un dios para ellos. Aarón accedió, formó un becerro de oro y convocó un festival para celebrar al Señor que los había liberado de Egipto. Esta rebelión enfureció a Dios. Cuando Dios amenazó con destruir al pueblo por su pecado, Moisés le suplicó que los perdonara (Éxodo 32:11-13).

Moisés representó al pueblo ante su Dios; medió con Dios en su nombre. Al hacerlo, actuó como su sacerdote, pero también como su líder. Moisés habló con Dios en nombre del pueblo, como su sacerdote, pero también habló al pueblo en nombre de Dios, como profeta. Suplicó a Dios que liberara a su pueblo. De manera similar, Jesús, mientras era ejecutado injustamente por los pecados del mundo entero, le pedirá a Dios que perdone a sus asesinos, «porque no saben lo que hacen» (Lc 23:34).

David

David también actuó como profeta, sacerdote y rey. David habló por Dios. Escribió muchos salmos, casi la mitad del salterio.²⁸ Sus salmos se citan ampliamente en el Nuevo Testamento y muchos en textos mesiánicos. David escribió el Salmo 110, el salmo más citado por los escritores del Nuevo Testamento.²⁹ Ross observa:

«Las expresiones son las de un profeta que ha recibido una revelación de Dios».³⁰

David afirmó estar citando al Señor, hablando así por Él, cuando escribió:

«Esta es la declaración del Señor a mi Señor: «Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies»» (Sal 110:1).

Jesús citó el salmo, atribuyéndolo a David, para defender que el Mesías sería el hijo de David (Mt 22:41-45). David fue un rey, pero fue más que un rey; fue el padre de una línea de reyes en un reino que nunca terminaría. Dios hizo un pacto con David, prometiéndole una dinastía eterna (2 Samuel 7; Salmos 89). En lugar de una sucesión de hijos de David reinando como rey, el hijo mayor de David, Jesús de Nazaret, cumplirá esta promesa eternamente (Romanos 1:3; Colosenses 1:11-20). Strauss explica:

«David es el prototipo del rey ideal venidero: el Mesías. La promesa de Dios a David de una línea perpetua (2 Sm 7) se convierte en los salmos reales y los profetas en la expectativa de un rey ideal de la línea de David».³¹

David actuó como sacerdote. Sirvió como mediador entre Saúl y Dios. Aunque Saúl lo quería muerto, David se negó a responder de la misma manera. En cambio, aunque tuvo muchas oportunidades de matar a su enemigo, se negó. Al hacerlo, mediaba gracia para Saúl, no juicio.

David también ofreció sacrificios, una función del sacerdocio, varias veces. Por ejemplo, David recuperó el arca de la alianza y la estaba transportando desde Baale-judá (2 Samuel 6:2). Cuando los bueyes que tiraban del carro tropezaron, Uza extendió la mano para sostener el arca y murió (2 Samuel 6:7).

Finalmente, el arca fue devuelta a Jerusalén y «la colocaron en su lugar dentro de la tienda que David había levantado para ella. Entonces David ofreció holocaustos y ofrendas de comunión en presencia del Señor» (2 Samuel 6:17). Para que no haya malentendidos, el narrador repite:

«Cuando David hubo terminado de ofrecer el holocausto y las ofrendas de paz, bendijo al pueblo en el nombre de Yahvé de los ejércitos» (2 Samuel 6:18).

Así, David ofreció sacrificios y bendijo al pueblo. David actuó como sacerdote.³²

Merrill observa:

«David no era descendiente de Aarón y, por lo tanto, normalmente no podía ser sacerdote. Sin embargo, era el ungido del Señor, el fundador de esa línea mesiánica que se cumpliría en el Rey que también abrazaría los oficios de sacerdote y profeta (7:12-16; 1 Sam. 2:35; Deut. 18:15-19)».³³

Más tarde, el Señor se enojó con Israel y David fue tentado a contar al pueblo (2 Sam. 24:1). David se dio cuenta de su error y confesó su pecado al Señor (24:10). Como consecuencia, el Señor le ofreció tres opciones: «¿Quieres que tres años de hambre vengan a tu tierra, que huyas de tus enemigos tres meses mientras te persiguen, o que haya una plaga en tu tierra tres días?» (24:13). La elección de David fue confiar en la misericordia de Dios:

«Caigamos en manos del Señor, porque sus misericordias son muchas; pero no me dejes caer en manos de los hombres» (24:14).

En una plaga, murieron 70 000 personas (24:15). El profeta Gad ordenó a David que levantara un altar; David obedeció (24:18-19). Compró una era y bueyes, y luego «edificó allí un altar al Señor y ofreció holocaustos y ofrendas de paz» (24:25; cf. 1 Crón 21:28).³⁴

David no era sacerdote de la línea de Leví, pero de nuevo ofreció sacrificios y oró, y el Señor lo aceptó:

«Entonces el Señor respondió a la oración en favor de la tierra, y la plaga sobre Israel terminó» (2 Samuel 24:25).

Por supuesto, que David ofreciera sacrificios no sienta precedente; no prueba que ningún rey pueda presumir de actuar como sacerdote.³⁵ Más bien, esto es evidencia de la gracia de Dios, y parece particularmente significativo que David, como Adán, Melquisedec y Moisés antes que él, estuviera actuando como un tipo del Mesías al cumplir los oficios de profeta, sacerdote y rey.

Jesús como Profeta, Sacerdote y Rey

En su primera venida, Jesús desempeñó los oficios de profeta, sacerdote y rey. Cumplió las expectativas establecidas para esos oficios. En el eschaton, los cumplirá perfecta y eternamente; no hay sucesión de profetas, sacerdotes o reyes que le sigan.

Según Thomas Oden:

«el Hijo de Dios se encarnó para realizar la triple obra de profeta mesiánico, sacerdote y rey. Su obra consistió en el cumplimiento y la consumación del oficio profético, el oficio sacerdotal y el oficio real, para los que fueron ungidos los siervos de Dios en el Antiguo Testamento».³⁶

Cuando el ángel se le apareció a María y le anunció el nacimiento del Mesías, le prometió que el Hijo de Dios cumpliría la promesa hecha a David. Según Gabriel, «será grande y será llamado Hijo del Altísimo, y el Señor Dios le dará el trono de su padre David. Reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin» (Lc 1:32-33).

Después de que el ángel hiciera un anuncio similar a José, Mateo explica:

«Todo esto sucedió para que se cumpliera lo dicho por el Señor por medio del profeta: «He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y le pondrán por nombre Emmanuel», que traducido significa: «Dios con nosotros»» (Mt 1:23).

Este niño es el Hijo de Dios, Dios con nosotros, y el cumplimiento de la promesa de profeta, sacerdote y rey. Defender esta afirmación parece haber sido el propósito del autor en el libro de Hebreos.

Hebreos comienza con la afirmación de que el Hijo de Dios es la Palabra superior y final de Dios:

«Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo» (Hebreos 1:1-2).

El Hijo es divino; Él es el Creador y:

«el resplandor de la gloria de Dios y la expresión exacta de su naturaleza, sosteniendo todas las cosas por su palabra poderosa. Después de hacer la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas» (Hebreos 1:3).

Las tres funciones de profeta, sacerdote y rey se unen en este prólogo. David Allen resume:

«Ya era bastante maravilloso que Dios hablara a través de los profetas, pero ahora llega una verdad extraordinaria: Dios nos ha hablado en alguien que es, por su propio carácter y naturaleza, un Hijo».³⁷

También señala que estos versículos articulan:

«los dos temas principales de Hebreos: el sacrificio sumo sacerdotal del Hijo y la exaltación real del Hijo. Este tema de Cristo exaltado a la diestra de Dios impregna la cristología de la epístola».³⁸

• Jesús es más grande que los ángeles (Heb 1:5-14).
• Más grande que Moisés, el gran profeta (Nm 12:6-8; Heb 3:6).
• También es un gran sumo sacerdote, «que ha sido probado en todo como nosotros, pero sin pecado» (4:15).
• Actuó como sacerdote cuando «se convirtió en la fuente de salvación eterna para todos los que le obedecen, y fue declarado por Dios sumo sacerdote en el orden de Melquisedec» (5:9-10).
• Fue más grande que Melquisedec porque es el Hijo de Dios (Hebreos 5:5; cf. 7:1-22).
• Su pacto es mejor que el antiguo (7:22).
• Como sumo sacerdote perfecto, su sacerdocio es superior (7:23-8:12).
• Su sacrificio es superior a los sacrificios del antiguo pacto, ya que «la ley solo tiene una sombra de los bienes venideros, no la forma misma de las realidades» (10:1).
• El sacrificio del Hijo es perfecto y ha hecho perfecto a su pueblo: «Por esta voluntad de Dios, hemos sido santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo hecha una vez para siempre. Todo sacerdote se levanta día tras día para ministrar y ofrecer los mismos sacrificios una y otra vez, los cuales nunca pueden quitar los pecados. Pero este hombre, después de ofrecer un solo sacrificio por los pecados para siempre, se sentó a la diestra de Dios» (10:10-12).

La obra de redención de Jesús aún no ha concluido. Un día reinará sobre un reino eterno:

«Ahora está esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies» (Hebreos 10:13).

Jesús es «el autor y consumador de nuestra fe» (Hebreos 12:2) y ha prometido que «recibimos un reino inconmovible» (Hebreos 12:28).

La bendición del libro de Hebreos alaba la obra que Dios realizó a través de este profeta, sacerdote y rey:

«Y el Dios de paz que resucitó de entre los muertos a nuestro Señor Jesucristo, el gran pastor de las ovejas, por la sangre del pacto eterno, os haga aptos en toda obra buena para que hagáis su voluntad, haciendo él en vosotros lo que es agradable delante de él por Jesucristo; al cual sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén» (Hebreos 13:20-21).

Conclusión

El Mesías vino a cumplir perfectamente los oficios y funciones de profeta, sacerdote y rey. Las Escrituras lo presagian a través de una línea de profetas, comenzando con Abraham y particularmente en Moisés; sacerdotes, particularmente Melquisedec y los levitas; y reyes, David y sus hijos.

Aunque hay muchos profetas, sacerdotes y reyes, un puñado de héroes bíblicos combinan las tres funciones en una sola persona, presagiando al Mesías que cumplirá las tres perfectamente y permanentemente. En estos tipos bíblicos del Mesías, Adán, Melquisedec, Moisés y David, las Escrituras apuntan hacia el venidero Emanuel, que será el Adán final, el sacerdote como Melquisedec, un profeta como Moisés y el hijo de David porque es el Hijo del Hombre y el Hijo de Dios. Estos hombres son tipos que presagian a aquel que cumpliría las tres funciones perfecta y completamente, cuando Dios se hiciera carne.³⁹

Walvoord observó correctamente:

«Los oficios de Cristo son uno de los temas principales del Antiguo Testamento en lo que se refiere a Cristo».⁴⁰

Concluyó:

«En conjunto, los tres oficios de Cristo como Profeta, Sacerdote y Rey son la clave del propósito de la encarnación. Su oficio profético se refería a la revelación de la verdad de Dios; el oficio sacerdotal estaba relacionado con su obra como Salvador y Mediador; su oficio real tenía en cuenta su derecho a reinar sobre Israel y sobre toda la tierra. En Cristo, se alcanza la dignidad suprema de estos oficios».⁴¹

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• Fuente:

Glenn R. Kreider, «Messiah: Prophet, Priest, and King», en The Moody Handbook of Messianic Prophecy: Studies and Expositions of the Messiah in the Old Testament, ed. Michael Rydelnik y Edwin Blum (Chicago, IL: Moody Publishers, 2019), 137-144.

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1. Joel Beeke, «Jesus’ Threefold Office as Prophet, Priest, and King», Ligonier Ministries, 8 de abril de 2016, http://www.ligonier.org/blog/jesus-threefold-office-prophet-priest-and-king/, «Él es tu profeta para enseñarte; tu sacerdote para sacrificarse, interceder y bendecirte; y tu rey para gobernarte y guiarte». ↩︎
2. The London Confession of Faith», 8.9, consultado el 25 de julio de 2016, http://www.reformedreader.org/ccc/1689lbc/english/Chapter08.htm. «Este número y orden de oficios es necesario; porque, con respecto a nuestra ignorancia, necesitamos su oficio profético; y con respecto a nuestra alienación de Dios, y la imperfección de los mejores de nuestros servicios, necesitamos su oficio sacerdotal para reconciliarnos y presentarnos aceptables a Dios; y con respecto a nuestra aversión e incapacidad total para volver a Dios, y para nuestro rescate y seguridad de nuestros adversarios espirituales, necesitamos su oficio real para convencernos, someter, atraer, defender, liberar y preservarnos a su reino celestial» (8.10). ↩︎
3. Eusebio parece ser el primero en haber observado esto: «Y una prueba de esto es que ninguno de los que fueron ungidos simbólicamente en la antigüedad, ya fueran sacerdotes, reyes o profetas, poseía un poder de virtud inspirada tan grande como el que exhibió nuestro Salvador y Señor Jesús, el verdadero y único Cristo». Eusebio, Historia de la Iglesia, 1.3.7–9, consultado el 7 de julio de 2016, http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf201.iii.vi.iii.html. ↩︎
4. Louis Berkhof, Teología sistemática (Grand Rapids: Eerdmans, 1938), 356. ↩︎
5. Juan Calvino, Instituciones de la religión cristiana 2.15.1, Biblioteca de clásicos cristianos, vol. 20, ed. John T. McNeill, trad. Ford Lewis Battles (Filadelfia: Westminster Press, 1960), 494. Calvino continúa: «El título «Cristo» pertenece a estos tres oficios: porque sabemos que bajo la ley tanto los profetas como los sacerdotes y los reyes eran ungidos con aceite santo… Reconozco que Cristo fue llamado Mesías especialmente con respecto a, y en virtud de su realeza. Sin embargo, sus unciones como profeta y como sacerdote tienen su lugar y no debemos pasarlas por alto» (2.15.2). ↩︎
6. Gerry Breashears, «The Body of Christ: Prophet, Priest, or King?» Journal of the Evangelical Theological Society, 37 (marzo de 1994): 5, reflexiona: «Tradicionalmente, los teólogos siguen a Calvino al hablar de la obra de Cristo en términos de tres oficios del Antiguo Testamento que se relacionan con Dios y el hombre… Uno se pregunta por qué no se consideran otros oficios: juez, guerrero, pastor y sabio son todas posibilidades». Quizás la mejor explicación es que los otros oficios están cada uno dentro de los campos semánticos de estos tres. ↩︎
7. John F. Walvoord, Jesus Christ Our Lord (Chicago: Moody Press, 1969), 62, escribe: «Latente en el Antiguo Testamento hay un rico tesoro de verdad cristológica en forma de tipos bíblicos». ↩︎
8. Berkhof, Systematic Theology, 357. ↩︎
9. J. P. Baker, «Prophecy, Prophets», en New Bible Dictionary, 2.ª ed., ed. J. D. Douglas et al. (Wheaton, IL: Tyndale House, 1982), 975. Baker continúa describiendo la función de un profeta como la combinación de la proclamación de un mensaje de Dios y la predicción del futuro. ↩︎
10. Muchos de ellos tienen nombre: Elías, Eliseo, Isaías, Jeremías, etc., y otros no tienen nombre. Hubo muchos portavoces de Dios a lo largo de la historia de Israel. ↩︎
11. Henry W. Holloman, «Sacerdote, sacerdocio», en Kregel Dictionary of the Bible and Theology (Grand Rapids: Kregel, 2005), 419. Holloman añade esta responsabilidad, «realizar ciertos actos religiosos que se han transmitido de generación en generación». ↩︎
12. Frank Thielman, «Mediator, Mediation», en Evangelical Dictionary of Biblical Theology, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker, 1996), 517. ↩︎
13. Walter C. Kaiser Jr., The Messiah in the Old Testament, Studies in Old Testament Biblical Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1995), 16. ↩︎
14. Randall Price, «The Concept of the Messiah in the Old Testament», consultado el 8 de julio de 2016, http://www.worldofthebible.com/resources.htm. ↩︎
15. Que el nombre «Adán» se les dé a los dos y que los dos, hombre y mujer, se mencionen con el pronombre singular, no niega que Dios creó a un hombre y a una mujer. Moisés, en Gn 1, enfatiza la unidad de los dos, la naturaleza adánica común del hombre y la mujer. ↩︎
16. Eugene H. Merrill, «A Theology of the Pentateuch», en A Biblical Theology of the Old Testament, ed. Roy B. Zuck (Chicago: Moody Press, 1991), 15. ↩︎
17. Merrill, «Theology of the Pentateuch», 17. ↩︎
18. Berkhof, Systematic Theology, 357. ↩︎
19. Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 629. ↩︎
20. La vulnerabilidad de Lot a ser capturado se debió a que ya no estaba bajo la protección de su tío Abram (cf. Gn 13). Si Abram y Lot hubieran encontrado la manera de coexistir en la tierra, Lot no habría sido capturado y Abram no habría conocido a Melquisedec. La gracia de Dios se ve a menudo en el contexto del pecado humano. ↩︎
21. D. G. Peterson, «Melquisedec», en New Dictionary of Biblical Imagery: Exploring the Unity and Diversity of Scripture, ed. T. Desmond Alexander, et al. (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2000), 659. Peterson también observa que «aunque los reyes israelitas a veces ejercían funciones sacerdotales, la distinción entre los oficios era mucho más definida en Israel que en las culturas vecinas. Por lo tanto, el Salmo 110 parece ser profético de una nueva situación al proclamar que un rey davídico será «sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec» (v. 4)». ↩︎
22. La Biblia NET traduce este versículo: «Eres un sacerdote eterno según el modelo de Melquisedec». La «semejanza» es un «modelo» o «tipo». ↩︎
23. D. G. Peterson, «Melquisedec», 660. ↩︎
24. El pueblo de Israel estaba familiarizado con Moisés y su papel profético. Esta «descripción del trabajo» era un recordatorio de lo que ya entendían. ↩︎
25. Esta es la opinión de Walter C. Kaiser en The Messiah in the Old Testament, 57-61. Michael Rydelnik ha argumentado que «el profeta como Moisés» se refiere exclusivamente al Mesías (véase The Messianic Hope: Is the Hebrew Bible Really Messianic? [Nashville: B&H, 2010], 57-64). ↩︎
26. La prueba de un profeta falso o presuntuoso es que lo que proclama no se hace realidad (Dt 18:22). El Dios de la verdad solo dice la verdad y, por lo tanto, quien habla por Dios dice la verdad. Una prueba similar de un falso profeta aparece en Dt 13:1-5. No hay pruebas de un verdadero profeta, solo de uno falso o presuntuoso. ↩︎
27. Moisés también fue el mediador entre Dios y las naciones, especialmente Egipto. Dios habló al faraón a través de Moisés, trajo juicio sobre ellos a través de él y, por lo tanto, medió su gobierno soberano sobre Egipto a través de Moisés. ↩︎
28. Allen Ross, «Salmos», en Bible Knowledge Commentary: Old Testament, ed. John F. Walvoord y Roy B. Zuck (Wheaton, IL: Victor Books, 1985), 783, atribuye 73 de los 150 a David. ↩︎
29. L. Michael Morales, «Jesús y los Salmos», consultado el 6 de julio de 2016, http://www.ligonier.org/learn/articles/jesus-and-psalms/. ↩︎
30. Ross, «Salmos», 873. ↩︎
31. M. L. Strauss, «David», en New Dictionary of Biblical Imagery: Exploring the Unity and Diversity of Scripture, ed. T. Desmond Alexander, et al. (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2000), 435. ↩︎
32. Winfred O. Neely objeta: «Decir que David sacrificó no significa que David actuara como sacerdote, sino que dio los animales que luego fueron ofrecidos a través de la mediación de un sacerdote levítico». Véase «2 Samuel» en The Moody Bible Commentary, Michael Rydelnik y Michael Vanlaningham, eds. (Chicago: Moody Publishers, 2014), 453. ↩︎
33. Eugene H. Merrill, E. H. (1985), «2 Samuel», en Bible Knowledge Commentary: Old Testament, ed. John F. Walvoord y Roy B. Zuck (Wheaton, IL: Victor Books, 1985), 463. ↩︎
34. Según Merrill, «Aquí fue donde Abraham había ofrecido a Isaac (Génesis 22:2). Y en este mismo lugar Salomón construyó más tarde su magnífico templo (1 Crón. 22:1; 2 Crón. 3:1)» (Merrill, «2 Samuel», 482). ↩︎
35. Saúl había ofrecido un holocausto y Samuel lo reprendió: «Has sido necio. No has guardado el mandato que el SEÑOR tu Dios te dio. Fue en este momento cuando el SEÑOR habría establecido permanentemente tu reinado sobre Israel, pero ahora tu reinado no perdurará. El SEÑOR ha encontrado a un hombre leal a él, y el SEÑOR lo nombró gobernante sobre su pueblo, porque no has hecho lo que el SEÑOR ordenó» (1 Samuel 13:13-14). ↩︎
36. Thomas C. Oden, The Word of Life, vol. 2 de Systematic Theology (San Francisco: Harper Collins, 1989), 280. ↩︎
37. David L. Allen, Hebrews, New American Commentary (Nashville: B&H, 2010), 103. ↩︎
38. Allen, Hebrews, 128. ↩︎
39. Véase Gavin Ortland, «Resurrected as Messiah: The Risen Christ as Prophet, Priest, and King», Journal of the Evangelical Theological Society 54 (2011): 749–66. ↩︎
40. John F. Walvoord, Jesus Christ Our Lord (Chicago: Moody Press, 1969), 209. ↩︎
41. Walvoord, Jesus Christ Our Lord, 137. ↩︎