Las duras reprimendas que Jesús dirigió a los fariseos y su frecuente aparición como sus antagonistas han oscurecido el considerable área de acuerdo entre ellos. Jesús vivió como un judío leal y aceptó la autoridad de la Torá (véanse detalles como Mar 6:56, 1:40-45, 14:12, 12:36; Luc 7:36ss., 11:37, 13:31-33, 14:1, Mar 12:28-34, Mt 23:1-2).
Estos versículos, como mínimo, deberían haber hecho innecesaria la lección que muchos cristianos han tenido que aprender de los eruditos judíos de que «fariseo» no era sinónimo de «hipócrita». Cualquier forma de vida basada en la enseñanza o la ley autoritaria tiene tendencia a la hipocresía, y sin duda había hipócritas entre los fariseos. Sin embargo, al igual que Epicuro no era un «epicúreo», los fariseos no eran «fariseos».
La relación entre el motivo interno y la conducta externa a menudo es percibida de manera diferente por aquellos que se adhieren a una práctica determinada y aquellos que no están de acuerdo con ella. Gran parte de la enseñanza ética de Jesús encuentra paralelismos en la literatura rabínica. La más citada es la forma negativa de la «Regla de oro» atribuida a Hillel.
El esfuerzo por reducir la ley a la menor cantidad posible de principios (Mateo 22:36) era una preocupación rabínica.1 Según una historia, un gentil se ofreció como prosélito con la condición de que se le enseñara toda la Torá mientras estaba parado sobre un pie. Hillel lo convirtió con la enseñanza:
«No hagas a tu prójimo lo que te desagrada a ti. Esa es toda la Torá, mientras que el resto son comentarios; ve y aprende»
(b. Shabbath 30b).
Precisamente porque tenían tanto en común, los puntos en los que Jesús discrepaba destacan con fuerza.2 Cuatro historias ilustran las diferencias subyacentes.
(1) La asociación de Jesús con los «pecadores» ilustra una concepción diferente de la separación del mundo (Mar 2:15-17, Mt 9:9-13, Luc 5:27-32). La actitud de los fariseos estaba bien definida: los piadosos debían mantenerse alejados de aquellos que descuidaban la ley, la pureza ceremonial y el pago de los diezmos, especialmente en sus comidas. Los esenios fueron un paso más allá y practicaron una separación espacial y moral del mundo; los fariseos no intentaron retirarse espacialmente, sino que trataron de lograr el mismo tipo de separación física mientras vivían en el mundo.
En cambio, Jesús solía estar en las casas de «publicanos y pecadores» y comía con ellos. Por lo tanto, rechazó el esfuerzo de extender las regulaciones sacerdotales a la gente en general. Defendió su propia conducta en términos de su sentido de misión personal (Mar 2:17 y par.; cf. Luc 19:10). Jesús adoptó un modelo diferente para la vida religiosa: involucrarse con los pecadores sin participar de sus pecados. Salvar al mundo requería contacto con él.
(2) La pureza ritual ilustra las diferencias en la autoridad de la tradición (Mar 7:1-23; Mt 15:1-20). Detrás de la separación farisaica de los pecadores se encontraba su preocupación por la pureza ritual. La base de su interpretación era la ley oral («la tradición de los ancianos»). Jesús no solo rechazó el énfasis en la pureza ritual (lo que contamina es interno, no externo), sino que también rechazó la base farisaica de la autoridad. La ley oral había contravenido la ley escrita en muchos casos.
(3) La observancia del sábado ilustra un conjunto diferente de prioridades (Mar 2:23-3:6; Mt 12:1-13; Luc 6:1-11). Las interpretaciones de los escribas entraron en la cuestión de lo que constituía trabajo en sábado. La conducta de los discípulos de Jesús al recoger y frotar grano y las curaciones de Jesús en sábado no contravenían ningún texto específico del Antiguo Testamento, pero sí iban en contra de la interpretación farisaica actual. El relato de Marcos defiende a los discípulos sobre tres bases: el Antiguo Testamento permitía excepciones en caso de necesidad; los valores humanos prevalecen sobre los requisitos rituales; y, finalmente, la autoridad mesiánica determina la ley3. La prioridad de las necesidades humanas también figura en la defensa de Jesús de sus curaciones en sábado.
(4) El divorcio ilustra una diferencia de interpretación, ya sea por principio o por precepto (Mt 19:3-12; Mar 10:2-9). La práctica aquí involucrada era el método de interpretación de la ley. Jesús fue interrogado sobre una diferencia entre los mismos fariseos con respecto al significado de Deuteronomio 24:1 («cosa indecorosa», «indecencia» o «impureza»). Hillel permitía el divorcio por cualquier causa, mientras que Shammai lo limitaba a la inmoralidad sexual y al comportamiento inmodesto (Gittin 9.10).
Jesús se acercaba más a Shammai, pero su respuesta continuaba exponiendo la intención divina con respecto al matrimonio. Al hacerlo, repudiaba la máxima autoridad de la legislación mosaica, apelando en su lugar al propósito divino expresado en el orden de la creación. Esta interpretación de la ley en términos de principios fundamentales distingue a Jesús de los grupos rivales en el judaísmo de su época. Según él, los saduceos tenían razón en la exégesis —las Escrituras no significaban lo que los fariseos les hacían significar—, pero se equivocaban al relegar las Escrituras al lugar de una reliquia arcaica cada vez menos relevante para el presente.
Los fariseos tenían razón al tratar de mantener la aplicabilidad de las Escrituras, pero se equivocaron en su método al hacer que la tradición fuera superior o igual a la palabra escrita. Jesús ofreció una corrección a ambos puntos de vista. La palabra escrita es autorizada, pero los grandes principios fundamentales que contiene tienen prioridad y proporcionan el estándar por el cual debe ser interpretada y aplicada.
Fuente: Everett Ferguson, Backgrounds of Early Christianity, tercera edición (Grand Rapids, MI; Cambridge, Reino Unido: William B. Eerdmans Publishing Company, 2003), 517-518.
- b. Makkoth 23b-24a dice que Moisés dio 613 leyes; David las redujo a 11 (Sal. 15); Isaías a 6 (Is. 33:15-16); Miqueas a 3 (Mi. 6:8); Isaías a 2 (Is. 56:1); Amós a 1 (Am. 5:4) y Habacuc a 1 (Hab. 2:4). ↩︎
- Para esta sección, véase B. H. Branscomb, Jesús y la ley de Moisés (Nueva York, 1930).
↩︎ - Cf. b. Yoma 85b. ↩︎
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