El término «Banquete Mesiánico» se refiere al uso de los símbolos de la comida y de una comida festiva para significar la inmortalidad y las alegrías del fin de los tiempos o del más allá. Los términos «banquete escatológico» y «banquete apocalíptico» son más correctos para el fenómeno general, mientras que el término «banquete mesiánico», técnicamente hablando, se refiere principalmente a las tradiciones que hacen referencia específica a la presencia del Mesías.

Sin embargo, debido a que tales distinciones no siempre se mantienen en la literatura académica, el concepto en su conjunto será discutido aquí. En nuestra literatura, está principalmente conectado con el mundo del pensamiento apocalíptico, pero los aspectos del simbolismo están muy extendidos en el mundo antiguo. Al igual que otros motivos apocalípticos, el banquete mesiánico tiene su origen en una compleja herencia mitológica de la ANE (Antiguo Cercano Oriente) y se complementa en los períodos posteriores con paralelismos helenísticos.

Alimentos sagrados

Un motivo relacionado con el tema del banquete mesiánico pone el énfasis en la cualidad numinosa de ciertos alimentos simbólicos. El tema característico aquí es el de la «comida de los dioses», que confiere inmortalidad a quien la come. Un motivo destacado que expresa esta idea en la mitología ANE es el «árbol de la vida», cuyo fruto se considera que tiene cualidades especiales que dan vida (Génesis 2:9; Gaster 1969: 29-34, 336-38). Hay ecos de este motivo en el simbolismo de la menorá en el culto bíblico (Meyers 1976: 95-202). La literatura apocalíptica lo utiliza para representar el don de la vida eterna que Dios dará a los justos en el fin de los tiempos (1 En. 24:4-25:7; T. Levi 18:11; 4 Esdras 8:52; Ap. 2:7, 22:2, 14, 19). Para los griegos, el «alimento de los dioses» era la ambrosía y la «bebida de los dioses» era el néctar; estos conferían la inmortalidad a todos los que los tomaban (Hom. Od. 5.93; Il. 5.335-42; 19.38-39). En la obra judía José y Aseneth, un panal de miel se identifica como el alimento de los ángeles que proporciona inmortalidad a todos los que lo comen (16:14; también identificado con el «pan de vida» y el maná, Burchard OTP 2: 228 n.f).

La concesión de la «vida» en el sentido de inmortalidad o vida eterna en el fin de los tiempos también está relacionada con otros alimentos simbólicos. Entre las imágenes destacadas se encuentran alimentos básicos como el agua, el vino, el pan y el pescado (Goodenough 1953-68: vols. 5 y 6; 12.94-131; Jeremias 1966: 233-34). En Odes Sol. 6:8-18, es el «agua viva de la eternidad» la que arranca el alma de la muerte (cf. Odes Sol. 11:7-8, 30:1-7); así también en Juan 4:10-14 el «agua viva» de Jesús es «una fuente de agua que brota para vida eterna». En Apocalipsis 22:1-2 y 17-19, el «agua de vida» se equipara con el «árbol de la vida» como una sustancia divina que imparte vida eterna en el fin de los tiempos (véase también 7:17; 21:6).

En la tradición griega, el vino se considera el regalo del dios Dionisio a los mortales, y sus efectos, que van desde el placer hasta la inspiración literaria, se consideran bendiciones del dios (Henrichs 1982: 140-43), una idea que también se repite en algunas tradiciones judías (Smith 1975). Una interpretación de la bebida de vino dionisíaca era la idea de que uno consumiría así al dios; además, las creencias dionisíacas también incluían la promesa de una vida futura feliz, aunque esto no estaba necesariamente relacionado específicamente con la bebida de vino en sí (Henrichs 1982: 159-60).

En el texto judío José y Aseneth, sin embargo, la «copa de la inmortalidad» (8:5; 15:5) se refiere a una bebida que garantiza la vida eterna en el cielo a quienes la beben junto con el «pan de vida» y la «unción de incorruptibilidad» (Burchard 1987: 109-17). El milagro del vino de Jesús en Juan 2:1-11 tiene connotaciones similares, ya que en este evangelio está relacionado con varias referencias a sustancias simbólicas que dan vida («pan de vida», Juan 6:33; «agua de vida», Juan 4:14; «vid» como fuente de vida, Juan 15:1-6). Sin embargo, la conexión más fuerte del vino con el tema del «banquete mesiánico» se encuentra en el motivo del banquete, como se describe en la parte B a continuación, ya que el vino es un componente necesario de cualquier banquete festivo.

El pan como alimento numinoso en la tradición bíblica está especialmente relacionado con el pan milagroso del cielo o maná, donde también se asocia con el agua milagrosa de la roca (Éxodo 16:1-17:7; Números 11:7-9; 20:2-13). Estos alimentos milagrosos adquieren cualidades numinosas en una larga y compleja tradición midráshica que se refleja en toda nuestra literatura. El pan se convierte en «pan de los ángeles», una referencia aparente a la comida divina que comen los ángeles (Sal 78:25; Sab 16:20; 4 Esd 1:19); y, como «pan de vida», es un alimento que confiere vida eterna a quienes lo comen (Jos. Asen. 16:8; 14-16; Juan 6:25-59). Filo interpreta el maná y la roca como tipos del Logos, o palabra y sabiduría de Dios, que nutren el alma (Leg. All. 2.86; 3.166-70). Para Pablo, el maná y el agua de la roca se interpretan como «alimento espiritual» y «bebida espiritual» y como símbolo de la Cena del Señor (1 Corintios 10:1-13).

Otro tema de la creación que se convierte en parte de la tradición del banquete mesiánico es el mito de Leviatán, uno de los nombres dados al monstruo marino primordial que representa el poder del mar, cuya derrota en una batalla cósmica es una parte constitutiva del motivo de combate en muchos mitos de la creación del ANE. En el Antiguo Testamento, la destrucción del Leviatán por Dios representa el poder de Dios sobre el caos (Sal 104:26; Job 40-41; Ap 12:3-9; 21:1).

La idea de que el Leviatán no solo es destruido, sino que también se proporciona como alimento (Sal 74:13-14) se convierte en un símbolo de la provisión de alimento divino para los justos en la nueva era (2 Bar. 29:1-4; 1 En. 60:7-10, 24); véanse también las referencias rabínicas en Ginzburg 1909-38: 1.27-28; 5.41-46; y Str-B 4: 1156-65). El extendido simbolismo del pez que aparece en el arte judío y cristiano (Goodenough 1953-68: 5.3-61; Snyder 1985: 24-26; 64:65), así como en el Nuevo Testamento (Mateo 14:13-21 = Marcos 6:32-44 = Lucas 9:10-18 = Juan 6: 1-15; Mt 15:32-39 = Mc 8:1-10; véase también Lc 24:42-43; Jn 21:9-14) se ha interpretado como una referencia al pescado como alimento numinoso o escatológico, una idea desarrollada al menos en parte a partir del mito del Leviatán (Goodenough 1953-68: 6.3-61).

El banquete divino

Este es el motivo principal del banquete mesiánico, ya que pone el énfasis en el banquete en sí, un banquete en el que se considera que el Mesías está presente. Este tema tiene sus raíces aparentes en otro patrón que se encuentra en ciertos mitos de la creación del ANE. Estos mitos hablan de una gran batalla que se libra en la esfera divina. Cuando se gana la batalla, los dioses se reúnen y celebran la victoria con un gran banquete (Enûma elîš VI:69-94 [ANET 69]; Isa 34:5-7; Zac 9:15; Gaster 1961: 93-94; Hanson 1973: 46 n. 25; 53-55). Aquí el mito se hace eco de la tradición cultural de la comida festiva como la principal institución social para celebrar la victoria y la liberación (como en 3 Mac 6:30-41; Sal.-Fil 27:9). Dado que la literatura apocalíptica retoma los motivos del combate y la victoria, el banquete de celebración también pasa a formar parte de su repertorio (Hanson 1975: 300-22; Collins 1976: 207-9; 224-30).

Esta tradición se refleja en la descripción del banquete de victoria/coronación de David en 1 Cr 12:38-40, un pasaje con fuertes connotaciones mesiánicas. Aquí, los guerreros se reúnen y celebran con su nuevo rey, el prototipo del Mesías. Las naciones acuden con ofrendas en tributo, y «había alegría en Israel» (v. 40). Esta descripción refleja la forma del banquete del fin de los tiempos, que recibe una descripción clásica en Isaías 25:6-8:

En este monte el Señor de los ejércitos hará para todos los pueblos un banquete de cosas grasas, un banquete de vino en las heces, de las heces bien refinadas. Y destruirá en este monte la cubierta que está puesta sobre todos los pueblos, el velo que está extendido sobre todas las naciones. Él se tragará la muerte para siempre, y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros, y el oprobio de su pueblo lo quitará de toda la tierra; porque el Señor ha hablado.

Estos textos ofrecen un resumen de los motivos básicos que se asocian con el banquete mesiánico: la victoria sobre los enemigos primordiales (por ejemplo, la muerte), la celebración gozosa eterna, la abundancia de comida, la presencia del Mesías, el juicio y la peregrinación de las naciones.

Así, por ejemplo, en 1 Enoc:

«en aquel día» en que el Señor triunfará sobre los reyes y otros gobernantes de la tierra, serán juzgados y se convertirán en víctimas de la ira de Dios. Entonces se ofrecerá un «sacrificio» (para el banquete) y «los justos y elegidos […] comerán y descansarán y se levantarán con ese Hijo del Hombre por los siglos de los siglos»

—1 En 62:12-14.

Aquí, el juicio se expresa en términos de reversión divina; los que sufren ahora se regocijarán «en aquel día»; los que tienen hambre ahora se darán un festín en el futuro. Otros que pueden encontrar un lugar en la mesa son aquellos que dan pan a los hambrientos en esta vida (T. Isaías 6:13). La mesa será una con abundante provisión de comida y vino (como en Isaías 25:6-8 citado anteriormente; véase también Joel 2:24-26; Joel 4:18; cf. la «mesa inagotable» de 4 Esdras 9:19). De hecho, será una mesa en la que, cuando «se revele el Mesías», se devorarán a los representantes primordiales del caos, los monstruos Behemoth y Leviatán (2 Baruc 29:1-4; véase también la referencia a la muerte que es tragada en Isaías 25:8 citada anteriormente).

En el NT, el tema del banquete mesiánico es especialmente prominente en la tradición evangélica. Las provisiones de Jesús para los hambrientos en sus milagros de comida (Mateo 14:13-21 = Marcos 6:32-44 = Lucas 9:10-17 = Juan 6:1-15; Mateo 15:32-39 = Marcos 8:1-10; Juan 2:1-11) tienen su paralelo en el tema de las bienaventuranzas: «Bienaventurados los que ahora tenéis hambre, porque seréis saciados» (Lucas 6:21 [= Mateo 5:6 = G. Thom. 69b]).

En una de las imágenes favoritas de las parábolas, el reino se compara con un gran banquete (Mateo 22:1-10 = Lucas 14:16-24 = G. Thom. 64). De hecho, los temas del banquete alegre, el juicio, la peregrinación de las naciones y la presencia del Mesías se reúnen maravillosamente en la tradición primitiva: «Vino el Hijo del hombre, comiendo y bebiendo, y dicen: He aquí un comilón y un borracho, amigo de publicanos y pecadores» (Mateo 11:19 = Lucas 7:34). Los escritores de los evangelios, especialmente Lucas, juegan con este tema, con numerosas referencias a la comunión en la mesa con Jesús (Mateo 9:10-13 = Marcos 2:15-17 = Lucas 5:29-32; Smith 1987).

El tema de la peregrinación de las naciones a la mesa se convierte en el grito de guerra de la emergente iglesia gentil y, cuando se combina con el tema de la reversión divina, se interpreta en el sentido de que ocuparán el lugar de Israel en la mesa: «Os digo que muchos vendrán del oriente y del occidente y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el Reino de los Cielos, mientras que los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas de afuera; allí los hombres llorarán y crujirán los dientes» (Mateo 8:11-12 [= Lucas 13:28-29]; cf. Lucas 16:19-31; Lucas 14:16-24 [= Mateo 22:1-10]; Mateo 22:28-30; Jeremías 1958: 59-63). En un contexto diferente, este mismo tema se utiliza en un pasaje eucarístico en Didache 9.4 para representar la unidad de la Iglesia reunida en la mesa: «Como este pan partido fue esparcido sobre los montes, pero fue reunido y se hizo uno, así que la Iglesia sea reunida desde los confines de la tierra en tu reino».

El banquete mesiánico se representa a veces como un banquete de bodas, un motivo que está estrechamente relacionado con el banquete de la victoria en sus orígenes mitológicos y conexiones con los temas de la victoria y la realeza del dios (Collins 1976: 223-24). Más concretamente, este motivo está relacionado con el tema del «matrimonio sagrado», un concepto con un rico legado del mito y el ritual ANE (Smith 1958: 32-71). Este tema es especialmente prominente en la literatura bíblica como símbolo de la relación de Dios con el pueblo de Israel (Os 2:1-23; Isaías 54:4-8; Ezequiel 16:7-8), o, en el Nuevo Testamento, como símbolo de la relación de Cristo y la Iglesia (Juan 3:29; 2 Corintios 11:2; Efesios 5:23-32).

El banquete de bodas como reflejo del tema del matrimonio sagrado se encuentra en el Cantar de los Cantares 2:4; Cantar de los Cantares 5:1; Cantar de los Cantares, AB, 374-75; 504-10), pero más importante para el pensamiento apocalíptico es Isaías 54:5-55:5, donde el tema de un matrimonio divino (54:5) se combina con una fiesta gozosa que se caracteriza por la abundancia de comida (55:1-2), la reivindicación de los justos (54:6-17) y la peregrinación de las naciones (55:5). Este tema se retoma en el Nuevo Testamento, donde se convierte en una imagen destacada de las alegrías del reino en la tradición evangélica, especialmente en las parábolas (Mateo 9:15 = Marcos 2:19-20 = Lucas 5:34-35; Mateo 22:1-14; Mateo 25:1-13; Lucas 14:7-11; cf. Juan 3:29; Gnostic Thomas 104) y el milagro de Caná (Juan 2:1-11). En el Apocalipsis es el motivo principal del banquete mesiánico (19:7-9; 21:2, 9; 22:17; Collins 1976: 223-31).

Entre los griegos y los romanos, el banquete festivo también se utilizaba como símbolo de la alegre vida después de la muerte (Pl. Resp. 2.363.c-d; Lattimore 1962: 52), un tema especialmente asociado con las creencias órficas y dionisíacas (Henrichs 1982: 160). Esta idea también se asocia con relieves funerarios que representan al difunto reclinado en una comida festiva, aunque existe cierto debate sobre si este motivo pretende referirse a un banquete escatológico o si simplemente idealiza la vida pasada del difunto (Cumont 1942: 417-22; Nock 1946: 145 [= Ensayos 2.613]; Dentzer 1982: 530-32).

Comidas comunales reales

Los ejemplos mencionados hasta ahora representan el uso simbólico de los motivos de las comidas en la literatura y el arte que a veces, pero no siempre, tienen alguna conexión con comidas reales. Algunos textos, sin embargo, son más explícitos al conectar el tema del banquete mesiánico con las comidas reales de una comunidad. Las comidas comunitarias en Qumrán, por ejemplo, parecen haber sido claramente definidas como un banquete mesiánico proleptico, ya que la descripción de la comida es fuertemente litúrgica en su forma y, además, incluye la presencia del Mesías (1QSa II.11-22; Cross 1961: 85-91). La interpretación de la cena de Pascua en el judaísmo también tenía connotaciones escatológicas (Jeremias 1966: 59).

Otros ejemplos son menos claros. Goodenough, por ejemplo, ha propuesto la existencia de una «cena mística» en el judaísmo helenístico, basándose especialmente en textos de Filón y en el simbolismo de las comidas que se encuentra en los monumentos judíos, pero sus conclusiones están muy desacreditadas hoy en día (Goodenough 1953-68: 12.94-105; 125-31; 190-98; Smith 1967: 57-59).

Las referencias a las comidas en José y Aseneth han sugerido a muchos intérpretes que se referían a comidas rituales reales con significado cultual, pero los datos son complejos y están sujetos a diversas interpretaciones (Burchard OTP 2: 211-12 n. i; 1987: 113). En el mundo de los griegos y romanos, el banquete funerario en el que la familia y los amigos del difunto conmemoraban su muerte se ha interpretado en cierto sentido como el disfrute proleptico del banquete escatológico en la otra vida, pero esta interpretación sigue siendo muy debatida (Cumont 1922: 199-206; Kane 1975: 342-43). La versión ANE del banquete funerario, conocido como marzeaḥ, también se ha interpretado con connotaciones escatológicas (Porten 1968: 183), así como con conexiones con el tema del matrimonio sagrado (Pope Cantar de los Cantares AB, 210-29).

En el Nuevo Testamento, la mayoría de las referencias al pan, al vino y a las comidas en general se han interpretado como una referencia principal o secundaria a las comidas comunitarias cristianas, ya sea la CENA DEL SEÑOR o la COMIDA DE AGAPE. Esto es cierto, por ejemplo, con muchas de las referencias a la comida divina. Así, el «pan de vida» en Juan 6 que proporciona «vida eterna» a todos los que lo comen, que es una referencia cristológica en su sentido primario, está específicamente relacionado con la «carne» y la «sangre» eucarísticas en los versículos 51c-57 (quizás de un redactor posterior). Así también el pan y el vino eucarísticos se identifican con «alimento espiritual» y «bebida espiritual» (1 Cor 10:1-22) y se consideran la «medicina de la inmortalidad» (Ign. Ef. 20:2).

Los milagros de Jesús con los alimentos también están relacionados con las comidas comunitarias cristianas. Por ejemplo, cuando Jesús proporciona pan milagroso, lo hace con las mismas acciones rituales que las mencionadas en los pasajes de la Última Cena (Mateo 14:19 = Marcos 6:41 = Lucas 9:16 = Juan 6:11; Mateo 26:26 = Marcos 14:22 = Lucas 22:19 = 1 Corintios 11:23-24 ; Lucas 24:30-35; Hechos 1:4). Así, es el «partir el pan» lo que significa la presencia del Señor en las comidas comunitarias (Lucas 24:30-35; Hechos 1:4).

Cuando Jesús proporciona vino milagroso en abundancia (Juan 2:1-11), es en una fiesta de bodas (= banquete mesiánico). En otros lugares, el propio consumo de vino de Jesús y la imagen del «vino nuevo» están relacionados con el tema del regocijo en presencia del novio en el banquete de bodas (Mateo 9:14-17 = Marcos 2:18-22 = Lucas 5:33-39; Juan 3:25-30; Gós. Thom. 47, 104; Jeremías 1963: 117-18). En la tradición de la Última Cena, se da al vino una interpretación escatológica: «De cierto os digo que no volveré a beber del fruto de la vid hasta aquel día en que lo beba nuevo en el reino de Dios» (Marcos 14:25 [= Mateo 26:29 = Lucas 22:18]).

Así, los diversos ejemplos de imágenes de comida y banquetes en el Nuevo Testamento, especialmente en los Evangelios y el Apocalipsis, dan claramente protagonismo al motivo del banquete mesiánico y, además, conectan ese tema con las comidas comunitarias de la Iglesia. Esto sugiere que una de las formas en que los primeros cristianos interpretaban sus comidas comunitarias (tanto la Eucaristía como el ágape) era como un banquete mesiánico celebrado prolepticamente en presencia del Señor resucitado.

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Dennis E. Smith, «Messianic Banquet», en The Anchor Yale Bible Dictionary, ed. David Noel Freedman (New York: Doubleday, 1992), 790–791.

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