La PASCUA es probablemente la fiesta bíblica más conocida de la Biblia. La mayoría de los judíos y cristianos, así como muchas personas de otras religiones, están al menos algo familiarizados con la historia de las plagas del éxodo, los corderos de la Pascua y la separación del Mar Rojo, hasta tal punto que la Pascua ha alcanzado un cierto nivel de estatus icónico tanto en la cultura popular como en la religiosa.
Sin embargo, e incluso a pesar de nuestra familiaridad general con la Pascua, los primeros capítulos del Éxodo que contienen el relato del encuentro milagroso de Israel con Dios en Egipto no se entienden ampliamente en sus propios términos. Debido a la falta de enseñanza académica sobre el Antiguo Testamento, la mayoría de los cristianos y judíos no comprenden plenamente el punto principal de Éxodo 1-15, o cómo los eventos registrados en este texto habrían sido entendidos por los antiguos israelitas que vivieron hace miles de años.
Para remediar este problema, nuestro primer objetivo al estudiar la Pascua debe ser interpretar los primeros capítulos del Éxodo a la luz de su contexto histórico y cultural del antiguo Cercano Oriente. Antes que nada, debemos tratar de comprender cómo los israelitas que vivieron en el segundo milenio a. C. (alrededor del 1500 a. C.) habrían visto las obras de Dios en Egipto.
Adoptar este enfoque histórico de Éxodo 1-15 no solo nos proporcionará una mejor interpretación de referencia de la historia de la Pascua en sí, sino que también nos preparará en el siguiente estudio para comprender cómo se cumplirá la Pascua cuando Jesús regrese y los acontecimientos proféticos que esta historia ha señalado desde el principio.
- Éxodo 1-15 es un nuevo texto de guerra de creación
- Las plagas contra Egipto
- La razón de las plagas
- El Señor como guerrero divino
- La mano de Dios en la batalla
- La Pascua en el contexto Histórico
- Resumen del Estudio
Éxodo 1-15 es un nuevo texto de guerra de creación
Si situamos la historia de la Pascua en su contexto histórico original, resulta cada vez más evidente que los temas de la guerra y la nueva creación dominan Éxodo 1-15. Estos capítulos presentan a Dios como un poderoso guerrero divino que va a la batalla contra sus enemigos, redime a su pueblo y luego establece la nación de Israel como las primicias de su cosmos renovado. En el Éxodo, Dios entra en el campo de batalla, derrota a sus enemigos y luego lleva a sus elegidos a través de las aguas de la regeneración para que puedan disfrutar de una nueva vida en su presencia. Todo en la historia de la Pascua proclama la victoria del Señor sobre las fuerzas de la oscuridad y su plan de redención para el mundo entero.
Sin duda, la Pascua no suele abordarse teniendo en cuenta los temas de la guerra y la nueva creación. Sin embargo, en este capítulo y en el siguiente quedará claro que las ricas capas de significado histórico, mesiánico y profético futuro incrustadas en este icónico relato de milagros e intervención divina no pueden descubrirse plenamente hasta que se aprecien estos temas concretos.
Así pues, comenzaremos nuestro estudio de la Pascua situando la historia de la Pascua en su antiguo contexto histórico del Cercano Oriente. A continuación, avanzaremos hacia un estudio más detallado de la historia de la Pascua en sí, antes de pasar al siguiente capítulo para considerar cómo se cumplirá la Pascua después de la Segunda Venida del Mesías.
Los Israelitas en Egipto
La historia de la Pascua tiene sus raíces en el libro del Génesis, que relata cómo los israelitas acabaron en Egipto durante la época de José. Después de que sus hermanos lo traicionaran, José fue vendido como esclavo a Egipto alrededor del año 1683 a. C. (Génesis 37).1 Además, el Génesis nos cuenta que José comenzó como sirviente en la corte egipcia, pero debido al favor de Dios, finalmente se convirtió en el visir de Egipto, solo superado por el propio faraón.
Unos veinte años después (1662 a. C.), José se reunió con su padre Jacob y sus once hermanos en Egipto, que habían huido de la tierra de Canaán debido a una grave hambruna (Génesis 42-50). En particular, numerosos documentos egipcios y hallazgos arqueológicos confirman que durante este período era común que los pueblos semíticos de Oriente Medio viajaran a Egipto en busca de alimentos y sustento, ya que buscaban alivio de los «problemas climáticos», la sequía y la hambruna.2
Por ejemplo, la profecía egipcia de Neferti (c. 2000 a. C.) dice:
«Han surgido enemigos en el este, los asiáticos [es decir, los semitas] han bajado a Egipto».3
Este mismo texto también llama peyorativamente a estos semitas asiáticos «comedores», lo que indica que se extendieron «por toda la tierra» en busca de comida.
En su famoso estudio histórico, el erudito del Antiguo Testamento James Hoffmeier4 resume cómo los acontecimientos mencionados en el Génesis cobran sentido a la luz de las pruebas escritas y arqueológicas. Escribe:
Así, durante un periodo que va aproximadamente desde el 1800 hasta el 1540 a. C., Egipto fue un lugar atractivo para la migración de los pueblos de habla semítica de Asia occidental […] Este lapso de tiempo coincide con el tradicional «Período Patriarcal» y, por lo tanto, encaja con el periodo y las circunstancias descritas en el Génesis cuando Abraham, Isaac (casi) y Jacob fueron a Egipto en busca de comida, agua y pastos verdes.5
El Periodo egipcio
Al comienzo de este período en Egipto, los israelitas vivían libremente como pastores en la tierra de Gosén (Génesis 47). Gosén probablemente se encontraba en la parte oriental del delta del Nilo, una región extremadamente fértil justo al sur del mar Mediterráneo.
Sin embargo, con el tiempo, «un nuevo rey se levantó sobre Egipto, que no conocía a José» (Éxodo 1:8). Este nuevo faraón obligó a los israelitas a la esclavitud y utilizó la abundante mano de obra israelita libre para enriquecer su reino y construir algunas de las grandes ciudades egipcias de su imperio, entre ellas «Pitón y Ramsés» (Éxodo 1:11).
Éxodo 1:13-14 describe la escena:
Los egipcios obligaron a los hijos de Israel a trabajar rigurosamente; y amargaron sus vidas con trabajos forzados en mortero y ladrillos y en todo tipo de trabajo en el campo, todos sus trabajos que les impusieron rigurosamente.
Hay diferentes puntos de vista sobre cuánto tiempo estuvo Israel en Egipto antes del éxodo, así como diferentes puntos de vista sobre la fecha precisa del éxodo en sí. Con toda probabilidad, Israel estuvo en Egipto durante unos 215 años en total, y el período de esclavitud duró unos 100 años.6 Además, su salida de Egipto puede datarse probablemente hacia el 1450 a. C., durante el reinado del faraón Tutmosis III o del faraón Ahmose.7
La Superpotencia del mundo antiguo
En cualquier caso, para nuestros propósitos, el punto más importante a tener en cuenta es que el éxodo tuvo lugar en el apogeo del poder y la influencia egipcios (hacia el 1450 a. C.). En esta época, Egipto ya había sido un imperio unificado durante al menos mil quinientos años. Las Grandes Pirámides de Giza y la adyacente Esfinge egipcia, conocidas por muchos como las maravillas más reconocibles del mundo antiguo, ya existían desde hacía mil años en la época de Moisés, habiendo sido construidas alrededor del año 2550 a. C.
Alimentado por el río Nilo, que produce algunos de los suelos más fértiles del mundo, y protegido por el desierto en tres de sus lados y por el mar Mediterráneo al norte, Egipto estaba en muchos sentidos protegido de la conquista con una sólida defensa natural. Esto permitió a los egipcios prosperar y desarrollar una de las civilizaciones más avanzadas del mundo antiguo.
En términos de religión, la vida egipcia estaba regulada por una compleja piedad religiosa centrada en la adoración de cientos de dioses y diosas. Pero en el corazón de la cultura y la religión egipcias estaba el propio faraón.
El faraón no era visto simplemente como un representante de los dioses, sino como un intermediario divino, responsable de mantener el orden de los dioses invisibles en la tierra. Como jefe de estado y líder religioso de Egipto, el faraón libraba guerras, proporcionaba alimentos al pueblo, participaba en ceremonias religiosas e iniciaba proyectos de construcción que permitían a las principales ciudades de Egipto convertirse en las más grandes y magníficas del antiguo Cercano Oriente.
Por ejemplo, la capital original de Egipto, Menfis, alcanzó una población de al menos treinta mil habitantes en el año 2000 a. C., y la capital posterior, Tebas, tenía al menos ochenta mil habitantes en el año 1300 a. C., lo que la convertía en la ciudad más grande de su época. Además, Tebas (la actual Luxor, Egipto) era ampliamente conocida como una ciudad de esplendor y belleza inigualables. Los imponentes monumentos, meticulosamente esculpidos y pintados, dieron vida al paisaje de Tebas, y lugares como el Valle de los Reyes y las Reinas y el Templo de Luxor siguen atrayendo a turistas a Tebas en la actualidad.
Todo esto para decir que, cuando nos encontramos con Egipto en el libro del Éxodo, nos encontramos con la superpotencia militar, económica y cultural más dominante de la época. Muy pocas naciones se atreverían a meterse con Egipto, y las que lo hacían a menudo sufrían una derrota devastadora y humillación en el campo de batalla.
La vida de Moisés
Mientras Egipto disfrutaba de un dominio militar, económico y cultural sin igual en el antiguo Cercano Oriente, el joven Moisés llegó al mundo alrededor del año 1530 a. C. Éxodo 2 nos cuenta cómo Moisés nació de padres hebreos en Egipto, pero fue colocado en una cesta y flotó por el río Nilo cuando era un bebé para protegerlo del alcance asesino del faraón, que buscaba aniquilar a todos los niños hebreos varones de su reino (Éxodo 2:1-4).
Por la providencia de Dios, Moisés fue sacado del Nilo por la hija del faraón y criado como su hijo adoptivo (Éxodo 2:5-10). El historiador judío Josefo añade que, entre los veinte y los treinta años, Moisés se convirtió en uno de los generales más exitosos del ejército egipcio.8
Sin embargo, cuando tenía cuarenta años, Moisés asesinó a un egipcio al que vio golpeando a un esclavo hebreo. Como resultado, se vio obligado a huir al desierto durante otros cuarenta años y quedó completamente aislado de la vida de prominencia y lujo que había conocido antes (Éxodo 2:11-15).
La famosa historia de la zarza ardiente, que abre el Éxodo 3, tiene lugar cuando Moisés ya tiene ochenta años. En este pasaje, Dios encuentra a Moisés pastoreando un rebaño de ovejas «al oeste del desierto», al pie de la «montaña de Dios», que con el tiempo se conocería como el monte Sinaí (Éxodo 3:1).
Las plagas contra Egipto
Cuando Dios se encontró con Moisés en el desierto, le ordenó que regresara a Egipto para liberar a los israelitas de la esclavitud, porque se conmovió de compasión ante el intenso sufrimiento de Israel. Como leemos en Éxodo 3, Dios dice:
Ciertamente he visto la aflicción de mi pueblo, que está en Egipto, y he escuchado su clamor a causa de sus capataces, porque estoy consciente de sus sufrimientos. Por eso he bajado para librarlos del poder de los egipcios y para sacarlos de esa tierra a una tierra buena y espaciosa, a una tierra que mana leche y miel. (vv. 7-8)
Por lo tanto, ven ahora, y te enviaré al faraón para que saques de Egipto a mi pueblo, los hijos de Israel. (v. 10)
Como Dios también previó que el faraón no dejaría salir a los israelitas por voluntad propia, prometió quebrantar la voluntad del faraón a través de un ciclo de plagas, señales y prodigios:
Así que extenderé mi mano y golpearé a Egipto con todos mis milagros que haré en medio de él; y después de eso él te dejará ir.
Pero yo endureceré el corazón de Faraón para multiplicar mis señales y mis prodigios en la tierra de Egipto. Cuando Faraón no os escuche, entonces extenderé mi mano sobre Egipto y sacaré a mis ejércitos, mi pueblo, los hijos de Israel, de la tierra de Egipto por grandes juicios. Los egipcios sabrán que yo soy el Señor, cuando extienda mi mano sobre Egipto y saque de en medio de ellos a los hijos de Israel.
La narración de las plagas que sigue a continuación relata cómo Dios, a través de Moisés y Aarón, envió diez plagas contra el faraón y los egipcios. En orden, estas plagas incluyeron:
- Convertir en sangre todo el suministro de agua egipcio, incluyendo el río Nilo, arroyos, estanques y depósitos de agua (Éxodo 7:19).
- Ranas por todo Egipto, en las casas, dormitorios, camas, hornos y amasadoras (Éxodo 8:1-6).
- Mosquitos tan abundantes como el polvo de la tierra (Éxodo 8:16-19).
- Enjambres de moscas que «arrasaron» la tierra (Éxodo 8:20-24).
- Pestes y enfermedades que mataron a la mayor parte del ganado egipcio (Éxodo 9:1-7).
- Forúnculos y llagas pútridas en «hombres y bestias» (Éxodo 9:8-10).
- Truenos, granizo y fuego «que destellaban continuamente» desde el cielo, que destruyeron la mayoría de los árboles y cultivos de Egipto (Éxodo 9:18-26).
- Una plaga de langostas que se comió todo lo que quedaba después del granizo (Éxodo 10:1-15).
- «Tres días de densas tinieblas en todo el país de Egipto» (Éxodo 10:21-23).
- Y finalmente, con la décima plaga, el ángel del Señor mató a todos los primogénitos de Egipto, «desde el primogénito del faraón que se sentaba en su trono, hasta el primogénito del cautivo que estaba en la mazmorra, y también todos los primogénitos del ganado» (Éxodo 11:1-7; 12:29-32).
¿Una explicación natural de las plagas?
Dado el carácter extraordinario de la narración de las plagas del Éxodo, muchos eruditos han intentado explicar las diez plagas en términos naturalistas, en lugar de aceptar que fueron causadas por la intervención sobrenatural de Dios. Una de las explicaciones naturalistas más populares de las plagas sugiere que fueron causadas por una inundación inusualmente alta del Nilo, que ocurría todos los años en julio y agosto cuando los niveles de agua del Nilo subían. En septiembre, el Nilo se desbordaba y el agua se extendía a las zonas circundantes, irrigando las tierras de cultivo y depositando limo rico en minerales que nutría los cultivos egipcios.
Los estudiosos que adoptan una interpretación naturalista de las plagas sostienen que la sangre de la primera plaga no era más que tierra roja y microorganismos rojizos que se encontraban en el río Nilo en mayores cantidades ese año. Estas condiciones supuestamente mataron a los peces, desplazaron a las ranas (segunda plaga) y crearon un caldo de cultivo para mosquitos, jejenes, moscas y otros insectos (tercera y cuarta plagas). En este esquema, la plaga de pestilencia que mató al ganado (quinta plaga), así como los forúnculos (sexta plaga), fueron causados por bacterias dañinas que quedaron en Egipto después de la muerte de las ranas, que supuestamente fueron transportadas por los insectos al resto de la tierra. El clima intenso y las langostas de la séptima y octava plagas también podrían explicarse como fenómenos naturales, y de la misma manera, la novena plaga de oscuridad a veces se atribuye a una intensa tormenta de arena (hamsin) que apagó la luz del sol.9
La naturaleza sobrenatural de las plagas
No cabe duda de que Dios utilizó los elementos de la naturaleza para juzgar al faraón y a los egipcios. Sin embargo, hay una serie de problemas con la opinión de que las plagas fueron simplemente el resultado de una secuencia de causa y efecto de fenómenos naturales vinculados a la inundación del Nilo.
En primer lugar, las plagas se denominan «milagros» (Éxodo 3:20) y «señales y prodigios» (Éxodo 7:3) que fueron realizados por la «mano» de Dios y «el dedo de Dios» (Éxodo 8:19). Este lenguaje sugiere que las plagas fueron mucho más que las secuelas de una inundación causada por el desbordamiento del río Nilo.
En segundo lugar, en diferentes puntos de la narración del Éxodo, los magos egipcios realizan los mismos milagros que Moisés y Aarón con «sus artes secretas» (Éxodo 7:11; 7:22; 8:7; 8:18). Esto implica que en cuatro casos los líderes religiosos de Egipto pudieron acceder al reino demoníaco para imitar la obra de Dios, lo que de nuevo revela el carácter sobrenatural de las plagas.
En tercer lugar, la primera plaga de sangre no solo afectó al río Nilo. Éx 7:19-21 dice que esta plaga afectó a otros ríos, arroyos, estanques, depósitos de agua e incluso al agua de recipientes de madera y piedra. Como leemos en Éxodo 7:21:
«la sangre se extendió por toda la tierra de Egipto».
Si el río Nilo se hubiera llenado de sedimentos rojos y microorganismos rojos causando la plaga de la «sangre» דָֽם׃, solo habría afectado al propio Nilo, pero no fue así. Sabemos que otras fuentes de agua en Egipto también se vieron afectadas.
Además, Éxodo utiliza la palabra «sangre» para describir cómo se transformaron las aguas de Egipto. No describe un cambio natural en la pigmentación, ni hay ninguna indicación en el texto bíblico de que la sangre de la primera plaga deba interpretarse en sentido metafórico. La lectura más directa de Éxodo 7 es que la primera plaga implicó sangre literal en todo el suministro de agua egipcio. Esto fue un milagro, algo que produjo asombro y miedo en las personas que lo presenciaron. No fue un fenómeno natural con el que los egipcios ya estuvieran familiarizados debido a los cambios estacionales normales en su país.
En cuarto lugar, Moisés pudo controlar la duración de la plaga de ranas (Éx 8:8-15). Esto no habría sido así si las ranas hubieran aparecido solo por la inundación del Nilo.
En quinto lugar, no existe una relación causal entre la inundación del río Nilo y las plagas séptima, novena y décima ( Éx 10:22-23,10:21-23, 11:5 ). El desbordamiento del Nilo no pudo haber causado que el fuego y el granizo brotaran de los cielos. Tampoco pudo haber causado que la tierra se oscureciera durante tres días y la muerte de solo los primogénitos en Egipto. Por lo tanto, tenemos que preguntarnos: si las plagas realmente exhiben una «relación causa-efecto tan clara en el orden mismo de su ocurrencia»10, que fue desencadenada por la inundación del Nilo, como afirman muchos eruditos, entonces ¿por qué tres de las plagas finales que llevan la narración de las plagas a su conclusión culminante no tienen ninguna conexión con la inundación del Nilo?
Cuando las incoherencias en la explicación naturalista de las plagas se enmarcan de esta manera, queda claro que una lectura mucho mejor del texto bíblico sostiene que las diez plagas del Éxodo fueron milagros independientes llevados a cabo por la mano de Dios.
Sexto y último, los israelitas estaban protegidos de las plagas. Esto se afirma en el relato de la cuarta, séptima, novena y décima plagas ( Éxodo 8:22, Éxodo 9:26, Éxodo 10:23, Éxodo 11:7 ). Sin embargo, es obvio que los israelitas tampoco sufrieron ninguna de las otras plagas.
Esta distinción entre lo que experimentaron los israelitas en comparación con los egipcios indica que las plagas fueron juicios sobrenaturales selectivos, no fenómenos naturales. Por supuesto, todavía se requiere fe para creer que Dios realizó estos milagros en Egipto hace tres mil quinientos años. De cualquier manera, no hay nada en el libro del Éxodo que sugiera que los israelitas o los egipcios vieron las plagas de una manera naturalista. Todo el mundo sabía que estaban teniendo un encuentro con el Dios vivo, que estaba manipulando milagrosamente las fuerzas de la naturaleza para mostrar su poder.
Imagina las plagas
Debido a nuestra familiaridad con el libro del Éxodo, nos resulta fácil avanzar rápidamente por la narración de las plagas sin darnos cuenta de la magnitud de lo que Dios hizo en Egipto en ese momento. Pero detente un segundo y piensa en lo que sucedió antes del éxodo.
Imagina que te despiertas por la mañana y ves sangre saliendo de tu grifo cuando abres el agua para lavarte los dientes, y luego sangre saliendo de la ducha cuando intentas prepararte para el día. Luego imagina miles de ranas sucias saliendo de tus armarios y entrando en tu casa por las ventanas, invadiendo toda tu casa. Luego imagina un millón de mosquitos y moscas pululando alrededor de tu cabeza mientras intentas salir de tu casa para ir a trabajar o hacer algunos recados.
Imagina dolorosos forúnculos apareciendo por todo el cuerpo de tu perro o gato favorito y también por todo tu propio cuerpo. Luego imagínate encender las noticias y escuchar que no habrá carne disponible en las tiendas de comestibles durante los próximos seis meses porque una plaga de pestilencia ha destruido todas las vacas del país. Luego te subes al coche y te encuentras atrapado en una tormenta de granizo que convierte tu vehículo en metralla y queso suizo, mientras un rayo caído del cielo golpea las líneas eléctricas y los árboles a tu alrededor, prendiendo fuego a los edificios, destruyendo las cosechas y arruinando la infraestructura económica de tu ciudad durante años. Luego, de alguna manera, llegas a casa y encuentras a tu hijo o hija mayor muerto en el suelo de su habitación.
Muchos de nosotros quizás hayamos experimentados terribles tragedias y desastres pero seguramente ninguno de nosotros ha experimentado nada parecido a las plagas del Éxodo. Fue un derramamiento sostenido de juicio e ira que Dios infligió a la nación más poderosa del mundo, que afectó a todos los estratos de la sociedad egipcia de maneras insondables durante probablemente cerca de seis meses o más. Cuando Dios dijo que extendería su mano contra el faraón y los egipcios, lo dijo en serio.
La razón de las plagas
Sabemos que las plagas fueron juicios sobrenaturales que Dios usó para quebrantar la voluntad del faraón. Sin embargo, quedan muchas preguntas sobre el significado exacto de las plagas, como por qué Dios eligió estas plagas específicas en primer lugar. Después de todo, Dios podría haber liberado a Israel de la forma que quisiera, o en cuestión de minutos, así que ¿por qué sometió a Egipto a una secuencia de juicios de plagas que duraron muchos meses?
Para responder a esta pregunta, primero debemos entender que la narración de las plagas en el Éxodo gira en torno a la idea de que antes de la primera Pascua de Israel, Dios fue a la guerra contra los egipcios y las fuerzas demoníacas que controlaban su nación (es decir, sus dioses).
Las plagas formaban parte de una campaña de bombardeo militar sostenida que desestabilizó sistemáticamente el reino egipcio, deslegitimó a los dioses egipcios y exaltó únicamente al Dios de Israel como el Señor supremo del cielo y la tierra, algo que no podría haberse logrado de no ser por la naturaleza prolongada de la secuencia de plagas. En pocas palabras, la narración de las plagas en Éxodo 7-15 es un texto de guerra que relata la victoria del Señor en el campo de batalla, y este es un punto vital que debemos comprender si queremos interpretar correctamente la historia de la Pascua dentro de su contexto histórico original y entender muchas lecciones más profundas sobre cómo Jesús cumplirá la Pascua en el momento de su Segunda Venida.
Las plagas y los dioses de Egipto
Una de las principales pistas de que los primeros capítulos del Éxodo giran en torno a este tema de la guerra espiritual se encuentra en Éxodo 12:12. En este versículo, Dios dijo que en la noche de la Pascua Él «heriría de muerte a todos los primogénitos» de Egipto y «ejecutaría juicios contra todos los dioses de Egipto» (cf. Números 33:4).
Esta declaración indica que las plagas tuvieron algo que ver con la confrontación del Señor con los poderes sobrenaturales de la oscuridad (es decir, los dioses) que controlaban Egipto, y muchos eruditos han señalado que existe un vínculo entre las plagas y ciertas deidades egipcias.
Por ejemplo, los egipcios tenían múltiples dioses asociados con el río Nilo, entre ellos Hapi (o Apis), el dios toro del Nilo, Isis, la diosa del Nilo, y Khnum, el dios carnero guardián del Nilo.
Además, la diosa egipcia del nacimiento, Heqet, tenía cabeza de rana, porque las ranas se asociaban con la fertilidad, y una de las diosas egipcias más destacadas (Hathor) solía representarse con orejas de vaca. También había otros dioses asociados con la enfermedad (Sekhmet), los insectos (Uatchit), el cielo (Nut, Hathor), las cosechas (Osiris), el clima y las tormentas del desierto (Set), el sol (Amon-Ra), y el parto y la vida (Min, Heqet, Isis) (c.f. ver comentarios desde Ex 6 al 13 en estudios sobre el Éxodo).
Aunque algunos estudiosos siguen sin estar convencidos de que las plagas estuvieran dirigidas contra varios dioses egipcios, parece haber una conexión aquí porque las plagas se relacionan con áreas importantes de la vida y la naturaleza que estaban controladas por diferentes deidades egipcias. Especialmente con la novena plaga de oscuridad, es difícil imaginar que los israelitas y los egipcios no lo vieran como un ataque directo contra la principal deidad egipcia, el dios del sol, Amón-Ra, y es probable que los egipcios también vieran las otras plagas como ataques contra muchos de sus otros dioses.
Así, con sus diez plagas, el Señor juzgó a los dioses de Egipto y a su representante divino en la tierra, el faraón. El Señor mostró su soberanía (y su impotencia) sobre todos los reinos que antes se creía que estaban bajo su control. Las plagas fueron una guerra espiritual dirigida contra el panteón egipcio, y a lo largo de la narración de las plagas Dios pisotea literalmente a sus enemigos.
El Señor como guerrero divino
Otra pista de que la narración de las plagas en el Éxodo describe una batalla militar entre el Señor y los poderes sobrenaturales de la oscuridad puede verse cuando consideramos hasta qué punto se retrata a Dios como un guerrero divino en este texto (c.f. Guerrero divino). Para explicarlo brevemente, las plagas de Éxodo 7-12 no solo fueron utilizadas por Dios porque se dirigían a deidades egipcias individuales.
Más bien, a un nivel más fundamental, estas plagas específicas fueron utilizadas por Dios porque varias mitologías populares conocidas por los antiguos israelitas, cananeos, mesopotámicos y egipcios representaban a los dioses participando en la guerra, y se entendía que en muchos casos un guerrero divino utilizaría las fuerzas de la naturaleza como su principal arma en la batalla.
Como señaló el erudito del Antiguo Testamento Charlie Trimm11:
«una de las características clave del guerrero divino era su empleo de elementos naturales contra sus enemigos», y este uso de armas naturales era especialmente común «entre aquellos dioses identificados como dioses de la tormenta».12
Según Trimm, «la iluminación y el trueno eran herramientas por excelencia de un dios de la tormenta», y muchas historias escritas por pueblos del antiguo Cercano Oriente representan a sus dioses usando estos elementos naturales en el campo de batalla. Además, debido a que los pueblos del mundo antiguo dependían y temían mucho más a la naturaleza que nosotros hoy en día, los dioses de la tormenta a menudo eran considerados como las deidades supremas y más importantes que controlaban y gobernaban a todas las demás (por ejemplo, Zeus en el panteón griego con sus rayos).
En consecuencia, cuando Dios utilizó las plagas como arma en el Éxodo, dejó claro, de una manera que habría tenido sentido para un público del antiguo Cercano Oriente, que Él es el máximo Guerrero Divino y el principal Dios de la Tormenta del universo.
El dios de la tormenta en el Antiguo cercano oriente
Para entender cómo el Éxodo se basa en este motivo del guerrero divino que ya era bien conocido en el antiguo Cercano Oriente, debemos comparar el relato bíblico con otras historias populares que circulaban en la época del éxodo.
Fuera de la Biblia, un gran ejemplo de un dios de la tormenta en la batalla se encuentra en la epopeya babilónica de la creación Enuma Elish. En esta historia, el dios principal babilónico, Marduk:
«empleó rayos en su batalla contra [el dragón del caos] Tiamat».13
Además, Marduk suele sostener un rayo en las representaciones artísticas, y en el Enuma Elish leemos cómo Marduk controló las fuerzas de la naturaleza —en particular el rayo, el fuego, el viento y el agua— para derrotar a Tiamat.
He aquí un pasaje del Enuma Elish que describe a Marduk como un dios de la tormenta que va a la batalla contra Tiamat:
[Marduk] fabricó un arco, lo designó como su arma, emplumó una flecha y la colocó en la cuerda. Levantó una maza y la llevó en su mano derecha, colgó el arco y el carcaj a su lado, puso un rayo frente a él, su cuerpo se llenó de una llama siempre ardiente. Hizo una red para rodear a Tiamat en su interior, ordenó los cuatro vientos para que ninguna parte de ella pudiera escapar: Viento del Sur, Viento del Norte, Viento del Este, Viento del Oeste, el regalo de su padre Anu, lo mantuvo cerca de la red a su lado. Creó el (viento maligno), la tempestad, el torbellino, los Cuatro Vientos, los Siete Vientos, el tornado, siete de ellos. Avanzaron detrás de él para causar confusión dentro de Tiamat. El señor [Marduk] levantó el arma de inundación, su gran arma, y montó el aterrador e inconfundible carro de la tormenta.14
Al igual que los babilonios, los cananeos también creían que su dios principal, Baal, iba a la guerra contra la Muerte con nubes, lluvia, viento y rayos. Trimm también escribe que «el dios egipcio Seth estaba asociado con el uso del trueno y las tormentas en la guerra»,15 y el rey asirio Sargón declaró que el dios asirio del clima, Adad, «desató su feroz tempestad contra [los enemigos de Sargón] y, con nubes estallantes y rayos (literalmente, piedras del cielo), los aniquiló por completo».16
El Dios supremo de las Tormentas y el Guerrero divino
No es una coincidencia que en el Éxodo, el Dios de los israelitas muestre un control total sobre la naturaleza y utilice muchas de las mismas armas de guerra que empleaban comúnmente los dioses de las tormentas de las naciones vecinas en varios relatos mitológicos y recuentos míticos de la historia. En el Éxodo, el Señor habla el idioma cultural y religioso de la época y se presenta de una manera que habría sido atractiva, convincente y magnífica a los ojos de una audiencia del antiguo Cercano Oriente ya familiarizada con diferentes dioses de la tormenta.
Especialmente con la séptima plaga de truenos, granizo y fuego del cielo (Éxodo 9:18-26), el tema del dios de la tormenta está claramente presente en el relato del Éxodo. Del mismo modo, como las otras plagas también muestran el control total de Dios sobre la naturaleza, también forman parte de esta imagen compuesta que lo representa como el principal Dios de la Tormenta.
Sin embargo, a diferencia de los dioses de los relatos míticos de las naciones vecinas, en el Éxodo el Señor entra en el campo de la historia tangible. Hace en tiempo real y en espacio real lo que muchos otros pueblos solo podían soñar a través de mitos y cuentos, y esto aclaró, tanto para los israelitas como para las naciones vecinas, que el Señor es el Dios verdadero y vivo que está por encima de todos los demás. Además, el uso de motivos comunes de guerreros divinos y dioses de la tormenta del antiguo Oriente Próximo en el Éxodo confirma que la guerra es uno de los temas centrales de la historia de la Pascua.
Otros elementos de guerreros divinos
Además de las plagas en sí, hay muchos otros elementos en Éxodo 7-15 que resaltan el tema de la guerra en este texto. En primer lugar, muchos de los términos asociados con las plagas tienen connotaciones militares y bélicas. Por ejemplo, Dios dice varias veces que «herirá» (nagaf) al faraón y a los egipcios (Éxodo 8:2; 12:23; 12:27). Este término hebreo nagaf se utiliza varias veces en otras partes de la Biblia para describir una batalla militar (por ejemplo, Jueces 20:39; 1 Samuel 4:10; 2 Samuel 18:7; Zacarías 14:12; 14:18).
Del mismo modo, el término hebreo nakah también se utiliza con frecuencia en relación con las plagas (Éxodo 3:20; 9:15; 12:13; 12:29). Esta palabra se traduce a menudo como «golpear» y se utiliza cientos de veces para describir la guerra en la Biblia (por ejemplo, Josué 12:7; 13:12; 1 Samuel 7:11; 14:48; 2 Crónicas 25:13).
Otro término, naga, se utiliza para describir las plagas en sí mismas en Éxodo 11:1. Según Trimm, esta palabra «denota tocar, pero también significa a menudo «golpear» (2 Sam. 14:10; Isa 53:4) o refleja la derrota militar (Jos. 8:15). Puede referirse a una enfermedad (Lev. 13-14; Deut. 24:8) o a un asalto militar17.
Trimm señala que otra traducción, «como ‘golpes’ o ‘asaltos’, podría ser preferible para estos términos para mostrar su connotación marcial [es decir, militar] común».
A continuación se muestra una breve lista comparativa que ilustra cómo los términos hebreos nagaf (golpear), nakah (atacar) y naga (asaltar) del Éxodo tienen connotaciones bélicas en la narrativa de la Pascua y en otras partes de la Biblia:
- «Pero si os negáis a dejarlos ir, he aquí que heriré [nagaf] todo vuestro territorio con ranas». (Éxodo 8:3).
- «Así que extenderé mi mano y golpearé [naka] a Egipto con todos mis milagros que haré en medio de él». (Éxodo 3:20).
- «Entonces los hombres de Israel se volvieron en la batalla, y Benjamín comenzó a golpear [naka] y matar a unos treinta hombres de Israel, porque dijeron: «Seguramente están derrotados [nagaf] ante nosotros, como en la primera batalla»». (Jueces 20:39).
- «Y el Señor dijo a Moisés: «Traeré una plaga [naga] más sobre Faraón y sobre Egipto»». (Éxodo 11:1)
- «Josué y todo Israel fingieron ser derrotados [naga] ante ellos y huyeron por el camino del desierto». (Josué 8:15).
La mano de Dios en la batalla
Por último, el lenguaje antropomórfico del Éxodo, que es un lenguaje que representa a Dios con características humanas, también transmite una batalla militar. Los tres antropomorfismos más comunes en el Éxodo describen al Señor actuando con su «mano» (yad), su «brazo» (zeroah) y su «brazo derecho» (yameen).
- «Extenderé mi mano [yad] y golpearé a Egipto con todos mis milagros que haré en medio de él». (Éxodo 3:20)
- «Te redimiré con brazo extendido [zeroah] y con grandes juicios». (Éxodo 6:6)
- Tu brazo derecho [yameen], oh Señor, es majestuoso en poder, Tu brazo derecho [yameen], oh Señor, destroza al enemigo. (Éxodo 15:6)
Trimm señala que estos antropomorfismos (mano, brazo y brazo derecho) se utilizan en el Éxodo porque la mano de un guerrero «sostenía sus armas» y su brazo fuerte era un símbolo de su poder.18
Estos términos confirman que las plagas debían entenderse como un arma de guerra, y numerosos documentos del Antiguo Oriente Próximo también asocian la mano de un guerrero divino con sus armas y otras acciones en el campo de batalla.
Los babilonios, por ejemplo, escribieron que su dios principal, Marduk:
«levantó una maza y la llevó en su mano derecha, colgando el arco y el carcaj a su lado».19
De manera similar, el rey asirio «Senaquerib inscribió «el poder de mi mano conquistadora» en un monumento que describía conquistas militares». Además, numerosas imágenes del antiguo Oriente Próximo representan a los dioses «sosteniendo armas en sus manos».20
La misma idea general de fuerza y poder en la batalla se transmite también a través del énfasis en el brazo. El faraón egipcio Tutmosis III «se describió a sí mismo como «el dios bueno que captura con su poderoso brazo, golpeando a los sureños y decapitando a los norteños»», y el rey asirio «Sargón II se jactó de haber capturado a un rey enemigo con su «brazo fuerte»».21
Cuando se entienden en su conjunto, tanto las plagas como la terminología específica de Éxodo 7-15 implican que se trata de un texto de guerra de principio a fin. En muchos sentidos, la narración de las plagas es análoga a otros mitos e historias del antiguo Oriente Próximo que detallan las hazañas de un dios de la tormenta o un guerrero divino en la batalla. Los dioses a menudo llevaban sus armas en las manos, extendían los brazos en la batalla y utilizaban las fuerzas de la naturaleza para derrotar a sus enemigos. En el Éxodo, el Señor también muestra su brazo fuerte, pero no en el reino de la fantasía, sino con fuego real, rayos reales y granizo real dentro de la esfera tangible de la historia. Las plagas formaban parte de una campaña de bombardeo militar de choque y pavor que exaltaba solo al Señor y sellaba su victoria en el campo de batalla.
La Primera Pascua
El clímax de la narración bélica en el Éxodo tiene lugar con la décima plaga, en la Pascua, y también uno o dos meses después en el Mar Rojo. Antes de la décima plaga, Dios ordenó a cada hogar israelita que sacrificara un cordero joven, pusiera un poco de su sangre en los postes de sus puertas y luego comiera el cordero, asado al fuego, esa misma noche. Según Éxodo 12:8, el cordero pascual debía comerse con pan sin levadura y hierbas amargas.
En el calendario, la matanza de los corderos pascuales en Egipto tenía lugar a última hora de la tarde o al anochecer del día catorce del primer mes bíblico, conocido como Aviv (o Nisán en el judaísmo moderno), que es en primavera, normalmente en marzo o abril según el cómputo moderno. Después de que estos corderos pascuales fueran sacrificados, Dios envió «al destructor» por toda la tierra de Egipto (Éxodo 12:23), y «sucedió que a medianoche el Señor mató a todos los primogénitos en la tierra de Egipto, desde el primogénito del faraón que estaba sentado en su trono hasta el primogénito de los cautivos que estaba en el calabozo, y todos los primogénitos del ganado» (Éxodo 12:29).
Mientras que las nueve primeras plagas representaban un ataque militar más generalizado contra Egipto, la décima plaga se asemejaba más a lo que podríamos considerar en términos modernos un ataque militar de precisión. Fue un misil guiado por láser directo al corazón del faraón. Mientras el hombre, el niño y la bestia yacían muertos en el campo de batalla, ya no había duda de cuál era el dios supremo, y de esta manera el Señor prevaleció completamente sobre «los dioses de Egipto» (Éxodo 12:12).
La fiesta de los panes sin levadura
Conmocionado, destrozado y desmoralizado tras la décima plaga, el faraón expulsó a Moisés, Aarón y los israelitas de Egipto, lo que dio lugar a su posterior viaje hasta el Mar Rojo. En ese momento, al día siguiente de la Pascua, también se instituyó para los israelitas una fecha señalada aparte llamada Fiesta de los Panes sin Levadura. Como dijo Dios en Levítico 23:6:
«El día quince de este mes comenzará la fiesta solemne del Señor, la fiesta de los panes sin levadura; durante siete días comeréis panes sin levadura».
Durante los días de los Panes sin Levadura, se ordenó a Israel que sacara de sus casas todo lo que contuviera levadura y que luego comiera solo pan sin levadura durante los siete días siguientes, del quince al veintiuno de Aviv. La Fiesta de los Panes sin Levadura conmemoraba cómo Dios liberó a Israel con tanta rapidez a través de la décima plaga que tuvieron que salir de Egipto comiendo solo panes sin levadura porque su pan no tuvo tiempo suficiente para fermentar de forma natural (Éxodo 12:39).
El Golpe de muerte final en el mar rojo
Todos conocemos bien el resto de la historia. El faraón persiguió a los israelitas hasta la orilla del Mar Rojo, lo que condujo a uno de los acontecimientos más emblemáticos de la historia bíblica. Moisés levantó su bastón contra el mar y las aguas se abrieron, como leemos en Éxodo 14:
Y el Señor barrió el mar con un fuerte viento del este durante toda la noche y lo convirtió en tierra seca, de modo que las aguas se dividieron. Los hijos de Israel atravesaron el mar por tierra seca, y las aguas eran como un muro a su derecha y a su izquierda.
Faraón y sus carros los persiguieron, pero cuando llegaron al mar, los israelitas ya habían cruzado a salvo al otro lado. Entonces, temprano en la mañana, «Moisés extendió su mano sobre el mar, y el mar volvió a su estado normal, y al amanecer», todo el ejército de Faraón se ahogó bajo las aguas (Éxodo 14:27-31). Además, el tema de la guerra en Éxodo se confirma cuando Dios dice en Éxodo 14:14: «El Señor peleará por vosotros», y de nuevo cuando los egipcios dicen en Éxodo 14:25: «El Señor está peleando por ellos contra Egipto».
El Cantar del mar en Éxodo 15
Después de que los israelitas cruzaran el Mar Rojo, cantaron el Cántico del Mar, que está registrado en Éxodo 15:1-18. No es de extrañar que este himno de alabanza también tenga muchos de los mismos elementos bélicos que aparecieron anteriormente en la narración de las plagas del Éxodo. Una selección dice lo siguiente:
Entonces Moisés y los hijos de Israel cantaron esta canción al Señor, y dijeron: «Cantaré al Señor, porque Él es muy exaltado; al caballo y a su jinete los ha arrojado al mar. […] El Señor es un guerrero, el Señor es Su nombre. Los carros del faraón y su ejército los ha arrojado al mar; y los más selectos de sus oficiales se ahogan en el Mar Rojo».
Tu diestra, oh Señor, es poderosa en fuerza, tu diestra, oh Señor, quebranta al enemigo. Y en la grandeza de tu excelencia, derribas a los que se levantan contra ti.
En estos versículos, vemos que el Señor se presenta de nuevo como un gran guerrero divino y dios de la tormenta. Manipula el «viento» y el «mar» Éxodo 14:21 en su beneficio y se le llama explícitamente «guerrero» en Éxodo 15:3, que se traduce literalmente como «hombre de guerra».
Cuando se observan los acontecimientos del Mar Rojo junto con los elementos bélicos que aparecen anteriormente en el Éxodo (es decir, las plagas, la terminología militar y el lenguaje antropomórfico del guerrero), es más fácil ver cómo llevan esta historia de la gran victoria del Señor en el campo de batalla a su clímax. Después de todo, antes de la huida de Israel de Egipto, su Dios ganó algunas batallas individuales contra el faraón. Pero en el Mar Rojo, ganó la guerra, y su estatus de guerrero se confirmó dramáticamente a través de una intervención milagrosa final.
Trimm también explica que la victoria del Señor en el Mar Rojo marcó el punto en el que comenzó oficialmente su reinado como Rey de la nación israelita. Escribe:
Los reyes del antiguo Cercano Oriente se retrataban a menudo como poderosos guerreros para legitimar su condición de reyes. Los nuevos reyes solían emprender campañas militares en su primer año para demostrar a su pueblo que los dioses los habían elegido para ser reyes. […].
En los dos mitos guerreros divinos más extensos del antiguo Cercano Oriente, Enuma Elish y el Ciclo de Baal, Marduk y Baal fueron proclamados reyes tras la derrota de sus enemigos como guerreros divinos. […] El papel del dios como rey incluye su deber de defender a su pueblo y poner orden en el mundo, lo que requería asumir el papel de guerrero.22
En el relato del Éxodo, el Señor cumplió los criterios básicos que cualquier antiguo habitante de Oriente Medio necesitaría ver cumplidos antes de exaltar a un dios como supremo por encima de todos los demás. Emprendió una campaña militar contra el faraón, utilizó las fuerzas de la naturaleza como arma de guerra, derrotó a los enemigos de su pueblo con una magnífica demostración de soberanía y poder, y así legitimó su derecho al trono de la nación israelita.
Además, en Éxodo 1-14 se hace hincapié explícitamente en que las acciones de Dios se llevaron a cabo con el objetivo final de establecer su trono en Israel. Al final del Canto del Mar, los israelitas aceptan formalmente a Dios como su Rey cuando proclaman: «¡El Señor reinará por siempre jamás!» (Éxodo 15:18). En pocas palabras, Israel reconoció la realeza del Señor inmediatamente después de cruzar el Mar Rojo porque fueron testigos de su victoria completa en el campo de batalla, lo que luego condujo a su pacto formal con Él como su Soberano en el Monte Sinaí (Éxodo 19).
El mar rojo y la nueva creación
Además de los temas de la guerra, la victoria militar y la realeza, también hay un tema predominante de nueva creación en Éxodo 1-15. Estos capítulos destacan cómo, a través del éxodo, Dios estaba trabajando para restaurar su mundo originalmente bueno, a pesar de la trágica Caída del hombre y la consiguiente corrupción del mundo natural descrita anteriormente en el Génesis. En efecto, la redención de Israel en el Éxodo se presenta como algo de importancia cósmica y con una intrincada conexión con el plan más amplio de Dios de llevar a todas las naciones a un paraíso edénico restaurado.
Vemos este tema de la nueva creación más claramente en Éxodo 14, que registra la travesía del Mar Rojo. Sin embargo, para comprender cómo Éxodo plantea un punto importante sobre el deseo de Dios de construir una nueva creación, debemos observar primero cómo el lenguaje utilizado en este pasaje es paralelo al lenguaje de Génesis 1-9.
La nueva creación en Génesis
En Génesis 1, el relato de la creación comienza con «la oscuridad sobre la superficie del abismo […] la superficie de las aguas» (Génesis 1:2). Entonces Dios habla «luz» sobre la oscuridad y reúne las aguas en un solo lugar hasta que aparece la «tierra seca» (Génesis 1:9). A partir de ahí, poco a poco, emerge la buena creación de Dios.
Del mismo modo, en la época de Noé, cuando Dios juzgó al mundo, trajo «un diluvio de agua sobre la tierra» (Génesis 6:17). La razón por la que Dios eligió un diluvio como instrumento de su juicio en Génesis 6 fue porque esto devolvió su mundo al estado caótico original anterior a la creación de (Génesis 1:2). En la época de Noé, la humanidad había corrompido la tierra y desestabilizado la creación de Dios a través de su inmoralidad, revirtiendo efectivamente la buena obra que Dios hizo en (Génesis 1). Como resultado, en (Génesis 6-8), Dios envía el Diluvio y permite que la creación vuelva a un estado de caos acuático y oscuridad. Con este movimiento, Dios básicamente le estaba diciendo a la humanidad en (Génesis 6-8): «Si no queréis vivir en Mi buen mundo, de acuerdo con Mis leyes, entonces os devolveré el ‘vacío y sin forma’ de (Génesis 1)».
Entonces, con Noé y su familia, Dios comienza de nuevo Su obra de creación. Por eso en (Génesis 8) la nueva creación emerge del agua, tal como lo hace en (Génesis 1).
Además, al igual que en (Génesis 1:1), donde se nos dijo que el «espíritu (ruaj) de Dios se cernía sobre las aguas», en (Génesis 8:1) vemos que Dios «hizo pasar un viento (ruaj) sobre la tierra, y las aguas se retiraron», hasta que finalmente emergió la tierra seca y «las aguas se retiraron de sobre la tierra» (Génesis 8:13). Posteriormente, cuando el relato del Diluvio alcanza su clímax, el orden de la creación se confirma cuando Dios vuelve a establecer el ciclo regular de las estaciones en (Génesis 8:21-22), tal como lo había hecho en (Génesis 1:14), y bendice a Noé y a su familia, les dice que «sean fructíferos y multiplíquense, y llenen la tierra», y les da instrucciones dietéticas (Génesis 8:20-9:7), tal como lo había hecho con Adán y Eva en (Génesis 1:28-31).
La nueva creación en Éxodo 14
Los eruditos coinciden en que Génesis 6-9 es paralelo a Génesis 1 en el sentido de que ambos relatos describen una nueva y bendita creación con tierra seca emergiendo de las aguas del caos y el desorden a través de la obra del Espíritu (ruaj). Sin embargo, lo que no se entiende tan bien es que Éxodo 14-15 es paralelo a estos relatos en Génesis y también califica como un texto de nueva creación.
Por ejemplo, Éxodo 14 dice que Israel llegó a la orilla del Mar Rojo «de noche», cuando estaba oscuro. Además, cuando Israel cruzó el mar, «el Señor hizo retroceder el mar con un fuerte viento del este [ruaj] toda la noche y convirtió el mar en tierra seca». El énfasis en la oscuridad, así como la referencia al «viento» (ruach) y a la «tierra seca» en Éxodo 14, ya ponen de manifiesto que este pasaje debe interpretarse a la luz de los textos de la creación en Génesis 1-9.
Otro paralelismo clave entre la obra creadora de Dios en Génesis y Éxodo se encuentra en Éxodo 14:27. Este versículo dice que Israel llegó al otro lado del Mar Rojo «al amanecer», o literalmente, por la «mañana». La imagen de Israel pasando de la oscuridad de la noche a la luz de la mañana encaja con el relato de Génesis 1:1-2, donde vemos que el mundo estaba en un estado de «oscuridad» hasta que Dios dijo: «¡Hágase la luz!», lo que dio lugar a la «tarde» y la «mañana» del primer día de la creación (Génesis 1:5).
En muchos sentidos, Éxodo 10-14 se basa en los relatos de la creación en Génesis 1-9. En Éxodo, Dios guía a su pueblo a través del caos de las plagas y el agua y la oscuridad del Mar Rojo. Él crea orden y tierra seca con su Espíritu/viento (ruach) y luego lleva a Israel a la gloria de su presencia, simbolizada por la luz de la mañana. Y finalmente, así como Dios entregó sus mandamientos a Adán, Eva y Noé cuando se encontraban en el umbral de su nueva creación, hace lo mismo con Israel en el monte Sinaí.
El punto más amplio de estos paralelismos en Génesis y Éxodo es que, a través de su liberación de Israel, Dios acercó al mundo un paso más al ideal de la creación original prefigurado en Génesis 1-2. Resulta que el éxodo fue un trampolín de regreso al jardín del Edén. Por eso, los mismos temas de la oscuridad, el agua, el espíritu/viento, la tierra firme y la luz del Génesis aparecen de nuevo en Éxodo 14, especialmente durante el relato de la travesía del Mar Rojo.
Este momento de la historia bíblica estableció una señal fundamental que demuestra cómo Dios pretende sacar a toda su creación del caos y devolverla a un estado de orden divino y bendición, y en un sentido muy real, todo el libro del Éxodo califica como un texto de nueva creación. Cuando Dios redimió a Israel, expresó su intención de redimir al mundo entero, y la salvación de la nación judía en el Éxodo fue solo el primer fruto de la renovación y redención que algún día experimentará todo el cosmos. La historia de la Pascua destaca que el Dios de Israel es el Rey de la nueva creación.
La Pascua en el contexto Histórico
La historia original de la Pascua gira en torno a muchos temas importantes, y entre ellos el tema de la redención es quizás el más conocido. Sin embargo, cuando observamos los primeros capítulos del Éxodo en su contexto histórico antiguo, vemos que también surgen otros temas centrales, como los de la guerra, la victoria y la nueva creación.
Comprender estos temas adicionales y ser capaz de situar Éxodo 1-15 como un texto bélico que relata la victoria del Señor en el campo de batalla y su obra de establecer una nueva creación, es esencial para la tarea de interpretación, especialmente si queremos entender el libro del Éxodo como lo habrían hecho los antiguos israelitas. Al mismo tiempo, comprender los temas teológicos de múltiples capas de Éxodo 1-15 es importante por razones que van más allá de la contextualización histórica.
En el próximo estudio, veremos cómo los elementos de guerra, victoria y nueva creación en Éxodo también revelan muchas lecciones más profundas sobre el fin de los tiempos y la Segunda Venida de Jesús. Después de todo, lo primero que hará Jesús cuando regrese es redimir a Israel y declarar la guerra contra los poderes de las tinieblas, lo que debería ser nuestra primera pista de que la historia de la Pascua puede tener mucho que enseñarnos sobre el futuro.
Resumen del Estudio
A continuación se presentan algunos puntos básicos de este capítulo que vale la pena revisar y tener en cuenta a medida que continuamos estudiando las implicaciones proféticas de la Pascua.
- Parece que las plagas del Éxodo iban dirigidas a varias deidades egipcias. Sin embargo, las plagas también deben interpretarse de manera más holística, como parte de un panorama general que representa al Dios de Israel como el Dios de la Tormenta supremo de la creación que está por encima de todos los demás principados y poderes (incluidos Baal, Marduk, el faraón, el panteón egipcio, etc.). En la literatura religiosa del mundo antiguo, los dioses de la tormenta solían utilizar las fuerzas de la naturaleza como arma de guerra y, por lo tanto, la narración de las plagas encaja en este contexto del antiguo Cercano Oriente como un texto bélico que presenta al Señor como un poderoso guerrero divino que controla el orden creado (Éxodo 12:12).
- Junto con el uso que Dios hace de las armas de la naturaleza en el Éxodo, otros elementos de la historia de la Pascua también subrayan el tema bélico en este texto. Por ejemplo, las plagas se describen con frecuencia utilizando terminología militar, y el lenguaje antropomórfico que describe a Dios actuando con su «mano», «brazo» y «brazo derecho» también tenía connotaciones bélicas en su contexto histórico original (Éxodo 3:20; 6:6; 15:6).
- El milagro en el Mar Rojo representó el ataque militar final de Dios contra los egipcios, pero también aclaró que Él es el Rey de la nueva creación. A lo largo de la Biblia, la nueva creación de Dios siempre emerge de las aguas del caos. Como resultado, el hecho de que Israel emergiera de las aguas del Mar Rojo al amanecer comunicaba simbólicamente que el éxodo fue un momento clave en esta historia más amplia de cómo Dios está trabajando para devolver su creación originalmente buena pero caída al paraíso edénico del que se habla por primera vez en el Génesis (Éxodo 14:14; Génesis 1:2; Génesis 8:13; Éxodo 14:21-31).
- En general, estos elementos bélicos y de nueva creación en la historia del Éxodo tienen importantes implicaciones relacionadas con el significado mesiánico y del fin de los tiempos de la Pascua. La Pascua es el día sagrado que celebra y espera la redención, nuevos comienzos y la victoria final de Dios y su pueblo en el campo de batalla.
- PREGUNTAS ADICIONALES PARA EL ESTUDIO BÍBLICO
- ¿Qué es lo más importante que aprendiste sobre la historia de Egipto o el libro del Éxodo que no sabías antes?
- ¿Qué lecciones clave sobre la secuencia de plagas del Éxodo se suelen pasar por alto?
- ¿Cómo habría entendido un público del antiguo Cercano Oriente el uso de Dios de las armas de la naturaleza contra los egipcios?
- ¿De qué manera Exodo 7-15 es paralelo a Génesis 1-9, y qué implican estos paralelismos?
- La mayoría de las fechas de este capítulo se basan en la Nueva Cronología Egipcia del egiptólogo David Rohls, que describe en su libro Exodus: Myth or History (St. Louis Park: Thinking Man Media, 2015), 80. ↩︎
- James K. Hoffmeier, Israel in Egypt: The Evidence for the Authenticity of the Exodus Tradition (Oxford: Oxford University Press, 1997), 68. ↩︎
- «The Prophecy of Neferti», en Hoffmeier, Israel in Egypt, 58. ↩︎
- James K. Hoffmeier (nacido el 13 de febrero de 1951) es un egipcio de nacimiento estadounidense Antiguo Testamento escolar, arqueólogo, y egiptólogo, especializado en arqueología bíblica, arqueología del Próximo Oriente, e historicidad de la Biblia hebrea. Fue profesor de Antiguo Testamento e Historia y Arqueología del Próximo Oriente Antiguo en Trinity Evangelical Divinity School. ↩︎
- Hoffmeier, Israel in Egypt, 68. ↩︎
- En Génesis 15:13, Dios le dijo a Abraham que sus descendientes vivirían en una tierra extranjera durante cuatrocientos años. Algunos han interpretado esto en el sentido de que Israel estuvo en Egipto durante cuatrocientos años. Sin embargo, otra posibilidad es que los cuatrocientos años de Génesis 15:13 incluyeran todo el período de vagabundeo patriarcal, comenzando en la época de Abraham. De ser cierto, esto significaría que los israelitas solo estuvieron en Egipto durante unos doscientos años después de que Jacob entrara en esa tierra. Esta interpretación fue adoptada por el historiador judío Josefo (Antigüedades, XV:2) y parece confirmarse en las versiones de la Septuaginta (LXX) y del Pentateuco samaritano (SP) de Éxodo 12:40. Además, en Gálatas 3:16-17, Pablo vincula los cuatrocientos años de Génesis 15:13 a todo el período comprendido entre la promesa a Abraham y la entrega de la Ley, no específicamente al período egipcio de Israel después de Jacob. ↩︎
- Muchos eruditos han elegido una fecha posterior para el éxodo, alrededor del 1250 a. C. Sin embargo, esta fecha posterior no encaja con numerosas afirmaciones cronológicas de la Biblia, como 1 Reyes 6:1 y Jueces 11:26. Por ejemplo, 1 Reyes 6:1 dice que Salomón comenzó a construir el Templo 480 años después del éxodo, y sabemos que comenzó esta obra alrededor del 966 a. C. Elegir una fecha posterior para el éxodo (1250 a. C.) no permite suficiente tiempo entre el éxodo y la construcción del Templo de Salomón, mientras que la fecha del éxodo alrededor del 1450 a. C. encaja perfectamente en este escenario cronológico. ↩︎
- Josefo, Antigüedades de los judíos, II. ↩︎
- Esta interpretación se encuentra en la famosa obra: Old Testament Survey: The Message, Form, and Background of the Old Testament, eds. William Sanford Lasor, David Allen Hubbard y Frederic William Bush (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1996), 69-70. Aunque no estoy de acuerdo con esta opinión, se resume de la siguiente manera: «Un importante estudio muestra que las nueve plagas se ajustan con precisión a los fenómenos naturales de Egipto. En este estudio, todas las plagas (excepto el granizo) forman una secuencia de fenómenos naturales graves que muestran una relación de causa y efecto en el mismo orden en que ocurren. Las plagas comienzan con una inundación anormalmente alta del Nilo». ↩︎
- Lasor y Hubbard, Old Testament Survey, 69-70. ↩︎
- Charlie Trimm (PhD, Wheaton College) es profesor asociado de estudios bíblicos y teológicos en la Escuela Talbot de Teología de la Universidad de Biola. Es autor de Fighting for the King and the Gods: A Survey of Warfare in the Ancient Near East (Sociedad de Literatura Bíblica) y «¡YHWH Fights for Them!»: The Divine Warrior in the Exodus Narrative (Gorgias). ↩︎
- Charlie Trimm, «YHWH Fights for Them!». The Divine Warrior in the Exodus Narrative (Piscataway: Gorgias Press: 2014), 47. ↩︎
- Trimm, «YHWH Fights for Them!». 39. ↩︎
- «La epopeya de la creación», sección IV, en Mitos de Mesopotamia: La creación, el diluvio, Gilgamesh y otros, trad. Stephanie Dalley (Oxford: Oxford University Press, 1989), 251. ↩︎
- Trimm, «¡YHWH lucha por ellos!», 48-49. ↩︎
- Trimm, «¡YHWH lucha por ellos!». 48. ↩︎
- Trimm, «¡YHWH lucha por ellos!». 45. ↩︎
- Trimm, «¡YHWH lucha por ellos!». 15. ↩︎
- «La epopeya de la creación», en Mitos de Mesopotamia, trad. Stephanie Dalley, 251. ↩︎
- Trimm, «¡YHWH lucha por ellos!», 15-17. Trimm añade que en el «Antiguo Testamento, la mano representaba a menudo ejércitos (Núm. 20:20; Jue. 6:1-2; 1 Sam. 12:9)». ↩︎
- Trimm, «¡YHWH lucha por ellos!», 17-18. Trimm señala que en el «Antiguo Testamento, el brazo simbolizaba principalmente la fuerza (1 Sam. 2:31; Job 22:8; Sal. 71:18; 79:11), aunque podía referirse más concretamente a las fuerzas militares (Dan. 11:15, 22, 31)». ↩︎
- Trimm, «YHWH Fights for Them!» 38 ↩︎
Através de las Escrituras 
[…] que apareció originalmente en el libro del Éxodo. Como vimos en el estudio anterior (c.f. La Pascua en el contexto Histórico), Éxodo presenta al Señor como el Dios de la Tormenta supremo que libra una guerra contra sus […]
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