La Pascua, el segundo Éxodo y el regreso de Yeshua

Muchos Cristianos y Judíos mesiánicos están familiarizados con los elementos de la historia de la Pascua que Yeshua ya cumplió. Y sin duda, la correspondencia entre el ministerio de Yeshua en el siglo I y la Pascua es profunda y hermosa.

Yeshua es el cordero pascual

Por ejemplo, en el Éxodo, Dios ordenó a todos los hogares judíos que seleccionaran sus corderos pascuales el décimo día del primer mes (Éxodo 12:3). Cuatro días después, estos corderos debían ser sacrificados el día catorce del mismo mes, en algún momento antes de la puesta del sol (Éxodo 12:6).

Estos mandamientos relativos a los corderos de la Pascua prefiguraban lo que sucedería en los últimos días antes de la crucifixión de Jesús. Sabemos por los Evangelios que Jesús probablemente entró en Jerusalén el diez de abril, el mismo día en que se seleccionaron los corderos de Pascua para cada familia judía de Jerusalén. Además, al igual que los corderos de Pascua tenían que ser examinados y declarados sin mancha antes de poder ser sacrificados, el propio Jesús también fue examinado en Jerusalén y declarado inocente e irreprensible por el gobernador romano Poncio Pilato, cuando dijo:

«No encuentro en Él ningún delito»

—Lucas 23:4.¹

Entonces, en el momento exacto en que la clase sacerdotal judía de Jerusalén sacrificaba sus corderos pascuales en el Templo, Jesús fue crucificado en la cruz. Dios orquestó soberanamente que nuestro verdadero cordero pascual, el Mesías, muriera en la Pascua, en el momento más significativo del día, cuando se ofrecían los sacrificios pascuales finales en la ciudad santa.

Esto trajo consigo el cumplimiento mesiánico más profundo de la declaración de Dios en Éxodo 12:13. En este versículo, Dios dijo:

«La sangre os será por señal en las casas donde vosotros estéis; y veré la sangre y pasaré de vosotros, y no habrá en vosotros plaga de mortandad cuando hiera la tierra de Egipto».

Basándonos en esta declaración, podemos estar seguros de que si confiamos en el sacrificio del Mesías y nos refugiamos bajo Su sangre por fe, el juicio de Dios pasará por encima de nosotros, tal como pasó por encima de las casas israelitas en Egipto. En palabras del apóstol Pablo, «Cristo, nuestra Pascua, también ha sido sacrificado» (1 Corintios 5:7). Él es el Cordero de la Pascua por excelencia, cuya sangre nos limpia del pecado y nos protege de la ira de Dios.

Yeshua es el pan sin levadura

Al igual que la Pascua, la Fiesta de los Panes sin Levadura, de siete días de duración, que comienza el día después de la Pascua, también tiene un cumplimiento vinculado al ministerio de Yeshua. Para comprender este cumplimiento, debemos recordar que el pan sin levadura era el alimento que sostenía a Israel cuando salían de Egipto. Era la provisión física que sacó al pueblo de Dios de la tierra de la esclavitud y la oscuridad y lo llevó a Su santa presencia.

De la misma manera, el Mesías mismo es el verdadero Pan sin Levadura del cielo que nos libera de la esclavitud espiritual y nos permite tener una relación con Dios. Él es el sustento espiritual que Dios nos ha proporcionado en nuestro viaje de la esclavitud a la libertad. Al igual que los israelitas tuvieron que consumir el pan sin levadura en su camino de salida de Egipto, nosotros tenemos que consumir al Mesías por la fe, tanto espiritualmente como a través de la Santa Comunión, para ser liberados de la oscuridad de este mundo.

Como dijo Yeshua en Juan 6:51:

«Yo soy el pan vivo que ha bajado del cielo. El que coma de este pan vivirá para siempre. Este pan es mi carne, que daré por la vida del mundo» (NVI).

Permanecer sin levadura en el Mesías

Además de la forma en que la Fiesta de los Panes sin Levadura nos recuerda que Jesús es nuestro sustento espiritual, también debería recordarnos que debemos limpiar continuamente el pecado de este mundo de nuestras vidas. Esta conexión entre la Fiesta de los Panes sin Levadura y la necesidad de un arrepentimiento continuo en nuestra relación con Dios tiene sus raíces en el significado simbólico de la levadura en el mundo judío del siglo I.

Durante la época de Jesús, muchos maestros judíos creían que la levadura simbolizaba el pecado (Mateo 16:11-12). Esto significaba que la eliminación física de la levadura de todos los hogares judíos antes de la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura también recordaba a la gente que debía purgar el pecado de sus vidas en ese momento.

En 1 Corintios 5:6-8, Pablo extrajo esta misma aplicación espiritual de la Fiesta de los Panes sin Levadura y amonestó a la Iglesia con estas palabras:

Vuestro jactancia no es buena. ¿No sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa? Limpiaos de la vieja levadura, para que seáis una masa nueva, como en verdad sois sin levadura. Porque Cristo, nuestra Pascua, también ha sido sacrificado. Por lo tanto, celebremos la fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de la malicia y la maldad, sino con el pan sin levadura de la sinceridad y la verdad.

Como indica Pablo, aquellos de nosotros que confiamos en el Mesías estamos «de hecho sin levadura», lo que significa que estamos sin pecado a los ojos de Dios. Por esta razón, debemos celebrar la Fiesta de los Panes sin Levadura limpiando la «vieja levadura» del pecado de nuestras vidas, mirando con ojos de fe a Yeshua, que nos ha hecho inmaculados e irreprensibles ante el Señor. El punto básico de Pablo aquí es que la Fiesta de los Panes sin Levadura debe animarnos a vivir en un sentido práctico al nivel de santidad que ya hemos alcanzado en un sentido espiritual.

La fiesta de las Primicias

Por último, pero no menos importante, hay una tercera fiesta bíblica en el primer mes que Yeshua también cumplió parcialmente en el siglo I; a saber, la Fiesta de las Primicias. Como vimos en la introducción (c.f. Las fiestas Solemnes (Introducción, «Un nuevo paradigma»), las fiestas bíblicas están vinculadas al cambio de estaciones y están estrechamente relacionadas con la cosecha de diversos cultivos. Según Levítico 23:9-14, la cosecha de cebada en primavera comenzaba con la ofrenda de los «primeros frutos», que se realizaba el segundo día de los Panes sin Levadura (es decir, el decimosexto de Aviv).

En el siglo I, cuando llegaba el momento de cortar la primera gavilla de cebada en Israel, los miembros del Sanedrín ataban manojos de cebada mientras aún estaba en el campo. Esta cebada especial para la ofrenda de las primicias se cultivaba en una pequeña parcela de tierra en el valle del Cedrón, justo al este del Templo de Jerusalén.

Después de que el Sanedrín demarcara la cebada de las primicias, un grupo de representantes del Templo y fieles de las aldeas circundantes se reunían en el campo al atardecer del primer día de la Fiesta de los Panes sin Levadura (es decir, el quince de Aviv). Una vez que se ponía el sol, oficialmente era el día siguiente (es decir, el dieciséis de Aviv),²momento en el que se cortaban diez omer de grano, con un valor aproximado de cuarenta libras, y se transportaban al Templo.

En el Templo, probablemente la mañana después de la cosecha de la cebada (que seguiría siendo el día dieciséis), los sacerdotes trillaban el grano para quitarle la cáscara, lo tostaban ligeramente en una sartén perforada y lo molían para hacer harina. Luego, solo un omer de grano, aproximadamente cuatro libras, se mezclaba con aceite e incienso y se agitaba ante el Señor en la esquina noreste del altar. Después de la ofrenda mecida, se esparcía un puñado de la harina sobre el fuego del altar y se ofrecía junto con los demás sacrificios requeridos (Lev. 23:11-13).

Posteriormente, los sacerdotes horneaban el resto del omer y lo comían (Lev. 23:11-13), y a partir de ese momento el grano de la cosecha de primavera podía venderse en los mercados.

Desde un punto de vista histórico, Israel ofrecía los primeros frutos de la cebada en el Templo porque quería agradecer a Dios por Su provisión y consagrarle toda la cosecha que vendría después. Como señala el profesor de Biblia Richard Booker:

Los «primeros frutos representaban toda la cosecha», y al dar a Dios los primeros frutos, los israelitas declaraban que «toda la cosecha le pertenecía por derecho».³

Aunque la cosecha de cebada comenzaba justo después de la Pascua, continuaba durante todo el mes siguiente (marzo/abril). Luego, el trigo, los higos, las uvas, las aceitunas, los dátiles y las granadas también se cosechaban en varias épocas de la primavera, el verano y el otoño.

Teniendo en cuenta todo este ciclo de cosecha, podemos ver más claramente cómo la ofrenda de las primicias dos días después de la Pascua vinculaba las fiestas sagradas de Israel no solo a su experiencia en Egipto, sino también a la tierra que Dios les había dado. La Fiesta de las Primicias era el anticipo de la abundancia agrícola que llegaría más adelante en el año.

Yeshua el «Omer Reshit»

Además de su importancia agrícola y religiosa en el antiguo Israel, como la Pascua y los Panes sin Levadura, el tiempo señalado de las Primicias también tuvo un cumplimiento mesiánico en el siglo I. El apóstol Pablo habló de cómo Yeshua cumplió la Fiesta de las Primicias de esta manera:

Pero ahora Cristo ha resucitado de entre los muertos, primicias de los que duermen. Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos volverán a la vida. Pero cada uno en su propio orden: Cristo, las primicias; luego, los que son de Cristo en su venida.

—1 Corintios 15:20-23.

Aquí Pablo explica que Cristo fue las «primicias» de la resurrección. Al igual que las primicias de la cebada en Israel implicaban toda la cosecha del resto del año, la resurrección de Cristo como las primicias de entre los muertos garantiza que todos los que confían en Él resucitarán en el momento de «su venida» (v. 23).

Además, lo que es aún más sorprendente de este paralelismo es que el propio Jesús resucitó de entre los muertos el día dieciséis de Aviv, el mismo día en que se celebraba la Fiesta de las Primicias en Jerusalén. Sabemos que Jesús fue crucificado antes de la puesta del sol en la Pascua, el catorce de Aviv, que en el año de su muerte cayó en viernes. Luego fue enterrado y resucitó de entre los muertos la madrugada del domingo, al tercer día (Mateo 16:21).

Esta línea de tiempo indica que Yeshua salió de la tumba justo cuando se realizaba la ofrenda de las primicias en el Templo, el decimosexto día del primer mes bíblico. Entonces, cuando los habitantes judíos de Jerusalén llevaban su nuevo grano al mercado, Yeshua, la fuente definitiva de nueva vida para el pueblo de Dios, se apareció a Sus discípulos y les predicó la plenitud del evangelio por primera vez (Mateo 28; Lucas 21; Juan 20).

El Evangelio en las festividades de primavera

Es realmente fascinante y alentador ver cómo Dios alineó soberanamente la crucifixión, sepultura y resurrección del Mesías con la Pascua, el primer día de los Panes sin Levadura y la Fiesta de las Primicias. Al orquestar la historia de la redención de esta manera, Dios hizo una declaración enfática sobre la obra del Mesías y el núcleo del mensaje del Evangelio en sí:

Yeshua es el único que puede liberar al pueblo de Dios de la esclavitud espiritual y llevarnos a las glorias de la era venidera. Él es el verdadero Cordero Pascual, el verdadero Pan sin Levadura del cielo y el precursor de las Primicias de la futura resurrección.

La Pascua todavía no se ha completado

La relación entre las tres primeras fiestas de primavera y el ministerio de Yeshua es tan sorprendente y profunda que no es difícil ver por qué muchos maestros de profecía han llegado a la conclusión de que Yeshua ya cumplió completamente la Pascua, los Panes sin Levadura y las Primicias en el momento de su primera venida. Como se señaló en la introducción (c.f. Las fiestas Solemnes (Introducción, «Un nuevo paradigma»), esta conexión entre el ministerio de Yeshua y las fiestas de primavera también ha llevado a muchos maestros de la Biblia a argumentar que el regreso de Yeshua solo coincidirá con las fiestas de otoño.

En otras palabras, la opinión consensuada sobre el significado profético de las fiestas sostiene que, dado que Yeshua ya cumplió con las fiestas de primavera, las fiestas de otoño deben ser las siguientes en el calendario profético de Dios, lo que más o menos (según estos maestros) garantiza que Yeshua regresará justo alrededor de la Fiesta de las Trompetas y luego cumplirá con el Día de la Expiación y la Fiesta de los Tabernáculos poco después.

Mas adelante, trataremos cómo se cumplirán las fiestas de otoño después de la Segunda Venida del Mesías. Por ahora, sin embargo, solo es necesario entender que la Pascua no se cumplió completamente a través del ministerio de Yeshua en el siglo I. El hecho de que Yeshua llevara ciertos elementos de la historia de la Pascua al cumplimiento profético en el siglo I, como el elemento del cordero de Pascua, no significa que todos los elementos de esta fiesta se hayan cumplido ahora, o que la Pascua ya no tenga ningún significado profético futuro. De hecho, este artículo demostrará que Yeshua relacionó su segunda venida más con la Pascua que con cualquier otra fiesta bíblica, porque es la historia original de la Pascua la que revela muchos de los acontecimientos precisos que tendrán lugar inmediatamente después de su regreso a esta tierra.

Aunque esta idea será sin duda nueva para muchos, el éxodo original de Israel de Egipto pinta una de las imágenes más claras de toda la Escritura de lo que tendrá lugar justo después de la segunda venida del Mesías. Cuando Yeshua regrese, cumplirá la Pascua antes que cualquiera de las otras fiestas bíblicas, y luego las fiestas subsiguientes, incluyendo las Semanas, las Trompetas, la Expiación y los Tabernáculos, se cumplirán de manera secuencial durante las fases iniciales de Su reinado milenario.

Para desentrañar la relación entre la Pascua y la Segunda Venida, comenzaremos ahora nuestro estudio de las numerosas profecías del Antiguo y Nuevo Testamento que atribuyen un significado profético futuro y de los últimos tiempos a la historia original de la Pascua. También examinaremos una serie de tradiciones judías y cristianas que arrojan más luz sobre el cumplimiento escatológico final de la Pascua.

Yeshua y el cumplimiento de la Pascua

Mientras que la mayoría de los cristianos y judíos mesiánicos creen que Yeshua ya cumplió la Pascua, Yeshua dijo algo muy diferente sobre este tiempo sagrado designado la noche antes de ser crucificado. En la Última Cena, Jesús se sentó con sus discípulos y comenzó su comida de Pascua con estas palabras:

He deseado ardientemente comer esta Pascua con ustedes antes de sufrir. Porque les digo que nunca más la volveré a comer hasta que se cumpla en el reino de Dios.

—Lucas 22:15-16.

Justo ahí, Yeshua dijo que la Pascua solo se «cumplirá en el reino de Dios». La palabra griega para «cumplirse» en este versículo es plerao, que significa llenar o completar, y en el judaísmo del siglo I la frase «en el reino de Dios» designaba el momento en que el reino mesiánico se establecería plenamente en la tierra.

El uso que Yeshua hace de este lenguaje en Lucas 22:15-16 indica que la Pascua no se cumplirá en su nivel más profundo de significado profético hasta después de su regreso. Yeshua no dijo: «La Pascua se cumplirá mañana cuando sea crucificado». Dijo que se «cumplirá en el reino de Dios», en algún momento en un futuro lejano.

¿Se cumplirá en la Iglesia?

A lo largo de los siglos, los comentaristas cristianos han experimentado confusión al leer las palabras de Jesús en Lucas 22:15-16, especialmente al pensar en esta idea de que la Pascua se «cumplirá en el reino de Dios». Como resultado, algunos de los primeros padres de la iglesia y reformadores protestantes argumentaron que «el reino de Dios» en Lucas 22 es la Iglesia y que la Pascua se cumple cada semana cuando los cristianos toman juntos el pan y el vino de la Santa Comunión.

Sin embargo, el problema de situar el cumplimiento de Lucas 22:15-16 en la Iglesia, y antes de la Segunda Venida, es doble. En primer lugar, esta visión ignora que el reino de Dios no se establecerá plenamente hasta que Yeshua regrese. En otras palabras, estrictamente hablando, la Iglesia no es el reino de Dios. El reino de Dios es el reino que Yeshua establecerá en la tierra después de su segunda venida y numerosos textos del Nuevo Testamento lo dejan claro (cf. 2 Tim. 4:1-8; Heb. 12:28). (Para mas información sobre el Reino de Dios ver el artículo debajo).

El «Reino de Dios/Cielos»

En segundo lugar, la idea de que la Santa Comunión cumple las palabras proféticas de Jesús en Lucas 22:16 no tiene sentido a la luz de lo que sucede y no sucede durante la Comunión. En Lucas 22, Yeshua dijo que cuando se cumpla la Pascua Él comerá la comida con nosotros, mientras que en la Santa Comunión solo nosotros, no Él, comemos. No se ofrece ninguna comida a Yeshua durante la Santa Comunión, por lo que este rito no podría calificarse como la comida a la que se refería en Lucas 22.

Sin duda, la comunión tiene sus raíces en la comida judía de la Pascua. Sin embargo, en Lucas 22, Yeshua todavía habló de otra comida de Pascua que comerá con sus discípulos en el reino de Dios, que reflejará la comida de Pascua que disfrutó con sus discípulos la noche antes de ser crucificado.

La Pascua se trata del futuro

Un enfoque mucho mejor de Lucas 22:15-16 es aceptar lo que Yeshua dijo al pie de la letra. Ciertos aspectos de la historia de la Pascua ya se han cumplido, sin duda, y esto es algo que todos deberíamos celebrar. Pero todavía hay muchos otros aspectos de la Pascua que también apuntan hacia futuros acontecimientos proféticos. Algunos de estos acontecimientos relacionados con la Pascua ocurrirán durante el fin de los tiempos, y otros tendrán lugar poco después del regreso de Yeshua. Pero en cualquier caso, precisamente porque la Pascua no se cumplirá hasta después de la Segunda Venida, no debemos descuidar la Pascua al construir un paradigma que describa el cumplimiento profético de las fiestas.

De hecho, me atrevería a decir que hasta que una persona no comprenda la relación intrínseca entre la Pascua y el regreso de Yeshua, no podrá visualizar una imagen bíblica precisa de lo que tendrá lugar en el momento de la Segunda Venida del Mesías. Quizás más que cualquier otra cosa, la historia de la Pascua revela los épicos y gloriosos acontecimientos que se desarrollarán justo antes de que se establezca el reino mesiánico, y Yeshua lo sabía, por eso dijo lo que dijo en Lucas 22:15-16.

La Pascua y la victoria de Dios

Para entender por qué Yeshua dijo que la Pascua no se cumpliría hasta después de su segunda venida, debemos volver a lo que aprendimos en el último capítulo sobre el significado histórico de la Pascua. Fue antes, durante y después de la primera Pascua que Dios fue a la guerra contra las fuerzas del mal como un gran guerrero divino y liberó a su pueblo de la opresión. Fue en Egipto donde Dios mostró sus señales y maravillas milagrosas para que el mundo las viera, y fue en Egipto donde Dios se exaltó con razón por encima de todos los demás dioses falsos y estableció su derecho al trono de Israel a través de sus victorias militares sobre el faraón.

Además, la travesía del Mar Rojo en sí misma estaba estrechamente ligada a la obra de Dios de construir una nueva creación, con la nación de Israel en su centro. Israel viajó a través del agua, pisó tierra firme, se reunió con Dios en el monte Sinaí y luego recibió su santa ley de una manera que evocaba la secuencia de eventos en el Génesis y la experiencia de Adán y Eva en el jardín del Edén, señalando así que la liberación de la nación de Israel tenía un significado cósmico y estaba conectada con el plan de nueva creación de Dios para todo el mundo.

Cuando se entienden estos temas de guerra, reino y nueva creación dentro de la historia original de la Pascua, es más fácil comprender por qué Yeshua dijo que la Pascua no se cumplirá completamente hasta después de su regreso. Desde el principio, la Pascua apuntaba a mucho más que la obra del Mesías como el Cordero de Dios. Por importante que fuera esa obra, la Pascua también prefigura cómo el Mesías entrará en la historia como un gran Guerrero Divino en el futuro, derrotará a los poderes del mal, redimirá a su pueblo de la opresión política y luego lo conducirá a un nuevo mundo donde Él será a la vez Legislador y Rey, tal como lo hizo el Señor en el libro del Éxodo.

Si bien la muerte y resurrección de Yeshua han permitido a los creyentes experimentar ciertos aspectos de la Pascua en un sentido espiritual ahora (es decir, victoria, libertad, redención y nueva vida en el reino de Dios), solo será después del regreso de Yeshua que toda la tierra experimentará la plenitud de lo que la Pascua siempre presagió proféticamente en primer lugar; a saber, el triunfo total de Dios sobre las fuerzas de la oscuridad y una creación renovada donde el Mesías es Rey.

Desafortunadamente, la mayoría de los cristianos y judíos mesiánicos no saben cómo se cumplirá la Pascua cuando Yeshua regrese porque no entienden los temas de la guerra y la nueva creación en Éxodo 1-15, ni cómo estos temas están relacionados con la declaración de Jesús en Lucas 22:15-16. Este punto ciego ilustra una vez más por qué es tan importante establecer el significado histórico de cada fiesta antes de tratar de determinar su significado profético.

En su contexto histórico original, la Pascua era inseparable de la victoria del Señor (YHVH) sobre sus enemigos y el establecimiento de su nueva creación, y son estos aspectos de la Pascua los que infunden a la historia del Éxodo connotaciones escatológicas y vinculan esta fiesta a los acontecimientos que tendrán lugar en el momento de la Segunda Venida del Mesías. En cierto modo, todo lo que aparece en el libro del Éxodo se repetirá de nuevo en el futuro. Yeshua cumplió parcialmente la Pascua al convertirse primero en nuestro Cordero Pascual, Pan Ázimo y Ofrenda de las Primicias, pero cumplirá completamente la Pascua como el magnífico Guerrero Divino cuando regrese.

Y lo mejor es que Yeshua lo sabía. Conocía el futuro cumplimiento profético de la Pascua, y esto era lo que esperaba la noche antes de ser crucificado (Lucas 22:15-16). Aunque Yeshua se lamentaba de tener que sufrir como el Cordero, encontraba esperanza en la idea de que pronto regresaría como el Rey de la Pascua conquistador.

El Marco profético de Yeshua

Además de su profundo conocimiento de la historia del Éxodo, y en particular de los elementos de guerra, reino y nueva creación en esta historia, otra razón por la que Jesús relacionó la Pascua con su Segunda Venida fue su comprensión integral de los escritos de los profetas hebreos.

Muchos de los antepasados de Yeshua, incluidos Moisés, Isaías, Jeremías y Ezequiel, describieron el fin de los tiempos y la Segunda Venida utilizando símbolos, temas y lenguaje del libro del Éxodo. En otras palabras, los profetas hebreos ya hablaban de un futuro segundo éxodo y de un futuro cumplimiento de la historia de la Pascua siglos antes de que Yeshua viviera. Por lo tanto, en Lucas 22:15-16, Yeshua simplemente articuló una idea que aprendió de las Escrituras judías, con la que muchos de sus discípulos estarían familiarizados.

El mapa del segundo Éxodo

En el resto de este estudio, examinaremos los pasajes clave del Antiguo Testamento que hablan del segundo éxodo y el cumplimiento final de la Pascua. Estos textos explicarán la declaración de Yeshua en Lucas 22:15-16 y revelarán además cómo los acontecimientos que se desarrollarán después de la Segunda Venida seguirán en muchos aspectos los contornos de la historia original de la Pascua. Al final de este capítulo, también trataremos algunas otras tradiciones judías y cristianas que destacan la relación entre la Pascua y la escatología antes de considerar finalmente lo que el futuro cumplimiento de la Pascua puede implicar sobre el momento del regreso del Mesías a esta tierra.

El Tiempo de la tribulación de Jacob

Como todos sabemos, antes de la primera Pascua, la nación de Israel no vivía en la Tierra Prometida. Estaban en Egipto y cautivos de una opresiva potencia extranjera.

Aunque esta idea será nueva para muchos y difícil de aceptar para otros, la Biblia deja claro que, antes del regreso de Yeshua, la nación de Israel experimentará un último período de exilio y cautiverio. Durante este tiempo, gran parte de la nación huirá de su tierra y otros se verán obligados a ser encarcelados y esclavizados.

Este período de tribulación y exilio del fin de los tiempos para la nación judía se suele llamar el tiempo de angustia de Jacob, basado en Jeremías 30:5-7.

He oído un sonido de terror, de pavor, y no hay paz. Pregunta ahora, y verás si un varón puede dar a luz. ¿Por qué veo a todo hombre con las manos sobre sus lomos, como una mujer en trabajo de parto? ¿Y por qué todos los rostros se han vuelto pálidos? ¡Ay! Porque aquel día es grande, no hay otro semejante; y es el tiempo de la angustia de Jacob, pero él será salvo de ella.

—Jeremías. 30:5-7, NVI.

Sabemos que Jeremías 30 trata sobre el período final de tribulación y exilio de Israel durante el fin de los tiempos, porque el contexto dice que después de que Israel experimente este tiempo, será salvado por el Señor, morará en paz y seguridad, nunca volverá a tener miedo y vivirá bajo el reinado de su Rey David (vv. 8-11). Además, muchos de los otros profetas hebreos hablaron del Tiempo de la Angustia de Jacob utilizando un lenguaje similar, pero en algunos casos incluso más detallado.

Juicio final. Jacob de Backer. Museo de Arte de Phoenix (Estados Unidos).

Por ejemplo, el profeta Daniel dijo que el Tiempo de la Angustia de Jacob resultará en la «destrucción» del «poder del pueblo santo» (es decir, Israel; Dan. 12:7). Daniel también vinculó este tiempo con el punto medio de la Semana Setenta (Dan. 9:27), o con el punto medio de lo que algunos llaman la tribulación de siete años. A partir de este punto medio de la Semana Setenta, Daniel dice que el Tiempo de la Angustia de Jacob durará 1290 días, o tres años y medio (Dan. 12:10). Comenzará cuando el Anticristo rompa un pacto de paz con Israel, profane el Templo de los últimos tiempos en Jerusalén e invada toda la tierra con una fuerza militar masiva (Dan. 8:9-14; 9:27; 12:5-13). Entonces, durante tres años y medio, Israel vivirá en el exilio y en condiciones de esclavitud hasta que el Mesías los salve, como se profetiza en Jeremías 30:8-11.⁴

La Invasión final de Jerusalén en Lucas 21

Mientras que Jeremías 30 habla en términos generales sobre el tiempo de angustia de Jacob y Daniel 8-12 ofrece una visión general de la cronología de la septuagésima semana y otros acontecimientos clave, Zacarías describe en términos más específicos el ataque militar contra Israel y Jerusalén que conducirá al último período de exilio de tres años y medio de la nación judía. En este versículo leemos:

Reuniré a todas las naciones en Jerusalén para combatirla; la ciudad será tomada, las casas saqueadas y las mujeres violadas. La mitad de la ciudad irá al exilio, pero el resto de la gente no será sacada de la ciudad.

—Zac. 14:2, NVI.

Aunque los siguientes versículos de Zacarías 14 (vv. 3-5) describen al Señor luchando por Jerusalén, esto no significa que la liberación de Dios vendrá inmediatamente después del ataque, que será llevado a cabo por los ejércitos del Anticristo. En cambio, Zacarías 14:2-5 comprime tres años y medio en el espacio de unos pocos versículos.

Según Zacarías, «la mitad de la ciudad» de Jerusalén, y presumiblemente muchos otros israelíes que viven en otras ciudades también, «se exiliará» durante el fin de los tiempos. Además, debido a las similitudes entre Zacarías 14:2 y las otras profecías que describen las acciones del Anticristo (es decir, Daniel 8:9-14; 9:27; 12:5-13), podemos estar seguros de que la invasión a la que se refiere Zacarías ocurrirá en la mitad de la Semana Setenta de Daniel, justo después de que el Anticristo aparezca en el Templo como «la abominación desoladora» (cf., Mateo 24:15-21; Lucas 21:20-24; 2 Tesalonicenses 2:4).

La abominación desoladora

La invasión final de Jerusalén en Lucas 21

En Lucas 21:20-24, Yeshua también habló de la misma invasión de Jerusalén que Zacarías en Zacarías 14. En este pasaje, el Mesías dijo:

Cuando veáis a Jerusalén rodeada por ejércitos, sabed que su desolación está cerca. Entonces, los que estén en Judea, huyan a las montañas; los que estén en la ciudad, salgan; y los que estén en el campo, no entren en la ciudad. Porque este es el tiempo del castigo, en el cumplimiento de todo lo que está escrito. ¡Cuán terrible será en aquellos días para las mujeres embarazadas y las madres lactantes! Habrá gran angustia en la tierra y la ira contra este pueblo. Caerán a espada y serán llevados cautivos a todas las naciones. Jerusalén será hollada por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles.

—Lucas 21:20-24

Al igual que Zacarías, Yeshua no insinúa en este pasaje que Israel escapará de la ira de Dios en los últimos días. Más bien, dice que Jerusalén experimentará la «desolación» y será «pisoteada por los gentiles» hasta el momento de su segunda venida (cf. Lucas 21:25-28). Yeshua también dijo que los que vivan en Jerusalén tendrán que «huir a las montañas», una realidad que implica un tiempo de exilio.⁵

Así pues, cuando se considera en su conjunto, la imagen de la experiencia de Israel durante la tribulación de los últimos días es notablemente coherente en todos los escritos de los profetas. Todos los profetas predijeron que Israel soportaría un último período de exilio y cautiverio antes de ser salvado por el Mesías al final de la Semana Setenta.

El periodo final de disciplina del pacto de Israel

La razón por la que será necesario el Tiempo de la Angustia de Jacob tiene que ver con el pacto eterno de Dios con la nación judía. Según las Escrituras, este pacto siempre incluía tanto las bendiciones del pacto como recompensa por la obediencia, como la disciplina del pacto como recompensa por la infidelidad.

Además, en Deuteronomio 4:25-30, cuando Moisés articuló lo que Israel experimentaría en los últimos días si se apartaban del Señor, destacó específicamente el exilio. En este pasaje, Dios le dijo a Israel:

Cuando seáis padres de hijos e hijas y permanezcáis mucho tiempo en la tierra, y os corrompáis, y hagáis ídolo en forma de cualquier cosa, y hagáis lo que es malo ante los ojos del SEÑOR vuestro Dios para provocarlo a ira, llamo hoy a los cielos y a la tierra como testigos contra vosotros, que ciertamente pereceréis rápidamente de la tierra a la que vais a pasar el Jordán para poseerla. No viviréis mucho tiempo en ella, sino que seréis completamente destruidos. El SEÑOR os dispersará entre los pueblos, y quedaréis pocos en número entre las naciones a las que el SEÑOR os lleve. Allí serviréis a dioses, obra de manos de hombres, madera y piedra, que no ven ni oyen ni comen ni huelen. Pero desde allí buscaréis al SEÑOR vuestro Dios, y lo encontraréis si lo buscáis con todo vuestro corazón y toda vuestra alma. Cuando estés angustiado y todas estas cosas te hayan sobrevenido, en los últimos días volverás al Señor tu Dios y escucharás su voz.

—Deuteronomio 4:25-30.

Como Moisés indica en estos versículos, Dios advirtió a Israel que si no obedecían Su palabra, «perecerían rápidamente de la tierra» y se dispersarían entre las naciones en «los últimos días».

Hoy en día, el Israel moderno es una nación que en su mayor parte ha optado por rebelarse contra Dios y Sus leyes. Como resultado, no debe haber duda de que los juicios del pacto mencionados en Deuteronomio 4, incluido el exilio, serán experimentados por la nación judía en los días venideros. Aunque el pueblo judío es, en efecto, el pueblo elegido de Dios, los grandes privilegios conllevan una gran responsabilidad. Para ser fiel a Su propia palabra y hacer lo correcto para Israel a largo plazo, Dios no tendrá más remedio que disciplinar severamente a la nación durante el fin de los tiempos, para que sean purgados de su iniquidad y lleguen a un lugar donde estén dispuestos a «volver al SEÑOR» y «escuchar Su voz» (Deut. 4:30).

El Exilio final en África del Norte y Oriente medio

En cuanto a la ubicación, las Escrituras son claras en cuanto a que los exiliados judíos residirán en África del Norte y Oriente Medio durante la septuagésima semana. Varios textos bíblicos también apuntan específicamente a Egipto.

Por ejemplo, Isaías 11:11 menciona que cuando regrese el Mesías, los exiliados judíos se encontrarán en «Asiria, Egipto, Patros [sur de Egipto], Etiopía [Sudán], Elam [Irán], Babilonia [Irak], Hamat [Siria]» y en «las islas del mar [el Mediterráneo, probablemente incluyendo Chipre]». Otro pasaje clave en Deuteronomio 28:68 dice que si Israel no obedecía al Señor, Él los llevaría de vuelta a Egipto, donde volverían a experimentar la esclavitud y la pobreza:

Y el SEÑOR los hará volver a Egipto en barcos, por el camino del cual les dije: «¡Nunca lo volveréis a ver!» Y allí se ofrecerán a la venta a sus enemigos como esclavos y esclavas, pero no habrá comprador.

Junto con Isaías 11:11 y Deuteronomio 28:68, Isaías 27:12-13 también detalla dónde experimentará Israel el exilio en los últimos días. Esta profecía menciona a los israelíes que «perecerán en la tierra de Asiria» y «se dispersarán en la tierra de Egipto» antes de la Segunda Venida.

Por lo tanto, cuando miramos estos pasajes como un todo compuesto, predicen que muchos israelíes vivirán en el exilio y en condiciones de esclavitud en Egipto y en las naciones circundantes del norte de África y Oriente Medio antes del regreso de Yeshua. Además, aunque estas circunstancias serán extremadamente difíciles, será el exilio final de Israel en el norte de África y Oriente Medio el que preparará el escenario para el cumplimiento definitivo de la Pascua cuando Jesús regrese.

Porque así como el faraón utilizó el trabajo esclavo israelita para alimentar el crecimiento de su imperio y su maquinaria de guerra, el Anticristo hará lo mismo. Y lo que es aún más importante, al igual que el faraón fue derrotado milagrosamente cuando el Señor fue a la guerra en nombre de su pueblo en el libro del Éxodo, también el Anticristo, el faraón de los últimos tiempos, será derrotado cuando el Mesías entre en el campo de batalla para luchar por su pueblo en los albores de la era mesiánica.⁶

¿Donde regresará Yeshua?

El cumplimiento de la Pascua en los últimos tiempos comenzará cuando Yeshua regrese sobre las nubes del cielo. Sin embargo, para determinar exactamente cómo se desarrollará este cumplimiento final de la Pascua, necesitamos entender lo que dicen las Escrituras sobre dónde regresará el Mesías, es decir, dónde aterrizará primero después de descender a la tierra.

La enseñanza más popular sobre la Segunda Venida se basa en la idea de que Jesús descenderá del cielo y aterrizará inmediatamente en el Monte de los Olivos en Jerusalén. Este punto de vista se basa en este pasaje de Zacarías:

Entonces el SEÑOR saldrá y peleará contra esas naciones, como pelea en un día de batalla. En ese día Sus pies se pararán sobre el Monte de los Olivos, al este de Jerusalén.

—Zacarías 14:3-4, NVI.

A la luz de las palabras de Zacarías aquí, no debería haber duda de que Yeshua de hecho «se parará en el Monte de los Olivos» en algún momento después de su regreso. Sin embargo, la idea de que Zacarías 14:4 implica que Yeshua descenderá del cielo directamente al Monte de los Olivos, o a algún otro lugar de Jerusalén, carece de apoyo bíblico por dos razones principales.

Uno, Zacarías 14:4 no dice nada sobre el Mesías descendiendo del cielo directamente al Monte de los Olivos. Solo dice que estará allí antes de derrotar a las naciones aliadas con el Anticristo.

Segundo, hay muchas otras profecías que dicen que Yeshua regresará primero a Egipto y luego liderará un segundo éxodo fuera de Egipto y las naciones circundantes de Oriente Medio antes de llegar a Israel. En consecuencia, situar a Yeshua en el Monte de los Olivos inmediatamente después de su segunda venida, antes de que se hayan cumplido estas otras profecías del segundo éxodo, es pasar por alto acontecimientos clave que deben ocurrir antes de que pueda tener lugar su batalla final con el Anticristo en Jerusalén.

La siguiente parte de este estudio se centrará en las diversas profecías del segundo éxodo en los escritos de los profetas hebreos, comenzando por las que describen el viaje del Mesías a Egipto inmediatamente después de su regreso. A medida que llevemos a cabo este estudio, debería quedar claro que el regreso del Mesías a Egipto es el corolario natural del exilio final de Israel durante la Semana Setenta. Después de todo, antes de que Yeshua pueda hacer el viaje a Jerusalén, como el gran Moisés, primero tendrá que rescatar a un remanente judío superviviente del exilio y la esclavitud, tal como lo hizo el primer Moisés hace tres mil quinientos años.

El Jinete en las nubes regresa a Egipto (Isaías 19)

Varias profecías destacan el regreso del Mesías a Egipto. Una de las más importantes se encuentra en Isaías 19:1, que dice:

He aquí que el Señor cabalga sobre una nube ligera y está a punto de venir a Egipto; los ídolos de Egipto temblarán ante su presencia, y el corazón de los egipcios se derretirá dentro de ellos.

Que el Señor cabalgue sobre una nube en Isaías 19:1 es la primera pista importante de que este texto trata de la Segunda Venida, simplemente porque el Mesías a menudo es representado como regresando sobre las nubes en las Escrituras (cf. Daniel 7; Mateo 24:30; Apocalipsis 1:7). Como señala el profesor de profecía Joel Richardson,

«la imagen más conocida del regreso de Jesús en el Nuevo Testamento es su venida en las nubes», y esta imagen fue desarrollada por los escritores del Nuevo Testamento precisamente porque entendían las implicaciones mesiánicas de los pasajes del Antiguo Testamento que hablan del Señor cabalgando sobre una nube de tormenta, incluido Isaías 19:1.⁷

Otro componente clave de Isaías 19:1 que indica que esta profecía trata de la Segunda Venida es el lenguaje que retrata a los ídolos de Egipto temblando ante la «presencia» de Dios. La palabra hebrea para «presencia» aquí es panim, que literalmente significa «rostro». Cuando se usa en referencia a Dios, el «rostro» del Señor a menudo describe la presencia manifiesta de Dios en una forma física, como cuando Jacob luchó con Dios en Génesis 32:30 y dijo que había visto «el rostro [panim] de Dios».

La aparición del término «rostro» o «presencia» en Isaías 19:1 confirma que este texto describe a Dios descendiendo a la tierra, montado en una nube, en una forma física. A la luz de la revelación del Nuevo Testamento, podemos estar seguros de que este Jinete de las Nubes de Isaías 19:1 no es otro que el propio Yeshua , la gloria de Dios hecha carne.

Sin embargo, en contra de la creencia popular, Isaías 19:1 enseña que el Mesías cabalgará «sobre una nube ligera» y se dirigirá primero a Egipto, no a Jerusalén. Aunque esta pieza del rompecabezas profético a menudo se pasa por alto, una vez que entendemos que Yeshua rescatará al remanente judío disperso del norte de África y Oriente Medio inmediatamente después de su segunda venida (Isaías 11:11; 27:12-13; Deut 28:68), su regreso a Egipto en Isaías 19:1 tiene mucho sentido. Antes de marchar hacia Jerusalén, el Mesías cabalgará sobre las nubes hacia la tierra de Egipto, liberará a su pueblo de la esclavitud y reunirá a los supervivientes judíos que fueron exiliados durante la Semana Setenta.

Yeshua es el Dios de la tormenta del Éxodo

Un último punto importante que se hace en Isaías 19:1 es que el Salvador que cabalga sobre las nubes hacia Egipto es el mismo Dios de la Tormenta que apareció originalmente en el libro del Éxodo. Como vimos en el estudio anterior (c.f. La Pascua en el contexto Histórico), Éxodo presenta al Señor como el Dios de la Tormenta supremo que libra una guerra contra sus enemigos con los elementos de la naturaleza. Además, Éxodo 13:21 vincula específicamente la gloriosa aparición del Señor con una «columna de nube» y una «espesa nube» que reposa sobre el monte Sinaí (Éxodo 19:16; Éxodo 24:16).

Isaías 19:1 desarrolla deliberadamente este motivo del dios de la tormenta del Éxodo y lo entrelaza en una interpretación profética de la Segunda Venida. Este movimiento teológico, a su vez, señala que los acontecimientos que se producirán cuando Yeshua regrese serán un reflejo de los registrados en el libro del Éxodo. Dicho de otro modo, la repetición del tema del dios de la tormenta del Éxodo en Isaías 19:1 presagia que Yeshua aparecerá ante todo como un «hombre de guerra» (Éxodo 15:3), uno que realizará milagros, utilizará las fuerzas de la naturaleza como arma en el campo de batalla, se enfrentará a los enemigos de Israel y hará temblar a todos los dioses de la oscuridad ante su presencia.

La recolección de Israel en Isaías 27

Otro texto que se basa en Isaías 19:1 y describe la recolección del remanente judío exiliado después de la Semana Setenta es Isaías 27:12. Este versículo dice:

En aquel día el SEÑOR comenzará a trillar desde el caudaloso río Éufrates hasta el arroyo de Egipto, y vosotros, hijos de Israel, seréis reunidos uno a uno.

Obsérvese que en Isaías 27:12 el Señor reúne a los «hijos de Israel» desde el río Éufrates, que incluiría las regiones de Turquía y Siria, hasta el arroyo de Egipto. Cuando se lee este texto junto con Isaías 19:1, resulta más difícil saber si Yeshua descenderá primero a Egipto, o si descenderá primero a algún otro lugar cerca del río Éufrates y luego viajará a Egipto poco después. En otras palabras, mientras que Isaías 19:1 menciona solo a Egipto, en Isaías 27:12 hay una progresión desde el río Éufrates hasta la tierra de Egipto.

Por supuesto, Isaías 27:12 solo podría estar dándonos una visión general de la región general donde estará Yeshua poco después de su regreso, en cuyo caso aún podría ir primero a Egipto. O podría estar dándonos un itinerario geográfico más detallado, comenzando en Siria o Turquía.

Todo esto para decir que, debido a que hay diferentes ubicaciones especificadas en estos dos pasajes, Isaías 19:1 puede o no indicar que Yeshua regresará en las nubes directamente a Egipto. Puede hacerlo, pero también podría aterrizar primero en algún otro lugar cerca del Éufrates, por lo que no debemos ser dogmáticos en este punto. De cualquier manera, tanto Isaías 19:1 como Isaías 27:12 dejan claro que el Mesías estará en Egipto poco después de su regreso a esta tierra, y no hay ningún texto bíblico que sugiera su regreso inmediato a la ciudad de Jerusalén.

Los creyentes estarán con Yeshua

Como breve aparte, también debemos señalar aquí que, según el Nuevo Testamento, los cristianos, los judíos mesiánicos y los santos del Antiguo Testamento estarán con Yeshua cuando regrese sobre las nubes a Egipto y Oriente Medio. Es importante comprender esto porque pone de relieve cómo todo lo que trataremos en el resto de este capítulo sobre el cumplimiento de la Pascua tiene tanto que ver con nuestro destino en el Mesías como con el destino de Israel.

El Nuevo Testamento enseña que cuando Yeshua sea revelado desde el cielo, los santos resucitarán y serán arrebatados antes de que Él descienda a la tierra. Además, Mateo 24:30 vincula la reunión de los creyentes (es decir, lo que se conoce como el Rapto⁸) con el momento en que se vea a Jesús venir sobre las nubes (cf. 1 Tesalonicenses 4:15-17).

No profundizaremos en los debates sobre el momento del Rapto en este capítulo. Pero, independientemente de la opinión que se tenga sobre el Rapto, todos los escenarios de Rapto aceptan que los creyentes regresarán a la tierra con Yeshua cuando descienda del cielo. Esto significa que cuando Yeshua descienda a Egipto y rescate al remanente judío exiliado en Oriente Medio, como dicen Isaías 19 e Isaías 27, los creyentes resucitados y glorificados estarán con Él.

Además, el libro del Apocalipsis describe el cuerpo de Cristo como el núcleo de la fuerza militar del Mesías en los últimos tiempos⁹, que utilizará estratégicamente para rescatar a Israel y derrotar a los poderes de las tinieblas cuando regrese. Por ejemplo, Apocalipsis 17:14 dice que cuando Jesús vaya a la guerra contra los ejércitos del Anticristo, «los llamados, los escogidos y los fieles» (es decir, los creyentes) estarán con Él.

De este texto podemos deducir que los cristianos y los judíos mesiánicos de todas las épocas tendrán asientos en primera fila para presenciar el cumplimiento en tiempo real de cada segunda profecía del éxodo en la Biblia. Aunque las profecías del Antiguo Testamento que describen el segundo éxodo no mencionan directamente que los santos estén con Yeshua durante este tiempo, la revelación posterior del Nuevo Testamento completa el cuadro e incluye a los creyentes como parte de la historia. Una vez que Yeshua regrese a la tierra, dondequiera que vaya, nosotros iremos también.

Yeshua sale de Egipto y comienza la guerra (Números 24)

La tercera profecía que vincula el regreso de Jesús a Egipto es Números 24:5-9. Este texto dice:

¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob, tus moradas, oh Israel! Como valles que se extienden, como jardines junto al río, como áloes plantados por el SEÑOR, como cedros junto a las aguas. El agua fluirá de sus cubos, y su semilla estará junto a muchas aguas, y su rey será más alto que Gog (SP; LXX),¹⁰ y su reino será exaltado.

Dios lo saca de Egipto, Él es para Él como los cuernos del búfalo salvaje. Devorará a las naciones que son sus adversarios, y aplastará sus huesos en pedazos, y los destrozará con sus flechas. Él se acuesta, se tumba como un león, y como un león, ¿quién se atreve a despertarlo? Bendito sea todo el que te bendiga, y maldito sea todo el que te maldiga (traducción del autor).

Números 24 es una de las profecías de la Segunda Venida más ignoradas e interpretadas erróneamente de toda la Biblia (c.f. Travis M. Snow en The Passover King: Exploring the Prophetic Connection Between Passover, the End Times, and the Return of Jesus (English Edition) cap 4 & 5). Aunque no analizaremos esta profecía en profundidad ahora, la idea principal que hay que retener aquí es que Números 24:7 utiliza dos títulos directos para el Mesías.

En primer lugar, lo llama la «simiente» de Israel. Este lenguaje de la «simiente» en Números 24:7 es paralelo a lo que también encontramos en Génesis 3:15, donde el Mesías es identificado como la «simiente» humana de Eva que aplastará a la Serpiente.

En segundo lugar, Números 24:7 llama al Mesías el «rey» de Israel que tendrá un «reino» exaltado. Esta terminología evoca la profecía anterior en Génesis 49:10, que describe al futuro rey mesiánico de Judá como aquel que poseerá el «cetro» y el «bastón de mando» en nombre del Señor.

Una vez que se establece la naturaleza mesiánica de esta profecía a través de claras referencias mesiánicas, Números 24:8 dice:

«Dios lo sacará de Egipto», lo que significa que Él sacará al Mesías (con el pueblo de Israel) de Egipto. Posteriormente, el resto de la profecía describe cómo el Mesías librará la guerra como un «buey salvaje», «devorará a las naciones que son sus adversarios», «aplastará sus huesos en pedazos» y «los destrozará con sus flechas».

Luego, la parte final del texto también describe al Mesías como un «león» voraz que destruirá a su presa.

El poderoso simbolismo y las imágenes de Números 24:7-9 se inspiraron en el motivo del guerrero divino de Éxodo. Sin embargo, este texto se basa en este motivo histórico de forma creativa y lo utiliza como telón de fondo para contextualizar la campaña de guerra inicial del Mesías, que iniciará en los primeros días después de su Segunda Venida.

Dicho de otro modo, Números 24, al igual que Isaías 19, presenta al Mesías como el Guerrero Divino del libro del Éxodo en una forma visible e encarnada. Estos textos son dos caras de la misma moneda y, cuando se leen juntos, explican con un lenguaje glorioso cómo el Mesías cabalgará sobre una nube de tormenta de regreso a la tierra, viajará a Egipto y a las naciones de Oriente Medio, y luego liderará un segundo éxodo de esas naciones mientras libra una guerra contra los poderes de las tinieblas en nombre de su pueblo.

Isaías 19:1	Números 24:8
«He aquí que Yahveh cabalga sobre una nube veloz y está a punto de llegar a Egipto; Los ídolos de Egipto temblarán ante su presencia, y el corazón de los egipcios se derretirá dentro de ellos.»	«Dios lo saca [a la Simiente y Rey de Israel] de Egipto, es para él como los cuernos del buey salvaje. Devorará a las naciones que son Sus adversarios, y triturará sus huesos en pedazos, y los destrozará con Sus flechas».

Interpretaciones Cristianas comunes de Números 24

También debemos señalar aquí que los comentaristas cristianos suelen ignorar que Números 24 es mesiánico y optan por una lectura estrictamente histórica de este capítulo. Dicen que este pasaje sólo describe la salida de Israel de Egipto en la época del éxodo original.

Otros comentaristas aceptan que Números 24 es mesiánico. Sin embargo, sólo relacionan el «salir de Egipto» de Números 24:8 con la primera venida del Mesías, porque Yeshua vivió y salió de Egipto cuando era niño (Mateo 2).

Aunque siguen siendo populares, ambos enfoques de Números 24 son inaceptables. La terminología mesiánica demuestra que el Mesías está en el punto de mira de este pasaje, y el lenguaje bélico anula la idea de que la primera venida de Jesús sea el tema de discusión. Después de todo, Yeshua no inició ninguna guerra cuando era niño¹¹.

En resumidas cuentas, un método de interpretación coherente que tome las palabras de las Escrituras en su contexto histórico requiere un éxodo todavía futuro cuando regrese el Mesías, y Números 24:8 es el primer texto de la Biblia que habla directamente de este segundo éxodo. Esta profecía dice literalmente que justo antes de que el Mesías establezca su reino «saldrá de Egipto» y hará la guerra contra las naciones

La Separación del mar rojo en Isaías 10

Después de que Yeshua salga «de Egipto» (Núm. 24:8), las Escrituras son claras en cuanto a que Él partirá el Mar Rojo por segunda vez y realizará otros milagros sobre varias masas de agua. Por ejemplo, Isaías 10:26-27 habla de cómo Dios juzgará a los enemigos de Israel en los últimos días y levantará el mar con un bastón en Su mano. Este pasaje dice:

El Señor de los ejércitos levantará contra él [es decir, el Anticristo y sus ejércitos] un azote como el de la matanza de Madián en la peña de Oreb; y su vara estará sobre el mar, y lo levantará como hizo en Egipto. Así será en aquel día, que su carga será quitada de vuestros hombros y su yugo de vuestro cuello, y el yugo será roto por la gordura.

—Isaías 10:16-17.

De la misma manera que Dios fue personificado y representado como montado en las nubes y manifestando su presencia en Isaías 19, también es personificado en Isaías 10 como alguien que sostendrá un «bastón» en su mano y abrirá el Mar Rojo una vez más. Debido a que sabemos por muchos otros textos que el Mesías saldrá de Egipto cuando regrese, y porque sabemos que el Mesías es Dios en forma humana, no debería haber duda de que Isaías 10:16-17 es una descripción de lo que Yeshua hará después de que salga «de Egipto», en algún momento poco después de su Segunda Venida.

Además, Isaías señala aquí que cuando el Mesías abra el mar, esto eliminará efectivamente el yugo del Anticristo del cuello de Israel. Este lenguaje podría implicar que, al igual que los ejércitos del faraón en Éxodo 14, algunos de los ejércitos del Anticristo se ahogarán y serán destruidos en el Mar Rojo después del regreso de Yeshua, tal vez porque serán lo suficientemente insensatos como para perseguir a Israel cuando el Mesías los saque de Egipto. En cualquier caso, en Isaías 10:16-17 se establece una clara conexión entre la futura separación del Mar Rojo y la liberación de Israel de sus enemigos escatológicos.

Los milagros del Mesías en Isaías 11

Además de Isaías 10:16-17, Isaías 11:15-16 también habla de cómo el Mesías realizará milagros sobre los mares y ríos de la tierra cuando regrese. En este pasaje, Isaías dijo:

Y el Señor destruirá por completo la lengua del mar de Egipto; y Él agitará Su mano sobre el río con Su viento abrasador; y lo dividirá en siete corrientes y hará que los hombres caminen sobre él con calzado seco. Y habrá una carretera desde Asiria para el remanente de Su pueblo que quedará, tal como la hubo para Israel el día que subieron de la tierra de Egipto.

—Isaías 11:15-16.

La «lengua del mar de Egipto» es el mar Rojo y «el río» es el río Éufrates. Así, la imagen profética de Isaías 11:15-16 complementa la que se presentó un capítulo antes, en Isaías 10:16-17. Más específicamente, Isaías 11:15-16 señala que cuando el Mesías regrese, Él «agitará Su mano» sobre estas masas de agua y las destruirá, las secará o las dispersará en arroyos más pequeños, para que el remanente judío disperso pueda experimentar un paso seguro de regreso a la Tierra Prometida. Además, mientras que Isaías 10:16-17 enfatiza cómo el milagro sobre «el mar» traerá juicio sobre los ejércitos del Anticristo, Isaías 11:15-16 enfatiza cómo el secado del Mar Rojo y el río Éufrates abrirán un camino para Israel a través de un terreno traicionero durante el segundo éxodo.

La separación del mar en Zacarías 10

Al igual que sus antepasados, el profeta Zacarías también habló de cómo el Mesías ejercerá un control total sobre los océanos, ríos y arroyos después de su segunda venida. Por ejemplo, en Zacarías 10 el Señor proclamó a Israel:

Los traeré de la tierra de Egipto y los reuniré de Asiria; y los traeré a la tierra de Galaad y del Líbano hasta que no haya lugar para ellos. Y pasarán a través del mar de la angustia y Él golpeará las olas en el mar, de modo que todas las profundidades del Nilo se secarán; y la soberbia de Asiria será derribada y el cetro de Egipto se irá.

—Zacarías 10:10-11.

Aquí, Zacarías parece describir el mismo milagro del Mar Rojo que se describe en Isaías 11:15-16. En este contexto, Dios vuelve a mencionar cómo hará que Israel regrese de Egipto y Asiria, pero también cómo Israel atravesará «el mar de la angustia», momento en el que Él «golpeará las olas del mar». Cuando tenga lugar este milagro, Zacarías señala que el río Nilo también se secará y el gobierno (es decir, «el cetro») de Egipto caerá.

Comienza el Segundo Éxodo

En conjunto, estas profecías que relatan cómo el Mesías partirá el Mar Rojo, secará el río Nilo y dispersará el río Éufrates en siete corrientes cuando regrese son una parte importante de la historia del segundo éxodo. Cuando juntamos estos textos, podemos entender mejor que la visión común de que Yeshua regresará inmediatamente a Jerusalén no incorpora aspectos clave del plan profético de Dios.

A lo largo de los escritos de los profetas hebreos, el Mesías se presenta a menudo como un Moisés superior, un Guerrero Divino y un Dios de la Tormenta en la carne que regresará sobre las nubes del cielo, viajará a la tierra de Egipto, rescatará al «resto de su pueblo» con su propia «mano» (Isa. 11:11), y al mismo tiempo realizar milagros sobrenaturales sobre el Mar Rojo y el río Éufrates, con el fin de dar a Israel un paso seguro de regreso a la Tierra Prometida y traer juicio contra las naciones que los mantendrán en esclavitud durante el fin de los tiempos. Luego, como pronto descubriremos, el Mesías marchará en pie de guerra a través de Arabia Saudí, Jordania y las demás naciones de Oriente Medio, antes de enfrentarse finalmente al Anticristo en Jerusalén.

Como breve repaso de lo que hemos cubierto hasta ahora, el profesor de profecía Joel Richardson ofrece un útil resumen de este segundo éxodo de Egipto. Escribe:

Así, el concepto de que el Señor abra el Mar Rojo una vez más, específicamente en el contexto de la redención final de Israel, es en realidad un tema que aparece varias veces a lo largo de los profetas. A fin de cuentas, la idea de que Jesús regrese a Egipto y recorra de nuevo la ruta completa del Éxodo cuenta con un apoyo bíblico muy significativo. De las diversas posturas, esta visión, aunque casi nunca considerada por los estudiosos de las Escrituras, parece ser la más bíblica. Jesús, como el mayor Moisés y la gloria de Dios en la carne, ejecutará la mayor marcha del Éxodo desde Egipto, a través del Mar Rojo, hasta el Monte Sinaí, y continuará hasta Jerusalén.¹²

La nueva creación y el milagro del mar rojo

Por milagroso que sea este segundo éxodo a nivel popular, también debemos entender que tiene un significado teológico más profundo que tiene sus raíces en el significado simbólico del milagro original del Mar Rojo. En el último estudio, aprendimos que la separación del Mar Rojo en Éxodo 14 presagió el surgimiento de la nueva creación de Dios, porque en las Escrituras el cosmos renovado de Dios siempre emerge del agua, por el poder de Su espíritu o viento (ruach; cf. Génesis 1:2; c.f. La Pascua en el contexto Histórico).

Cuando se entiende este simbolismo teológico, es más fácil comprender por qué Yeshua partirá el Mar Rojo y creará tierra firme a partir del río Éufrates cuando regrese. Lo hará porque esto indicará que Él es el verdadero Rey de la nueva creación, que finalmente ha llegado a la escena de la historia para restaurar completamente el mundo originalmente bueno pero caído de Dios.

Al igual que la separación del Mar Rojo presagió el surgimiento de la nueva creación en el libro del Éxodo, también significará la siguiente fase de la obra de la nueva creación de Dios cuando Yeshua regrese. Poco después de la Segunda Venida, Dios volverá a bautizar a Su pueblo en el mar, y saldremos de las aguas del caos parados en tierra firme, a la luz de Su santa presencia, listos para entrar en el reino milenario.

Las profecías del guerrero en el desierto

Además de las profecías que hablan del regreso de Yeshua a Egipto y de la separación del Mar Rojo, hay otros textos que describen las batallas militares que librará durante el segundo éxodo. A estos textos los llamo las Profecías del Guerrero del Desierto, porque cada uno de ellos se refiere a cómo Jesús marchará con Su pueblo desde Egipto, a través de los desiertos del Sinaí y Arabia, librando una guerra contra los poderes de las tinieblas mientras avanza metódicamente hacia Israel y se prepara para Su batalla final con el Anticristo en Jerusalén.

El Guerrero divino en Habacuc 3

Una de las Profecías del Guerrero del Desierto más importantes se encuentra en Habacuc:

Dios viene de Teman, y el Santo del monte Paran. Su esplendor cubre los cielos, y la tierra está llena de su alabanza. Su resplandor es como la luz del sol, tiene rayos que destellan de su mano, y allí está el escondite de su poder. Ante él va la pestilencia, y la plaga viene tras él. Se puso de pie y examinó la tierra; miró y asustó a las naciones, sí, las montañas perpetuas se hicieron añicos, las colinas antiguas se derrumbaron. Sus caminos son eternos. Vi las tiendas de Cusán en peligro, las cortinas de las tiendas de Madián temblaban. ¿Se enfureció el Señor contra los ríos, o fue tu ira contra los ríos, o fue tu ira contra el mar, que montaste en tus caballos, en tus carros de salvación? Tu arco fue desnudado, las varas del castigo fueron juradas. Tú hendiste la tierra con ríos, las montañas te vieron y temblaron; el torrente de aguas pasó, el abismo pronunció su voz, alzó sus manos en alto.

El sol y la luna se pararon en sus lugares, se fueron a la luz de tus flechas, al resplandor de tu reluciente lanza. En indignación marchaste por la tierra; en ira pisoteaste las naciones. Saliste en busca de la salvación de tu pueblo. Por la salvación de tu ungido. Golpeaste la cabeza de la casa del mal, para abrirlo desde el muslo hasta el cuello. Atravesaste con sus propias lanzas la cabeza de sus multitudes, que irrumpieron para dispersarnos; Su júbilo era como el de quienes devoran en secreto al oprimido. Pisoteaste el mar con tus caballos, sobre la oleada de muchas aguas.

—Habacuc 3:3-15.

La razón por la que Habacuc 3 es tan significativo es porque este pasaje es un comentario profético ampliado sobre la profecía de la Segunda Venida en Números 24, que vimos anteriormente. Aunque Habacuc 3 utiliza el título genérico de Dios, como en Números 24, en este texto Dios se presenta de forma personificada marchando «por la tierra» y haciendo la guerra. Además, como hace en Isaías 19, Dios emerge del cielo en este pasaje, con su «esplendor cubriendo los cielos».

A fin de cuentas, son estos elementos guerreros y la forma en que Dios aparece desde el cielo en Habacuc 3 los que confirman que el glorioso regreso del Mesías está a la vista aquí, porque estos son dos de los motivos más comunes asociados con la Segunda Venida en las Escrituras (es decir, la guerra y la aparición desde el cielo).

En palabras del erudito del Antiguo Testamento Palmer Robertson, Habacuc 3 describe «la gran epifanía final de la gloria de Dios, cuando el Hijo del Hombre vendrá en las nubes […] Entonces todo ojo lo verá, y la visión de Habacuc recibirá su cumplimiento final».¹³

La ruta del segundo Éxodo en Habacuc 3

Cabe destacar que Habacuc 3 no describe el regreso inmediato del Mesías a Jerusalén. En cambio, esta profecía se suma a la historia del segundo éxodo de Isaías 19, Números 24, Isaías 10-11 e Isaías 27, y delinea la marcha de guerra del Mesías después de que Él venga «de Egipto» (Números 24:8). El versículo 3 también destaca específicamente cómo Jesús viajará a través de Teman y el monte Paran (es decir, Arabia Saudí y Jordania) en su camino a Jerusalén.

El versículo 7 añade que justo después de la Segunda Venida «las tiendas de Cusán» estarán «en apuros» y «Madián» estará «temblando». Cusán y Madián podrían incluir tanto Arabia Saudí como Jordania, y así, vemos aquí cómo el Mesías saldrá de Egipto, viajará a través del Mar Rojo y luego marchará desde el sur hacia el norte hasta la tierra de Israel.

En su libro Sinai to Zion, Joel Richardson articula uno de los mejores comentarios proféticos sobre Habacuc 3. Explica cómo este texto rellena más detalles geográficos relacionados con el segundo éxodo y escribe:

Mientras Jesús avanza, derramando las plagas de Dios, los gentiles rebeldes son comparados con montañas que se derrumban. En concreto, se nos dice que Cusán y Madián están en estado de pánico. Ambos nombres tribales estaban asociados con la región de Arabia y estaban cerca del monte Sinaí, en el lado oriental del mar Rojo. Así, mientras Jesús avanza desde Arabia hacia el norte, hacia Jerusalén, los pueblos de esas regiones tiemblan de terror.¹⁴

El Glorioso Guerrero Divino en Habacuc 3

Hay tantas imágenes ricas en Habacuc 3 que puede ser difícil asimilarlo todo. Pero en términos generales, Habacuc 3 nos da una de las vislumbres más profundas de la gloriosa Segunda Venida del Mesías en toda la Escritura, y lo hace utilizando los mismos temas del dios de la tormenta y el guerrero divino del libro del Éxodo.

Esta es una visión del regreso de Yeshua en gloria, ataviado con su equipo de batalla y sus armas de guerra, cabalgando a través de las nubes en sus carros de salvación, brillando como el sol en su esplendor, destrozando a sus enemigos con la luz de sus flechas y su reluciente lanza, invocando plagas y pestilencia contra sus enemigos, dispersando ríos y mares en su ira y furia, sacudiendo montañas y provocando terremotos, salvar a Israel del exilio en las naciones de Oriente Medio y el norte de África, y prepararse para enfrentarse al Anticristo en la batalla final en Jerusalén. En pocas palabras, esta es una visión del segundo éxodo liderado por el gran Guerrero Divino en persona, Yeshua el Mesías, el Dios de la Tormenta YHVH en la carne.

El Guerrero en el desierto en Isaías 63

Isaías 63:1-6 y Zacarías 9:13-17 son también profecías importantes que detallan el segundo éxodo. Isaías 63 describe al Señor como un guerrero divino procedente de Edom (es decir, Arabia Saudí y Jordania), «majestuoso en su vestidura […] marchando en la grandeza de su fuerza» (v. 1). Con un floreo retórico, Isaías expresa su asombro al ver al divino Hijo del Hombre merodeando por el desierto y derramando su ira sobre los enemigos de Israel. Entonces, recibe la respuesta de Dios mismo, quien describe los acontecimientos y el propósito del segundo éxodo. Isaías escribe:

¿Quién es este que viene de Edom, con vestiduras de colores resplandecientes de Bosra, este que es majestuoso en su atuendo, marchando en la grandeza de su fuerza? «Soy yo el que habla en justicia, poderoso para salvar». ¿Por qué es tu vestido rojo, y tus ropas como las de quien pisa en el lagar? «He pisado solo el lagar, y de los pueblos no había hombre conmigo. También los pisé en mi ira y los aplasté en mi furor; y su sangre vital está salpicada en mis vestiduras, y manché toda mi ropa. Porque el día de la venganza estaba en mi corazón, y mi año de redención ha llegado».

—Isaías 63:1-4.

El mensaje de Isaías 63:1-6 armoniza con el mensaje de Habacuc 3. Ambos textos describen al Mesías «marchando» desde el sur, viniendo «de Edom», y haciendo la guerra contra las naciones gentiles mientras se abre camino hacia Jerusalén.

El guerrero en el destierto en Zacarías 9

De manera similar, Zacarías 9:13-17 también menciona la marcha de guerra del Mesías hacia Israel desde el sur. Este texto dice que el Mesías «aparecerá sobre» Israel, enviará «su flecha» como «relámpago» contra sus enemigos y «marchará en los vientos huracanados del sur» (v. 14).

Observe en particular cómo Zacarías 9:14 desarrolla el tema del dios de la tormenta de Éxodo y describe al Mesías como alguien que estará inmerso en un «viento huracanado» o «torbellino» mientras lucha contra los poderes de la oscuridad y viaja a través del desierto del sur. Para imaginar la escena, basta con recordar la tormenta más aterradora y espectacular en la que haya estado. Luego, sitúe a Yeshua en la tierra en medio de esa tormenta, desfilando por el desierto en un tornado mientras los relámpagos destellan a su alrededor, las flechas llameantes vuelan en todas direcciones y un torrencial aguacero de lluvia, granizo y otras plagas devastan legiones de ejércitos alineados contra Él en el campo de batalla.

Esta es la imagen aquí. Muchos de los profetas hebreos recibieron una gloriosa revelación de la marcha de guerra del Mesías hasta Jerusalén a través de los desiertos de Egipto, Arabia Saudí y Jordania, y este es realmente uno de los aspectos más impresionantes de su Segunda Venida detallados en las Escrituras.

La derrota del Anticristo en Ezequiel 38

Después de que Él camine por el desierto con Israel y la hueste de creyentes glorificados que lo acompañarán en su viaje (Apocalipsis 17:4), Yeshua llegará a Jerusalén y se enfrentará al Anticristo. Una de las profecías más importantes, pero ampliamente malinterpretadas, de la Biblia que revela el enfrentamiento del Mesías con el Anticristo se encuentra en Ezequiel 38:18-23.

Este pasaje suele ser malinterpretado por pastores, maestros de profecía y comentaristas bíblicos porque creen que el principal antagonista del Señor en este pasaje, una figura llamada Gog, es un líder político que será derrotado antes del regreso de Yeshua. En otras palabras, la mayoría de los maestros de profecía dentro del evangelicalismo suscriben la opinión de que Gog es un dictador de segundo nivel, de los últimos tiempos, que es distinto del Anticristo.

Sin embargo, tanto las Escrituras como la tradición judía confirman que Gog es el líder político-militar que invadirá Israel durante la Semana Setenta, enviará a Israel al exilio y no será derrotado hasta que el Mesías se ocupe de él¹⁵. Gog es el nombre dado al hombre que más tarde se identifica en el Nuevo Testamento como «la Bestia» (Apocalipsis 13), el «hombre de pecado» (2 Tesalonicenses 2:3) y el Anticristo (1 Juan 2:18).

A continuación se presentan algunos comentarios de eruditos cristianos y judíos que también han reconocido que Gog es el Anticristo:

El doctor en Antiguo Testamento Michael Heiser, en su libro The Unseen Realm:

«Gog habría sido percibido como una figura empoderada por el mal sobrenatural o como una figura malvada cuasi divina del mundo sobrenatural empeñada en la destrucción del pueblo de Dios. Por esta razón, Gog es considerado por muchos eruditos bíblicos como un modelo para la figura del anticristo del Nuevo Testamento».¹⁶

El Tratado Avodah Zarah (Avodah zarah 3b) del Talmud babilónico menciona cómo los gentiles conversos verán a Gog luchar contra el Mesías. En este texto, los sabios judíos correlacionaron Ezequiel 38 y el Salmo 2 (que habla de la victoria del Mesías sobre las naciones gentiles). Afirmaron:

«Cuando estos conversos vean la guerra de Gog y Magog, cada converso de este tipo le dirá a Gog y Magog: ¿Con qué propósito viniste? Ellos [Gog y sus ejércitos] le dirán a él [el converso]: Vinimos a luchar contra el Señor y contra su Mesías, como está escrito: «¿Por qué se alborotan las naciones? ¿Y por qué murmuran los pueblos en vano? Se levantan los reyes de la tierra, y los gobernantes se reúnen en consejo, contra el Señor y contra su Mesías» (Sal. 2:1-2)». Como podemos ver, muchos de los primeros rabinos judíos entendieron que Gog será derrotado por el Mesías y que, por lo tanto, Gog es el archienemigo final de Israel (es decir, el Anticristo).¹⁷

El profesor de profecía Joel Richardson, en su libro Mideast Beast:

En contraste con la posición cristiana popular, la visión rabínica judía identifica a Gog como el enemigo final del pueblo de Dios. Mientras que los judíos se refieren al último dictador malvado como Gog, el Nuevo Testamento lo llama con títulos como el Anticristo (1 Juan 2:22), el hijo de la destrucción (2 Tesalonicenses 2:3), el inicuo (2 Tesalonicenses 2:8), la Bestia (Apocalipsis 11:7) y otros títulos.¹⁸

Por supuesto, no queremos basarnos únicamente en las tradiciones de los comentarios para determinar la identidad de Gog. Por lo tanto, también debe afirmarse que estas tradiciones que equiparan a Gog con el Anticristo se basan en un fundamento bíblico muy sólido.

Por ejemplo, hay muchas pistas textuales en Ezequiel 38-39 que prueban que Gog es el Anticristo. En primer lugar, Ezequiel 38:20 dice que cuando Gog sea derrotado, toda la tierra «temblará» ante la «presencia» (panim) de Dios. Como se ha señalado anteriormente, la palabra hebrea para presencia aquí (panim) también puede significar rostro, y se utiliza a menudo para describir la presencia manifiesta de Dios en forma física (cf. Génesis 30; Isaías 19). El uso de este término implica que Gog es el enemigo de Israel (es decir, el Anticristo) que solo será derrotado cuando Yeshua, la manifestación física de Dios, esté de vuelta en la tierra, no muchos años antes.

Tampoco debemos ignorar el paralelismo entre Isaías 19:1 y Ezequiel 38:20. Ambos pasajes mencionan que los enemigos de Dios temblarán y se estremecerán cuando vean Su rostro (panim). Ambos pasajes mencionan que los enemigos de Dios temblarán y se estremecerán cuando vean Su rostro (panim), y ésta es otra pista de que Ezequiel 38:20 está orgánicamente ligado a la narración del segundo éxodo esbozada en los escritos de los demás profetas hebreos.

Mientras que Isaías 19:1 habla de lo que sucederá justo al comienzo del segundo éxodo, Ezequiel 38:20 es el capítulo final que detalla cómo terminará cuando el Mesías derrote a Gog.

Isaías 19:1	Ezequiel 38:8
«He aquí que Yahveh cabalga sobre una nube veloz y está a punto de llegar a Egipto; Los ídolos de Egipto temblarán ante su presencia (panim), y el corazón de los egipcios se derretirá dentro de ellos.»	«Los peces del mar, las aves del cielo, las bestias del campo, todos los reptiles que se arrastran sobre la tierra y todos los hombres que están sobre la faz de la tierra temblarán ante mi presencia (panim) «¹⁹.

En segundo lugar, Ezequiel 39:9 dice que cuando Gog sea derrotado, las naciones sabrán que Dios es «el Santo en Israel». Observe que este versículo no utiliza la frase «Santo de Israel». En su lugar, dice que Dios estará «en Israel» después de que Gog sea asesinado, lo que implica que Dios estará en la tierra en ese momento. Sorprendentemente, Ezequiel 39:9 es el único versículo de toda la Biblia que utiliza esta frase precisa (Santo en Israel) para describir la presencia de Dios en Israel, y este sutil detalle en el texto es otra pista importante de que este pasaje describe acontecimientos que tendrán lugar poco después de la Segunda Venida, pero antes del inicio oficial del milenio.

En Ezequiel 38-39 se pueden encontrar muchas otras pruebas que demuestran que la derrota del Anticristo está a la vista en este pasaje. Pero estas dos deberían bastar por ahora. Las numerosas afirmaciones de este texto que indican que Dios estará físicamente presente en la tierra cuando se cumpla esta profecía apuntan sin ambigüedades a la Segunda Venida.

El cumplimiento de los tiempos finales de la Pascua en Ezequiel 38

Una de las principales razones por las que es tan importante entender que Ezequiel 38-39 se refiere a acontecimientos que sucederán solo después de la Segunda Venida²⁰ es porque esto nos permite ver:

Posiblemente la imagen más dinámica de la victoria del Mesías sobre el Anticristo en toda la Biblia.
Cómo la historia de la Pascua prefiguró proféticamente lo que el Mesías logrará cuando regrese.

En cuanto a este segundo punto, una de las características más notables de Ezequiel 38 es el número de elementos de este texto que se extraen de los primeros capítulos del Éxodo, y no sería exagerado decir que Ezequiel 38 ofrece uno de los relatos más detallados de las Escrituras sobre lo que supondrá el cumplimiento de la Pascua en los últimos tiempos, al que se refiere Yeshua en Lucas 22:15-16.

Para explicarlo brevemente, en Ezequiel 38, Gog se presenta como un faraón de los últimos tiempos que oprime al pueblo de Dios, endurece su corazón y sufre las consecuencias al final. Tampoco es casualidad que cuando se detalla la caída de Gog en Ezequiel 38:18-23, nos enteramos de que el Mesías lo derrotará con muchas de las mismas plagas de la Pascua que aparecieron por primera vez en el libro del Éxodo. Este pasaje describe la desaparición de Gog de la siguiente manera:

«Acontecerá en aquel día, cuando Gog venga contra la tierra de Israel», declara el Señor Dios, «que mi furia se acumulará en mi ira. En mi celo y en mi ardiente ira declaro que en aquel día seguramente habrá un gran terremoto en la tierra de Israel. Los peces del mar, las aves del cielo, las bestias del campo, todos los reptiles que se arrastran por la tierra y todos los hombres que están sobre la faz de la tierra temblarán ante mi presencia; también se derrumbarán las montañas, se desplomarán los caminos escarpados y caerá al suelo todo muro. Llamaré contra él [Gog] a la espada en todos mis montes —declara el Señor Dios—. «La espada de cada hombre estará contra su hermano. Con pestilencia y sangre entraré en juicio con él; y haré llover sobre él y sobre sus tropas, y sobre los muchos pueblos que están con él, una lluvia torrencial, con granizo, fuego y azufre. Me engrandeceré, me santificaré y me daré a conocer a la vista de muchas naciones; y sabrán que yo soy el SEÑOR».

—Ezequiel 38:18-23.

Como se señaló anteriormente, Ezequiel 38:20 dice que cuando Gog sea derrotado, las naciones «temblarán» ante la «presencia/rostro» (panim) de Dios. Esto es una clara indicación de que será Dios en la carne, el Mesías, quien derrotará a Gog después de que Él venga «de Egipto» (Números 24:8; Isaías 19:1).

La siguiente característica importante en Ezequiel 38 que vincula este pasaje con la narración del segundo éxodo de la Biblia hebrea son las plagas milagrosas que, según Ezequiel, Yeshua utilizará para derrotar al Anticristo. Por ejemplo, Ezequiel 38:22 menciona cómo el Mesías «entrará en juicio» con Gog enviando «pestilencia» y «sangre» contra él. También dice que el Mesías hará «llover sobre él, sobre sus tropas y sobre los muchos pueblos que están con él, una lluvia torrencial, con granizo, fuego y azufre».

La referencia a estas plagas en Ezequiel 38:22 evoca la historia original de la Pascua e implica que el Mesías derrotará al Anticristo como hacedor de milagros, al igual que Moisés derrotó al Faraón. Además, a través de este lenguaje de plagas, Ezequiel 38 se basa en la profecía del segundo éxodo en Habacuc 3, que también menciona cómo el Mesías usará la «pestilencia» y las «plagas» contra sus enemigos (Habacuc 3:5).

Por supuesto, no todas las diez plagas originales del libro del Éxodo aparecen de nuevo en Ezequiel 38:22. Sin embargo, tres de ellas sí aparecen, incluyendo la «peste» (dever), la «sangre» (dam) y el «granizo» (elgaviysh) y el «fuego» (esh) del cielo.

La plaga de la peste es la que afligió al ganado egipcio en Éxodo 9:3. La plaga de sangre corresponde a la plaga del río Nilo y de todo el suministro de agua egipcio en Éxodo 7:17-21. Y la lluvia torrencial, el granizo, el fuego y el azufre en Ezequiel 38:22 corresponden a la plaga de granizo y al mal tiempo en Éxodo 9:18-26, que dice:

Y el Señor dijo a Moisés: «Extiende tu mano hacia el cielo, para que caiga granizo sobre todo el país de Egipto, sobre los hombres y sobre los animales, y sobre toda la vegetación del campo, en todo el país de Egipto». Moisés extendió su vara hacia el cielo, y el Señor envió truenos y granizo, y el fuego descendió a la tierra. Y el Señor hizo llover granizo sobre la tierra de Egipto.

Así que hubo granizo y fuego que brillaba continuamente en medio del granizo, muy severo, como no había habido en toda la tierra de Egipto desde que se convirtió en una nación. El granizo golpeó todo lo que había en el campo en toda la tierra de Egipto, tanto a los hombres como a los animales; el granizo también golpeó todas las plantas del campo y destrozó todos los árboles del campo. Solo en la tierra de Gosén, donde estaban los hijos de Israel, no hubo granizo (vv. 22-26).

Ezequiel 38 se basa en este pasaje del Éxodo y retrata al Mesías como el gran Moisés de Israel y el Guerrero Divino YHVH en la carne, que derrotará a los poderes del mal a través de una muestra sobrenatural de señales y maravillas milagrosas. Así como Moisés invocó las plagas de la Pascua contra el faraón, Yeshua hará exactamente lo mismo con el Anticristo cuando se encuentre con él en la tierra de Israel.

Además, aunque la victoria del Mesías en Ezequiel 38 se detalla en términos concisos, podemos usar nuestra imaginación para completar la imagen. Sospecho que Jesús literalmente convertirá en sangre el suministro de agua utilizado por el Anticristo y luego, cuando el Anticristo sea lo suficientemente tonto como para enfrentarse a Yeshua en el campo de batalla, el Mesías saldrá a su encuentro con gran aplomo y confianza en su poder divino.

Con las colinas de Jerusalén rodeándolo y los brazos levantados hacia el cielo, Yeshua invocará fuego, relámpagos y granizo desde los cielos, y el Anticristo y sus ejércitos quedarán en total desorden, confundidos y huyendo en todas direcciones antes de ser destrozados por explosiones masivas que brotarán desde arriba y consumidos por pestilentes plagas que los destruirán en cuestión de minutos. Como leemos en Zacarías:

Esta será la plaga con la que el Señor castigará a todos los pueblos que hayan ido a la guerra contra Jerusalén: su carne se pudrirá mientras estén de pie, sus ojos se les caerán de las órbitas y su lengua se les pudrirá en la boca. Caerá sobre ellos un gran pánico del Señor, y se agarrarán de la mano unos a otros, y la mano de uno se levantará contra la mano del otro. […] Así también la plaga será sobre el caballo, sobre el mulo, sobre el camello, sobre el asno y sobre todo el ganado que haya en aquellos campamentos.

—Zacarías 14:12-15.

Con una sola voz, los profetas de Israel enfatizaron cómo el Mesías derrotará a las fuerzas del mal con una aterradora secuencia de plagas asesinas, y este elemento en la narrativa bíblica, junto con el segundo éxodo y las profecías del Guerrero del Desierto que vimos anteriormente, revela que los acontecimientos que tendrán lugar en las primeras semanas después del regreso de Jesús seguirán los contornos de la historia original de la Pascua. Los profetas bíblicos sabían que el Mesías regresaría y llevaría la Pascua a un glorioso cumplimiento en los últimos tiempos antes que cualquiera de las otras fiestas bíblicas.

Las plagas de la Pascua en Apocalipsis

No es de extrañar que el libro del Apocalipsis también describa el regreso de Yeshua y su victoria sobre los poderes de las tinieblas como un cumplimiento de la historia de la Pascua. Por ejemplo, los juicios de la «copa» de la ira que Dios derramará sobre el mundo al final de la Semana Setenta reproducen las plagas de la Pascua del libro del Éxodo (Ap. 16).

Apocalipsis 16 dice que cuando el primer cuenco de la ira sea derramado sobre la tierra, las personas que tomen la marca de la bestia y adoren «su imagen» experimentarán llagas «repugnantes y malignas» (Apocalipsis 16:2). Esta plaga se corresponde directamente con la plaga de los furúnculos en Éxodo 9:8-12.

Cuando se desaten la segunda y la tercera plagas, el mar, los ríos y los manantiales de la tierra se convertirán en sangre, y todas las criaturas vivientes del mar morirán (Apocalipsis 16:3-4). Estas plagas corresponden a la plaga que convirtió en sangre el río Nilo y todo el suministro de agua egipcio en Éxodo 7:14-25.

Con la cuarta plaga en Apocalipsis 16, la tierra será abrasada con fuego y «un calor abrasador», que será tan intenso que los que queden en la tierra blasfemarán y maldecirán a Dios (Apocalipsis 16:8-9). Curiosamente, esta plaga en particular no tiene un paralelo directo en el libro del Éxodo.

Sin embargo, después de esta cuarta plaga, la quinta traerá «oscuridad» sobre el reino del Anticristo, lo que a su vez hará que los hombres se muerdan «la lengua de dolor» (Ap. 16:10-11). Esta plaga se corresponde directamente con la plaga de las tinieblas en Éxodo 10:21-29.

Cuando se derrama la sexta plaga, el río Éufrates se seca y la Bestia y el Falso Profeta envían espíritus engañosos como «ranas» por sus bocas para engañar a las naciones y reunirlas en Jerusalén para luchar contra Jesús (Apocalipsis 16:12-14). Esta plaga evoca la plaga de las ranas en Éxodo 8:5-7.

Por último, la séptima plaga de Apocalipsis 16 está relacionada con la batalla del Armagedón, de la que se habla en (Apocalipsis 16:13-21) y (Apocalipsis 19:11-21). Esta batalla final entre el Anticristo (es decir, la Bestia) y Jesús es la misma batalla que se describió originalmente en la profecía de Gog de Magog en Ezequiel 38-39.

El erudito del Antiguo Testamento Daniel Block aclara este punto con respecto a la relación entre estos dos pasajes y escribe:

Las alusiones al oráculo de Gog aparecen en la tradición apocalíptica cristiana, probablemente como resultado de la influencia judía. Lo más notable es la descripción de Juan de los conflictos escatológicos en (Apocalipsis 19-20). La escena de las aves reunidas para la gran cena de Dios en (19:17-21) está claramente tomada del último cuadro de Ezequiel (39:17-20). […] Aunque este pasaje nunca menciona a Gog por su nombre, la bestia […] ciertamente lo representa. En la profecía, Juan completa varios detalles que faltan en la profecía de Ezequiel.²¹

En este punto, también debemos señalar que cuando Apocalipsis 16:13-21 dice que el Anticristo reunirá a los «reyes de todo el mundo» para luchar contra Yeshua en el «lugar que en hebreo se llama Har-Magedón», esta designación de localidad implica la ciudad de Jerusalén. Har-Magedón se suele relacionar con la ciudad de Meguido en Israel. Pero el texto griego en Apocalipsis 16:16 debería traducirse como «montaña de la asamblea», que significa Monte Sión o Jerusalén.²²

Aunque muchos estudiosos de las profecías no saben que Har-Magedón en Apocalipsis 16 es la montaña santa de Dios en Jerusalén, la idea de que Jerusalén está en vista en este pasaje tiene más sentido tanto lingüística como teológicamente. Satanás busca controlar Jerusalén porque sabe que la ciudad santa será el lugar del trono del Mesías, y esta es también la razón por la que se nos dice en numerosos lugares que el Anticristo se centrará en Jerusalén y ocupará esta ciudad durante tres años y medio durante la Tribulación final (Lc. 21:24; Dn. 12:11).

Apocalipsis 16 es simplemente el capítulo final de la narración del segundo éxodo que tiene sus raíces en la Biblia hebrea. Este texto describe la batalla final que tendrá lugar en la ciudad santa después de que Jesús regrese a Egipto, rescate a los supervivientes judíos en el norte de África y Oriente Medio, y marche a través del desierto hasta la tierra de Israel (Isa. 19:1; Números 24:8; Isa. 10:24-27; Isa. 11:12-16; Isa. 27; Hab. 3; Isa. 63:1-6; Zac. 9:14).

La Batalla final en Jerusalén

Como vimos cuando estudiamos Ezequiel 38-39, Yeshua derrotará al Anticristo (Gog) con granizo, fuego y clima severo después de que él (el Anticristo) sea tan tonto como para enfrentarse a Jesús en batalla. Esta plaga se corresponde con la plaga de granizo y clima severo en Éxodo 9:13-35, y Apocalipsis 16:13-21 añade que los granizos de juicio que caerán sobre el Anticristo y sus ejércitos pesarán cien libras cada uno:

Y vi salir de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del falso profeta, tres espíritus inmundos a manera de ranas; pues son espíritus de demonios, que hacen señales, y van a los reyes de la tierra en todo el mundo, para reunirlos a la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso. […] Y los reunió en el lugar que en hebreo se llama Armagedón.

Entonces el séptimo ángel derramó su copa sobre el aire, y salió una gran voz del templo, del trono, diciendo: «Hecho está». Y hubo relámpagos, voces y truenos, y un gran terremoto, como no lo había habido desde que los hombres han estado sobre la tierra. Tan grande fue el terremoto, tan fuerte. La gran ciudad se dividió en tres partes, y las ciudades de las naciones cayeron. Babilonia la grande fue recordada ante Dios, para darle la copa del vino de su ira feroz. Y todas las islas huyeron, y las montañas no fueron halladas. Y enormes piedras de granizo, de unas cien libras cada una, cayeron del cielo sobre los hombres; y los hombres blasfemaron contra Dios a causa de la plaga del granizo, porque su plaga fue extremadamente severa.

La Pascua cumplida en el reino de Dios

Anteriormente en este capítulo, estudiamos cómo la noche antes de su crucifixión, Jesús habló sobre un cumplimiento futuro de la Pascua «en el reino de Dios» (Lc. 22:15-16). Y ahora que hemos cubierto el testimonio de los profetas hebreos y el simbolismo de la Pascua en el Apocalipsis, debería ser mucho más fácil entender por qué Yeshua dijo esto.

Jesús conocía bien los escritos de los profetas y, por ello, sabía que la Pascua solo alcanzaría su máximo cumplimiento profético cuando Él regresara como el Guerrero Divino y el gran Moisés, liderara un segundo éxodo de Egipto, partiera el Mar Rojo, rescatara a la nación judía del cautiverio, marcha por el camino de la guerra a través del desierto al sur de Israel y finalmente viaja hasta Jerusalén para derrotar al Anticristo y sus ejércitos con las plagas de la Pascua del libro del Éxodo. Para Yeshua, la relación entre la Pascua y la Segunda Venida era escatología 101, y sorprendentemente, en realidad estaba pensando en este cumplimiento futuro de la Pascua la noche antes de ser crucificado.

Quizás Yeshua meditaba sobre Números 24, Habacuc 3 o Ezequiel 38 mientras estaba sentado a la mesa y partía el pan con sus discípulos en la Última Cena. O quizás estaba pensando en cómo partiría el Mar Rojo por segunda vez, ya que este aspecto de la historia de la Pascua se volvía a contar a través de los elementos de la comida de Pascua.

En cualquier caso, y sea lo que sea lo que Yeshua tuviera en mente esa noche, su afirmación sobre un futuro cumplimiento de la Pascua en el reino de Dios es sin duda una de las afirmaciones más importantes, pero a la vez más ignoradas, sobre su segunda venida en toda la Biblia. Allí mismo, en la Última Cena, Yeshua invocó las profecías del segundo éxodo de la Biblia hebrea y nos dio una pista de que la historia de la Pascua es la clave para descifrar el misterio de su regreso a esta tierra. La Pascua, como resulta, es un presagio de cómo el Dios de Israel, el gran Guerrero Divino del éxodo, completará finalmente Su plan de salvación para el mundo entero y llevará a Su pueblo a las glorias de Su nueva creación en el reino milenario.

¿Volverá Yeshua en Pesaj?

Ahora que entendemos las profecías del segundo éxodo en la Biblia, así como la forma en que el propio Yeshua atribuyó un significado escatológico a la Pascua en la Última Cena, debemos responder a la pregunta inevitable: ¿significa todo esto que Yeshua volverá realmente en Pesaj?

Como mencionamos en la Introducción (c.f. Las fiestas Solemnes (Introducción, «Un nuevo paradigma»), muchos maestros de profecía han enseñado que el regreso de Yeshua coincidirá con las fiestas de otoño en el séptimo mes (septiembre/octubre), mientras que la Pascua es en el primer mes (marzo/abril). A pesar de la popularidad de este punto de vista, el material en la Biblia que revela un cumplimiento futuro de la Pascua en el momento de la Segunda Venida del Mesías, como mínimo, deja espacio para algunas otras alternativas.

Teniendo en cuenta este cumplimiento futuro de la Pascua, en el resto de este capítulo explicaremos por qué se puede argumentar con mucha fuerza que el regreso de Yeshua y el establecimiento de su reino coincidirán con la Pascua y el comienzo de la temporada de primavera, no con las fiestas de otoño. Luego, en capítulos posteriores, analizaremos el posible momento del cumplimiento de las otras fiestas que ocurren más adelante en el año (es decir, la Fiesta de las Semanas, la Fiesta de las Trompetas, la Fiesta de la Expiación y la Fiesta de los Tabernáculos).

Sin embargo, al exponer este caso, tenga en cuenta que mi objetivo no es insinuar que Jesús debe regresar en primavera. Más bien, solo quiero explicar con más detalle por qué es muy probable que lo haga y por qué este escenario tiene mucho sentido desde un punto de vista bíblico e histórico.

Espero abrir a la gente a la posibilidad y la belleza de una Segunda Venida en primavera, y explicar cómo podría conducir a un cumplimiento natural y secuencial de cada fiesta anual mencionada en Levítico 23 después del regreso de Yeshua. Sin embargo, también me apresuro a añadir que el momento exacto del regreso del Mesías en relación con las fiestas no es algo de lo que podamos estar cien por cien seguros. Aunque tengo mis opiniones y corazonadas sobre este asunto, sigo respetando plenamente la prerrogativa de Dios de hacer lo que quiera, cuando quiera, y también reconozco que, a día de hoy, todos seguimos «conociendo en parte y profetizando en parte» (1 Corintios 13:9).

La Pascua cumplida en el reino de Dios

La primera razón importante por la que una segunda venida en primavera es posible, y quizás probable, es porque es difícil imaginar cómo los textos bíblicos relacionados con el cumplimiento futuro de la Pascua y el éxodo podrían cumplirse en algún momento que no sea la temporada de Pascua, en primavera. De la misma manera que la Pascua alcanzó un cumplimiento inicial cuando Jesús fue crucificado como nuestro Cordero Pascual en el día literal de la Pascua en el siglo I, podría ser que, en aras de la coherencia, el cumplimiento final de la Pascua cuando Él regrese también tenga que superponerse de alguna manera con el día real de la Pascua en el calendario. De lo contrario, las palabras de Jesús en Lucas 22:15-16 carecerían de sentido.

¿Es probable, o incluso posible, que en Lucas 22:15-16 Yeshua hablara de un cumplimiento futuro de la Pascua que se realizará en algún momento distinto a la temporada de Pascua? Yo personalmente lo dudo porque, casi sin excepciones, los judíos comen la Pascua en Pascua, y en la Última Cena esto es lo que Yeshua dijo que haría con sus discípulos en el reino.

Dicho esto, Lucas 22:15-16 no tiene por qué significar que Yeshua regresará sobre las nubes del cielo el día exacto de la Pascua, porque sabemos que hay muchos acontecimientos (es decir, los relacionados con el segundo éxodo) que tendrán que ocurrir antes de que la Pascua pueda «cumplirse en el reino de Dios», y no hay forma de que todos estos eventos (es decir, la liberación de Israel, el viaje a través del desierto, el derramamiento de las plagas y la derrota del Anticristo) puedan ocurrir en un solo día. Por esta razón, me inclino a pensar que Yeshua regresará unas semanas antes de la Pascua, cerca del comienzo de la primavera, en algún momento alrededor del comienzo del primer mes bíblico (marzo). Esto permitiría que los acontecimientos asociados con el segundo éxodo, incluyendo el viaje fuera de Egipto, el cruce del Mar Rojo y la secuencia profética de las plagas, ocurrieran antes del día real de la Pascua, de modo que Jesús y sus discípulos pudieran celebrar la Pascua en Jerusalén después de que se cumpliera, «en el reino de Dios», como la fiesta inaugural de la era milenaria.

Es cierto que este escenario se basa en algunas especulaciones. Pero lo esbozo aquí porque muestra cómo, aunque los acontecimientos que se produzcan poco después de la Segunda Venida reflejarán los de la historia del Éxodo, no necesariamente seguirán la historia del Éxodo en términos de tiempo. Sabemos que Israel salió de Egipto justo después de la Pascua, el quince de Aviv, y que su viaje por el desierto y la separación del Mar Rojo también tuvieron lugar después de la Pascua. Pero parece poco probable que Jesús salga «de Egipto» el mismo día (es decir, el quince de Aviv) en que regrese, porque en Lucas 22:15-16 Yeshua situó el cumplimiento de la Pascua no en Egipto sino «en el reino de Dios».

Por eso puedo ver que los acontecimientos del segundo éxodo tienen lugar en algún momento alrededor del comienzo del primer mes, antes de la Pascua, y luego la celebración de la Pascua de Lucas 22:15-16 tiene lugar el catorce y el quince del primer mes, solo después de que Israel haya sido liberado, el segundo éxodo haya tenido lugar, el Anticristo haya sido derrotado y el reino mesiánico se haya establecido formalmente en Jerusalén.

En cualquier caso, lo importante que hay que destacar aquí es que la declaración de Yeshua en Lucas 22:15-16, así como los diversos textos de la Biblia hebrea que utilizan el simbolismo de la Pascua y el Éxodo para describir su regreso, podrían muy bien apuntar hacia una redención mesiánica que culminará en primavera, no en otoño. Además, la única razón por la que la idea de una Segunda Venida en otoño se hizo tan popular en la década de 1970 fue porque la mayoría de los maestros de profecía no entendían las futuras implicaciones proféticas de la Pascua. Si lo hubieran hecho, los diversos escenarios del fin de los tiempos que enfatizan solo las fiestas de otoño, ignorando las de primavera, nunca se habrían generalizado.

Acontecimientos claves en el primer mes

Una segunda prueba que podría apuntar a una Segunda Venida en primavera es el patrón de acontecimientos que están relacionados con la temporada de la Pascua a lo largo de las Escrituras. Ya sabemos que Israel salió de Egipto en primavera. También sabemos que el Mesías fue crucificado en la Pascua y resucitó de entre los muertos durante la Fiesta de las Primicias, apenas un par de días después de la Pascua.

Sin embargo, lo que es menos conocido es que muchos otros acontecimientos bíblicos que presagian la nueva obra de la creación de Dios también tuvieron lugar en el primer mes bíblico (Aviv/Nisán). Por ejemplo, el diluvio en la época de Noé terminó al comienzo del primer mes. Leemos en Génesis 8:13:

«En el primer mes, el primero del mes, el agua se secó de la tierra. Entonces Noé quitó la cubierta del arca, miró y vio que la superficie de la tierra estaba seca».

Vemos en este texto que la nueva creación en los días de Noé surgió en primavera, justo antes de la época que eventualmente coincidiría con la Pascua en el calendario bíblico. Esto podría ser una pista profética de que la nueva creación después del regreso de Jesús surgirá al mismo tiempo, al comienzo del primer mes, tal como sucedió en el libro del Génesis.

Del mismo modo, en la época de Josué, los israelitas cruzaron milagrosamente el río Jordán, entraron en la Tierra Prometida y comenzaron la conquista de Canaán en el primer mes, justo antes de la Pascua. Josué 4:19 dice:

«El pueblo subió del Jordán el diez del mes primero y acampó en Gilgal, al este de Jericó».

Cabe destacar que el cruce del Jordán en Josué 3-4 es paralelo a cómo los israelitas cruzaron el Mar Rojo bajo Moisés en Éxodo 14. Además, como hemos visto en los dos últimos capítulos, el cruce de las aguas tiene un claro significado de nueva creación en la Biblia, porque evoca la imagen de la nueva vida que surge del agua y la oscuridad en Génesis 1:2.

Al igual que en Génesis 8, en Josué 4 la nueva vida en la Tierra Prometida comienza en el primer mes, durante la temporada de la Pascua. Esto también podría ser una pista profética de que el Mesías, como el gran Josué, llevará a Israel de vuelta a su tierra en el primer mes, poco después de su Segunda Venida.

El patrón Bíblico y el primer mes

Este estudio de los textos bíblicos clave demuestra que a lo largo de la Biblia, los principales acontecimientos redentores relacionados con una nueva vida y nuevos comienzos tienen lugar en primavera, a menudo durante la Pascua o justo antes. Lo vemos con el éxodo, la crucifixión y resurrección del Mesías, el fin del diluvio en la época de Noé y la entrada de los israelitas en la tierra de Canaán. A la luz de estos ejemplos, es posible que cuando Yeshua regrese, Dios simplemente siga este mismo patrón y salve a su pueblo en el primer mes del calendario bíblico como precursor del cumplimiento total de la Pascua «en el reino de Dios» (Lucas 22:16).

¿Podría ser que, al igual que la tierra sale de la latencia y la oscuridad en primavera, la luz del Mesías se alzará sobre Israel y las naciones al mismo tiempo en el futuro?

¿Podría ser que, al igual que el frío invernal comienza a descongelarse, las flores florecen y los pájaros cantores anuncian el amanecer de una nueva estación, el Mesías emergerá como la máxima señal de belleza y renovación dentro de la creación de Dios?

¿Podría ser que la regeneración y el renacimiento que presenciamos cada marzo y abril en el mundo natural no sea más que un anticipo profético de lo que experimentaremos cuando regrese el Mesías, justo antes de la Pascua?

Basándome en todo lo que veo en las Escrituras, diría que esta es una posibilidad definitiva, y que incluso es probable. Dios obra a través de patrones y estaciones, y sobre todo, es la estación de la Pascua la que celebra la victoria de Dios y la renovación de Su mundo. Además, simplemente tiene mucho sentido que el reinado del Mesías comience en el primer mes del calendario bíblico, en lugar de a mitad de año, en otoño (es decir, en el séptimo mes).

Como se ha señalado anteriormente, no solo fue el momento en que Dios eligió redimir a Israel, sino que también significó las primicias de la cosecha de cebada que tuvo lugar dos días después de la Pascua (Lev. 23:9-14), que también fue el día en que Yeshua resucitó de entre los muertos (1 Cor. 15:20-23). Por lo tanto, podría ser que, así como este tiempo estuvo relacionado con la nueva vida y la resurrección en el siglo I, volverá a estar relacionado con los primeros frutos y el comienzo mismo de nuestra nueva vida en el reino de Dios en el futuro.

La Pascua en la escatología Judía y Cristiana

Además del material bíblico, muchas tradiciones judías y cristianas también vinculan la gloriosa aparición del Mesías a la Pascua, o a la temporada de primavera en general. De hecho, mucha gente se sorprenderá al saber que la mayoría de los judíos y cristianos anteriores a la época moderna creían que el Mesías establecería su reino en primavera, en algún momento muy cercano a la Pascua.

La Escatología Judía y la Pascua en la época de Yeshua

En el lado judío del pasillo, muchos historiadores han ampliado la relación entre la teología judía del fin de los tiempos (es decir, la escatología) y la Pascua en la época de Yeshua. Por ejemplo, el erudito judío Hayim Schauss escribe:

El punto más alto en la evolución de Pesaj [es decir, la Pascua] llegó en el último siglo del segundo Templo, cuando los judíos sufrieron la fuerte opresión de los romanos. Fue durante este período que la esperanza mesiánica se encendió, y en la mente de los judíos la liberación del futuro se vinculó con la primera redención en la historia judía: la liberación de Egipto. Los judíos habían creído durante mucho tiempo que en la liberación venidera, Dios mostraría el mismo tipo de milagros que había realizado al redimir a los judíos de Egipto. Esta creencia cobró fuerza durante el período de ocupación y opresión romana.

Los judíos empezaron a creer que el Mesías sería un segundo Moisés [que] liberaría a los judíos la misma víspera, la víspera de Pésaj. Así, la Pascua se convirtió en la fiesta de la segunda y de la primera redención; en todas las partes del mundo donde vivían judíos, especialmente en [Israel], los corazones judíos latían más rápido en la víspera de la Pascua, latiendo con la esperanza de que esta noche los judíos se liberarían de la esclavitud de Roma, al igual que sus antepasados fueron liberados de la esclavitud egipcia.²³

Además de Schauss, el erudito bíblico Geoffrey Wainwright también afirma que en la época de Yeshua, el establecimiento del reino mesiánico estaba estrechamente vinculado a la Pascua en muchos sectores del mundo judío. Escribe:

Ahora bien, es cierto que una fuerte expectativa escatológica [o del fin de los tiempos], y esa mesiánica, estaban vinculadas a la Pascua judía en la época de Jesús. La gran antigüedad de la asociación entre la Pascua y la expectativa mesiánica puede demostrarse por el hecho de que los samaritanos también esperaban que su Taheb (Mesías) viniera en la Pascua de la misma manera que el judaísmo ortodoxo; pero en cualquier caso, Josefo deja claro que la emoción mesiánica alcanzó su punto álgido en la época de la Pascua, y hay indicios del mismo efecto en el propio Nuevo Testamento: Juan 6:6 y Juan 6:15, Mateo 26:5, Lucas 23:19 y Lucas 13:1-3. Por lo tanto, podemos suponer con seguridad que en la época de Jesús los judíos esperaban la llegada del Mesías en la misma noche en que se había llevado a cabo la gran liberación de Egipto. Esta expectativa mesiánica marcaría entonces la comida durante la cual, según los evangelios, Jesús instituyó la eucaristía [es decir, la Cena del Señor].²⁴

Los comentarios ofrecidos por Schauss y Wainwright son valiosos porque explican cómo la expectativa de un segundo éxodo, liderado por un Moisés más grande que liberaría a los judíos de la esclavitud y la opresión, impregnó la sociedad judía en el siglo I. Sus comentarios también destacan que el corolario natural de esta teología del segundo éxodo en el judaísmo era la idea de que el reino de Dios se establecería en la Pascua o en «la víspera de Pesaj». Durante la época de Yeshua, la opinión común dentro del judaísmo, tanto entre los judíos ortodoxos (es decir, los fariseos) como incluso entre los grupos marginados (es decir, los samaritanos), era que la época de la primera redención de Egipto sería también la época de la redención final a través del Mesías, y muchos judíos, incluidos Yeshua y los apóstoles, entendían que los acontecimientos vinculados a esta época de redención mesiánica reflejarían los registrados en el libro del Éxodo.

Por supuesto, la ironía aquí es que Dios realmente satisfizo la esperanza judía de redención mesiánica durante la Pascua en el siglo I. Simplemente no lo hizo de la manera que el pueblo judío esperaba. En otras palabras, Dios primero dio al pueblo judío un Cordero de Pascua en lugar de un Guerrero Divino, lo que hizo que muchos de ellos se perdieran a su Mesías.

Sin embargo, contrariamente a las afirmaciones de muchos eruditos cristianos, la forma en que Dios subvirtió algunas expectativas mesiánicas judías en el año 30 d. C. no significa que invalidara por completo estas expectativas. Más bien, Dios simplemente pospuso el cumplimiento de los aspectos del Guerrero Divino de la Pascua para más adelante, como indicó Jesús en Lucas 22:15-16. Además, el hecho de que la redención mesiánica comenzara en la Pascua del siglo I da credibilidad a la idea de que la redención mesiánica se completará en la Pascua cuando Yeshua regrese, precisamente de la manera en que muchos judíos religiosos del siglo I esperaban que fuera.

La Escatología y la Pascua en el Judaísmo Rabínico

Tras la muerte de Jesús, la conexión entre el establecimiento del reino del Mesías y la Pascua siguió apareciendo en varios escritos judíos. Por ejemplo, el rabino Joshua Ben Hananiah (c. 50-130 d. C.), que fue uno de los rabinos más populares del judaísmo a finales del siglo I y principios del II d. C., predijo que el Mesías liberaría a Israel en el primer mes, el mes de la Pascua.

El Talmud (Rosh Hashanah 11a) registra que el rabino Joshua dijo:

En Nisan [es decir, Aviv] el pueblo judío fue redimido de Egipto; y en Nisan en el futuro el pueblo judío será redimido en la redención final.²⁵

En este texto, el rabino Joshua establece un vínculo claro entre el primer éxodo de Israel de Egipto y su redención final en los días del Mesías, lo que en consecuencia le llevó a sugerir que la era mesiánica comenzará en el mes de Aviv (marzo/abril).

De manera similar, en un texto judío posterior, conocido como Éxodo Rabá (c. 900-1100 d. C.), los escritores rabínicos judíos también afirmaron que el Mesías establecería su reino en el primer mes. Éxodo Rabá 15 afirma:

«Y el Mesías, que es llamado el primero, vendrá en el primer mes».²⁶

En este pasaje de Éxodo Rabá, el Mesías es llamado «el primero» debido a su condición de mensajero preeminente de Dios, lo que lleva a la idea de que también vendrá en el primer mes.

Más allá de la literatura antigua, en el judaísmo moderno sigue existiendo una correlación bien establecida entre la Pascua y la aparición del Mesías. Aunque ahora no vamos a tratar todos los elementos de la tradicional cena del Séder de Pascua, en El rey de la Pascua explico por qué la venida del Mesías ha sido un tema central del Séder de Pascua durante más de dos mil años en el judaísmo, y por qué sigue siéndolo hasta el día de hoy, especialmente entre los judíos ortodoxos y ultraortodoxos.

Todo esto para decir que, desde una perspectiva judía, no hay nada novedoso o sensacional en la idea de que el Mesías establecerá su reino justo en la época de la Pascua, en primavera. Durante más de dos milenios, esta ha sido simplemente una característica común de la esperanza mesiánica judía, y está profundamente arraigada en una lectura cuidadosa de las profecías del segundo éxodo en la Biblia hebrea, así como en la propia historia de la Pascua.

Escatología Cristiana primitiva y Pascua

Además de las fuentes judías, los escritos de los primeros padres de la Iglesia también confirman que la mayoría de los cristianos en los primeros quinientos años de la historia de la Iglesia esperaban que Jesús regresara el Domingo de Pascua, que ocurría muy cerca de la Pascua en el calendario.²⁷ Como señala Wainwright, la visión cristiana de que la Segunda Venida ocurriría en la primavera probablemente se «trasladó de la Pascua judía… expectativas escatológicas mesiánicas», y también se debió a la importancia del Domingo de Resurrección dentro del cristianismo. ²⁸

En otras palabras, los primeros cristianos relacionaron la Segunda Venida con la temporada de la Pascua porque estaban influenciados por la teología judía y también porque la Pascua era el día más importante del año para ellos.

En la iglesia primitiva, muchos cristianos asistían a una vigilia pascual (es decir, un servicio de Pascua) el día de la resurrección que duraba desde la noche del sábado hasta la madrugada del domingo, y la razón por la que lo hacían era porque creían que Jesús volvería en ese momento. Por ejemplo, según Wainwright, el padre de la Iglesia primitiva Lactancio, que escribió en el año 300 d. C., «vincula tanto la resurrección de Cristo como su parusía venidera [es decir, el regreso para los santos]» a la vigilia de Pascua. Lactancio escribió:

Esta es la noche en la que velamos por la venida de nuestro rey y Dios. Esta noche tiene un doble significado; en ella Cristo recibió la vida después de la muerte; y en ella ganará de aquí en adelante el reino sobre toda la tierra.²⁹

Del mismo modo, el padre de la iglesia primitiva Jerónimo (s. IV d. C.) también habló de la relación entre la Pascua, la Pascua de Resurrección y el regreso de Yeshua. Yendo un paso más allá que Lactancio, Jerónimo añadió que su enseñanza sobre la Segunda Venida estaba enraizada en tradiciones judías y apostólicas anteriores. Jerónimo escribió:

Porque de repente, como en la oscuridad de la noche, cuando todos están a salvo en la cama y profundamente dormidos, los gritos de los ángeles y las trompetas de las fuerzas precedentes anunciarán la llegada de Cristo. Digamos algo que puede ser útil para el lector. Existe una tradición judía que dice que el Mesías vendrá en medio de la noche, a semejanza de lo que sucedió en Egipto cuando se celebraba la Pascua, y el ángel de la muerte vino, y el Señor pasó por encima de ellos, y los postes de las puertas fueron consagrados con sangre de cordero. De ahí que considere que también se haya extraído la tradición apostólica de que no es lícito despedir a la gente antes de medianoche de la vigilia pascual, porque esperamos la llegada de Cristo.³⁰

Observe cómo Jerónimo dijo que celebrar una vigilia de Pascua después de la medianoche del día de la resurrección del Mesías era una tradición apostólica. Si es cierto, y no tenemos motivos para dudar de Jerónimo en este punto, esto significa que la celebración de la vigilia de Pascua antes del Domingo de Resurrección tuvo su origen en el siglo I, en tiempos apostólicos. Además, fíjese en que Jerónimo dijo que esta tradición se instituyó porque en esta noche la iglesia primitiva esperaba «el advenimiento de Cristo», es decir, su segunda venida, en primavera.

Por último, Isidoro de Sevilla (s. VII) también aceptó la relación entre la Pascua, la Pascua de Resurrección y la Segunda Venida. Isidoro escribió:

Esta noche se guarda vigilia, en previsión de la llegada de nuestro rey y nuestro Dios, para que en el momento de su resurrección no nos encuentre durmiendo, sino vigilantes. Hay una doble razón para guardar esta noche: primero, porque en ella recibió la vida después de su pasión y, segundo, porque vendrá en adelante para el juicio a la misma hora en que resucitó de entre los muertos.³¹

La visión Judía y Cristiana antigua

Cuando examinamos las primeras fuentes judías y cristianas que hablan de la venida del Mesías, surge un tema común: muchos de los maestros judíos y cristianos más importantes de la antigüedad enseñaban que la gloriosa aparición del Mesías, lo que hoy llamamos la Segunda Venida y el establecimiento del reino mesiánico, ocurriría durante la temporada de la Pascua.

Algunas de estas fuentes relacionan la venida del Mesías con el primer mes bíblico en un sentido general, mientras que otras relacionan su venida con el día real de la Pascua y/o el Domingo de Resurrección. Pero dejando de lado los matices, las fuentes judías y cristianas revelan una imagen sorprendentemente coherente. Durante cientos de años, tanto en el judaísmo como en el cristianismo, la idea de que el Mesías establecerá su reino en algún momento cercano a la Pascua fue la visión dominante, ortodoxa y apostólica, y eso sin duda tiene que contar para algo.

La Pascua y la esperanza bendita

Una de las tendencias más desafortunadas en la enseñanza de las profecías desde la década de 1970 ha sido la tendencia a negar la relación entre la Pascua y el regreso de Yeshua. Nuestro objetivo en este estudio era remediar este problema explorando cómo la historia original de la Pascua pinta una de las imágenes más detalladas de toda la Escritura de lo que sucederá después de la Segunda Venida del Mesías, y también muy posiblemente presagia que el Mesías regresará, derrotará a sus enemigos, rescatará a Israel e inaugurará la nueva creación de Dios en la primavera.

Este estudio se consideró necesario porque, a nivel doctrinal, simplemente no podemos entender muchos de los aspectos más importantes del plan profético de Dios hasta que primero tengamos en cuenta el significado profético más profundo de la Pascua. Al mismo tiempo, este estudio de la Pascua también se llevó a cabo porque tiene importantes implicaciones prácticas para el pueblo del Señor hoy en día, mientras esperamos la «esperanza bienaventurada» y el reino de Dios.

Podríamos sentir la tentación de leer las historias de la Biblia y pensar: «Dios hizo cosas tan grandes y milagrosas en aquel entonces, pero la vida de hoy parece tan normal y aburrida en comparación». O podríamos pensar: «Ojalá hubiera podido estar allí para ver a Moisés invocar las plagas contra el faraón o la separación del Mar Rojo. Parece que todos los acontecimientos épicos de la historia redentora ocurrieron en el pasado, en los tiempos del Antiguo Testamento».

Aunque no cabe duda de que la vida en este mundo es a menudo mundana, la historia de la Pascua tiene como objetivo servir como recordatorio del glorioso futuro que Dios nos tiene reservado y de los impresionantes acontecimientos que presenciaremos cuando Yeshua regrese. De hecho, las cosas que Yeshua logrará por nosotros cuando regrese harán que la historia original de la Pascua parezca algo aburrida en comparación.

El Guerrero Divino, Dios de la Tormenta y el gran Moisés del éxodo vendrá pronto, y después de verlo vencer a sus enemigos en el campo de batalla, nos sentaremos con él en la mesa de la Pascua y levantaremos una copa en su honor. Entonces, cuando la nueva vida de la primavera estalle en gritos de alabanza a nuestro alrededor, Israel y las naciones finalmente serán sacadas del caos y la oscuridad de este mundo y llevadas a la gloriosa luz de la nueva creación de Dios.

Ciertamente, cosas más grandes están aún por venir.

Resumen del capítulo

A continuación se presentan los puntos clave de este capítulo que pueden ayudarnos a restaurar el significado profético completo de la Pascua dentro del cuerpo del Mesías:

Aunque la Pascua, los Panes sin Levadura y las Primicias se cumplieron parcialmente a través del ministerio de Jesús en el siglo I, estas fiestas de primavera no se cumplirán completamente hasta Su Segunda Venida. En Lucas 22:15-16, Jesús situó el cumplimiento final de la Pascua «en el reino de Dios», porque numerosas profecías del Antiguo Testamento describen la gloriosa aparición del Mesías y su victoria final sobre los poderes de las tinieblas en términos extraídos del libro del Éxodo. Estos textos revelan que en el momento de su Segunda Venida, el Mesías regresará a la tierra de los faraones, rescatará a Israel del cautiverio, liderará un segundo éxodo fuera de Egipto, partirá el Mar Rojo y marchará por el camino de la guerra a través de Arabia Saudí y Jordania, antes de entrar en la tierra de Israel. También predicen que el Mesías participará en la batalla final con el Anticristo (es decir, Gog/la Bestia) en Jerusalén y lo derrotará utilizando muchas de las plagas originales de la Pascua (Isa. 19:1; Números 24:8; Isa. 10:26; Isa. 11:15-16; Zac. 10:10-11; Hab. 3; Zac. 9:14; Ez. 38:22; Ap. 16).
No hay forma de saber exactamente cuándo regresará el Mesías a esta tierra. Sin embargo, la evidencia bíblica e histórica, así como el hecho de que Dios ha realizado muchos de sus actos más significativos de nueva creación en el pasado en el primer mes, da credibilidad a la idea de que Jesús podría regresar en la primavera, en algún momento justo antes de la Pascua (Génesis 8:13; Josué 4:19).
Muchas tradiciones judías y cristianas antiguas apoyan la idea de que la Pascua señala la gloriosa aparición del Mesías. Varios rabinos judíos antiguos esperaban que el Mesías estableciera su reino en el primer mes del calendario bíblico, y los primeros cristianos instituyeron una vigilia de Pascua la noche anterior al Domingo de Resurrección porque esperaban la Segunda Venida en primavera, el mismo día en que Jesús resucitó de entre los muertos. En el judaísmo, el Séder de Pascua era una forma de anticipar la llegada del Mesías y el segundo éxodo, y en el cristianismo la vigilia de Pascua tenía como objetivo mantener a los creyentes vigilantes y alerta para el regreso del Señor.
Basándonos en las palabras de Jesús en Lucas 22:15-16, podemos estar seguros de que los creyentes celebrarán la Pascua con Él «en el reino de Dios» después de que Él complete el segundo éxodo. Además, la primera fiesta que celebremos en el reino podría ser un Séder de Pascua, uno que recuerde no solo el primer éxodo, sino también la victoria final de Jesús sobre los poderes de las tinieblas. Como resultado, cada Séder de Pascua que celebremos hoy debería anticipar el regreso del Mesías y el momento en que Él cumplirá este día de fiesta sagrada en el futuro.

Preguntas para el estudio de la Biblia:

¿Cómo crees que las palabras de Jesús en Lucas 22:15-16 deberían cambiar nuestra forma de pensar y celebrar la Pascua?
¿Cuál es su profecía favorita del segundo éxodo y por qué?
¿Puede explicar cómo la historia original de la Pascua está relacionada con muchos acontecimientos del final de los tiempos, así como con los que ocurrirán después de la Segunda Venida?
¿De qué manera entender la Pascua en su contexto histórico original nos ayuda a comprender mejor su futuro cumplimiento profético?

Bibliografía:

The Biblical Feasts and the Return of Jesus: How the Spring and Fall Feasts of Israel Will Be Fulfilled in the Kingdom of ... — The Biblical Feasts and the Return of Jesus: How the Spring and Fall Feasts of Israel Will Be Fulfilled in the Kingdom of God (English Edition)

The 70 Weeks Jubilee: Israel, the Messiah, and the End of the Age in Daniel 9:24-27 (English Edition)

The Passover King: Exploring the Prophetic Connection Between Passover, the End Times, and the Return of Jesus (English Ed... — The Passover King: Exploring the Prophetic Connection Between Passover, the End Times, and the Return of Jesus (English Edition)

Resumen de Sam Nader, Messiah in the Feasts of Israel (Charlotte: Word of Messiah Ministries, 2010), 37 ↩︎
Levítico 23:11 dice que la ofrenda de primicias debía hacerse «al día siguiente del Shabat». Los fariseos creían que el Shabbat mencionado aquí era el primer día de la Fiesta de los Panes sin Levadura (el quince de Aviv), no el Sabat semanal, lo que significaba que las Primicias se celebraban el día dieciséis del primer mes (el dieciséis de Aviv), dos días después de la Pascua judía ↩︎
Richard Booker, Celebrating Jesus in the Biblical Feasts: Discovering Their Significance to You as a Christian (Shippensburg: Destiny Image, 2006), 81 ↩︎
Para un estudio más detallado de las setenta semanas de Daniel, remito a los lectores aThe 70 Weeks Jubilee: Israel, the Messiah, and the End of the Age in Daniel 9:24-27. ↩︎
Muchos eruditos cristianos han argumentado que Lucas 21 se cumplió en el siglo I, cuando Jerusalén fue invadida y destruida por los romanos. Sin embargo, hay numerosos problemas con este punto de vista, incluyendo el hecho de que Jesús dijo en el versículo 22 que esta invasión traería a cumplimiento «todo lo que ha sido escrito.» Esta afirmación tiene connotaciones del final de los tiempos, porque sólo durante el final de los tiempos, y poco después, se cumplirán todas las profecías de las Escrituras. Para un análisis más profundo de la enseñanza de Jesús en Lucas 21, véase el capítulo 16, «The 70th Week in the Gospels and Revelation» en The 70 Weeks Jubilee. ↩︎
No pretendo sugerir con esta comparación que el Anticristo será un egipcio. Sin embargo, las Escrituras dejan claro que el Anticristo vendrá de Oriente Medio, y que su reino estará formado por naciones de Oriente Medio y del norte de África. ↩︎
Joel Richardson, Sinai to Zion: The Untold Story of the Triumphant Return of Jesus (Leawood: Winepress Media, 2020), 216 ↩︎
El Rapto no tiene porque entenderse ir con el Mesías al cielo, sino ser trasladado con Él a donde este. ↩︎
Travis M. Snow profundiza en esto en su libro: The Passover King: Exploring the Prophetic Connection Between Passover, the End Times, and the Return of Jesus (English Edition) ↩︎
Casi todas las versiones inglesas modernas traducen el nombre del adversario de Israel en Números 24:7 como «Agag». Sin embargo, los manuscritos más antiguos de la Torá, incluidos el Pentateuco Samaritano (SP) y la Septuaginta griega (LXX), dicen Gog y no Agag. Para una discusión detallada de Gog en Números 24:7 que interactúa con la erudición más reciente, véase el capítulo 6 en, The Passover King: Exploring the Prophetic Connection Between Passover, the End Times, and the Return of Jesus (English Edition) ↩︎
También es importante señalar que Mateo 2:15 no cita Números 24:8 cuando se refiere a Jesús saliendo de Egipto cuando era niño. En cambio, este pasaje sólo cita Oseas 11:1, lo que implica que Números 24:8 aún debe cumplirse en el futuro. Además, la razón por la que el Evangelio de Mateo describe a Jesús reviviendo partes de la historia del Éxodo cuando era un niño, es porque era la forma que tenía Mateo de indicar que Jesús es el Moisés mayor que (1) ya ha inaugurado un éxodo espiritual para el pueblo de Dios, y (2) un día también llevará a cumplimiento todas las profecías del segundo éxodo (incluyendo Números 24:8-9) cuando Él regrese. ↩︎
Richardson, Sinai to Zion, 269. ↩︎
Citado en Richardson, Sinai to Zion, 216. ↩︎
Richardson, Sinai to Zion, 222 ↩︎
Para un análisis completo de la identidad de Gog y de la batalla descrita en Ezequiel 38, véanse los capítulos 6, 14-16 de The Passover King: Exploring the Prophetic Connection Between Passover, the End Times, and the Return of Jesus (English Edition) por Travis M. Snow. Estos capítulos también cubren cómo Ezequiel 38-39, al igual que Zacarías 14, comprime los acontecimientos que ocurrirán durante un período de tres años y medio en una breve profecía ↩︎
Michael S. Heiser, The Unseen Realm: Recovering the Supernatural Worldview of the Bible (Bellingham: Lexham Press, 2015), 365 ↩︎
The William Davidson Talmud, Avodah Zerah 3b, Sefaria, online ↩︎
Joel Richardson, Mideast Beast: The Scriptural Case for an Islamic Antichrist (Washington DC: WND Books, 2012), 62. ↩︎
Obsérvese también cómo el orden de los seres creados enumerados en Ezequiel 38:8, peces, aves, reptiles y el hombre, sigue el orden creado en Génesis 1. Esta progresión confirma que Ezequiel 38 es un texto de nueva creación que describe cómo el mundo será renovado por la presencia de Dios después de que se complete el segundo éxodo. ↩︎
Técnicamente, la invasión de Gog a Israel, a la que se hace referencia al principio de Ezequiel 38, ocurrirá antes de la Segunda Venida, en el punto medio de la Septuagésima Semana. La mayoría de los otros eventos en estos capítulos, sin embargo, ocurrirán después del regreso de Jesús. ↩︎
Daniel I. Block, The New International Commentary on the Old Testament: The Book of Ezekiel Chapters 25–48 (Grand Rapids: Wm. B Eerdmans Publishing Co., 1998), 490–491. ↩︎
Michael Heiser argumenta de forma excelente que el texto griego de Apocalipsis 16:16 se refiere al monte Sión. Véase, Michael S. Heiser, The Unseen Realm: Recovering the Supernatural Worldview of the Bible (Bellingham: Lexham Press, 2015), 370-373. ↩︎
Hayim Schauss, Guide to Jewish Holy Days: History and Observance (New York: Schocken Books, 1970), 46–47. ↩︎
Geoffrey Wainwright, Eucharist and Eschatology (Epworth Press, 2003), 27. ↩︎
The William Davidson Talmud, Rosh Hashanah 11a, Sefaria, online. ↩︎
Shemot Rabbah, 15:1, Sefaria, online ↩︎
Muchos de los primeros cristianos celebraban la Pascua el día catorce del primer mes bíblico, al mismo tiempo que el pueblo judío. Sin embargo, otros optaron por celebrar la crucifixión y resurrección de Jesús el primer viernes y domingo después de la Pascua. Más tarde, en tiempos de Constantino (año 300 d.C.), se cambió la fecha del Domingo de Pascua para que coincidiera más con el equinoccio de primavera, por lo que ya no se celebraba el primer domingo después de Pascua. Pero en cualquier caso, lo que hay que señalar aquí es que desde el principio el Domingo de Resurrección estuvo estrechamente asociado con la Pascua, y muchos de los primeros cristianos consideraban que el Domingo de Resurrección era su forma de celebrar la Pascua, a la que llamaban Pascha (es decir, la palabra griega para Pascua). ↩︎
Wainwright, Eucharist and Eschatology, 27 ↩︎
Lactantius, Divine Institutes, Book VII.19; quoted in Wainwright, Eucharist and Eschatology, 28 ↩︎
Jerome, Commentary on Matthew, 25.6; quoted in Wainwright, Eucharist and Eschatology, 28 ↩︎
From Wainwright, Eucharist and Eschatology, 28. ↩︎

La Pascua, el segundo Éxodo y el regreso de Yeshua

Yeshua es el cordero pascual

Yeshua es el pan sin levadura

Permanecer sin levadura en el Mesías

La fiesta de las Primicias

Yeshua el «Omer Reshit»

El Evangelio en las festividades de primavera

La Pascua todavía no se ha completado

Yeshua y el cumplimiento de la Pascua

¿Se cumplirá en la Iglesia?

La Pascua se trata del futuro

La Pascua y la victoria de Dios

El Marco profético de Yeshua

El mapa del segundo Éxodo

El Tiempo de la tribulación de Jacob

La Invasión final de Jerusalén en Lucas 21

La invasión final de Jerusalén en Lucas 21

El periodo final de disciplina del pacto de Israel

El Exilio final en África del Norte y Oriente medio

¿Donde regresará Yeshua?

El Jinete en las nubes regresa a Egipto (Isaías 19)

Yeshua es el Dios de la tormenta del Éxodo

La recolección de Israel en Isaías 27

Los creyentes estarán con Yeshua

Yeshua sale de Egipto y comienza la guerra (Números 24)

Interpretaciones Cristianas comunes de Números 24

La Separación del mar rojo en Isaías 10

Los milagros del Mesías en Isaías 11

La separación del mar en Zacarías 10

Comienza el Segundo Éxodo

La nueva creación y el milagro del mar rojo

Las profecías del guerrero en el desierto

El Guerrero divino en Habacuc 3

La ruta del segundo Éxodo en Habacuc 3

El Glorioso Guerrero Divino en Habacuc 3

El Guerrero en el desierto en Isaías 63

El guerrero en el destierto en Zacarías 9

La derrota del Anticristo en Ezequiel 38

El cumplimiento de los tiempos finales de la Pascua en Ezequiel 38

Las plagas de la Pascua en Apocalipsis

La Batalla final en Jerusalén

La Pascua cumplida en el reino de Dios

¿Volverá Yeshua en Pesaj?

La Pascua cumplida en el reino de Dios

Acontecimientos claves en el primer mes

El patrón Bíblico y el primer mes

La Pascua en la escatología Judía y Cristiana

La Escatología Judía y la Pascua en la época de Yeshua

La Escatología y la Pascua en el Judaísmo Rabínico

Escatología Cristiana primitiva y Pascua

La visión Judía y Cristiana antigua

La Pascua y la esperanza bendita

Resumen del capítulo

Comparte esto:

Relacionado

Deja un comentario Cancelar la respuesta