Pedro escribió una vez sobre las cartas de Pablo que «en todas sus cartas… hay algunas cosas difíciles de entender» (2 P 3:16). ¡Podríamos decir lo mismo de las cartas de Pedro!

Aquí hay una declaración que ha dejado perplejos a los lectores:

19 Por medio del Espíritu fue y predicó a los espíritus encarcelados,

20 que en los tiempos antiguos, en los días de Noé, desobedecieron, cuando Dios esperaba con paciencia mientras se construía el arca. En ella sólo pocas personas, ocho en total, se salvaron mediante el agua

—1 Ped 3:18–19.

Antes de examinar los detalles de este versículo, se resumirán las principales interpretaciones que se han propuesto.¹

Lutero escribió:

“Este es un texto maravilloso, y un pasaje más oscuro tal vez que cualquier otro del Nuevo Testamento, de modo que no sé con certeza lo que Pedro quiere decir”.²

Cabe señalar que las características principales de los diversos puntos de vista se bosquejan en aras de la claridad, y no se explican las diferencias de opinión entre los que comparten el mismo punto de vista.

En primer lugar, Agustín, y desde él muchos otros, entendió que el texto se refería a la predicación de Cristo a través de Noé a los que vivían mientras Noé construía el arca.³

Según esta opinión, Cristo no estaba presente personalmente, sino que hablaba por medio del Espíritu Santo a través de Noé. Los espíritus no están literalmente en prisión, sino que se refieren a aquellos que fueron atrapados en el pecado durante los días de Noé.⁴

Si este punto de vista es correcto, cualquier noción de Cristo descendiendo al infierno está excluida.

Segundo, algunos han entendido que Pedro se refiere a los santos del Antiguo Testamento que murieron y fueron liberados por Cristo entre su muerte y resurrección.⁵

Tercero, otros entienden que los espíritus encarcelados se refieren, como en 1 Ped 4:6, a los seres humanos pecadores que perecieron durante el diluvio de Noé. Cristo, en el intervalo entre su muerte y su resurrección, descendió a los infiernos y les predicó, ofreciéndoles la oportunidad de arrepentirse y salvarse.⁶

La mayoría de los que adoptan tal interpretación infieren de ello que Dios ofrecerá una segunda oportunidad a todos los que están en el infierno, especialmente a los que nunca escucharon el evangelio. Si la salvación fue ofrecida a la generación malvada de Noé, seguramente también se extenderá a todos los pecadores separados de Dios.

Cuarto, la opinión mayoritaria entre los eruditos de hoy es que el texto describe la proclamación de Cristo de la victoria y el juicio sobre los ángeles malvados. Estos ángeles malvados, según Génesis 6:1–4, tuvieron relaciones sexuales con mujeres y fueron encarcelados por su pecado. El punto del pasaje, entonces, no es que Cristo descendió al infierno sino, como en 3:22, su victoria sobre los poderes angélicos malignos.⁷

Una quinta opinión es que los espíritus son los ángeles caídos, pero el predicador es Enoc, que les declaró el juicio⁸.

Creo que la cuarta opción es correcta e intentaré explicar por qué en lo que sigue.⁹ En la discusión que sigue, se combinarán la segunda y la tercera visión ya que ambas enseñan que Cristo liberó a la gente del confinamiento entre su muerte y su resurrección.

En primer lugar, la idea de que Cristo habló por medio del Espíritu a través de Noé sufre una serie de problemas. Primero, no explica adecuadamente el participio (poreutheis) traducido “fue” en el v. 19 y “quien subió” en el v. 22. En el v. 22 está claro que se refiere a la ascensión de Jesús a la mano derecha de Dios, lo que demuestra que es un acontecimiento posterior a la resurrección.¹⁰

La palabra “subió” parece fuera de lugar y extraña para los que defienden el punto de vista agustiniano, ya que Cristo no va realmente a ninguna parte si predica “a través” de Noé.

Hay casos en el Nuevo Testamento en los que la palabra “fue” (poreuomai) πορεύομαι se refiere a la ascensión de Cristo (Hechos 1:10–11; Juan 14:2, 3, 28; 16:7, 28), mientras que en ninguna parte se refiere a su descenso al inframundo. También notamos en el v. 18 una clara referencia a la resurrección de Cristo. Por lo tanto, el “fue” del v. 19 también se refiere de manera muy natural a lo que es verdad del cuerpo de la resurrección de Cristo.

Obviamente, Cristo no necesitaba su cuerpo de resurrección para predicar a través de Noé por medio del Espíritu. De hecho, la referencia a que Cristo “fue” en el v. 19 demuestra la inverosimilitud del primer punto de vista, ya que es difícil entender cómo Cristo necesita “ir a cualquier parte” si solo habla por medio del Espíritu Santo.

Esta evidencia por sí sola muestra que la primera visión es inverosímil.

En segundo lugar, la palabra “espíritu” (pneumasin) encaja mucho más plausiblemente con una referencia a los ángeles que a los seres humanos,¹¹ ya que “espíritus” (pneumata) en el plural casi sin excepción en el Nuevo Testamento se refiere a los ángeles.¹² El único lugar en el que el término se refiere claramente a los seres humanos es Heb 12:23, y en ese caso la adición de la palabra “justos” (dikaiōn) elimina cualquier duda de que los seres humanos están a la vista. El uso normal del plural “espíritus” apunta a los ángeles, no a los seres humanos.¹³

Además, sin embargo, la palabra “prisión” (phylakē) se utiliza a menudo para denotar el lugar donde los seres humanos son retenidos en la tierra (por ejemplo, Hechos 5:19; 8:3; 2 Co 6:5; 11:23), pero la palabra nunca se utiliza para denotar el lugar de castigo de los seres humanos después de la muerte.¹⁴ Sin embargo, el término se utiliza en Ap 20:7, para el confinamiento de Satanás durante mil años (cf. Ap 18:2).

El hecho de que los ángeles malvados son encarcelados se enseña claramente en la tradición judía (1 Enoc 10:4; 15:8, 10; 18:12–14; 21:1–10; 67:7; 2 Enoc 7:1–3; 18:3; Jubileos 5:6).¹⁵

Finalmente, es difícil ver qué relación tiene la predicación a través de Noé con el contexto actual. Solamente en estos versículos enfatiza que los lectores petrinos también debían predicar a sus contemporáneos.

La opinión de que Cristo ofreció la salvación a los que murieron en el diluvio sufre de algunas de las mismas debilidades que la primera. Tal punto de vista también lee el término “espíritus” para referirse a los seres humanos, pero hemos visto que esto es poco probable. Si Cristo descendió a los infiernos antes de su resurrección, la palabra “fue” parece superflua cuando se usa el “espíritu” de Cristo.¹⁶ Si el viaje de abajo se sitúa después de la resurrección, al menos Cristo tiene un cuerpo con el que hacer el viaje.

Esta interpretación tiene otro problema fatal. No tiene sentido contextualmente que Pedro enseñe que los malvados tienen una segunda oportunidad en una carta en la que exhortaba a los justos a perseverar y a soportar el sufrimiento.¹⁷ De hecho, hemos visto en muchos lugares a lo largo del comentario de Pedro que la vida eterna está condicionada a tal perseverancia. Toda motivación para soportar se desvanecería si Pedro ofreciera ahora una segunda oportunidad después de la muerte. El beneficio de afrontar el sufrimiento es difícil de comprender si se ofrece otra oportunidad de responder a la muerte.

La mejor solución, por lo tanto, es que el versículo proclama la victoria de Cristo sobre los espíritus demoníacos después de su muerte y resurrección.¹⁸ La evidencia que apoya este punto de vista es impresionante. En primer lugar, como hemos visto, la palabra “espíritus” se refiere casi con certeza a los ángeles (ángeles malignos en este contexto).

Segundo, la noción de que los espíritus están encarcelados encaja con el encarcelamiento de Satanás en Apocalipsis 20:7.

Tercero, Génesis 6:1–4 puede ser la razón del castigo de los espíritus: sus relaciones sexuales con mujeres. Tal interpretación de Génesis 6:1–4 es debatida, por supuesto.

Y cuarto, esta interpretación era estándar en la literatura judía en los días de Pedro (ver 1 Enoc 6–19, 21, 86–88; 106:13–17; Jubileos. 4:15, 22; 5:1; CD 2:17–19; 1Génesis apócrifo 2:1; Testamento de Rubén 5:6–7; Testamento de Neftalí 3:5; 2 Baruc. 56:10–14; cf. Josefo, Antigüedades. 1.73).¹⁹ El impacto de esta tradición se explica con más detalle en el comentario sobre Judas 6 y 2 Pedro 2:4.²⁰

Algunos eruditos dudan que Pedro haya sido influenciado por tal tradición. Debido a las limitaciones de espacio solo puedo hacer algunos comentarios. Cualquiera que sea la comprensión de la relación literaria entre Judas y 2 Pedro 2, está claro que los textos son muy similares. Sabemos que Judas fue influenciado por 1 Enoc (cf. Judas 14–15). Por lo tanto, es de esperar que en el v. 6 Judas relata una interpretación que es bastante similar a la comprensión básica de 1 Enoc, aunque no ratifica cada detalle de la visión de Enoc.

Es bastante inverosímil que 2 Pedro 2:4 sea interpretado de manera diferente a Judas 6, ya que los textos comparten la misma tradición. Además, aquellos que creen en la autoría petrina de 1 y 2 Pedro, como yo, tienen más razones para pensar que 1 Pedro 3:19 se basa en la misma tradición. De hecho, como observa T. Schreiner en el comentario sobre Judas, la comprensión del texto en el Nuevo Testamento y la tradición judía probablemente está de acuerdo con el significado del texto en Génesis 6:1–4.

Por último, tal visión del texto, como ya he argumentado, tiene el mejor sentido de 1 Pedro 3:19 en su propio contexto. Los dos usos del participio (poreutheis) “fue” en el v. 19 y “subir” en el v. 22 se refieren de manera muy natural a la exaltación de Jesús. Que implica su exaltación se enseña específicamente en el v. 22, donde está a la derecha de Dios. Además, esta interpretación entiende que los “espíritus” del v. 19 son otro término para los “ángeles, las autoridades y las potestades” del v. 22. En ambos casos se trata de ángeles malignos. De hecho, en ambos casos se presenta la victoria de Cristo sobre ellos.

En el v. 19 proclama su victoria sobre ellos como el Señor crucificado y resucitado, y en el v. 22 los somete a sí mismo como el viceregente de Dios. Si este punto de vista es correcto, podemos eliminar la interpretación que Cristo predicó en el intervalo entre su muerte y su resurrección.²¹

De nuevo observamos que las palabras “espíritu” y “prisión” encajan muy naturalmente con esta interpretación. La mayor dificultad para tal punto de vista es la palabra “predicó” (ēkryxen). Normalmente este término se refiere a la predicación del evangelio, y tal definición encaja mejor con las dos primeras interpretaciones que con esta.²² La palabra puede ser usada, sin embargo, en un sentido neutro (cf. Ro 2:21; Gá 5:11; Ap 5:2).²³

El contexto es decisivo para definir el significado de los términos. Normalmente en el Nuevo Testamento lo que una persona “anuncia” es el evangelio, pero en este caso se anuncia la victoria sobre los poderes demoníacos.²⁴ Esta comprensión no impone un significado ajeno a la palabra, y armoniza con el énfasis en la victoria que se pone en este texto (cf. Col 2:15). Además, esto encaja con el papel de Enoc en 1 Enoc 12:4, donde va y les dice (poreuou kai eipe) a los Observadores que serán juzgados.²⁵ Otra objeción que puede plantearse es:

¿Por qué Cristo proclamaría su victoria solo sobre algunos ángeles, de modo que su victoria se anuncia solo sobre los ángeles que pecaron al tener relaciones sexuales con mujeres?

La pregunta es excelente, aunque debemos reconocer que no podemos responder a todas las preguntas planteadas en textos difíciles. Es posible, sin embargo, que los ángeles que pecaron como se registra en Génesis 6:1–4 representan a todos los ángeles malvados.²⁶ Aún así, el texto no responde a esta cuestión de manera definitiva, por lo que quedan preguntas sin responder.

Se han examinado prácticamente todos los elementos del versículo, excepto la frase “por medio del cual” (NVI, en hō).²⁷ La frase podría ser interpretada como temporal ²⁸(cf. 2:12; 3:16; ver también 1:6 y 4:4, donde la frase probablemente es causal).²⁹ O bien podría interpretarse como un antecedente general y traducirse como “en el cual”, “por lo tanto” o “así”.³⁰ Otros toman el antecedente como el sustantivo neutro “espíritu” (pneumati).³¹

Esta última opinión es la más probable. Si se entiende que este último se refiere al ámbito, entonces Cristo va en el espiritual, y esto podría ocurrir incluso antes de su resurrección;³² pero como observa Achtemeier es difícil ver cómo esta comprensión se une a la de Cristo yendo en su cuerpo de resurrección.

Es preferible ver el antecedente como “espíritu” y entender la cláusula dativa como instrumental.³³ Según este punto de vista, Cristo por medio del Espíritu Santo fue y proclamó la victoria sobre los espíritus encarcelados.³⁴ Esta interpretación explica el “también”, ya que el Espíritu no solo resucitó a Cristo, sino que también le dio poder para anunciar la victoria.³⁵

La interpretación del v. 20 depende, por supuesto, de cómo se entienda el v. 19. Ya he argumentado que los espíritus encarcelados del v. 19 se refieren a los ángeles que pecaron al cohabitar con mujeres de acuerdo con Génesis 6:1–4.

Tales ángeles “desobedecieron hace mucho tiempo”. El verbo “desobedecieron” (apeithēsasin) debe entenderse como causal, explicando por qué los espíritus fueron encarcelados.³⁶ La desobediencia, como también explican Judas 6 y 2 Pedro 2:4, es su transgresión de los límites que Dios estableció, con el resultado de que tuvieron relaciones sexuales con mujeres.

Otra confirmación de la interpretación propuesta es la referencia a Noé, ya que el incidente entre los “hijos de Dios” y las “hijas de los hombres” (Gn 6:1–4) precede inmediatamente al relato del diluvio. De hecho, es bastante plausible entender el pecado de Génesis 6:1–4 como el clímax del pecado, siendo el tamaño del pecado ahora lo suficientemente grande como para justificar el exterminio de toda la humanidad.

La referencia a la paciencia de Dios encaja con la referencia a Noé y su preparación del arca. El Señor pudo haber aniquilado a la raza humana instantáneamente y reiniciado su plan con Noé. En cambio, Dios demostró su paciencia mientras Noé construía el arca, presumiblemente dando a los seres humanos una oportunidad para arrepentirse durante este intervalo (cf. Ro 2:4; Ro 3:25; Hechos 14:16; 17:30).

Algunos podrían objetar que la paciencia de Dios hacia los seres humanos elimina cualquier referencia a los ángeles, pero debemos recordar que los ángeles pecaron con los seres humanos, por lo que el destino de los seres humanos y los ángeles se enreda en el único evento. También es probable que Pedro reflexionara sobre la paciencia de Dios hacia los ángeles también (Gn 6:3), ya que no hay evidencia de que Dios juzgara inmediatamente a los ángeles por su pecado. Les permitió cometer pecado con las mujeres, y parece que pasó algún tiempo antes de que respondiera en el juicio.³⁷

El juicio del diluvio que destruyó todo es prominente en el texto, pero también lo es la salvación de unos pocos. Pedro enfatizó que solo unos “pocos” (oligoi) se salvaron (cf. Mateo 7:14) del diluvio. De hecho, el número de los que fueron rescatados fue solo “ocho”.

El texto dice literalmente “ocho almas”, pero debemos entender la palabra “almas” (psychai), como en otras partes de Pedro (1:9, 22; 2:11, 25; 4:19), para referirse a los seres humanos como personas completas, no a la sustancia inmaterial.³⁸

En efecto, esta última opinión sería increíblemente extraña aquí ya que el punto de la historia es que no perecieron en el diluvio, lo que difícilmente haría recordar la idea de que solo se conservaron sus “almas”.

Algunos en la historia de la interpretación han sido tentados a entender la palabra “ocho” simbólicamente.³⁹ Cualquier lectura simbólica es errónea en este caso, ya que Pedro pensó en las ocho personas que literalmente sobrevivieron al diluvio: Noé, su esposa, sus tres hijos y sus esposas (véase Génesis 7:13; cf. también 6:18; 7:7).

Una aplicación está destinada, por supuesto, a los lectores de Pedro. También fueron extranjeros y exiliados en la tierra, una pequeña comunidad acosada por oponentes que los maltrataban.⁴⁰ No deben desanimarse por la pequeñez de su número, sino que deben recordar que Dios extiende ahora su paciencia a todos, pero se acerca el día del juicio en el que sus oponentes se avergonzarán y serán reivindicados. Por lo tanto, la apelación a Noé y la paciencia de Dios les recuerda que deben perseverar. Si Dios preservó a Noé cuando se opuso a todo el mundo, también salvará a su pueblo, aunque ahora esté siendo perseguido.

También se establece un patrón o tipo entre los días de Noé y la experiencia de los lectores de Pedro con referencia a la salvación. Los ocho salvados en el arca fueron salvados físicamente, por supuesto. Su preservación física apunta a la salvación escatológica que ahora ha amanecido en Jesucristo (cf. 1 Pedro 1:10–12).

En efecto, incluso en el Génesis lo físico está ligado en cierta medida a lo espiritual, pues los que perecieron en el diluvio fueron destruidos a causa de su pecado, y Noé fue preservado porque encontró el favor de Dios (cf. Gn 6:8, 12-13, 18). La preposición usada en griego con el verbo “fueron salvadas” (diesōthēsan) suele significar “en” (eis). Es difícil ver, sin embargo, cómo puede retener ese significado aquí, ya que no tiene mucho sentido decir que fueron salvados “en el arca”. Deberíamos entender la preposición como lo hace la NVI para referirse a la salvación “en” el arca.⁴¹

Otra preposición plantea un problema de interpretación. ¿Qué quiso decir Pedro cuando dijo que Noé y los ocho “fueron salvadas por medio del agua” (diʾ hydatos)? Si uno toma la preposición como instrumental, entonces el agua es el medio por el cual Noé y su familia fueron salvados.⁴² La objeción a esta interpretación es que el agua fue el instrumento utilizado para destruir el mundo, no el medio por el cual Noé y su familia se salvaron. Otros entienden la preposición en un sentido locativo general.⁴³

De acuerdo con esta opinión, Noé y su familia fueron llevados a salvo a través de las aguas que amenazaban con sumergirlos y destruirlos. En el Antiguo Testamento el agua se representa a menudo como un azote que destruye (Sal 18:4; 42:7; 69:1–2; 69:14–15; 88:7; 144:7).⁴⁴ Las aguas del diluvio representaban el juicio y la furia de Dios por el pecado, y por lo tanto Noé y sus contemporáneos también fueron rescatados del juicio del pecado.

Podemos decir, entonces, que Noé fue realmente salvado a través del agua si entendemos que Pedro está diciendo lo siguiente:

“La ‘salvación’ de Noé se produjo por el mismo acto de juicio que destruyó a los malvados.… La forma en que Dios rescata a los justos es destruyendo a sus enemigos”.⁴⁵

El agua, entonces, también separó a Noé y a su familia de sus malvados contemporáneos, que perecieron en el diluvio, y por lo tanto fueron salvados de la corrupción de la sociedad en la que vivían.⁴⁶ Cuando las aguas se calmaron, entraron en un nuevo mundo, por así decirlo, uno que fue limpiado del pecado y preparado de nuevo para la vida. El paralelismo con el bautismo se dibuja en el siguiente versículo y se discutirá más adelante.

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• Fuente:

Thomas R. Shreiner, 1, 2 Pedro, Judas, ed. E. Ray Clendenen, vol. 16, Nuevo Comentario Americano del Nuevo Testamento (Bellingham, WA: Editorial Tesoro Bíblico, 2021), 1 P 3:19–20.

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1. Para una historia más detallada de la interpretación, ver Reicke, The Disobedient Spirits and Christian Baptism, 7–51; Dalton, Proclamation to Spirits, 15–41.
   (1) Los espíritus son las almas de los fieles del ^Antiguo Testamento y la cárcel es simplemente el lugar que permanecieron esperando a Cristo, quien les anuncia su redención;
   (2) los espíritus son las almas de los que murieron en el ^diluvio de Noés, que se guardan en el Hades, y que escuchan el proclamado por Cristo después de su muerte y antes su resurrección (o oyó el evangelio en los días de Noé antes de ser puesto en la cárcel);
   (3) Los espíritus son los ángeles caídos de Génesis 6:1s y la cárcel es donde son mantenidos atados y oyen la proclamación del juicio por Cristo (o una llamada a arrepentirse dada en los días de Noé);³
   (4) Los Espíritus son los demonios, la descendencia de los ángeles caídos de Génesis 6:1s ss., que se han refugiado o han sido protegidos (en lugar de haber sido encarcelados) en la tierra y el anuncio es el de la invasión de Cristo (pos-resurrección) de su refugio; ⁴ o
   (5) Los espíritus son los ángeles caídos, pero el predicador es Enoc, que les declaró el juicio^.5 ↩︎
2. Lutero, Commentary on Peter & Jude, 166. ↩︎
3. Agustín, Carta, 164; J. S. Feinberg, “1 Peter 3:18–20, Ancient Mythology, and the Intermediate State”, WTJ 48. 1986:303–36; J. H. Skilton, “A Glance at Some Old Problems in First Peter”, WTJ 58. 1996:1–9. ↩︎
4. Algunos entienden que los espíritus se refieren a los que perecieron durante el diluvio (Cranfield, I and II Peter and Jude, 102; id., “1 Pedro 3.19 y iv.6”, 370) o a los que perecieron antes de la venida de Cristo (cf. Kelly, Peter and Jude, 153; E. Schweizer, “1. Petrus 4, 6”, TZ 8. 1952:78). Clemente de Alejandría pensaba que la referencia era a los hombres y mujeres justos que precedieron a Cristo (Strom. 6.6.46–47), mientras que otros padres de la Iglesia pueden haber identificado a los espíritus como los justos del AT (Ignacio, Magnesios, 9:2; Justino, Diálogos, 72:4). ↩︎
5. Véase Calvino, Catholic Epistles, 114. Cirilo de Alejandría enseña que Jesús concede una segunda oportunidad a quienes no pecaron gravemente mientras estuvieron en la tierra. Véase James, 1-2 Peter, 1-3 John, Jude, ACCS. Downers Grove: InterVarsity, 2000, 107–8. La opinión de Severo de Antioquía es ambigua. Podría interpretarse que se refiere a la liberación del infierno solo a los que ya habían creído en Cristo, o alternativamente puede estar enseñando una segunda oportunidad para los que están en el infierno (véase Santiago, 1-2 Pedro, 1-3 Juan, Judas, ACCS [Downers Grove: InterVarsity, 2000], 108). ↩︎
6. Cranfield, I & II Peter and Jude, 104; “The Interpretation of 1 Peter 3.19 and iv.6”, ExpTim 69. 1957–58: 369–72; Goppelt, I Peter, 258–60. Cf. Wand, que sugiere que esa misericordia se extiende probablemente a todos los que han vivido (Epistles of Peter and Jude, 111–12). Fink sugiere la inusual opinión de que el espíritu de Jesús predicó la victoria sobre los espíritus de la prisión durante las tres horas que estuvo colgado en la cruz (“Use of en hō in I Peter”, 37–38). Hanson añade que la misericordia se ofreció durante este intervalo tanto a los seres humanos como a los ángeles malvados (“1 Peter 3.18–22”, 102–3). Para un estudio de la tradición de la Iglesia primitiva sobre el descenso de Jesús a los infiernos, véase Elliott, 1 Peter, 706–10. ↩︎
7. McCartney acepta esencialmente este punto de vista, pero sostiene que Pedro apeló a una tradición para señalar a Cristo (“The Use of the Old Testament in the First Epistle of Peter”, 175–76). ↩︎
8. E.J. Buena velocidad, «Algunas Notas Griegas», . JBL 73 (1954), 91-92. Esta interpretación incluye la idea de que Enoc estaba originalmente en el texto, pero no depende totalmente de esa emendación conjetural. Cf. su Problemas de la traducción del Nuevo Testamento. B. M. Metzger, Capítulos en la historia de la crítica textual del Nuevo Testamento(Leiden, 1963), pp. 158-59, traza esta conjetura hasta William Bowyer en 1772. ↩︎
9. Esta sigue siendo la opinión de la mayoría de los comentaristas. Véase Selwyn, First Peter, 198–200; Achtemeier, 1 Peter, 245–46; Kelly, Peter and Jude, 152–56; Elliott, 1 Peter, 648–50; Davids, First Peter, 138–41; D. E. Hiebert, “The Suffering and Triumphant Christ: An Exposition of 1 Peter 3:18–22”, BSac 139. 1982:146–58; A. J. Bandstra, “ ‘Making Proclamation to the Spirits in Prison’: Another Look at 1 Peter 3:19”, CTJ 38. 2003:120–21. Michaels sostiene que los “espíritus” son los descendientes de los ángeles malignos (es decir, los espíritus malignos que se mencionan a menudo en los Evangelios). Entiende que la “prisión” es su refugio, que Jesús declara ahora, como resultado de su muerte y resurrección, están bajo su soberanía. La cuestión es que los poderes están ahora domesticados (1 Peter, 206–10). No está claro, sin embargo, que Pedro distinguiera entre los espíritus malignos de los Evangelios y los espíritus encarcelados, especialmente si la prisión denota su confinamiento en la tierra y su incapacidad para cohabitar con las mujeres después de su pecado. Además, que φυλακή se refiera a un lugar de refugio no está atestiguado en la literatura (así Davids, First Peter, 141, n. 39). Incluso si el término tiene ese significado en algunos casos, la similitud con 2 Pe 2:4 y Judas 6 sugiere que el significado no es “refugio” aquí (así McCartney, “The Use of the Old Testament in the First Epistle of Peter”, 170). Si los espíritus encarcelados se refieren a todos los demonios y el encarcelamiento es metafórico, esto también resolvería la objeción de Feinberg de que parece extraño que Cristo proclamara la victoria sobre solo algunos ángeles (“1 Peter 3:18–20”, 329, 333). Si la referencia es metafórica, tampoco tenemos que preocuparnos por el lugar en el que los espíritus fueron encarcelados, ya que la tradición incluye bajo la tierra, hasta los confines del cielo y la tierra, y en el segundo de los siete cielos (véase “1 Peter 3:18–20”, 270–71). France señala con razón que “Cristo fue a la prisión de los ángeles caídos, no a la morada de los muertos, y ambos nunca se equiparan” (“Exegesis in Practice”, 271). ↩︎
10. Cf. also Kelly, Peter and Jude, 155–56; Dalton, Proclamation to Spirits, 159–61; France, “Exegesis in Practice”, 271; Achtemeier, 1 Peter, 257–58; Richard, Reading 1 Peter, Jude, and 2 Peter, 158–59. ↩︎
11. Así lo creen la mayoría de los comentaristas (por ejemplo, Dalton, Proclamation to Spirits, 145–50; Selwyn, First Peter, 198; Best, 1 Peter, 142; Kelly, Peter and Jude, 154; Michaels, “1 Peter”, 207; Achtemeier, 1 Peter, 255; “1 Peter 3:18–20”, 269–70; Elliott, 1 Peter, 657). Reicke cree que la referencia principal es a los ángeles, aunque también se incluye a los seres humanos (The Disobedient Spirits and Christian Baptism, 52–70) ↩︎
12. Cf. Mt 8:16; 10:1; 12:15; Mc 1:27; 3:11; 5:13; 6:7; Lc 4:36; 6:18; 7:21; 8:2; 10:20; 11:26; Hch 5:16; 8:7; 19:12–13; 1 Ti 4:1; Heb 1:14; 12:9; 1 Jn 4:1; Ap 16:13–14; cf. Heb 1:7. En cuatro ocasiones πνεύματα aparece para referirse a los dones espirituales (1 Co 12:10; 14:12, 32; Ap 22:6) y cuatro veces en Apocalipsis a lo que creo que es el Espíritu Santo (1:4; 3:1; 4:5; 5:6). ↩︎
13. Michaels objeta correctamente que el punto de vista de Feinberg requiere que los espíritus estuvieran encarnados cuando escucharon a Cristo predicar a través de Noé, aunque ahora estén desencarnados (Feinberg, “1 Peter 3:18–20”, 320–21, 330). Pero esto requiere que el texto retroceda en el tiempo, y no se proporciona ninguna indicación de ello en el texto (Michaels, 1 Peter, 210–11). El mismo punto es señalado acertadamente por Reicke, Disobedient Spirits and Christian Baptism, 96–97. ↩︎
14. Justamente Reicke, Disobedient Spirits and Christian Baptism, 53, 66–67; Dalton, Proclamation to Spirits, 157–59; Achtemeier, 1 Peter, 256; Elliott, 1 Peter, 657–58. ↩︎
15. Para un estudio de esta tradición, véase Elliott, 1 Peter, 697–705. ↩︎
16. La opinión de que Cristo descendió al infierno tiene una larga historia. Los que apoyan tal punto de vista, sin embargo, varían en términos de su comprensión del texto en su conjunto. Ver Justino, Diálogos. 72:4; Clemente de Alejandría, Strom. 6.6.45–46; Atanasio Ep. Epic. 5:26–27. Ver también Beare, First Peter, 145–47; S. E. Johnson, “The Preaching to the Dead”, JBL. 1960:48–51. ↩︎
17. Elliott dice, correctamente, que tal punto de vista “sería completamente inconsistente con la perspectiva de 1 Pedro, que prevé el juicio divino según las obras de cada uno (1:17; 4:17–18) y la condena de los desobedientes (2:7–8; 4:17–18).… Y cualquier noción de una posibilidad de conversión o salvación después de la muerte socavaría seriamente el énfasis consistente de la carta en la necesidad de un comportamiento justo aquí y ahora” (1 Peter, 661–62). ↩︎
18. Cf. Dalton, Proclamation to Spirits,184–86. ↩︎
19. Para una breve sinopsis de esta tradición, véase Brox, Der erste Petrusbrief, 171–75. ↩︎
20. Dalton sostiene que las pruebas de 2 Pedro indican que el autor entendía que 1 Pedro 3:19; 4:6 se refería a la proclamación de la victoria sobre los ángeles y a la predicación del evangelio a los seres humanos que habían muerto desde entonces respectivamente (“Light from 2 Peter”, 551–55). Esto constituye una prueba temprana en apoyo de la interpretación que se ofrece aquí. Véase también el comentario de Dalton sobre el impacto de la tradición judía (Proclamation to Spirits s, 163–71). ↩︎
21. La noción de que Cristo predicó entre su muerte y su resurrección ha sido ampliamente sostenida. Véase Beare, First Peter, 145; Reicke, The Disobedient Spirits and Christian Baptism, 116–18; Best, 1 Peter, 140; Cranfield, I & II Peter and Jude, 103–4. ↩︎
22. Muchos estudiosos creen que el evangelio fue proclamado por Cristo personalmente o por medio del Espíritu Santo a través de Noé. Por ejemplo, Best, 1 Peter, 144; Grudem, 1 Peter, 160. Algunos sostienen que Cristo solo anunció la salvación a la generación de Noé, a los santos del AT o a todos los justos (cf. Spicq, Les Épîtres de Saint Pierre, 138). Reicke da argumentos convincentes, defendiendo la opinión de que Cristo, y no Enoc, hizo la predicación (“The Disobedient Spirits and Christian Baptism”, 98–100). ↩︎
23. Véase, Dalton, Proclamation to Spirits, 150–57; Selwyn, First Peter, 200; Achtemeier, 1 Peter, 260, 262; France, “Exegesis in Practice”, 271; Elliott, 1 Peter, 659–62. ↩︎
24. Dalton, Proclamation to Spirits, 186–91. ↩︎
25. Cf. Reicke, The Disobedient Spirits and Christian Baptism, 64; Dalton, Proclamation to Spirits, 166; France, “Exegesis in Practice”, 270. Pero Reicke no saca la misma conclusión que Dalton y France respecto a la πορευθείς (véase la p. 65 de Reicke). Se discute dónde proclamó Cristo esta victoria. Véase la discusión en Dalton, Proclamation to Spirits, 177–84 ↩︎
26. Ver la discusión en n. 284. McCartney acepta esencialmente este punto de vista, pero sostiene que Pedro apeló a una tradición para señalar a Cristo (“The Use of the Old Testament in the First Epistle of Peter”, 175–76). ↩︎
27. Algunos estudiosos creen que la lectura original era Ἐνώχ y que los escribas introdujeron accidentalmente un error a través de la haplografía. Véase, por ejemplo, E. J. Goodspeed, “Some Greek Notes: IV; Enoc en I Pedro 3:19”, JBL 73. 1954:91–92. La lectura no tiene apoyo en los manuscritos, y una referencia a Enoc no concuerda con el resto del contexto (véase Reicke, The Disobedient Spirits and Christian Baptism, 94; Dalton, Proclamation to Spirits, 134–36; Achtemeier, 1 Peter, 253–54). ↩︎
28. Véase Reicke, The Disobedient Spirits and Christian Baptism, 103–15; Fink, “Use of en hō in I Peter”, 36–37; Elliott, 1 Peter, 652; Brox, Der erste Petrusbrief, 170. ↩︎
29. Defendiendo una lectura causal está Skilton, “Some Old Problems in First Peter”, 4. ↩︎
30. Goppelt, I Peter, 255–56. ↩︎
31. Dalton, Proclamation to Spirits, 137–39. France argumenta sensatamente que esto se refiere a la actividad de Cristo resucitado “Exegesis in Practice”, 268–69). Feinberg piensa que Cristo como espíritu, sin su cuerpo, predicó o bien a través de Noé (“1 Peter 3:18–20”, 318) o bien después de su muerte y antes de su resurrección (cf. Beare, First Peter, 144–45). Kelly identifica el antecedente de forma similar, pero adopta la opinión de que Cristo proclamó la victoria sobre los espíritus demoníacos después de su resurrección (Peter and Jude, 152–56). ↩︎
32. Véase O. S. Brooks, “I Peter 3:21—The Clue to the Literary Structure of the Epistle”, NovT 16. 1974:303 ↩︎
33. Justamente Achtemeier, 1 Peter, 252. Michaels observa que se conserva un intervalo temporal entre los vv. 18 y 19 en casi todas las interpretaciones propuestas para ἐν ᾧ (1 Peter, 205–6). ↩︎
34. No deberíamos ver aquí una referencia al espíritu humano de Cristo. ↩︎
35. De nuevo a Achtemeier, 1 Peter, 253. ↩︎
36. Ibid., 262. Skilton lo toma como algo temporal (“Some Old Problems in First Peter”, 2). ↩︎
37. Cf. la discusión en Dalton, Proclamation to Spirits, 204–5. ↩︎
38. Justamente Michaels, 1 Peter, 213. ↩︎
39. Kelly, por ejemplo, ve una referencia al octavo día como la resurrección de Cristo y el bautismo de los creyentes en la Pascua (Peter and Jude, 159). En este punto cae en la lectura de la historia eclesiástica posterior de 1 Pedro. Para un intento similar de lectura simbólica del texto, véase Reicke, The Disobedient Spirits and Christian Baptism, 140–41. ↩︎
40. Justamente France, “Exegesis in Practice”, 272; Michaels, 1 Peter, 213; Dalton, Proclamation to Spirits, 190; Achtemeier, 1 Peter, 265. ↩︎
41. Véase Dalton, Proclamation to Spirits, 207; Michaels, 1 Peter, 212; Achtemeier, 1 Peter, 264; Elliott, 1 Peter, 665. Elliott observa con razón que εἰς se utilizaba para ἐν en el período del NT. Contra D. Cook, “1 Peter 3.20: An Unnecessary Problem”, STC 31. 1980:73, 75. Cook cree que Pedro estaba reflexionando sobre Gn 7:6–7 y concibe que Noé y su familia entraron en el arca desde las aguas del diluvio que ya habían empezado a inundar la tierra. Grudem también opta por la traducción “en” (1 Peter, 161). ↩︎
42. Véase Best, 1 Peter, 147; Kelly, Peter and Jude, 159; Michaels, 1 Peter, 213; France, “Exegesis in Practice”, 273. ↩︎
43. Véase Goppelt, I Peter, 265; Cook, “1 Peter 3.20”, 75–76; Selwyn, First Peter, 202–3; Achtemeier, 1 Peter, 265–66; Elliott, 1 Peter, 667. Davids es confuso al presentar su propio punto de vista, diciendo primero que el agua no es “el medio de salvación” y luego que “el pensamiento de Pedro parece considerar el agua como un medio de salvación” (First Peter, 142, n. 44).
    ↩︎
44. Véase McCartney, “The Use of the Old Testament in the First Epistle of Peter”, 177. ↩︎
45. Ibid., 178. ↩︎
46. Véase también L. Thurén, The Rhetorical Strategy of 1 Peter with Special Regard to Ambiguous Expressions. Åbo: Academy Press, 1990, 114. Reicke dice que Noé y su familia se salvaron “de su peligroso entorno, los seres desobedientes de su tiempo” (The Disobedient Spirits and Christian Baptism, 143). ↩︎