En esta semana estamos estudiando la Parashat 37 Beha’alotja se encuentra en: Números 8:1-12:16 — Beha’alotja (בְּהַעֲלֹתְךָ) significa: «Cuando montes»
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Ben Bag Bag dice: Dale vueltas (a la Torá) y vuelve a darle vueltas, porque todo está contenido en ella…
La Torá contiene todas las cosas, incluso aquellas que parecen trascender sus propias reglas y ordenanzas. Así, en la parashá de la semana pasada, después de que el Señor sacó a Israel de Egipto, les dio leyes y ordenanzas, el tabernáculo y el sacerdocio, el Shabat y las fiestas, y los declaró un reino de sacerdotes y una nación santa, establece disposiciones para los nazareos.
Cualquier israelita, hombre o mujer, que anhele una mayor devoción a Dios puede hacer un voto voluntario de separación. Es significativo que las normas de los nazareos no exijan ninguna razón para este voto. No especulan sobre por qué alguien que forma parte de la segullah 1סְגֻלָּה de Dios, su «tesoro especial» entre todas las naciones, buscaría una mayor consagración. Más bien, después de haber establecido todas las demás ordenanzas de santidad, establecen disposiciones para aquellos que simplemente desean más.
Del mismo modo, en la parashá de esta semana, vemos el indicio de una vida espiritual más allá de las definiciones específicas de la Torá, un indicio que cumple la afirmación de Ben Bag Bag:
«Todas las cosas están contenidas en ella».
En B’ha’alotja, Israel finalmente comienza su viaje desde el Monte Sinaí hacia la Tierra Prometida. Pero después de solo tres días de viaje desde el Sinaí, el pueblo comienza a quejarse, por lo que el Señor envía fuego sobre ellos como castigo. Inmediatamente después, «la chusma» provoca más quejas, esta vez sobre la escasa comida del desierto.
Moisés oye las quejas del pueblo y él mismo presenta una queja contra el Señor:
«¿Por qué has hecho mal a tu siervo? ¿Por qué no he hallado gracia ante tus ojos, que has puesto sobre mí la carga de todo este pueblo? ¡No puedo soportar yo solo a toda esta nación, porque es demasiado pesada para mí!»
En respuesta, el Señor le muestra a Moisés que no está solo. Le ordena que reúna a setenta de los ancianos de Israel y se presente con ellos en la Tienda de la Reunión. Allí, el Señor dice:
«Tomaré parte del espíritu que está sobre ti y lo pondré sobre ellos, y ellos llevarán la carga del pueblo que está contigo, y tú no la llevarás solo»
Esta formulación sugiere que los ancianos no recibirán su propia parte del espíritu, sino que Moisés tendrá que repartir su parte entre ellos. Así, el Midrash compara a Moisés con el guardián de un huerto, que le dice a su amo:
«No puedo cuidar de todo». El amo responde:
Te di todo el huerto para que lo cuidaras, entregándote todos los frutos que produjera tu cuidado, y ahora me dices: «¡Trae más hombres para que me ayuden a cuidarlo!». Te traeré más hombres, pero no les pagaré el salario de mi propio bolsillo, sino que recibirán su salario de lo que yo te he estado pagando a ti»
Del mismo modo, dice el Midrash, Dios le dice a Moisés:
«Los setenta ancianos no recibirán nada de mí, sino que tomaré del espíritu que está sobre ti» (Números 11:17). A pesar de ello, Moisés no perdió nada… (Ibid.).
Como escribe el apóstol Juan en el Nuevo Testamento:
«Dios no da el espíritu con medida».
La parte de Moisés se divide entre los setenta, pero Moisés no se ve disminuido.
Al igual que la ordenanza para los nazareos, el don generalizado del espíritu está contenido en la Torá, pero está fuera de los límites normales de la Torá. En el libro del profeta Amós, el Señor vincula al nazareo y al profeta:
«Levanté a algunos de tus hijos como profetas,
y a algunos de tus jóvenes como nazareos.
¿No es así, hijos de Israel?
Dice el Señor.
Pero vosotros habéis dado de beber vino a los nazareos,
y habéis mandado a los profetas diciendo:
«No profeticéis»»
Los profetas y los nazareos son dones especiales para Israel que Dios levanta. El nazireo hace su voto voluntariamente, pero Dios lo levanta infundiéndole el deseo de una mayor devoción y proporcionándole los medios para lograrla. Dios levanta al profeta mediante el don de su espíritu. Ambos individuos apuntan a una realidad más allá de la religión establecida de la Torá, una realidad de la que también habla la Torá y por la que anhela.
Sin embargo, en los días de Amós, el pueblo se contenta con lo externo, con el statu quo, y no desea nada más.
No es así Moisés. El don de la profecía comienza a abundar y dos hombres que no salieron a la Tienda de la Reunión con Moisés comienzan a profetizar en el campamento. Cuando Josué insta a Moisés a que les prohíba hacerlo, él responde:
«¿Estás celoso por mí? ¡Ojalá todo el pueblo del Señor fuera profeta y el Señor pusiera su espíritu sobre ellos!»
Aquí, en una sola frase, se encuentra la verdadera grandeza espiritual y la profunda visión profética. Los comentaristas aducen varias razones por las que Josué quería detener a los dos profetas, pero la más simple es que están bajo la autoridad del profeta maestro, Moisés, y solo deberían haber hablado con su permiso.
Moisés está por encima de tales preocupaciones personales; no le interesa mantener su estatus, sino magnificar el espíritu de Dios entre Israel. Es posible que los dos hombres infringieran las normas al profetizar en el lugar o de la manera equivocados, pero Moisés reconoce que está sucediendo algo más importante. Con su perspicacia profética, anhela el día en que todo Israel, y no solo los setenta ancianos, reciba el don del espíritu.
Así concluye el Midrash su comentario sobre este pasaje:
El Santo, bendito sea, dijo: «En Olam Hazeh2, esta era, solo unos pocos individuos han profetizado, pero en Olam Haba, la era venidera, todo Israel será hecho profeta», como está escrito: «Y después de eso, derramaré mi espíritu sobre toda la carne, y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros ancianos, etc.» (Joel 3:1).
La Torá contiene todas las cosas, incluso las cosas de la era venidera. El derramamiento del espíritu es el sello distintivo de la era venidera y las credenciales del Mesías que inaugura esa era.
Después de la muerte y resurrección de Yeshua, sus discípulos se reunieron en los atrios del Templo para celebrar Shavuot. El espíritu descendió sobre ellos y comenzaron a hablar según el espíritu les daba poder. La multitud de adoradores exigió a los discípulos que explicaran su extraño comportamiento.
Pedro, al igual que el Midrash, citó la profecía de Joel sobre el derramamiento del espíritu y dijo a la multitud que el Mesías resucitado había:
«derramado esto que ahora veis y oís»
La conclusión era inevitable:
«Que todo el pueblo de Israel sepa con certeza que Dios ha hecho Señor y Mesías a este Yeshua, a quien vosotros crucificasteis»
El anhelo profético de Moisés por Israel se había cumplido. Hoy seguimos en Olam Hazeh, esta era, pero saboreamos las realidades de la Era Venidera en el don del espíritu.
¡Ojalá todo el pueblo del Señor fuera profeta y el Señor pusiera su espíritu sobre ellos!
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- El término סְגֻלָּה (segullâ) se refiere a posesiones personales y, en un sentido teológico, a Israel como la posesión única de Dios. En la Biblia, se menciona que Israel es el «crown jewel» entre las naciones, destacando su rol como reino de sacerdotes y nación santa. En el Nuevo Testamento, se aplica a la nueva comunidad de Dios a través de Cristo, manteniendo el significado de posesión especial. ↩︎
- El término «olam hazeh» se refiere al «mundo presente» o «esta vida» en la teología judía, en contraste con «olam haba» que significa «el mundo por venir». Aunque se reconoce que este mundo está lleno de dificultades e injusticias, se considera como una antesala o preparación para el mundo venidero. En el pensamiento judío del Segundo Templo, existía una clara distinción entre estos dos periodos de tiempo. Sin embargo, algunas interpretaciones sugieren que «olam haba» no es necesariamente un lugar alternativo, sino una forma de percibir el mundo presente como la vida oculta de Dios, lo que se conoce como una «mente espaciosa» en el pensamiento jasídico. En el contexto legal judío, el término «‘olam» (relacionado con «olam hazeh») puede significar un periodo de tiempo indefinido pero no necesariamente eterno, cuya duración depende del contexto específico. ↩︎
Através de las Escrituras 