El Jubileo y el milenio

El año del jubileo (del Heb. yôḇēl¹, «cuerno de carnero») es la última capa en la extensión del principio de reposo que comienza con el día de descanso cada siete días, ampliado en el año sabático en barbecho cada siete años, al Jubileo. Comienza en el medio del séptimo año sabático (cada año 49) en el décimo día del séptimo mes (el día de la expiación), y se extiende, presumiblemente, en el séptimo mes del año 50, de este modo superponiéndose en algo más de la mitad de año con el año sabático ordinario.

El cuerno del carnero iba a ser sonado en toda la tierra y el jubileo era proclamado, durante el cual la tierra debía ser restaurada a su línea original de la propiedad heredada, y los esclavos israelitas debido a deuda eran libres para regresar a su propia tierra. El año del jubileo, como el año sabático, iba a ser también el año de «descanso» para la tierra, en la cual la siembra, la cosecha estaban prohibidas. El precio de redención de la tierra o el esclavo debía ser prorrateado según el número de años restantes hasta el próximo jubileo.

El Año sabático

Terminología

El hebreo utiliza dos términos distintivos en relación con el año sabático, a saber, šabbat («descanso», cf. Gn 2:2-3; Ex 23:12) y šemiṭṭa (š-m-ṭ).

El verbo š-m-ṭ שׁמט en Éxodo 23:11 significa «dejar descansar (la tierra)» dejándola en barbecho durante el año sabático; mientras que en Deuteronomio 15:1 šemiṭṭa שְׁמִטָּה significa «cancelar» una deuda. Driver (1902) y Craigie (1976) sugieren que este versículo solo legisla el aplazamiento de las deudas durante el año sabático, no su cancelación, pero de los versículos siguientes se desprende que se pretende la cancelación².

La comparación con la práctica en Mesopotamia apunta a la cancelación más que al aplazamiento³. Josefo y los intérpretes rabínicos coinciden en que significa cancelación de las deudas, y ese es el sentido que se le da en la NIV, NJB y NRSV. Es de suponer que el pago de las deudas estaría programado para completarse antes del año sabático, y la cancelación solo sería necesaria en el caso de una persona pobre que fuera realmente incapaz de pagar.

El contexto agrario

En el «Libro de la Alianza» (Éxodo 21-23) hay dos normas relat ivas al año sabático, una sobre la agricultura y otra sobre la esclavitud.

En primer lugar, la norma relativa a la agricultura se encuentra en Éxodo 23:10-11:

Durante seis años sembrarás tu tierra y recogerás sus frutos, pero el séptimo año dejarás la tierra en barbecho y sin labrar. Entonces los pobres de tu pueblo podrán alimentarse de ella, y lo que dejen lo comerán los animales salvajes. Harás lo mismo con tu viña y tu olivar. (NVI)

Durante seis años sembrarás tu tierra y recogerás su fruto, pero el séptimo año la dejarás descansar y en barbecho, para que coman los pobres de tu pueblo, y lo que ellos dejen lo comerán los animales salvajes. Harás lo mismo con tu viña y con tu olivar. (NRSV)

La tierra descansará en el año sabático, quedando en barbecho, tal como descansan los seres humanos y los animales en el séptimo día (Éxodo 20:9-10).⁴ Durante ese séptimo año, los productos de la tierra que crecen por sí solos pasan a ser propiedad de los pobres, y no del propietario de la tierra, y se espera que el propietario de la tierra coma los productos que se han apartado del año anterior (cf. Lev. 25:20-22).⁵

Sin duda, un descanso de siete años aumentaría la fertilidad de la tierra, pero ese no es el objetivo principal, sino un efecto secundario. El objetivo principal es honrar a Dios como propietario último de la tierra (cf. Lev. 25:2, 23) y mostrar preocupación por las necesidades de los pobres.

En segundo lugar, aunque la esclavitud no fue abolida en el antiguo Israel, se diseñaron una serie de normas para limitar sus efectos. En Éxodo 21:2 leemos:

Si compras un siervo hebreo, te servirá durante seis años. Pero al séptimo año, saldrá libre, sin pagar nada. (NVI)

Cuando compres un esclavo hebreo, te servirá durante seis años, pero al séptimo saldrá libre, sin deuda alguna. (NRSV)

Cuando alguien se arruinaba en el mundo antiguo, a menudo se veía obligado a venderse a sí mismo o a sus hijos como esclavos para pagar sus deudas (cf. 2 Reyes 4:1-7; Nehemías 5:5). Por lo tanto, se estipula que un israelita⁶ que se empobrece hasta el punto de convertirse en esclavo de otro israelita solo puede ser retenido durante un máximo de seis años antes de ser liberado.⁷

En otras palabras, no es un esclavo en el sentido estricto de la palabra, sino que entra en un contrato de trabajo como trabajador obligado («trabajador contratado», NVI) por un período de tiempo limitado (cf. Lev. 25:39-43). Esta norma es muy diferente de la que se aplicaba a los esclavos extranjeros, que normalmente eran esclavos de por vida (Lev. 25:44-46).

En Éxodo 21:3-11 se desarrolla más esta norma. Es interesante que el autor contemple la posibilidad de que un esclavo prefiera quedarse con su amo antes que ser libre (v. 5). Esto parece implicar que los propietarios de esclavos israelitas tratan a sus esclavos de forma humana, por lo que un esclavo que no puede vivir de forma independiente (por ejemplo, debido a una discapacidad o a la vejez) podría estar mejor quedándose en la familia de su amo.

El contexto urbano

En Éxodo y Levítico, en el contexto de una economía agraria, el año sabático se prescribe como un año de descanso para la tierra y de libertad para los esclavos hebreos.

En Deuteronomio 15:1-18 se formulan de nuevo las normas relativas al año sabático para un nuevo contexto, el de una economía comercial de carácter más urbano. (Quizás podríamos ver esto como un ejemplo antiguo de contextualización). Hay una nueva estipulación, luego se repiten algunas de las normas anteriores con más detalle y con algunas variaciones. Parecería que Deuteronomio 15 está destinado a una época posterior de la historia de Israel, cuando el pueblo vive en ciudades y la brecha entre ricos y pobres ha comenzado a ampliarse.⁸

La nueva estipulación del Deuteronomio es que al final de los siete años se cancelarán todas las deudas de los hermanos israelitas (vv. 1-3).⁹ Esta estipulación se formula utilizando el término šemiṭṭa שְׁמִטָּה («remisión, cancelación»), que se utiliza en Éxodo 23:11 en referencia a dejar la tierra sin sembrar durante el año sabático. El objetivo de una disposición tan radical no es, presumiblemente, animar a la gente a ser negligente en el pago de sus deudas, sino ofrecer una salida a los pobres que han intentado pagarlas pero no han podido hacerlo.

En una situación ideal, se reconoce que no debería haber pobreza entre el pueblo de Dios, si es fiel y obediente a él (Dt. 15:4-6); pero esta legislación se dirige a una situación real —en la que hay pobreza— más que al ideal, por lo que es esencial proporcionar protección a los pobres (v. 11). Es deber de todo israelita ayudar a un pobre con un préstamo, tanto como necesite, aunque se acerque el año sabático y la posibilidad de que se le pague sea relativamente escasa (vv. 7-10; cf. Lev. 25:35-38; Lc. 6:34-35).

En los versículos 12-18 se repite y amplía la norma relativa a la liberación de un esclavo hebreo (Éxodo 21:2-6). En Deuteronomio, la misma norma se aplica tanto a los esclavos varones como a las mujeres (Deut 15:12), mientras que en Éxodo hay una norma diferente para las mujeres (Éxodo 21:7-11)¹⁰. El esclavo se describe aquí como aj («hermano, compañero»), un término que no aparece en la norma anterior, y el esclavo liberado debe recibir parte del producto de su trabajo (vv. 13-14). Esta norma se basa en la convicción de que Dios ha liberado a su pueblo Israel de la esclavitud en Egipto y, por lo tanto, ellos deben estar dispuestos a liberar a sus esclavos (Deut 15:15)¹¹.

Esta celebración del año sabático está relacionada en Deuteronomio 31:9-13 con la lectura de la Ley cada siete años. Cuando se hacía un pacto en la antigüedad, se solía guardar un documento oficial en un lugar acordado mutuamente y se leía públicamente de vez en cuando. Así también la Ley, como documento oficial de la alianza entre Dios e Israel, debía leerse regularmente a todo el pueblo de Israel; y el tiempo señalado para ello era el año sabático¹².

Observancia

La observancia del año sabático —que incluía el descanso de la tierra, la libertad de los esclavos hebreos y la cancelación de las deudas de los pobres— debería haber servido para reducir la brecha entre ricos y pobres que se había creado después de que Israel se estableciera en Palestina.

Sin embargo, era obviamente difícil poner en práctica una ley que beneficiaba a los pobres a expensas de los ricos, ya que quienes tenían poder e influencia en la sociedad se oponían inevitablemente a ella¹³.

Lamentablemente, parece que el año sabático no se observó de manera sistemática en los tiempos del Antiguo Testamento.¹⁴ De hecho, el incumplimiento por parte de Israel de la norma sobre el descanso de la tierra se menciona como uno de los pecados que provocaron su eventual exilio de la tierra prometida (véase Lev. 26:34-35, 43; 2 Cr. 36:21).

No hay pruebas directas de su observancia antes del exilio, aunque es posible que se observara en algunos períodos, por ejemplo, durante el reinado de Josías¹⁵. Solo tenemos un caso de liberación de esclavos, hacia el final de la monarquía, cuando Jeremías recordó al pueblo de Judá que liberara a sus esclavos hebreos (Jer. 34:8-22). Al parecer, no era una costumbre, ya que se necesitó una profecía para persuadirles de hacerlo, y poco después de la liberación cambiaron de opinión y volvieron a tomar a los esclavos.

Solo después del exilio encontramos un registro de la remisión de las deudas en el séptimo año, por parte de Nehemías, que fue acompañada de un descanso para la tierra (Ne. 10:31). Del mismo modo, la lectura de la Ley a todo el pueblo solo se menciona una vez, hacia el final del período del Antiguo Testamento, por el sacerdote Esdras (Ne. 8).

El año jubilar

Terminología

Se utilizan dos términos hebreos distintivos en relación con el año jubilar, a saber, yobel יובל y deror דרור.

La mayoría de los estudiosos consideran que la palabra yobel יובל proviene de la trompeta hecha con un cuerno de oveja que se tocaba al comienzo del año jubilar (Lev. 25:9; cf. Éx. 19:13; Jos. 6:4-5). North (1990) no está de acuerdo y lo relaciona con el verbo y-b-l («traer de vuelta, conducir», Is. 55:12; Jer. 31:9). Esta sugerencia se ve respaldada por la traducción de yobel en la Septuaginta como aphesis («liberación»), y Josefo le da el significado de «libertad». Pero sea cual sea su etimología, está bastante claro que la referencia principal de la palabra yobel es la observancia israelita del quincuagésimo año (Lev. 25:10).

La palabra deror está relacionada con anduraru («liberación») en acadio, y en el Antiguo Testamento significa «liberación» o «libertad», especialmente en el contexto del año jubilar (Lev. 25:10; Is. 61:1; Jer. 34:8; Ez. 46:17).¹⁶

Legislación

La legislación sobre el jubileo se establece en Levítico 25, precedida por un resumen de las normas para el año sabático (vv. 2-7). Después de siete ciclos de siete años (v. 8), el quincuagésimo año se designa como un año sabático adicional, una especie de «super-sabático» (v. 10):

Consagra el año cincuenta y proclama libertad en toda la tierra a todos sus habitantes. Será para vosotros un jubileo: cada uno de vosotros volverá a la propiedad de su familia y cada uno a su clan. (NVI)

Santificaréis el año cincuenta y proclamaréis libertad en toda la tierra a todos sus habitantes. Será para vos un jubileo: cada uno de vosotros volverá a su propiedad y cada uno de vosotros a su familia. (NRSV)

En ese año se proclamará la libertad (deror דרור) para (casi¹⁷) todos los habitantes de la tierra (v. 10a).

Al igual que en el año sabático, no se sembrará la tierra durante el año del jubileo vv. 11-12. Además, la tierra que haya cambiado de manos será devuelta a su propietario original (vv. 10b, 13), excepto en las ciudades (vv. 29-30). En la situación socioeconómica de la ciudad, una casa y la tierra en la que se encuentra solo pueden ser rescatadas en el primer año después de su venta, y si no se rescatan en ese plazo, pasan a ser propiedad permanente del comprador. Esta excepción no se aplica en las ciudades levíticas (vv. 32-34), porque esas ciudades son la única tierra que poseen (Núm. 35:10).

Esta norma significa aparentemente que deben observarse dos años sabáticos consecutivos (el 49º y el 50º), lo que plantea la cuestión de si sería factible que la tierra permaneciera sin sembrar durante dos años consecutivos. Una sugerencia es que el año jubilar es, de hecho, el cuadragésimo noveno año, que según el cómputo inclusivo se denomina quincuagésimo año¹⁸.

El cómputo inclusivo, que cuenta el primer y el último elemento de un período de tiempo, era sin duda común en el antiguo Israel (cf. Jn 20:26, donde «ocho días» es el cómputo inclusivo de una semana, y la tradición del NT de que Jesús resucitó «al tercer día», que era dos días después de haber sido crucificado). Otra sugerencia es que el quincuagésimo año es un «año» intercalar, insertado en el calendario para armonizar el año lunar con el año solar, y su duración es de solo 49 días (cf. Lev. 25:8; véase Hoenig 1969; Wenham 1979).

Su función sería comparable a la del día adicional que se inserta cada año bisiesto en el calendario juliano. Pero incluso si el cálculo correcto es incierto, no hay falta de claridad sobre las medidas sociales que deben tomarse en el año jubilar ni sobre su significado teológico.

Uno de los temas más importantes para comprender el año jubilar es la libertad, y Ezequiel se refiere a él como el «año de la libertad» (Ez. 46:17, NVI). El pueblo de Israel ha sido liberado por el Señor Dios de la esclavitud en Egipto y, a partir de entonces, no debe ser esclavizado por nadie, porque se ha convertido en esclavo de Dios (Lev. 25:39, 42, 55).

Levítico 25 estipula que si un israelita se empobrece hasta el punto de convertirse en esclavo de otro israelita (vv. 39-40), en el año jubilar debe ser liberado de esa servidumbre y volver a su familia y a sus propiedades (v. 41). Y si se vendiera a un extranjero o a un residente temporal (v. 47), solo se permitiría con la condición de que él y su familia conservaran el derecho de redención (vv. 48-52). Así pues, también tiene la condición de siervo, aunque en la práctica eso puede no ser muy diferente de ser esclavo (v. 53). Si no es redimido antes, en el año del jubileo se le debe permitir ir libre sin pago alguno (v. 54).¹⁹

Todas las normas del año sabático se aplican también al año jubilar, pero la característica distintiva del jubileo es la restitución de la tierra al propietario designado por Dios cuando Israel tomó posesión de la tierra prometida²⁰.

La tierra que se haya vendido debe ser rescatada en la primera oportunidad por el miembro más cercano de la familia (Lev. 25:24-25; cf. Rut 4; Jer. 32:7-10), y si eso no ocurre, la persona que vendió la tierra conserva el derecho de rescatarla más adelante si llega a estar en condiciones de hacerlo (vv. 26-27). ²¹ Pero si ninguna de estas disposiciones logra restituir la tierra, en el año del jubileo debe ser devuelta a su propietario original (v. 28).²²

Esta norma significa efectivamente que en el antiguo Israel la tierra no se vendía, sino que simplemente se arrendaba hasta el año del jubileo. Así, cualquiera que se empobreciera y se viera obligado a «vender» su tierra, la recuperaría a más tardar en el año cincuenta. Esto tenía un fundamento teológico: la tierra pertenecía a Dios (Lev. 25:23; cf. Ex. 15:13, 17). Él se la había dado a su pueblo Israel (Gn. 15:7; Ex. 6:3; Lev. 20:24; 25:38; Dt. 5:16), y ellos vivían allí como residentes temporales, no como propietarios absolutos (1 Cr. 29:15; Sal. 39:12; cf. Heb. 11:13).

La tierra fue distribuida a cada tribu y clan cuando Israel entró en Palestina (Josué 14-21), de acuerdo con el mandato de Dios a Moisés (Núm 26:52-56; Núm 34), y por lo tanto la herencia de una persona no podía ser tomada por otra (1 Reyes 21:3). Esta actitud es claramente diferente de la de los anteriores habitantes de Palestina con respecto a la tierra.

Abraham, por ejemplo, compró un terreno para enterrar a su madre a Efrón el hitita (Génesis 23) y David compró un terreno para construir un altar a Araúna el jebuseo (2 Samuel 24:18-25). Esto no les supuso ningún problema, ya que se entendía simplemente como una transacción comercial.

Esto también tenía como corolario que una hija que heredaba tierras (cf. Núm. 27:1-8) debía casarse dentro de su propia tribu (Núm. 36:1-12), para que su parte de la tierra no pasara a ser propiedad de otra tribu (v. 7). Si una mujer heredaba tierras y luego se casaba fuera de su propia tribu, esas tierras pasaban a ser propiedad de la tribu de su marido y no se le devolvían en el año del jubileo (Números 36:3-4).

Según Wenham²³ (1979), el objetivo principal de esta legislación era evitar la quiebra y reducir la brecha entre ricos y pobres que comenzó a aparecer durante la monarquía. Esto no se conseguía simplemente apelando a los ricos para que se convirtieran en benefactores y dieran parte de su excedente a los pobres; el concepto de jubileo incluía un mecanismo legal para ordenar los derechos de propiedad de acuerdo con la justicia social (Sider 1978; p. 80).

En particular, todo pobre tenía derecho a recuperar su patrimonio en el año cincuenta; y si se había convertido en trabajador esclavo, debía ser liberado sin pago alguno para que pudiera regresar con su familia y a sus tierras.

La Torá no propone un ideal según el cual todo el mundo tenga los mismos bienes e ingresos, el mismo grado de riqueza. Más bien asume que la riqueza impone obligaciones a las personas. Los agricultores a los que les va bien no deben hacer de eso la base para ampliar sus explotaciones, sino la base para ayudar a los que no les va bien, sin preguntarse por qué fracasaron. Lo que hacen los ricos es hacerse cargo temporalmente de las tierras de los agricultores fracasados. Deben hacerlo de forma justa teniendo en cuenta dónde se encuentra la gente en relación con el jubileo anterior y el siguiente. Mientras tanto, se encargarán de que las tierras se cultiven adecuadamente. Sus propietarios nominales trabajarán ahora más como empleados que como propietarios de la tierra.

Puede parecer que las normas del año santo en Israel eran poco realistas desde el punto de vista económico. De hecho, los escritores bíblicos anticiparon que algunos se opondrían a una legislación tan radical (Lev. 25:20; cf. Dt. 15:9).

No pueden producirse mejoras radicales en la situación de los pobres sin que haya pérdidas por parte de los ricos, porque es necesario nivelar si se quiere que todos tengan lo suficiente. A pesar de lo que suelen decir los defensores de la teología de la prosperidad, la fidelidad a Dios no conduce necesariamente a la riqueza en el sentido mundano (cf. Jackson 1989; Herlianto 1992; Nicholls 1996).

No obstante, las normas para el año santo van acompañadas de una promesa aplicable en este mundo, según la cual quienes las cumplan serán bendecidos por Dios con seguridad (v. 18) y una cosecha adecuada (v. 19). La promesa se desarrolla en Levítico 26:3-13 y Deuteronomio 28:1-14.

Los estudiosos discrepan sobre el origen de la institución del jubileo y sobre si las normas que lo regulan proceden de los primeros tiempos de Israel o de después del exilio.²⁴ Hay claros paralelismos en la antigua Mesopotamia, en particular en los decretos reales para el establecimiento de andurarum («liberación, liberación», cf. hebreo deror) y minarum («justicia, equidad»), que eran proclamados de vez en cuando por los reyes que querían mostrar su favor a su pueblo (Weinfeld 1995: cap. 4, 8; cf. Lemche 1976: 1979).

Estos decretos podían incluir medidas tales como la cancelación de deudas, la liberación de la esclavitud, la devolución de propiedades hipotecadas y la amnistía para los prisioneros. Así pues, las disposiciones del año jubilar no eran inéditas en el antiguo Oriente Próximo, pero la idea de celebrarlo de forma recurrente cada cincuenta años parece haber sido exclusiva de Israel.

Los reyes mesopotámicos podían instituir reformas y mostrar favor a sus súbditos si les placía, pero se esperaba que el pueblo de Israel tomara medidas específicas para promover la justicia social y la igualdad en los momentos señalados por la ley, independientemente de que les conviniera o no (cf. Hallo 1977: pp. 15-16)

Observancia

Al igual que en el caso del año sabático, debemos considerar hasta qué punto se observaba realmente el año jubilar en el antiguo Israel. De Vaux (1961: pp. 175-77) opina que se trata de una norma idealista que nunca se llevó a la práctica, mientras que van Selms (1976) cree que el año jubilar se observaba, pero solo de forma irregular. Westbrook (1991: pp. 38-52) concluye que las normas del jubileo reflejan una institución que se observaba de vez en cuando, como también ocurría en la antigua Mesopotamia, pero no regularmente cada cincuenta años.

Hay que admitir que hay pocas pruebas en el Antiguo Testamento de la observancia del año jubilar.²⁵ En los libros históricos no se menciona, excepto quizás en 2 Reyes 19:29. En los escritos proféticos solo hay tres referencias: Isaías 37:30 (= 2 Re. 19:29). Ezekiel 46:17 (sobre el futuro, no sobre la época de Ezekiel) e Isaías 61:1-2 ²⁶. Por otra parte, como señala Hartley (1992: p. 429), el jubileo solo se celebraba cada cincuenta años, por lo que no habría ninguna razón para mencionarlo a menos que tuviera lugar un acontecimiento particular durante el año jubilar (y solo entonces si ese hecho se consideraba significativo).

Los Pseudepígrafos contienen un libro titulado «Jubileos», escrito en el siglo II a. C., pero la idea del jubileo solo se utiliza en él para dividir la historia del mundo en períodos de siete veces siete años, y el libro no contiene ninguna prueba de que la observancia del año jubilar fuera una realidad en aquella época.

Josefo se refiere al año jubilar, pero no aclara si la institución se observaba realmente (Fager 1993: p. 35). La tradición judía, tal y como se conserva en el Talmud, asumía que los años sabáticos y jubilares se observaban regularmente en Israel hasta el exilio; pero después de eso, el año jubilar dejó de tener relevancia porque los judíos ya no vivían en las propiedades familiares que les habían sido asignadas cuando entraron por primera vez en la tierra prometida (Safrai 1972: Fager 1993: p. 36). Los padres de la Iglesia, por su parte, tendían a interpretar el jubileo de forma alegórica o mesiánica (ibíd.).

Parecería que el año jubilar no se observaba regularmente en el antiguo Israel. Sin embargo, los valores consagrados en la institución eran claramente importantes para el pueblo. Entendían la tierra como propiedad familiar, basándose en su convicción de que la tierra había sido dada por el Señor Dios a su pueblo. Por lo tanto, eran reacios a comprar y vender tierras, aunque sin duda esto ocurría en ocasiones; y hay varios ejemplos de redención de la propiedad familiar en el Antiguo Testamento.

También era importante en el antiguo Israel el principio de la libertad de cada miembro del pueblo, aunque no siempre era una realidad y, en la práctica, algunos israelitas se convertían en esclavos y trabajadores servidos. No podemos estar seguros de si eran liberados en momentos específicos, como estipulaban las normas para el año santo.

El año de la gracia del Señor

Isaías 61

Aparte de los años sabáticos y jubilares, también existe lo que se describe en Isaías 61:1-2a como «el año de la gracia del Señor». En este texto, el profeta reinterpreta el año jubilar de forma escatológica:

El Espíritu del Señor omnipotente está sobre mí,
porque el Señor me ha ungido
para anunciar buenas nuevas a los pobres.
Me ha enviado a vendar a los quebrantados de corazón,
a proclamar libertad a los cautivos
y liberación a los prisioneros,
a proclamar el año de la gracia del Señor
y el día de la venganza de nuestro Dios. (NVI)

El espíritu del Señor Dios está sobre mí,
porque el Señor me ha ungido:
Me ha enviado a llevar buenas noticias a los oprimidos,
a vendar a los quebrantados de corazón,
a proclamar libertad a los cautivos
y liberación a los prisioneros,
a proclamar el año favorable del Señor
y el día de la venganza de nuestro Dios. (NRSV)

La era mesiánica²⁷ se describe como «el año de la bondad del Señor» (v. 2a), una idea que se inspira, al menos en parte, en la del jubileo. Una de las tareas del profeta es «proclamar la libertad» (qara deror, v. lc), una frase distintiva que se encuentra en las normas del jubileo (Lev. 25:10).²⁸ En la era mesiánica, según el mensaje del profeta, los pobres y oprimidos serán liberados de su sufrimiento (Is. 61:2b-9).

La expresión «día de la venganza de nuestro Dios» parece indicar que la libertad de los oprimidos irá acompañada del juicio de los opresores (cf. «El día del Señor» en Amós 5:18-20 y Joel 2:28-32). Es más, de acuerdo con el principio de «restauración» del año jubilar, las ciudades en ruinas y las viviendas abandonadas serán restauradas (v. 4).

Isaías 58

Una idea similar se encuentra en Isaías 58:6:

¿No es este el ayuno que he escogido:
desatar las cadenas de la injusticia y desatar las correas del yugo?
¿Liberar a los oprimidos y romper todo yugo? (NVI)

¿No es este el ayuno que he escogido:
desatar las cadenas de la injusticia, deshacer las correas del yugo,
liberar a los oprimidos y romper todo yugo? (NRSV)

La expresión šallaḥ ḥopšim, traducida aquí como «liberar», es diferente de qara deror en el texto anterior, pero su significado es casi idéntico. Aunque el profeta no menciona específicamente el año jubilar, hay muchas similitudes entre Isaías 58 y las normas del jubileo, como muestra Hanks (1983: pp. 99-103; cf. Weinfeld 1995: p. 18).

En particular:

■ La profecía de Isaías 58 se abre con la comparación de una trompeta (v. 1). Y el año jubilar se anuncia tocando una trompeta (Lev. 25:9)²⁹.
■ El tema de Isaías 58 es el verdadero ayuno (vv. 3-6), el único ayuno legislado en la Ley es el Día de la Expiación (Lev. 16:29-31), y el año jubilar comienza precisamente el Día de la Expiación (Lev. 25:9)³⁰.
■ Isaías 58:5 se refiere a un día de ayuno como «un día aceptable para el Señor» (yom raon ladonay), mientras que Isaías 61:2 describe «el año de la gracia del Señor» (šenat raon ladonay), es decir, el año de raon (año jubilar, Isa. 61) se inaugurará con un día de raon (El día de la expiación. Isa. 58);
■ Isaías 58:7 exhorta al pueblo a proporcionar refugio, comida y ropa a los pobres, y a no cerrar los ojos a las necesidades de sus hermanos israelitas, cuestiones que también se mencionan en las normas para el año jubilar (Lev. 25:35-37, 47-49);
■ En Isaías 58:13-14 hay una directiva sobre el shabat, y el año jubilar es un año sabático;
■ Isaías 58:14 promete la restauración del pueblo de Dios a «la herencia de Jacob, vuestro padre» después del exilio, una promesa que encaja muy bien con el tema de la restauración de la propiedad familiar en el año jubilar.

Es evidente que Isaías 58 retoma la idea del jubileo y la desarrolla como un desafío para el pueblo de Israel, que quiere liberarse del opresor, pero no se preocupa por la libertad de los miembros desfavorecidos de su propia sociedad.

En una sociedad justa y próspera, tal y como se prevé en esta profecía, no habrá más esclavitud ni opresión (vv. 6, 9). Por el contrario, se satisfarán las necesidades de los hambrientos y los oprimidos (vv. 7, 10). Las «ruinas antiguas» serán restauradas (v. 12; cf. 61:4). Todo esto se basará en la ṣedaqa («rectitud, justicia») y en la presencia del buen Señor (vv. 8, 11).

Lucas 4

Según el Nuevo Testamento, la era mesiánica ha comenzado con la venida de Jesucristo, como él mismo declara en su primer sermón registrado por Lucas, en la sinagoga de Nazaret (Lc 4:16-21). Jesús cita Isaías 61:1-2a, con una inserción de Isaías 58:6, y Isaías 58:23, y anuncia que la profecía sobre «el año favorable del Señor» ha comenzado a cumplirse ese día³¹.

Troomé (1973: cap. 2) sostiene que Jesús, en su discurso en Nazaret, estaba proclamando un año jubilar (cf. Strobel 1972). Considera que los años 26-27 d. C. fueron un año sabático y sugiere que fue en el Día de la Expiación (10 de Tishri) de ese año (es decir, el 26 de septiembre/octubre) cuando «Jesús anunció la restauración completa de las prácticas jubilares en Israel» (p. 39). No está claro hasta qué punto esto puede conciliarse con otros indicios de la datación del ministerio de Jesús según los evangelios (cf. Marshall 1978: p. 184).

Aún más incierto es si Jesús proponía la promulgación inmediata de las leyes del jubileo, como afirma Trocmé, lo que implicaba «expropiar las tierras de los ricos y liquidar el sistema usurario del que vivían las clases dominantes» (p. 30). La falta de pruebas en los evangelios sobre la implicación de Jesús en la política y la economía, y su negativa a interferir en una disputa sobre la propiedad de unos bienes, incluso cuando una de las partes le pidió ayuda (Lc 12:13-14), indican más bien que Jesús estaba utilizando la idea del jubileo de forma metafórica (cf. Willoughby 1995).

Rodgers (1981) interpreta la proclamación del «año de gracia del Señor» como «un uso escatológico del tema de la legislación del jubileo, que se basa en los principios de liberación, restitución y libertad para todos los que confían en el Señor» (cf. Seccombe 1982: pp. 54-56).

Además, sostiene que el propósito del ministerio de Jesús, según Lucas, es la salvación de los perdidos mediante el perdón de los pecados, y que se trata de «un concepto totalmente espiritual». En otras palabras, Jesús no abogaba por reformas políticas y económicas, sino que «vino a sufrir y morir y resucitar al tercer día para que en su nombre se predicara a todas las naciones el arrepentimiento y el perdón de los pecados». Así, «el año de gracia del Señor» vino «en Él».

Quizás la verdad se encuentre entre los extremos de entender el discurso de Jesús como una proclamación literal del jubileo, que debe llevarse a cabo mediante reformas sociales inmediatas, y de interpretarlo de una manera puramente espiritual que limita su referencia al perdón de los pecados.

Arias (1984) sugiere que el jubileo debe verse como un «paradigma de la acción del reino en el mundo», como una «expresión de esperanza» y un «enfoque crítico de las cosas tal y como son».³² Nolland (1989: p. 202) lo expresa así:

«Abarca la restauración espiritual, la transformación moral, el rescate de la opresión demoníaca y la liberación de la enfermedad y la discapacidad».

Otras alusiones

Cuando Jesús respondió a la pregunta de Juan el Bautista sobre su identidad, aludió al cumplimiento de Isaías 61:1-2a y otras profecías (Lucas 7:22//Mateo 11:5; cf. Ringe 1985: pp. 45-48). Durante su ministerio, Jesús enseñó una serie de principios de la legislación sobre los años sabáticos y jubilares, entre ellos la cancelación de las deudas (Lucas 6:35; Lucas 7:41-42; Mateo 18:23-34³³), el reparto de los bienes materiales (Lucas 12:33; Lucas 18:22; cf. Lucas 19:8; Hechos 2:44-45; Hechos 4:34³⁴) y la confianza en Dios para las necesidades cotidianas, en lugar de en la capacidad humana para sembrar y cosechar (Mateo 6:25-34//Lucas 12:22-31).

Sin embargo, el cumplimiento completo de la profecía del «año de gracia del Señor» debe esperar la segunda venida de Cristo. En ese momento tendrá lugar el juicio final, que es el tema del último sermón de Jesús en el Evangelio de Mateo (Mateo 25:31-46). Uno de los aspectos más destacados de ese sermón es la actitud hacia los pobres, desarrollando algunos de los temas de Isaías 58:7. Al final de los tiempos, se producirá una inversión de la fortuna, cuando los ricos se harán pobres y los pobres se harán ricos (cf. Lucas 6:20-26; Lucas 16:25; Santiago 5:1-8).

El jubileo en el Antiguo Testamento remite a la liberación divina del pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto (Levítico 25:38, Levítico 25:55) y al don de la tierra prometida como lugar de descanso y herencia (cf. Deuteronomio 12:9). Sus temas predominantes son la libertad, la restauración y el descanso (cf. Levítico 25:10-12). En contraste, la profecía sobre «el año de la gracia del Señor», tanto en Isaías como en Lucas, mira hacia adelante, hacia «el tiempo de la restauración universal» (Hechos 3:21, NRSV), que tendrá lugar en «cielos nuevos y una tierra nueva, donde la justicia habitará» (2 Pedro 3:13, NRSV)³⁵.

Reflexión teológica

De nuestro estudio de los años santos en la Biblia han surgido tres temas principales:

El descanso.
La libertad.
La restauración.

Analicemos ahora estos temas uno por uno y reflexionemos sobre su relevancia en la actualidad. Algunas de las sugerencias prácticas que menciono pueden basarse en datos más amplios del Antiguo Testamento, incluido el primer capítulo del Génesis, pero los tres temas que identifico aquí surgen de los datos concretos que he examinado. Aunque muchas de mis sugerencias son conocidas, creo que son fieles a los materiales bíblicos.

Descanso

Uno de los elementos más básicos del significado del Shabat es el «descanso». Según el relato de la creación (c.f. El día de reposo – Shabat), Dios descansó el séptimo día porque había terminado su obra (Gn 2:1-3; cf. Ex 31:17), y se espera que la humanidad también descanse regularmente ese día (Ex 16, 22-30; 20, 8-11; 23, 12).

Es un «día santo» (Gn 2, 3), apartado de los días laborables ordinarios (cf. la palabra moderna «día festivo»). Las normas sobre el año sabático y el año jubilar también incluyen la idea del descanso, en particular para la tierra (Éxodo 23; 10-11; Levítico 25:2-5, 11; cf. 26:34-35).³⁶ Durante seis años, la tierra sirve a la humanidad, pero en el séptimo año se le permite descansar.

De este modo, los hombres y las mujeres reconocen que no tienen ningún derecho absoluto sobre la tierra (cf. Tsevat 1972: pp. 453, 455). No pueden explotar la tierra indiscriminadamente para su propio beneficio, impulsados por las presiones del consumismo, porque se les ha permitido vivir allí y disfrutar de sus productos como una bendición del propio dueño de la tierra, el Señor Dios (Éxodo 15:17; Levítico 25:23; Deuteronomio 8:7-18). Como dice el salmista: «Del Señor es la tierra y todo lo que hay en ella» (Sal. 24:1, NVI).

¿Cuál es nuestra actitud hacia la tierra hoy en día?

Para muchas personas que han nacido y se han criado en pueblos y ciudades, esta pregunta puede parecer extraña. La única vez que piensan en la tierra es cuando compran o venden una propiedad, e incluso entonces es posible que su interés se centre más en la casa que en la tierra sobre la que está construida. Pero incluso con la creciente urbanización, un gran número de personas en el mundo siguen viviendo de la tierra y dependiendo de ella, como agricultores; no son pocos los habitantes de las ciudades que han hecho fortuna explotando la tierra, o que se han quedado sin tierras y han emigrado a la ciudad en busca de una vida mejor; y todos seguimos alimentándonos de los productos que cultiva la tierra. Por lo tanto, por muy urbanizados que estemos, no podemos ignorar la tierra.

Si somos propietarios de tierras agrícolas, podríamos aplicar directamente las normas del Antiguo Testamento sobre el descanso en el séptimo y el quincuagésimo año, aunque parece que esto rara vez ocurre hoy en día. Por lo general, se utilizan métodos alternativos para garantizar la fertilidad continua de la tierra: la rotación de cultivos y el uso de fertilizantes naturales o artificiales. Si una parcela de tierra se utiliza para viviendas o industria, es obvio que es imposible dejarla «en reposo» durante determinados años. En cualquier caso, es obvio que a menudo no es práctico aplicar estas normas al pie de la letra, y debemos buscar una contextualización adecuada en el mundo moderno.

Podemos empezar sugiriendo que la idea de «descanso» apunta a la moderación en la explotación de la tierra, de hecho, de todo el medio ambiente. Las instituciones del año sabático y del jubileo nos invitan a aceptar los productos de la tierra como un regalo de Dios, más que como un derecho humano absoluto. El mundo natural fue creado por Dios, al igual que nosotros, y merece respeto como algo de gran valor intrínseco. También debemos pensar en nuestros hijos y en los hijos de nuestros hijos, que tendrán que vivir en el entorno que hoy estamos contaminando.

Podemos mostrar respeto por los seres humanos y prohibir la esclavitud, por ejemplo, estableciendo un número máximo de horas de trabajo y un salario mínimo. Del mismo modo, el medio ambiente debe ser tratado de forma responsable, respetando ciertos límites, y no explotado sin piedad. No tenemos derecho a agotar los recursos naturales hasta convertir la tierra en un desierto.

Por citar solo un ejemplo, las vastas selvas tropicales son una creación de Dios, no una propiedad privada que pueda ser talada a capricho sin tener en cuenta el impacto que ello tiene en el equilibrio de todo el medio ambiente. La demanda de madera y papel en las zonas más ricas del mundo ha agotado los recursos del Amazonas y de otros lugares. Pero Occidente no tiene el monopolio de la destrucción del medio ambiente.

En 1996 se produjeron graves inundaciones en Yakarta y los más afectados fueron los pobres que vivían en chabolas junto al río Ciliwung y en otras zonas propensas a las inundaciones. Se informó de que una de las causas de las inundaciones fue la tala de árboles en las colinas de Puncak, al sur de Yakarta, para construir villas de lujo, campos de golf, etc. Suara Pembaruan, uno de los periódicos más respetados de Indonesia, publicó un informe en julio de 1996 en el que se denunciaba la tala ilegal generalizada, ante la aparente indiferencia de las autoridades.

En una reserva natural de Sumatra había cinco aserraderos que procesaban madera ilegal. En 1997, los incendios forestales arrasaron vastas extensiones de Sumatra y Kalimantan, provocando smog en gran parte del sudeste asiático, aparentemente causados por promotores inmobiliarios que querían ampliar sus plantaciones de la forma más barata posible, optando por quemar los árboles en lugar de aprovecharlos, y que luego fueron incapaces de controlar los incendios al inicio de la estación seca.

Quizás necesitemos desarrollar una ecología teológica, en la que la conservación de los recursos naturales se base en la convicción de que Dios los creó y tiene derecho a determinar cómo se utilizan. Una consecuencia de esto, basada en el amor a Dios y al prójimo como los dos grandes mandamientos, sería que nuestro objetivo fuera dejar el mundo en buenas condiciones para que lo disfruten las generaciones futuras. Esta ecología teológica tiene una base totalmente diferente a la ecología económica, que solo se interesa por la conservación como medio para obtener aún más beneficios del mundo natural. Lumy (1994) expresa esta diferencia en su contraste entre el homo imago dei y el homo economicus.³⁷

Sin embargo, el tema del descanso no solo es relevante para el tema de la ecología. Según Deuteronomio 12:9-10, el pueblo de Dios debía recibir «descanso» cuando entrara en la tierra prometida.³⁸ El descanso significaba que su vagar por el desierto había llegado a su fin y que Israel podía disfrutar de seguridad, aunque estuviera rodeado de enemigos.

En el Salmo 95:7b-11, este tema aparece de nuevo junto con una advertencia al pueblo para que no endurezca su corazón como lo hicieron sus antepasados en el desierto y, como resultado, no pudieron entrar en el «descanso» que Dios les había prometido. Hebreos 3:7-4:11 retoma el mismo tema y lo interpreta escatológicamente. El autor exhorta a los cristianos a que también traten de entrar en el lugar de descanso que Dios ha preparado para ellos.

¿Qué se entiende por ese descanso y cómo podemos entrar en él?

Jesús lo explica así (Mt 11, 28-29):

Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os daré descanso. Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas.³⁹ (NVI)

Venid a mí todos los que estáis cansados y lleváis cargas pesadas, y yo os daré descanso. Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas. (NRSV)

Por un lado, el «descanso» puede ser experimentado ahora por todos los que se convierten en seguidores de Jesús y encuentran «descanso para el alma», aunque sigan viviendo en un mundo lleno de incertidumbre y lejos de la seguridad. Sin embargo, la invitación de Jesús también debe entenderse en el contexto de toda la Biblia, y esa comprensión será incompleta si no menciona la tierra y la ciudad anheladas por los fieles testigos del Antiguo Testamento (Heb. 11:16), que es nuestro lugar celestial de descanso.

Este descanso escatológico solo se hará realidad cuando el Cordero «manso y humilde» se convierta en «Señor de señores y Rey de reyes» (Ap. 17:14) y aquellos que «mueren en el Señor» puedan «descansar de sus trabajos» para siempre (14, 13). ¡Eso será verdaderamente el descanso!⁴⁰

Libertad

Cuando el pueblo de Israel salió de la esclavitud en Egipto, se convirtió en una nación libre. Esta libertad fue dada por el Señor Dios, como se recuerda en el prólogo de la constitución israelita (Éxodo 20:2). Por eso, se les prohibió oprimir a los débiles dentro de su propia sociedad (Éxodo 22:21-23:9) o esclavizar a sus hermanos israelitas (Levítico 25:38-42). Desgraciadamente, en el mundo antiguo, al igual que en el mundo moderno, siempre hubo quienes intentaron controlar y restringir a los demás, reduciendo así su libertad.

Uno de los grandes temas de los años sabáticos y jubilares en la Biblia es la libertad. El pueblo de Dios debe poder disfrutar de la libertad que Él le ha dado y, si no es así, hay que tomar medidas para restaurarla. Con este objetivo en mente, se asocian al año santo una serie de medidas. Una de las más importantes es la liberación de los esclavos y la provisión de capital para que puedan empezar de nuevo como hombres y mujeres libres. Paralelamente, si los deudores no pueden pagar sus deudas cuando llega el año santo, estas se cancelan para liberarlos de una carga que es evidente que no pueden soportar.

Como se ha mencionado anteriormente, Jesús inauguró la era mesiánica anunciando la llegada del «año de gracia del Señor», como una reinterpretación escatológica del año jubilar. Anunció la buena nueva a los que sufrían, prometiéndoles que obtendrían la libertad (Lc 4, 18b).

Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos… a liberar a los oprimidos. (NVI)

Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos… a liberar a los oprimidos. (NRSV)

Sin embargo, lamentablemente, hasta hace relativamente poco tiempo, la Iglesia en muchos lugares prestaba muy poca atención a las necesidades y los derechos de los miembros más débiles de la sociedad. El evangelio se entendía como un mensaje celestial sobre la salvación espiritual y no se consideraba relevante para la opresión tan extendida en este mundo. A veces, la iglesia se ponía del lado de los opresores o incluso se convertía ella misma en opresora.

En el siglo XIX, varias figuras del movimiento evangélico inglés se involucraron en la lucha por la justicia social, como Wilberforce, pionero en la abolición de la esclavitud, y Shaftesbury, que luchó por los derechos de los trabajadores de las fábricas, en particular los niños y las mujeres. Luego, hacia finales de ese siglo, los teólogos liberales de Estados Unidos desarrollaron lo que a menudo se ha denominado «el evangelio social», al demostrar la relevancia de la predicación de Jesús para la explotación de los trabajadores y otros problemas sociales.

El siglo XX en América Latina vio el inicio del movimiento de la «teología de la liberación», que señaló los aspectos políticos del éxodo de Egipto y el evangelio de Jesús, así como otros tipos de teología política (teología negra, teología de la revolución, etc.). La teología de la liberación fue sin duda un nuevo desarrollo en la historia de la teología cristiana, aunque tal vez haya alguna similitud con la teología mesiánica judía de la época del Nuevo Testamento, que esperaba la llegada de un salvador que actuaría en la esfera política para liberar al pueblo de Dios del poder romano.

Nuestro estudio de los años santos debe recordarnos que la Biblia no solo promete cosas mejores en el cielo para los oprimidos («pan de cielo cuando mueras»), sino que anima a actuar concretamente para liberarlos del sufrimiento en este mundo. Es de esperar que hoy en día los cristianos de diferentes tradiciones teológicas puedan estar de acuerdo en que el evangelio no solo se ocupa de cuestiones espirituales, sino también de los asuntos de este mundo.

Sin embargo, debemos señalar que la palabra griega aphesis ἄφεσις, traducida como «libertad» (NVI) o «liberación» (NRSV) en Lucas 4, suele referirse en la Biblia al perdón de los pecados (es decir, la liberación del castigo por el pecado, por ejemplo, Lc 3:3; 24:47). Jesús no solo predicó un evangelio de liberación del sufrimiento en este mundo (el aspecto horizontal o socioeconómico), sino también —lo que es aún más importante desde el punto de vista escatológico— la liberación del pecado en este mundo y en el mundo venidero (el aspecto vertical o espiritual).

Por lo tanto, la misión de la Iglesia hoy en día también debe incluir un testimonio holístico del evangelio, sin concentrarse exclusivamente en sus aspectos sociales o espirituales. Nuestro objetivo debe ser que todas las personas puedan experimentar la verdadera libertad, libres de opresión y libres del pecado, ahora y para siempre (Jn 8:36; Rom. 6:18; 8:21; 2 Cor. 3:17).

¿Cómo puede hacerse realidad esto hoy en nuestra «aldea global»?

Se pueden hacer muchas cosas. En Indonesia, por ejemplo, se ha liberado a presos políticos y se han mejorado las condiciones de trabajo de los obreros de las fábricas. Este tipo de cosas solo pueden suceder como resultado del arduo trabajo entre bastidores de personas que luchan por la justicia y la igualdad. Probablemente haya que hacer más en ambos ámbitos, pero también hay otros grupos de personas oprimidas que han sido relativamente ignorados, como los «trabajadores» de los burdeles, que a menudo son prácticamente esclavos, y los mendigos con discapacidades físicas que son abandonados en las calles por sus propias familias u otras personas, que luego se quedan con la mayor parte de sus «ingresos».

**William Wilberforce** (Kingston upon Hull, Yorkshire, 24 de agosto de 1759-Londres, 29 de julio de 1833)

Los cristianos de hoy deberían tomar la iniciativa en la lucha por mejorar las esferas social y política, llevando la libertad a los desfavorecidos y oprimidos, siguiendo el ejemplo de Wilberforce⁴¹ y otros como él en siglos anteriores. Tenemos que luchar contra la ambición humana de poder sobre otros seres humanos, que se manifiesta de muchas formas y tamaños, incluyendo el control directo de individuos (la esclavitud en sus diversas formas modernas) y de naciones (la política del poder), y también la explotación indirecta mediante el comercio (los monopolios), la economía (la deuda internacional), la cultura (la moda, los medios de comunicación), etc.

Pero en todo esto no debemos olvidar la necesidad de examinarnos a nosotros mismos.Al condenar las injusticias evidentes en el mundo en general, debemos comprobar cuidadosamente que nosotros mismos no estamos involucrados en la opresión y la explotación, directa o indirectamente.

Si somos empleadores, ¿cómo tratamos a nuestros empleados? Si dirigimos un negocio, ¿cómo tratamos a nuestros clientes? Si trabajamos en la administración pública, ¿estamos realmente al servicio de las necesidades de la sociedad o principalmente llenándonos los bolsillos? Sea cual sea nuestro trabajo, ¿pagamos nuestros impuestos con integridad? ¿Menospreciamos a otras personas, ya sea por machismo o feminismo militante, discriminación racial o intolerancia religiosa?

E incluso si no hacemos nada para oprimir o explotar a otros, podríamos preguntarnos qué hacemos realmente para ayudar a los miembros más desfavorecidos de la sociedad —las personas sin hogar y hambrientas, los ancianos que viven solos y las familias monoparentales, los niños de la calle, los mendigos y los vendedores ambulantes— para que puedan liberarse de la pobreza y el miedo. Es más fácil criticar a los opresores que reconocer que nuestras propias vidas pueden necesitar un cambio, pero ¿nos atrevemos a afirmar que no tenemos pecado (Mt 7:3; Jn 8:7)?

Restauración

El tercer tema clave en la idea bíblica del año santo (concretamente el jubileo) es la «restauración», en particular la restauración de la tierra. Dado que la tierra pertenece a Dios, que la dividió equitativamente cuando Israel entró en Palestina, los ricos no deben ampliar sus propiedades comprando tierras a los pobres (cf. Is 5:8).

Si en circunstancias extremas alguien se ve obligado a vender su tierra, solo puede hacerlo en régimen de arrendamiento, conservando el propietario el derecho de redención en cualquier momento; y en el año jubilar, toda tierra no redimida debe ser devuelta a su propietario original. Así pues, el año jubilar, si se pone en práctica, debería contribuir a eliminar las desigualdades sociales y dar un nuevo comienzo a quienes se han empobrecido y han perdido sus tierras o incluso su libertad.

La relevancia de la idea del jubileo para el problema de la acumulación de tierras en manos de una clase relativamente pequeña de terratenientes es hoy bastante evidente. Por ejemplo, en ciertas zonas de Indonesia, he oído que empresarios de las ciudades llegan y hacen ofertas atractivas a los campesinos, que están dispuestos a vender sus tierras. La gente está contenta, porque tiene dinero en el bolsillo gracias a la venta, pero no se da cuenta de que el pago que ha recibido es muy inferior al valor real de la tierra. Además, atraídos por la oportunidad de obtener ganancias rápidas, no han considerado las implicaciones de renunciar a una propiedad que podría haber proporcionado alimento a sus familias durante muchas generaciones.

Otro método utilizado por quienes se dedican a la búsqueda de la riqueza a cualquier precio es entrar en una zona y pagar a los habitantes locales para que destruyan su propio entorno, por ejemplo, talando árboles en los bosques. Los trabajadores reciben un salario razonable y no se quejan, pero el empresario obtiene muchos más beneficios y la pérdida a largo plazo para el medio ambiente es incalculable. Desde el punto de vista legal, en este caso la tierra no cambia de manos, pero su riqueza ha sido saqueada y pasa a tener poco valor para su propietario.

Estamos llamados a darnos cuenta de que la tierra y todo lo que hay en ella pertenecen a Dios (Sal. 24:1), y no tenemos derecho a tratar la tierra como si fuera nuestra propiedad privada. Aunque no hay versículos de la Escritura que definan los límites de la tierra en nuestro mundo actual, el principio de la división según las necesidades (Núm. 26:54), en lugar del deseo o el poder, es sin duda un buen principio que debemos esforzarnos por aplicar hoy en día.

Los propietarios de tierras comunes podrían recibir cierta protección frente al expansionismo de los ricos y poderosos mediante una legislación adecuada. Se necesitarán medidas aún más radicales para invertir la tendencia y comenzar a avanzar hacia la igualdad, de modo que la tierra se divida de forma más justa entre sus habitantes. No será fácil, ¡pero el cambio es posible!

Por ejemplo, Milgrom (1997) menciona que el porcentaje de agricultores de Corea del Sur que eran propietarios de sus tierras, en lugar de trabajar como arrendatarios, aumentó del 50 % al 94 % entre 1952 y 1954.

La idea de restauración en el jubileo bíblico se centra especialmente en la propiedad de la tierra, pero no tiene por qué limitarse a ella. Isaías 35 describe la liberación de los exiliados israelitas en Babilonia y su restauración a su propia tierra; también prevé la restauración del medio ambiente (vv. 1-2, 6b-7; cf. más arriba: sección sobre el descanso) y la salud (vv. 5-6a). En el Nuevo Testamento, Lucas utiliza el término apokatastasis en referencia al fin de los tiempos, cuando Dios restaurará «todas las cosas» (Hechos 3:21).

Quizás nos sentimos impotentes cuando vemos la codicia desenfrenada y la incapacidad de los pobres para oponerse a ella.

Parecería que el antiguo Israel se enfrentaba al mismo problema en relación con los años sabáticos y jubilares: eran una buena idea, pero los ricos no querían reducir sus salarios y beneficios para que otros tuvieran lo suficiente. Sin embargo, no podemos permanecer en silencio. Se necesita la voz profética de la Iglesia para censurar la codicia de quienes explotan a sus semejantes, empezando por los que se sientan en los bancos los domingos y continuando con todos los que tratan a otras personas como medios para ganar dinero en lugar de como criaturas de Dios que fueron creadas para ser amadas.

Pero quizá sea aún más importante que los cristianos vivan de acuerdo con el evangelio, siguiendo la directriz de Jesús de no acumular tesoros en la tierra (Mateo 6,19; cf. Mateo 5,40-42; 19:16-26; Lucas 3:11; 12:13-21; 19:8-10) y trabajando por la igualdad en los salarios, las oportunidades y los privilegios. Citando el proverbio chino, es mejor encender una vela que maldecir la oscuridad.

Posdata

No se sabe con certeza hasta qué punto el antiguo Israel seguía los ciclos de siete y cincuenta años para los años santos y, en cualquier caso, sería bastante irrealista en muchos casos que los revivamos ahora en sentido literal. Sin embargo, celebramos aniversarios (cada año), bodas de plata y de oro (25 y 50 años, respectivamente) y centenarios (100 años), y actualmente todo el mundo espera con ilusión la celebración del milenio (1000 años). A menudo, estas ocasiones se consideran oportunidades para celebrar fiestas extravagantes: ¡cuánto mejor sería si las convirtiéramos en momentos de reflexión y renovación, revisando lo que ha fallado en el pasado y tomando medidas concretas para corregirlo!

Como hemos visto, la idea bíblica de los años sabáticos y jubilares incluye tres grandes temas: el descanso, la libertad y la restauración. ¿Por qué no hacer de estos temas los del nuestro milenio? ¿Podemos desafiar tanto a la iglesia como al mundo a celebrar el año 2000:

■ descansando de la explotación del medio ambiente:
■ luchando por la liberación de los oprimidos y los pobres: y
■ tomando medidas para promover la igualdad en la propiedad de la tierra y otras riquezas materiales?

Una iniciativa en este sentido ha sido tomada por la Campaña Jubileo 2000⁴², en su llamamiento a la cancelación de la deuda internacional. El texto de lo que Jubileo 2000 espera que sea «la petición más grande del mundo», que se presentará a los líderes de los países más ricos en la Cumbre del G7 en 1999, dice lo siguiente:

■ Los abajo firmantes creemos que el comienzo del nuevo milenio debe ser un momento para dar esperanza a los pueblos empobrecidos del mundo.
■ Para empezar de nuevo, creemos que es justo dejar atrás los errores cometidos tanto por los prestamistas como por los prestatarios y cancelar las deudas impagables de las naciones más empobrecidas.
■ Hacemos un llamamiento a los líderes de los países acreedores para que condonen estas deudas antes del año 2000. Les pedimos que tomen medidas efectivas para evitar que se vuelvan a acumular niveles tan elevados de deuda. Esperamos un nuevo comienzo para celebrar el milenio.

Los cristianos podrían emprender iniciativas similares en relación con otras cuestiones importantes, como el medio ambiente, el comercio justo, las inversiones éticas, las formas modernas de esclavitud, etc. Al mismo tiempo, debemos recordar que es más fácil decir a los demás lo que tienen que hacer que hacerlo nosotros mismos. Debemos tener cuidado de «predicar con el ejemplo» y asegurarnos de que en nuestra vida personal actuamos con integridad y compasión hacia los necesitados que nos rodean

Por último, debemos recordar que el significado de un año santo solo se comprenderá verdaderamente si nos remite a Dios como Creador del cielo y de la tierra, que nos invita a participar en su gran obra de sostener el mundo, hasta el momento en que haga nuevas todas las cosas (Ap 21–22). Si mantenemos esta perspectiva profética y escatológica, y nos comprometemos a traducir estas ideas en acciones, entonces podremos hacer del año 2000 nuestro año santo.

Fuente: Themelios 24, n.o 1 (1998)

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El sustantivo yôbēl se refiere a un cuerno de carnero que ha sido transformado en trompeta. También es la designación del Año Jubilar descrito en Levítico. En ambos significados, el yôbēl está relacionado con la santidad del Señor e implica un acto de consagración.
Como cuerno de carnero, yôbēl se utiliza en paralelo con el sustantivo šôpār («trompeta»). La instrucción relativa al sonido del yôbēl en un día específico está estrechamente relacionada con la presencia del Señor y señala que Dios está a punto de actuar. El Señor le dice a Moisés que consagre al pueblo de Israel en preparación para el tercer día, en el que un largo toque del yôbēl servirá de invitación para que suban al monte Sinaí en presencia de Dios (Éxodo 19:9-13). El Señor ordena a Josué que marche diariamente alrededor de la ciudad de Jericó con su ejército, encabezado por «siete sacerdotes que llevarán siete trompetas de cuerno de carnero delante del arca» (Josué 6:4). El séptimo día, la procesión debe rodear la ciudad siete veces, con los sacerdotes tocando las trompetas. Un sonido prolongado del yôbēl indica a todos los que participan en la procesión que griten, tras lo cual se produce el milagroso derrumbe de la muralla de la ciudad y el avance de las tropas (v. 5).
Al igual que el Jubileo, yôbēl es una designación para el quincuagésimo año (después de siete años sabáticos) y sirve como recordatorio de los roles de Dios como creador y redentor. Iniciado con el sonido fuerte de un šôpār, el yôbēl debe ser consagrado por los israelitas mientras proclaman la libertad para todos los habitantes de la tierra (Lev. 25:10). Durante este tiempo, todos deben regresar a sus respectivas propiedades, teniendo en cuenta este evento en las transacciones previas de la tierra (vv. 13-17). De este modo, el yôbēl sirve como recordatorio de que la tierra pertenece verdaderamente al Señor (vv. 23-24). El yôbēl también incluye la redención de partes de la propiedad y de ciertas casas, así como la liberación de los israelitas que se han vendido para pagar sus deudas (vv. 39-46). De este modo, el yôbēl sirve como recordatorio de que los israelitas son siervos del Señor, que los sacó de Egipto (v. 55). ↩︎
Véase von Rad 1966b; Clines s. f. ↩︎
Weinfeld 1995: pp. 167-68 ↩︎
No está claro si la intención era que el año sabático se observara simultáneamente en todo el país o por separado, según la fecha en que se hubiera tomado posesión de una determinada parcela de tierra, pero la comparación con el versículo siguiente sugiere que se fijó a nivel nacional (cf. Dt. 15, 1, 9; 31, 10-11). Ginzberg (1932: pp. 352-354) sugiere que originalmente fue fijado por separado por los diferentes propietarios de la tierra, pero que con el tiempo se fijó de manera uniforme. ↩︎
Esta norma se desarrolla con más detalle en Lev. 25:2-7, donde parece que el propietario de la tierra podía recoger los productos que crecían por sí solos, al igual que los pobres, de modo que, en la práctica, todo el pueblo de Israel volvía temporalmente al estilo de vida nómada que había sido el suyo antes de entrar en la tierra prometida (Wenham, 1979: p. 318). ↩︎
El significado exacto del término «hebreo» y su relación con el grupo de personas llamadas habiru en el antiguo Oriente Próximo ha sido objeto de debate durante mucho tiempo (véase Thompson 1974: pp. 189-190; Astour 1976: Lemche 1992). En el Antiguo Testamento se utiliza generalmente en un sentido algo despectivo, casi siempre por otros al referirse a los israelitas, y no por los propios israelitas al referirse a sí mismos. En este contexto, parece que la referencia es a un esclavo israelita (Childs 1974: cf. Dt 15:12; Je. 34:9). Quizás se utiliza la palabra «hebreo» porque la idea de que un «israelita» fuera esclavo era abominable. ↩︎
Según De Vaux (1961: p. 173), los seis años se contaban desde el momento en que la persona comenzaba a trabajar para su amo, pero también puede entenderse que todas las personas de esta categoría eran liberadas simultáneamente en el año sabático, es decir, cada séptimo año, según la observancia nacional. ↩︎
Existen opiniones muy diferentes sobre el desarrollo de la estructura social y económica del antiguo Israel (por ejemplo, Robinson 1932: pp. 355-367; de Vaux 1961; pp. 164-167; Gottwald 1976; Bendor 1996), que no pueden discutirse aquí. Supongo que hubo una evolución desde una sociedad relativamente igualitaria basada en la familia durante el primer periodo de asentamiento en Palestina hacia otra con una mayor diferenciación de la riqueza y unos lazos familiares más débiles durante la monarquía dividida. ↩︎
Hay precedentes en Mesopotamia de este tipo de condonaciones de la deuda (Weinfeld 1995: pp. 162-68). ↩︎
Al parecer, la razón era que la esclava era vendida por su padre como concubina, por lo que se convertía en un miembro (relativamente) permanente de la familia del acreedor (Childs 1974: Durham 1987). Como tal, tenía ciertos derechos (vv. 9-10) y, en determinadas circunstancias, también podía ser liberada (vv. 8, 11). ↩︎
Para un estudio detallado de la esclavitud por deudas en Israel y el antiguo Oriente Próximo, véase Chirichigno (1993). Lamentablemente, no puedo discutir la interpretación de las leyes pertinentes dentro de los límites de este artículo.
↩︎
Es difícil saber con certeza si debía leerse toda la Ley o solo una parte de ella, así como si se preveía que todo Israel se reuniera en un solo lugar al mismo tiempo o si solo asistirían representantes. Para un análisis, véase Thompson (1974). ↩︎
Amit 1992: pp. 50-53 ↩︎
Sobre la observancia del año sabático después de los tiempos del Antiguo Testamento, véase Rothkoff (1972) y Wacholder (1976). En el Israel moderno, la institución es continuada por los judíos ortodoxos y el próximo año sabático será en el año 2000/01 (año judío 5761). ↩︎
cf. Kaufman 1984 ↩︎
Para un debate exhaustivo, véase North (1978). ↩︎
Esto no incluye a los esclavos extranjeros comprados en el mercado de esclavos (vv. 44-46). ↩︎
por ejemplo, van Selms 1976: Hartley 1992: pp. 434-36 ↩︎
Esta norma es bastante difícil de armonizar con Éxodo 21:2-6 y Deuteronomio 15:12-18. La liberación de los esclavos hebreos se prescribía para el año sabático en Éxodo 21 y Deuteronomio 15, mientras que en Levítico 25 los trabajadores esclavos eran liberados en el año jubilar. Para un análisis de las diversas interpretaciones, véase Hartley (1992: pp. 431-33). Sea como fuere, el principio de libertad para el pueblo de Dios está claramente enunciado en todos estos textos. ↩︎
Véase Schaeffer 1922: pp. 68-98; Ginzberg 1932: pp. 369-74 ↩︎
Para un análisis exhaustivo de la redención de la tierra en el antiguo Israel, véase Westbrook (1991): capítulos 3 y 5; cf. Milgrom (1995). ↩︎
En Levítico 27:16-24 hay una norma sobre la tierra que ha sido «consagrada», es decir, entregada a los sacerdotes para que sus productos se utilicen para el mantenimiento del templo. Sin entrar en los detalles de esta norma (véase Wenham 1979), basta con decir que, en general, el principio de restitución de la tierra a su propietario original en el año del jubileo también se aplica en este caso. ↩︎
Gordon J. Wenham fue un estudioso británico del Antiguo Testamento conocido por su perspectiva evangélica y sus contribuciones a los estudios bíblicos, en particular en las áreas del Pentateuco y la ética narrativa del Antiguo Testamento. Ocupó diversos cargos académicos, entre ellos los de profesor en la Universidad de Gloucestershire y en el Trinity College de Bristol, y fue profesor visitante en instituciones de todo el mundo. La obra de Wenham se caracteriza por centrarse en las dimensiones éticas y espirituales de los textos bíblicos, haciendo hincapié en la importancia de entenderlos como «Torá» (instrucción) ↩︎
Véase Schaeffer (1922: pp. 93-95); Ginzberg (1932: p. 381); de Vaux (1961: pp. 176-77); van Selms (1976); Wenham (1979: p. 318); Westbrook (1991: pp. 38-52, 55-57); Amit (1992: pp. 55-59); Wright (1992: p. 1028); Hartley (1992: pp. 427-30); Fager (1993: pp. 25-34); Weinfeld (1995: p. 177); cf. Wacholder (1976). ↩︎
Por supuesto, la ausencia de pruebas no es prueba de ausencia. No hay ningún relato en el Antiguo Testamento de que el pueblo celebrara realmente la Fiesta de las Semanas, y el Nuevo Testamento contiene pocas pruebas de la práctica de la santa comunión, pero eso no prueba necesariamente que estas fiestas no fueran celebradas por los antiguos israelitas y los primeros cristianos, respectivamente. ↩︎
Este último texto se comentará más adelante. Jeremías 34 también utiliza el término deror (vv. 8, 15, 17), pero parece que allí se refiere al año sabático, o tal vez a una medida extraordinaria fuera del ciclo de los años santos. ↩︎
Nótese el uso de la palabra masa («ungir») en el v. 1. ↩︎
Las palabras se traducen igual en la NRSV, pero en la NIV, Levítico dice «libertad», mientras que Isaías dice «liberación». ↩︎
Hartley (1992: p. 447) señala una conexión entre el jubileo y la era mesiánica en el simbolismo de la trompeta, que debe sonar cuando los exiliados regresan para adorar a Dios en Jerusalén (Is. 27:13) y cuando el Mesías entra triunfante en la ciudad santa (Zc. 9:9-10, 14-16). También sugiere que el Nuevo Testamento retoma esta imagen en su proclamación de que el regreso de Jesucristo será anunciado por una trompeta (Mt 24:31; 1 Cor 15:52). ↩︎
No está del todo claro qué significa que el jubileo comience el décimo día del séptimo mes, pero sí sabemos que había más de una forma de calcular el «año» en el antiguo Israel: por ejemplo, un año religioso que comenzaba en primavera (1 Abib/Nisan, cf. Éx. 12:2; Dt. 16:1; Est. 3:7) y un año agrícola que comenzaba en otoño (1 Ethanim/Tishri, es decir, el «séptimo mes» del año religioso; cf. Éx. 23:16; 34:22; 1 Re. 8:2; calendario de Gezer). Quizás podamos comparar esto con los años académicos y financieros modernos, el año eclesiástico y otros años religiosos, que a menudo no coinciden con el año civil. Cf. Hoenig (1969: p. 231); Vanderkam (1992). ↩︎
Las palabras «liberar al oprimido» se encuentran en el v. 18, aparentemente tomadas de Is. 58:6. Algunos intérpretes creen que estos términos fueron añadidos posteriormente por intérpretes cristianos, pero Hanks (1983: pp. 98-104) sostiene que la conexión entre las dos profecías tiene su origen en el propio Jesús. Cf. Lc. 7:22, una adaptación de Is. 35:5-6 con una inserción de Is. 61:1. ↩︎
Sloan (1977: p. 166) concluye que la visión del jubileo «servía principalmente a Lucas como función teológica de un Vorbild paradigmático del Antiguo Testamento de la salvación escatológica presente/futura de Dios, que ha sido inaugurada por Jesús el Cristo y será consumada a través de él». ↩︎
Trocmé (1973: pp. 42-43) sostiene que el Padrenuestro se refiere a la remisión de las deudas. En muchas traducciones modernas, Mt 6,12 dice «Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores» (NVI; NRSV; cf. NJB), en lugar del tradicional «Perdónanos nuestras ofensas». Es cierto que el significado principal de la palabra griega opheilema es «deuda», pero utilizada en sentido religioso se refiere al «pecado» como «deuda» (BAGD) y que este es el significado en el Padrenuestro queda claro en el pasaje paralelo de Lc 11:4, que utiliza la palabra hamartia, «pecado». Ringe (1985: pp. 77-80) propone una visión diferente, argumentando que en la oración se hace referencia tanto a las deudas como a los pecados. ↩︎
La primera parte de este versículo es similar a Dt. 15:4, que forma parte de la legislación sobre el año sabático. ↩︎
Para un estudio detallado del «año de gracia del Señor» en Lucas, véase Sloan (1977). ↩︎
Véase Andreasen (1972: pp. 104-13. 213-25). ↩︎
Para un debate teológico sobre los problemas de la ecología, véase Osborn (1993). Hallman (1994) y Nash (1996). ↩︎
Véase también Dt. 25:19; 1 Re. 8:56; cf. 1 Cr. 22:9; 2 Cr. 6:41. Cf. von Rad (1966a). Andreasen (1972: pp. 221-25). ↩︎
Jesús utiliza la palabra anapausis «descanso» en estos versículos. El autor de Hebreos utiliza la misma palabra para referirse al lugar de descanso que Dios ha preparado para su pueblo. ↩︎
Sobre el concepto de «descanso» en el judaísmo y el Nuevo Testamento, véase también Lincoln (1982). ↩︎
William Wilberforce (Kingston upon Hull, Yorkshire, 24 de agosto de 1759-Londres, 29 de julio de 1833) fue un político, filántropo y abolicionista inglés, quien siendo miembro del Parlamento Británico, lideró una campaña en contra de la esclavitud. Propuso un proyecto de ley a la Cámara de los Comunes para eliminar la esclavitud en 1791. Y desde entonces defendió el proyecto abolicionista hasta 1807, año en que su proyecto de ley fue aprobado por el Parlamento Británico. ↩︎
Jubileo 2000 fue un movimiento de millones de gente corriente decidida a luchar contra la injusticia de la deuda internacional. El principal objetivo de la campaña del Reino Unido fue «otorgar poderes a la sociedad civil para que desafiara la forma en que los Gobiernos occidentales se sirven de instituciones financieras internacionales para dominar y subordinar a las naciones más pobres y endeudadas». Más que hablar «en nombre de» se trataba de proporcionar plataformas en el Norte para que los representantes del Sur expusieran sus argumentos. Ha surgido un gran movimiento que da nuevas oportunidades para ser aprovechadas a través de la solidaridad Norte-Sur y de la cooperación. ↩︎