En esta semana estamos estudiando la Parashat 40 Juqat se encuentra en: Números 19:1-22:1 — Juqat (חֻקַּת) significa: «Decreto de».
El nombre de esta parashá proviene de la frase que aparece en su segundo versículo: «Este es el decreto de la Torá —hukkat haTorá…». El decreto específico al que se refiere es la ley de la vaca roja, una ley que los comentaristas desde los tiempos más antiguos han considerado misteriosa y paradójica1.
En resumen, este decreto establece que una vaca roja sin mancha que nunca haya sido sometida al yugo debe ser sacrificada fuera del campamento en presencia del Sumo Sacerdote. Se quema en su totalidad y sus cenizas se guardan en un lugar seguro para mezclarlas con el agua de la purificación ritual. Pero, aunque las cenizas de la vaca roja purifican ritualmente, quien quema la vaca, quien maneja las cenizas e incluso el Sumo Sacerdote que observa el proceso quedan impuros. Las cenizas de la vaca roja son esenciales para el agua de purificación, pero impurifican a quienes las preparan.
El rabino Yojanan explicó:
¡No es el cadáver lo que causa la contaminación ni el agua lo que purifica! El Santo simplemente dice: «He establecido un estatuto; he promulgado un decreto. No se os permite transgredir mi decreto», como está escrito: «Esto es hukkat haTorah, el decreto de la ley».
La ley de la vaca roja es un חק (jok)2, un decreto que tiene poco sentido para la mente natural, pero que es dado por Dios, por lo que no debemos cuestionarlo. Puede que no entendamos un Jok, pero debemos obedecerlo como un acto de fe, humillando el intelecto ante la presencia del Dador de la Torá.
Poco después de recibir el paradójico decreto de la vaca roja, el pueblo recibirá otro. Habían vuelto a caer en murmuraciones y quejas contra Dios y Moisés, y Dios respondió de forma dramática.
Y el Señor envió serpientes ardientes entre el pueblo, y mordían al pueblo; y murieron muchos del pueblo de Israel. Y el pueblo vino a Moisés y dijo: «Hemos pecado, porque hemos hablado contra el Señor y contra ti; ruega al Señor que quite de nosotros las serpientes». Y Moisés oró por el pueblo. Y el Señor dijo a Moisés: «Haz una serpiente ardiente y ponla sobre un asta, y todo aquel que sea mordido, cuando la mire, vivirá». Y Moisés hizo una serpiente de cobre y la puso sobre la asta, y sucedió que, cuando una serpiente mordía a alguien, este miraba a la serpiente de cobre y vivía.
Sin duda, la serpiente de cobre es un jok, un decreto divino que está más allá de la razón humana. La imagen de la muerte se convierte en fuente de vida. Una serpiente trae la muerte como castigo por el pecado, pero el pecador que es mordido puede mirar a la serpiente y vivir… a menos que se resista porque el decreto no tiene sentido. Aquel cuya obediencia eclipsa su entendimiento vivirá.
Además, la palabra para poste es נם (nes), que normalmente significa señal o estandarte. Dios proporciona la imagen del juicio como señal de su misericordia. Los que prestan atención a la señal vivirán. Un jok requiere una respuesta de obediencia; una señal solo requiere una mirada. Sin embargo, ambos pueden exigirnos que vayamos más allá de los límites de nuestro propio entendimiento.
La imagen en sí misma no tenía poder, por supuesto. Los «sabios» dijeron:
«¿Acaso una serpiente causa la muerte o la vida? Más bien, cuando miraban hacia arriba y sometían sus corazones a su Padre Celestial, se curaban, pero si no lo hacían, morían»
La imagen no puede salvar; solo la fe, el arrepentimiento y la misericordia de Dios salvan a los israelitas.
La imagen se conservó durante siglos después del Éxodo y se llamó Nejushtan, basado tanto en najash —serpiente— como en nejoshet —cobre—3 (c.f. De Najash a Nejushtan). No poseía ningún poder, pero se había convertido en un objeto de culto, hasta que finalmente fue destruida en las reformas de Ezequías.
Quitó los lugares altos, rompió las columnas y taló las imágenes de Asera; y rompió en pedazos la serpiente de cobre que Moisés había hecho, porque hasta aquellos días los hijos de Israel le ofrecían sacrificios, y se llamaba Nechushtán.
Es cierto que la imagen no puede salvar, pero aún así podemos preguntarnos por qué Dios utilizaría una imagen de la fuente de la muerte para convertirse en la fuente de la vida.
Rashi relaciona esta serpiente con la serpiente del Jardín, la tentadora original. En el Jardín, la serpiente utilizó palabras maliciosas para negar la advertencia de Dios a Eva de no comer del árbol de la vida.
«Entonces la serpiente dijo a la mujer: “No moriréis. Porque Dios sabe que el día que comáis de él, se abrirán vuestros ojos y seréis como Dios, conocedores del bien y del mal”»
La serpiente no solo mintió, sino que calumnió el motivo de Dios al prohibir a Eva y Adán que comieran del árbol. Al final fue maldecida por Dios. Por lo tanto, en el incidente del desierto, según Rashi, Dios dijo: «Que la serpiente, que fue castigada por traer palabras maliciosas, venga y tome lo que le corresponde de aquellos que traen palabras maliciosas».
La serpiente de cobre representa no solo la fuente superficial del sufrimiento, sino la fuente subyacente: el pecado, la incredulidad, la calumnia contra Dios y la resistencia a sus propósitos. Quizás al mirarla, cada israelita debe reconocer todo esto acerca de sí mismo.
Yeshua profundiza en el misterio de este hukkat haTorah:
«Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así debe ser levantado el Hijo del Hombre, para que todo aquel que cree en Él no perezca, sino que tenga vida eterna»
Al igual que la serpiente, Yeshua será levantado… mediante la crucifixión. En el madero romano se convertirá en un signo de muerte, juicio y maldición divina, «porque el colgado es maldito por Dios» (Deuteronomio 21:23). Sin embargo, este signo se convierte en fuente de vida para quienes lo contemplan con fe.
He aquí un gran misterio. No es un signo que el razonamiento humano hubiera ideado. De hecho, el intelecto humano a menudo lo ha encontrado repugnante. Dios vuelve a dar una señal de su misericordia en la imagen del juicio. Bienaventurado aquel cuya obediencia eclipsa su entendimiento.
(Para mas reflexiones de las Parashot semanales haz click aquí)
- La Guemará explica que el rey Shlomó intentó entender y llegar a las mismas raíces de todos los decretos de la Torá. Y logró entender todo menos el decreto de la vaca bermeja, cuyo sentido permaneció oculto ante sus ojos (Ioma 14a).
“Con respecto a todas estas [ordenanzas de la Torá] me he puesto de pie e investigado [su significado], pero el capítulo de la Vaquilla Roja no he podido comprenderlo. Cuando trabajé allí y lo busqué profundamente, «dije, obtendré sabiduría, pero estaba lejos de mí». (Kohelet Rabbah 7:36)
Juan Calvino articuló una de las razones para explicar esto por medio de la frase finitum non capax infinitum, que significa «lo finito no puede comprender lo infinito» Ya que lo finito no puede comprender lo infinito, ¿cómo podemos nosotros, como seres humanos finitos, aprender algo sobre Dios, o tener algún conocimiento significativo de quién es Dios? Calvino decía que Dios en su gracia y misericordia condesciende a balbucear para nuestro beneficio. En otras palabras, Dios se dirige a nosotros en nuestros términos y en nuestro propio idioma, igual que un papá o mamá habla con su bebé. Lo llamamos «lenguaje de bebé»; sin embargo, sí comunica algo significativo e inteligible.
Muchas veces encontramos en las Escrituras ciertos pasajes o sucesos que no logran una explicación detallada, es mas a veces no se comprende el porque, o para que Dios manda o hace algo, lo que si tenemos que tener claro es que El es el Único Soberano y eso es suficiente para nosotros, EL ES DIOS y sus designios son divinos. ↩︎ - Jōq (חֹק) 2706 (2976) 131×, n., decreto, ordenanza, estatuto, porción, límite, tarea
Ḥōq y, de manera similar, ḥuqqâ (véase más abajo) se refieren a los principios firmes y eternos que el Señor ha establecido soberanamente para gobernar a la humanidad y al mundo. Los estatutos de Dios revelados en la ley enseñan un orden particular al mundo que se deriva de la propia naturaleza de Dios. El Antiguo Testamento exhorta continuamente al pueblo de Dios a conformarse a su diseño tal y como se expresa en sus decretos.
Ḥōq se encuentra comúnmente en conjunción con las formas plurales de miṣwâ («mandamiento»), tôrâ («ley, instrucción»), ʾēdût («decreto, testimonio»), derek («camino»), dābār («palabra»), piqqûdîm («preceptos»), mišmeret («mandato») y, en particular, mišpāṭ («juicio») (por ejemplo, Lev. 26:46; Deut. 26:17; Zac. 1:6). Estos términos legales, que son más o menos sinónimos, cuando se encuentran juntos, enfatizan el seguimiento de todo el propósito y el orden de Dios para el mundo mediante la adhesión a sus decretos revelados. El Salmo 119, que emplea ḥōq 20 veces, anima a aprender y seguir los caminos de Dios para encontrar la vida, la justicia, la bendición y la felicidad. El salmista quiere que el lector se convierta en una persona bendecida mediante la adhesión a los estatutos de Dios.
Ḥōq también se refiere a la porción asignada a los sacerdotes y levitas por decreto de Dios (por ejemplo, Lev. 10:13-15), así como a los límites que Dios ha decretado para la creación y la humanidad (por ejemplo, los «límites» de la lluvia; Job 28:26]; «límites» establecidos para la vida de una persona [Job 14:5]; «decretos» para la vida de Job [Job 23:14]; «límites» para el mar [Jer. 5:22]). Por último, ḥōq puede referirse a tareas (Éxodo 5:14), decretos de un rey (1 Samuel 30:25), una porción fija en general (Proverbios 31:15; Ezequiel 45:14) y los términos de un acuerdo (Jeremías 32:11). ↩︎ - De Najash a Nejushtan es trayecto que puede tener algo que en su momento sirvió para salvar las vidas de los Hebreos a utilizarlo como idolatría y convertirlo en algo que no sirve para nada. Es el camino que puede transformar una revelación a una religión muerta, de una relación sana con Dios a una terrible secta. ↩︎
Através de las Escrituras 