Sobre la Parashat Ki Tavo «Recuerda tus raíces»

En esta semana estamos estudiando la Parashá Ki Tavo se encuentra en: Deuteronomio 26:1-29:8— כִּי־תָבוֹא (Ki Tavo) significa: «Cuando entres».

Ahora será así:
cuando entres en la tierra
que HaShem tu Dios te da como herencia,
y la poseas y te establezcas en ella,
tomarás la primera parte de todos los frutos de la tierra
que produzcas de tu tierra que HaShem tu Dios te da; lo pondrás en una cesta
y irás al lugar que HaShem, tu Dios, elija para que habite su nombre…
Entonces el sacerdote tomará la cesta de tu mano
y la depositará ante el lugar de sacrificio de HaShem, tu Dios. Y tú dirás en voz alta, ante la presencia de HaShem, tu Dios:
«Un arameo descarriado, mi antepasado…»

Deuteronomio 26:1-5, Biblia Schocken

Los últimos capítulos de la Torá miran hacia el futuro de Israel. Pronto los hijos de Israel cruzarán el Jordán para entrar en la Tierra Prometida. Moisés describe una ceremonia que deben seguir cuando cosechen sus primeros frutos en la nueva tierra. Deben llevar una ofrenda de los primeros frutos al sacerdote y relatar la historia de su liberación de Egipto, comenzando con las palabras hebreas arami oved avi. El sonido de estas tres palabras en el original es memorable; la Biblia Schocken busca capturar su tono con «Un arameo descarriado mi antepasado». Esta frase está claramente destinada a ser memorizada como un recordatorio duradero para esa generación y las generaciones siguientes de su origen.

Una vez que los hijos de Israel cesen en su peregrinaje, deberán recordar sus humildes comienzos. El mandato de recordar es una idea bastante común a lo largo del Deuteronomio. Lo que llama la atención aquí, en este momento de gran triunfo nacional, es el recordatorio de que nuestro antepasado Jacob no solo era un vagabundo, sino también un extranjero por descendencia. Su tierra de origen era Padán-Aram, a la que regresó cuando llegó el momento de buscar esposa. No debía casarse con una mujer de Canaán, la tierra donde, como le recordó su padre Isaac, «eres un forastero» (Génesis 28:4). En cambio, fue a la casa del hermano de su madre, Labán el arameo, y allí buscó una esposa de su propio linaje.

Así, después de ofrecer sus primicias, los descendientes de Jacob deben recordar: «Mi antepasado era un arameo descarriado». Luego continúan contando la historia:

«Y bajó a Egipto y allí residió, siendo pocos en número; y allí se convirtió en una nación grande, poderosa y numerosa».

Solo en Egipto dejamos de vagar y nos convertimos en una nación. Y en Egipto experimentamos la opresión, la esclavitud y, finalmente, la liberación de la mano del Señor.

Israel no es solo una entidad racial; ser hijo de Israel no es solo una cuestión de linaje. La Torá no comparte la preocupación por la raza, que es una de las maldiciones de la historia moderna. En cambio, el agricultor le dice al sacerdote: «Hoy estoy ante ti no por la pureza de mi linaje, sino porque he participado en la historia de la liberación de Egipto. Hoy hemos llegado al clímax de la liberación, al ofrecer los primeros frutos de la Tierra Prometida». Cuando Israel tomó posesión de su herencia en un momento de triunfo nacional, no fue para hablar el lenguaje del orgullo nacional, sino para relatar la historia de sus sencillos comienzos.

La historia relatada en el ritual de la ofrenda de los primeros frutos se convirtió en el corazón de la Hagadá de Pascua. Sin embargo, en la Hagadá, las palabras iniciales se interpretan de manera diferente, como «Un arameo trató de destruir a mi padre…». Esta es una lectura antigua del texto que fue favorecida por Rashi, aunque es menos literal que «mi padre era un arameo errante». Quizás se impuso a la lectura más literal porque nos resulta difícil pensar en nuestro padre como arameo en lugar de hebreo, especialmente en Pascua, nuestra gran fiesta nacional. Además, esta lectura introduce la liberación divina que es el núcleo de la historia de la Pascua. Nos recuerda que siempre ha habido quienes han intentado destruirnos: «El faraón decretó solo contra los varones, pero Labán buscó destruir a todos, como está escrito: «Un arameo buscó destruir a mi padre… arami oved avi»».

En nuestra parashá, por otro lado, prevalece el sentido literal porque aquí estamos hablando de la elección de Israel por parte de Dios. Lo que distingue a Israel no es ningún tipo de superioridad racial; de hecho, nuestro antepasado era un arameo descarriado. En cambio, lo que nos distingue es la singularidad de nuestra historia. Dios ha elegido a Israel como su segullah, su tesoro sellado y personal, una nación preciada que él pondrá por encima de todas las naciones (Deuteronomio 26:18-19). Somos de origen humilde, elevados solo porque Dios nos ha atraído a su historia, pero tenemos el llamado más exaltado de todas las naciones.

Al igual que los recordatorios de nuestros humildes orígenes, los recordatorios de nuestro gran destino se entrelazan a lo largo de todo el relato de la Torá. En el monte Sinaí, el Señor nos dice:

«Ahora, pues, si de verdad obedecéis mi voz y guardáis mi pacto, seréis para mí un segullah por encima de todos los pueblos. Porque toda la tierra es mía, y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa»

Éxodo 19:5-6.

Todos los pueblos pertenecen al Señor y están bajo su cuidado. Israel, que comparte su origen con todos los pueblos, ha sido separado como su propio tesoro para ser una fuente de bendición para todos los demás. Israel es el tesoro, pero es un tesoro reunido a partir de lo común de la humanidad.

Aquí tenemos una de las grandes tensiones de la Torá y, de hecho, de toda la vida del espíritu. Si conocemos al Dios de Israel, somos elegidos, únicos. Pero no somos elegidos para nosotros mismos. En el mundo moderno, esta idea de ser elegidos se considera un escándalo. ¿Cómo puede cualquier religión o grupo étnico afirmar seriamente que ha sido elegido por encima de otros? ¿No ha sido esta la fuente de malentendidos, opresión y guerras interminables hasta nuestros días? Los religiosos, tanto judíos como cristianos, se han ganado a veces esta acusación.

¿Con qué frecuencia exaltamos los instintos grupales del orgullo y la intolerancia como una especie de vocación divina? Sabemos que somos elegidos para ser una bendición para el resto de la humanidad, pero ¿con qué frecuencia proporcionamos realmente esa bendición, especialmente a aquellos que más difieren o discrepan?

La antigua ceremonia nos da una lección al respecto. Después de traer la cesta de los primeros frutos y relatar la historia, el israelita debe «ponerla delante del Señor tu Dios y adorar delante del Señor tu Dios». La cesta de los primeros frutos es la señal tangible de haber sido elegido por Dios, pero debe ser puesta delante de él. El verdadero privilegio, y el punto central de nuestra historia, es que aquellos que comenzaron como extranjeros errantes ahora pueden acercarse para adorar al Señor Dios de Israel.


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