La lepra y “tzara’ath” en tiempos de Jesús

  • Introducción:

La lepra es una patología bien conocida desde tiempos antiguos, estigmatizante, mutilante, socialmente marginarizante, crónica, con una expresión de lo más florida y variable, terrible para el paciente, marcadora de su forma de vida y de su destino. Su evolución lenta hacía de este padecimiento un calvario, cuya terapéutica antigua se basó en combatir sus estados sintomáticos, como resultado del conocimiento limitado de la época.

El término “lepra” proviene del griego y significa “escamoso”. La palabra griega utilizada por Hipócrates y los médicos de la Hélade llamaba lepra a las lesiones aparecidas en la piel con aspecto escamoso, lo que hoy conocemos con el nombre de psoriasis. También llamaron este tipo de lesiones “psoriasis léuki”, que significa lepra blanca.

El problema surge aparentemente a causa de las traducciones de la Biblia, por un lado, y de otro por las versiones al árabe de las obras griegas. Así el término hebreo “tsara´ath“, con el que se designaban las lesiones blanquecinas de la piel, es traducido por la palabra griega lepra pero la lepra bíblica “tzara’ath” no es exactamente lepra sino un problema espiritual que afectaban tanto a el cuerpo, como a la casa, como inclusive a la ropa del individuó afectado.

En las líneas del cristianismo siempre se insiste en enseñar que es Satanas quien pone las enfermedades en los cuerpos de los redimidos, pero en estas líneas sagradas vemos que es el Eterno quien lo hace.

La afección de tzaraat, cuyas leyes se detallan en los capítulos de Levítico (13 y 14), era en realidad un fenómeno enteramente espiritual, y de origen divino.

En el judaísmo mayormente se interpreta que la plaga de tzara’ath “lepra” tiene como origen de practicar lashón hará (hablar mal de alguien) y es cierto que en muchos casos bíblicos el origen fue por ese pecado, pero no en todas las circunstancias era resultado de esta falta.

Con la palabra tzara´ath ha sucedido como con otros muchos términos bíblicos que designan enfermedades, que al no poder identificarlos han creado problemas insolubles de traducción. Tsara’ath es la palabra que se aplicaba genéricamente a todas las enfermedades de la piel.

Maimonides ya lo interpretó así en su «Tumat ha-tsara´ath», donde interpreta esta palabra como dermatitis o dermatosis. Así se hace distingo entre néga ha-tsara´ath (sífilis primaria, frambuesia), tsara´ath or basar (ulcus durum), tsara´ath puráht (sífilis secundaria), tsara´ath noshénet (sífilis terciaria, frambesia), tsara´ath ha-rosh (tricoficia o tsara´ath de la cabeza), tsara´ath ha-báyit (saprofites, suciedad, contaminación).

Aunque tsara´ath se suele interpretar por lepra, sólo la tsara´ath ha-metsah es la lepra leonina. El hecho de que se curaba la tsara´ath en días o semanas indica que no siempre se trataba de lepra.

También se hace distinción en los textos bíblicos entre tsarúa (luético o bejel, frambesia o pinta) y metsorá (leproso). Los griegos conocieron la verdadera lepra y la describieron con el nombre de elefantiasis, debido a la deformación facial producida por esta enfermedad, cuyos nódulos o lepromas, al ir creciendo y confluyendo, recordaban el aspecto de la piel del elefante.

Luego, cuando los árabes comienzan a hacer traducciones de los autores griegos, surge la segunda confusión al interpretar la palabra elefantiasis por «Dal-Fil» que significa «pata de elefante». De aquí que hayan surgido en la historia de la Medicina términos diferentes para designar a la verdadera enfermedad de Hansen: elefantiasis graecorum y elefantiasis arabum.

Los hebreos usaban la palabra juzam para describir la elefantiasis griega o lepra moderna y juzam será traducida al latín por medio de la palabra griega lepra, la misma palabra usada por los antiguos griegos para designar una serie de diversas lesiones de la piel.

Lucrecio y Celso harán el distingo entre elefantiasis graecorum o elefantiasis de los griegos y lepra graecorum, o sea psoriasis y enfermedades afines. Poco a poco el sonoro nombre de lepra fue reemplazando al no menos sonoro, pero más largo de elefantiasis graecorum, y hoy tiene carta de naturaleza.


  • Antigüedad de la lepra:

Estudiando los textos antiguos de las diversas culturas de Oriente, se ha podido observar y anotar descripciones de esta enfermedad ya en documentos tan antiguos como el Papiro Brugsch (2.400 a.C.).

Por su parte las obras de Susruta, en la India (Susruta Samhita), y Charaka, dos de los más famosos médicos hindúes (500-100 a.C.), ya mencionan una enfermedad infecciosa, una de cuyas variedades producía la «pérdida del sentido del tacto», clara alusión a la lepra anestésica.

En China se la menciona en varios Pen-tsaos y en los Anales de Confucio (600 a.c.). El antiguo Testamento (Pentateuco, Levítico) establece el concepto de leproso.

Tomando en cuenta la antigüedad de cada uno de los testimonios documentales, una primera impresión parece demostrar que desde tiempos muy remotos fue conocida en Egipto y Oriente (Mesopotamia e India), más tarde aparece por un lado en China y Japón y en Occidente en Grecia, la Península Itálica y Norte de Africa, y ya en la Edad Media se extenderá por toda Europa. Pero puntualicemos más detalladamente esta primera impresión.

Los Vedas de la India recogen ideas y tradiciones orales muy antiguas que se remontan hasta 6.000 a.C. Ya en los Vedas se puede observar la idea de lepra, la idea de la existencia de esta enfermedad en Asia en tiempos muy remotos. La medicina hindú conoció la lepra verdadera y su atención médica con métodos que podemos calificar de «modernos», esto en una época en que aún no se tenía noticia de ella en Grecia, o al menos no existe constancia documental, ya que no existen fuentes escritas con esa antigüedad en Europa. En el Atarva-Veda y en el Manava Darma Castra, se describen los síntomas de la lepra verdadera (1500 – 500 a.C.) recomendándose diversas medidas profilácticas contra esta enfermedad. En el Susruta Samhita (600 – 100 a.C.) se cita la lepra con el nombre de Vat-Rakta, Vat-Shomita y Kushta, recomendándose para su curación el aceite de chaulmoogra. En la India se conocía desde esa gran antigüedad la palabra kushta que englobaba una gran cantidad de enfermedades cutáneas entre las que predomina la enfermedad de Hansen.

En China existió desde tiempo muy antiguos un término, li o lai que englobaba lesiones de piel también muy variadas desde el psoriasis al prurigo y eczema, y posiblemente la lepra. También en sánscrito existe la palabra kilasa con la que se designa la leucodermia. En los viejos textos chinos como el Shan-Han-Lun y el Kun-Yin-Chen-Sien-Chuan se describe una enfermedad que cubre el cuerpo con úlceras con aspecto y olor repugnantes. No menos de 15 palabras chinas se han identificado para designar lesiones de la piel compatibles con lepra.

Los más aparentemente significativos son los citados términos li y lieh, lieh-fang y wu-chi, que aún siguen utilizándose para designar la lepra. En los textos chinos, además de las descripciones de la lepra, se trata ésta con purgantes, diaforéticos y arsénico. Se dice que uno de los discípulos de Confucio, de nombre Pe-Nieu, murió a causa de la lepra. La crónica de la dinastía Chu contiene una detallada descripción de la lepra verdadera. Hua-To, el famoso médico-cirujano chino que fue decapitado por uno de los emperadores chinos, que pensó que le quería matar al recomendarle para su curación una trepanación craneal, en el año 190 a.C., en su obra «Remedios secretos completos», hace una descripción minuciosa de la lepra y sus formas, detalla las lesiones nodulares, la ronquera, la anestesia y la contagiosidad del mal, así como la influencia de la falta de higiene, la suciedad, la superpoblación, la promiscuidad y el contacto prolongado.

Entre malayos e indonesios, la palabra que designa a la lepra es kusta. Es interesante hacer notar que esta palabra no es de origen malayo, sino un préstamo cultural hindú. Con la invasión hindú y el hinduismo, penetró en estas islas también la lepra a la que se dio el nombre que ellos no tenían, el de kusta, que es la forma suavizada de kushta.

En Japón su antigüedad es de varios siglos y las fuentes documentales más antiguas ya la designan con el nombre de tsumí.

En Angkor (Camboya) se han hallado bajorrelieves en las ruinas de algunos de los templos que representan evidentes lesiones mutilantes y deformantes de lepra.

En Mesopotamia, entre asirios, babilonios, acadios, elamitas y sumerios, se usó la palabra saharsubbu e isurbaa para significar «cuerpo cubierto de costras», plagado y también cubierto de polvo, pero además se conoció la palabra eqpu para designar una enfermedad que destruía cara y cuerpo, contaminaba al paciente y le hacía impuro y horrible a la vista de los demás, y era la lepra, el peor castigo que los dioses podían enviar al hombre. La palabra bennu en Mesopotamia también se usó para designar la lepra.

Ya Herodoto, el gran historiador y viajero, había observado durante sus viajes por Persia, que ciertas personas que sufrían esta enfermedad, que los llenaba de pústulas y les daba mal aspecto, eran aislados fuera de las ciudades. Eran probablemente leprosos unas veces y otras enfermos de dermatosis o dermatopatías en general o infecciones cutáneas diversas. Herodoto, que escribe 170 años antes de Jesucristo, considera a la India como el lugar de donde procede la lepra. Antes que él, Ctesias, que fue también un gran viajero griego (s. V a.C.), sustenta esta misma teoría.

En Egipto, el papiro de Ebers (1300-1000 a.C.), además del de Brugsch citado, que recoge muy antiguos conocimientos de Egipto, describe la lepra en sus formas tuberculoide y lepromatosa, con los nombres de tumores de Chous y mutilaciones de Chous. Egipto siempre ha sido estimado como el lugar desde donde la enfermedad alcanzo el mundo Occidental. Antiguos escritos atribuyen la infección a las aguas del Nilo (Lucretius, “De Nat. Rer.”, VI, 1112) y de la insalubre dieta de la gente (Galeno). Varias causas ayudaron a diseminar la enfermedad mas allá de Egipto. Primera entre las causas, Manetón pone a los hebreos, que de acuerdo con el, eran una masa de leprosos, de los cuales los egipcios se los desembarazaron de su territorio. Aunque es una leyenda, no hay duda que en el momento del éxodo, la contaminación había afectado a los hebreos.

Los marinos fenicios trajeron la lepra a Siria y los países con los cuales ellos tuvieron relaciones comerciales; de allí el nombre de “enfermedad fenicia” dada por Hipócrates, surgido del hecho de que se encontraban rastros a lo largo de la costa oeste de Grecia alrededor del siglo XVIII a.C. y en Persia hacia el siglo V a.C.. La dispersión de los judíos luego de la restauración (s. V a.C.) y de las campañas de la armada romana se creen los responsables de la propagación de la enfermedad en el mundo romano: las colonias de romanos en España, Galia y Bretaña rápidamente fueron infectadas.


  • La enfermedad-pecado:

Desde un punto de vista antropológico, el origen de la enfermedad, de las enfermedades en general, es atribuido por las diversas culturas a varias causas:

1. Ofensa a la divinidad.

2. Ofensa a los antepasados en cierto modo deificados.

3. Hechicería o malas artes de una persona con poderes para ello.

4. Transgresión de un tabú o prohibición cultural.

5. Penetración de un cuerpo extraño, visible o invisible.

6. Rapto del alma.

7. Causas sobrenaturales en general.

8. Causas naturales.

En el Ayurveda se describen 18 variedades de lepra, considerando que una es de origen venéreo, otra por ser cruel por los animales, otra producida por haber ofendido a los padres, a los antepasados o a las divinidades, por causa de picaduras de animales venenosos, por avaricia, por gula o ingestión frecuente de alimentos.

Sea la transgresión de una ley o tabú, sea la ofensa a la divinidad, el culpable queda manchado, impuro, contaminado.

Se ha considerado como oriental este concepto, y decir oriental es algo muy vago, sobre todo después de haber observado, estudiando grupos étnicos en América, Africa, Oceanía y Asia, que todos los que llamamos primitivos tienen esta idea como elemento común entre sus tradiciones más arraigadas.

Entre los sintoístas del Japón, el pecado mancha el alma y el cuerpo. Si aparece una enfermedad de la piel, y en especial tsumi o lepra, la impureza por el pecado acompaña al enfermo mientras le dure la enfermedad.

La misma actitud se manifiesta en el Tibet, Nepal, Indochina, Birmania, Siam y Corea: todo aquel que presenta una enfermedad repugnante de la piel es porque ha pecado.

La enfermedad-pecado, la enfermedad-culpa, la enfermedad-mancha, que requiere purificación, purga, limpieza, es un concepto arcaico, de los más arcaicos en la humanidad. Probablemente el estudio y el conocimiento más antiguo de las costumbres de Oriente ha hecho que en la literatura antigua europea se haya atribuido a los orientales esta idea, pero después de conocer a los que llamamos «primitivos» en todos los continentes, podemos asegurar que esta idea está presente en la humanidad desde una etapa prehistórica y preliteraria. No podía ser, por lo tanto, ajena a este concepto de enfermedad-impureza o enfermedad-castigo de Dios la tradición hebrea.

El estudio de esta tradición, contenido en el Antiguo Testamento, y su difusión no sólo entre el pueblo hebreo, sino después en las religiones derivadas, cristianismo e islamismo, hace que se manifieste con toda su fuerza esta idea de la enfermedad-castigo de Dios.

En el siglo XX a.C. los hebreos salen de Ur, en Caldea, para atravesar por espacio de casi tres siglos el Medio Oriente. Seguramente llevan consigo la lepra y la idea de enfermedad-pecado, enfermedad impureza-castigo. Lo demuestran los libros más antiguos de los israelitas. Después de su cautiverio en Egipto se produce el éxodo, y aparece el Levítico, otro de sus libros de leyes, escrito por Moisés, en el que codifica y reúne cuantos conocimientos médicos habían adquirida en Egipto, preventivos, curativos y religiosos. La suciedad a que forzosamente se vieron abocados los hebreos, por falta de agua al atravesar zonas desérticas, debió ser causa de múltiples y frecuentes enfermedades de la piel, y ésta fue la razón de que Moisés dedicase tan extenso capítulo a las afecciones cutáneas que agrupó bajo el denominador común de zara´ath o tsara´ath. Menciona la lepra del hombre, la de los vestidos y la de las viviendas, y relaciona todas con el pecado (Lev 13:2-7; 9-17; 25). La lepra ha de ser diagnosticada por el sacerdote que declara impuro al que la padece (Lev 13:28; 47-59; 35-36).

El significado religioso de la lepra continuará existiendo en Occidente a partir del conocimiento bíblico y propagado por el concepto levítico de impureza. Del Antiguo Testamento pasará al Nuevo, en el que continúa la idea de que la lepra se purifica, aunque Jesús cura a los leprosos (Lc 5:12-16) separando por primera vez los conceptos curación del cuerpo y salud espiritual por la fe. Así continuará este concepto de enfermedad religiosa en el cristianismo por muchos siglos.


  • Primeras descripciones grecorromanas

La palabra lepra, que como se dijo es griega, se encuentra ya en el «Corpus Hippocraticum» (Aforismos, III, 20; «De Usu humidorum» y «Epidemias», 21), pero asociado al psoriasis, eczema y otras dermopatías. La verdadera lepra que es ya conocida por los griegos, se describe, como ya se dijo, con el nombre de elefantiasis.

En tiempos del emperador Augusto, Celso hace una descripción clínica detallada de la verdadera lepra o «elefantiasis graecorum» (III, 251). Dice así Celso:

«Una enfermedad casi desconocida en Italia, pero muy extendida en ciertos países, es la que los griegos llaman elephantiasis, que se cita entre las afecciones crónicas. Afecta a toda la constitución física del paciente, a tal punto que incluso se alteran los huesos. La superficie del cuerpo está sembrada de manchas y tumores numerosos, cuyo color rojo adquiere gradualmente un tono negruzco. La piel se torna desigual, grasa, delgada, dura, blanda y como escamosa; el cuerpo adelgaza, la faz se hincha, así como las piernas y los pies. Cuando la enfermedad ha adquirido cierta duración, los dedos de los pies y de las manos desaparecen en cierto modo bajo esta hinchazón».

Otra descripción es la que hace Areteo de Capadocia de la enfermedad a la que llama leontiasis, que son las lesiones de la lepra verdadera en la cara que, además de adoptar un aspecto parecido a la cara de un león, sufre destrucciones de los huesos. También la denomina satiriasis, por la piel apergaminada y el apetito sexual que se observa en los pacientes.

Plinio, en su Historia Natural (XXVI, 51), señala que la elefantiasis era una enfermedad nueva en Italia, importada de Egipto en tiempos de Pompeyo el Grande (10-48 a.C.)

Galeno no habla mucho de la lepra. Como dirá Mettler en su época comenzaba la confusión entre elefantiasis y liquen de los griegos.


  • Etiología

Históricamente debemos mencionar la creencia ya mencionada de enfermedad por castigo de los dioses ante una ofensa o transgresión de la ley.

Serapion considera que la lepra se debe a trastornos del hígado y también que puede adquirirse por contagio sexual (esto nos hace sospechar que había confusión entre las lesiones leprosas y sifilíticas).

Los médicos medievales en Europa pensarán que la causa de la lepra es el pescado y la leche. Engelbreth creía que la causante era la leche de cabra, en la idea de que la lepra era una variedad de la tuberculosis de la cabra.

No será hasta el siglo XIX que se piense en una especial susceptibilidad individual, y será descubierto el bacilo de Hansen, responsable directo de la enfermedad.


  • La lepra en la Biblia

Aparte de la legislación sobre la lepra contenida en el Levítico, ya citada, y en Pentateuco, ya se dice también que «Muchos leprosos había en Israel en tiempos del profeta Eliseo» (Lc 4:27).

Para el diagnóstico de la lepra, el Levítico da ciertas reglas a los sacerdotes. «Cuando uno tenga en su cuerpo alguna mancha escamosa o blanca, si los pelos se han vuelto blancos y la parte afectada está más hundida que el resto de la piel, es plaga de tzara’ath», y por lo tanto el enfermo es considerado como impuro y por esta circunstancia tenía que vivir separado de los demás, fuera del campamento.

La persona enferma de tzaraat, era declarada metzorá (leprosa) y enviada fuera del campamento de la congregación, para vivir y con sus ropas rasgadas.

Estaba obligada a gritar “impuro, impuro”, como señal para que nadie se acercara a tocarlo – (Lev. 13: 45-46).

Cuando la enfermedad se reducía, la persona era nuevamente examinada por un Cohén (sacerdote), fuera del campamento, y así asegurarse de que la recuperación era total.

Las ceremonias de purificación se extendían durante ocho días, y se observaban ciertos ritos especiales durante el primero y el último día. El Cohén ofrecía sacrificios y en el proceso de purificación se usaba madera de cedro e hisopo. El ex-metzorá era declarado miembro pleno de la comunidad.

Las leyes de tzaraat se aplicaban tanto a una vestimenta como a una casa. Si las ropas mostraban signos de tzaraat, podían llegar a ser quemadas. Si una casa aparecía repentinamente marcada con rayas verdes o rojas, era cerrada por siete días. Si las rayas se extendían, las piedras afectadas eran reemplazadas por otras nuevas. La casa era revocada y las viejas piedras y el polvo eran arrojados en un área contaminada, fuera del campamento. Si aún quedaban signos de tzaraat en las paredes, toda la casa era destruida y los materiales arrojados en el área contaminada fuera del campamento.

El Eterno también indicó sobre ciertas impurezas físicas, como ser pérdida de semen, flujo, que afectaban a las personas y por ello tenían prohibido entrar al Santuario o tocar objetos sagrados. Esta situación terminaba luego de un proceso de ceremonias específicas para su purificación.

No hay duda que debió haber sido desastroso para aquellos que tenían esta enfermedad. Se trataba de una pena social que dejaba una profunda huella, y sobro todo porque la gente con la que convivía la persona, era imposible que no se enterara.

Esta repercusión social, dejo como un ejemplo a Miriam la hermana de Moises, que a pesar de haber sido una gran mujer, sierva de YHVH, se le recordará por el mal paso dado en la murmuración que profirió contra su hermano Moises.

Deuteronomio 24:8-9 – “…En cuanto a la plaga de la lepra, ten cuidado de observar diligentemente y hacer según todo lo que os enseñaren los sacerdotes levitas; según yo les he mandado, así cuidaréis de hacer. Acuérdate de lo que hizo YHVH tu Dios a María en el camino, después que salisteis de Egipto…”

Una de las más notables citas de la Biblia en relación con la lepra es la de Moises (Ex 4:61).

“Le dijo YHVH a Moisés: Vuelve a meter tu mano en tu seno. Y él volvió a meter su mano en su seno; y cuando la sacó, he aquí que su mano estaba leprosa como la nieve». Y dijo: «Vuelve a meter tu mano en tu seno. Y él volvió a meter su mano en su seno; y al sacarla de nuevo del seno, he aquí que se había vuelto como la otra carne».

Las Sagradas Escrituras, en el libro del Levítico, (cap. 13:1-9 y 44-46) definen el doble carácter de la “lepra” (tzara’ath) que abarca aquella que se extiende por la piel cubriéndola en su totalidad, de pies a cabeza, y habla de la lepra inocentísima por haberse convertido toda ella en lo mismo, siendo entonces aquel hombre declarado limpio. Al contrario, si se dejaba ver en él la carne, sería declarado impuro por el sacerdote, porque el salpicado de lepra era considerado inmundo.

“YHVH habló a Moisés y Aarón, diciendo: Cuando tenga uno en su carne alguna mancha escamosa, o un conjunto de ellas, o una mancha blanca, brillante y se represente así en la piel de su carne la plaga de la lepra, será llevado a Aarón, sacerdote o a uno de sus hijos sacerdotes. El sacerdote le examinará la piel de la carne y si viere que los pelos se han vuelto blancos y que la parte afectada está más hundida que el resto de la piel, es la plaga de la lepra y el sacerdote que le haya examinado le declarará impuro.”

En cambio, nos relata la Biblia, que si la mancha encontrada era de color blanco y no se hundía la piel ni el pelo cambiaba de color, solo se recluiría al paciente durante siete días, examinándolo nuevamente al cabo de este plazo a fin de verificar que el mal no se extendiera. De ser así, se recluiría otros siete días más, hasta un segundo examen por parte del sacerdote, declarándolo puro si las características de la lesión no se extendían en ese lapso. Al contrario, de haberse extendido, sería declarado el paciente impuro, ya que eso, sin dudas, se trataba de lepra.

El hecho de presentar una enfermedad escamosa que cubriese completamente al paciente de los pies a la cabeza y lo hiciera verse blanco, haría que el paciente fuera considerado puro ya que el blanco ha sido desde tiempos inmemoriales el color de la pureza. En cambio, las zonas de carne viva, se interpretaban como impuras y quienes las padecieran, debían vivir fuera del campamento.

La Biblia nos habla de María, la mujer de Aaron (Nm 12:9), que hablando con su marido había murmurado de Moisés.

«La ira de YHVH se encendió contra ellos y la nube se apartó del Tabernáculo y he aquí que María estaba leprosa como la nieve; y miró Aarón a María y he aquí que estaba leprosa, y dijo Aarón a Moisés: ¡Ah, Señor mío, no pongas ahora sobre nosotros este pecado; porque locamente hemos actuado y hemos pecado. No quede ella ahora como el que nace muerto, que al salir del vientre de su madre tiene ya medio consumida su carne».

En este caso vemos como Maria (heb. Miriam) hermana de Moises fue contagiada con tzara’ath ya que fue consecuencia de su pecado en contra del hablar mal de la autoridad de Moises y Aharón.

Moisés pide a YHVH que la sane y éste le responde que antes deberá permanecer fuera del campamento por siete días, después de los que volverá a la congregación. Al cabo de ese tiempo, María se reúne con ellos, pero no nos dice la Biblia si regresó curada o no.

Otro caso de lepra bíblica (tzara’ath) es el de Naaman el sirio (2Re 5:1-7):

«General del ejército del rey de Siria, que era varón grande delante de su señor, y lo tenía en alta estima, porque por medio de él había dado YHVH salvación a Siria. Era este hombre valeroso en extremo, pero leproso». Una muchacha israelita, que tenía cautiva como sirvienta de su mujer, le aconsejó que llamase al profeta de Samaria y entonces «él lo sanaría de la lepra». Naamán, al saberlo, se lo comunicó a su señor y éste le dio licencia para que fuese a Israel y fuese curado, enviando cartas para el rey de los israelitas y dando a Naamán dinero y provisiones para el viaje.

En la carta decía: «Yo envío a ti mi siervo Naamán para que lo sanes de su lepra». En Israel, Eliseo, el profeta, le ordena lavarse siete veces en el Jordán, «Y tu carne se te restaurará y serás limpio». Esto no agradó mucho a Naamán, que esperaba que con el contacto de la mano del profeta de inmediato sanaría su enfermedad. A pesar de su disgusto obedeció al profeta, “y su carne se volvió como la carne de un niño y quedó limpio». Al presentarse a Eliseo, éste le pone como condición final que sólo adorará a YHVH, el Dios de Israel. En el mismo episodio bíblico, Giezi, el criado de Elías, al ver que éste no ha querido cobrarle nada por la curación, despertada su avaricia, por medio de un ardid, logra que Naamán le dé dos talentos de plata y dos vestidos nuevos. Pero Elías descubrió su engaño y le castigó diciéndole: «La lepra de Naamán se te pegará a ti y a tu descendencia para siempre. Y salió de delante de él leproso, blanco como la nieve».

Este párrafo hace una clara alusión a la contagiosidad de la lepra y a la heredabilidad, aunque no se trate de lepra verdadera, cosa siempre dudosa en estos pasajes bíblicos en los que se dice que la piel se pone blanca, cosa que hace pensar en un psoriasis por ejemplo.

Leemos también el caso del rey Azarías (2 Re 15:5), a quien «YHVH hirió con lepra “tzara’ath”, y estuvo leproso hasta el día de su muerte y habitó en casa separada, y Jotán, hijo del rey, tenía el cargo del palacio, gobernando al pueblo».

El rey Uzías u Ozías (Cr 26:21-23) «fue leproso hasta el día de su muerte, y habitó leproso en una casa apartada, por lo cual fue excluido de la casa de YHVH». Este Uzías u Ozías, con nombre diferente es el mismo Azarías de 2 Reyes, que cuando se sintió poderoso «se rebeló contra YHVH».

Se llama Azarías al sacerdote del templo que critica al rey por haber quemado incienso en el templo, cosa que correspondía a los sacerdotes. El rey Uzías montó en cólera «y en su ira contra los sacerdotes, la lepra le brotó en la frente, delante de los sacerdotes en la casa de YHVH, junto al altar del incienso». Le hicieron salir del templo y él «se dio también prisa en salir, porque YHVH lo había herido. Así el rey Uzías fue leproso hasta el día de su muerte y habitó leproso en una casa apartada, por lo cual fue excluido de la casa de YHVH; y Jotan, su hijo, tuvo cargo de la casa real, gobernando al pueblo de la tierra».

Hay también cuatro hombres innominados leprosos (2 Re 7:3) en la puerta de Samaria. Llega un momento en que al parecer se cansan de vivir excluidos, fuera de la ciudad, y se dicen el uno al otro: «¿Para qué nos estamos aquí hasta que muramos? Si tratásemos de entrar en la ciudad, por el hambre que hay en ella, moriríamos también; y si nos quedamos aquí, también moriremos». Deciden marcharse al campamento de los sirios, donde prefieren arriesgarse a que los maten, ante la posibilidad de encontrar alimento.

La enfermedad de Job pudo ser lepra, pero esta palabra no consta en las ediciones traducidas del hebreo. Sin embargo, cuando Satanás dice a YHVH que le castigue en su propio cuerpo y «toque su hueso y su carne para probar su fe», YHVH le da permiso para que Satanás le pruebe. E hirió a Job «con una sarna maligna desde la planta de los pies hasta la coronilla de la cabeza», lo que le debió de producir mucho picor, pues Job llegó a tomar un tiesto para rascarse. «Ando ennegrecido y no por el sol», dirá Job hablando de su enfermedad, y repite “mi piel se ha ennegrecido y se me cae, y mis huesos arden de calor».

En el Nuevo Testamento, Jesús sana a un leproso (Mt 8:1-41):

“Y he aquí que vino un leproso y se postró ante él diciendo: Señor, si quieres, puedes limpiarme. Jesús extendió la mano y le tocó diciendo: Quiero; sé limpio”. Y al instante su lepra desapareció. Entonces Jesús le dijo: Mira, no lo digas a nadie, sino vé, muéstrate al sacerdote y presenta la ofrenda que ordenó Moisés, para testimonio de ellos». Este mismo episodio lo cuentan Marcos (Mc 1:40-45) y Lucas (Lc 5:12-16). En Mateo (Mt 11:51) se dice que «los leprosos son limpiados por Jesús». Por último, otro personaje en relación con nuestro tema es Simón “el leproso” (Mt 26:6), pues dice «estando Jesús en casa de Simón el leproso», en Betania. Es de suponer que, si fue leproso, quedó curado, de otra manera no podría haber permanecido en su casa, según la ley.

Por ello, entendemos que tzaraat no es una enfermedad, tal y como las distintas versiones lo han dado a entender al traducirla como “lepra”. Sino que es un caso de impureza (tamé). Así es como nuestro Mesías lo comprendía. De hecho como vimos mas arriba cuando Él sano a un leproso, no le dijo “se sano” sino “sé limpio” por lo que claramente vemos que se trata de una impureza (Mateo 8:2-4; 26:6).


  • “El leproso” Metzorá uno de los nombres para el Mesías en el Judaísmo:

Curiosamente en una porción del Talmud en la que se pregunta por el nombre de Mashíaj (el redentor del pueblo divino), pues allí se contesta de inmediato que su nombre es ¡“Metzorá”!


Rabí Yehoshua ben Leví encontró a Elías de pie junto a la tumba de Rabi Shimon bar Yojai – le preguntó a Elías:
“¿Cuándo vendrá el Mesías ? ”
-“Ve y pregúntale “, respondió Elías. “¿Dónde está sentado?”
Preguntó el rabino Yehoshua, respondiendole Elías: ” En la entrada a la ciudad de Roma.”
– “¿Cómo voy a reconocerlo? ” Preguntó el rabino Yehoshua.
Elías respondió: “Él está sentado entre los pobres leprosos , todos aquellos que se vendan sus heridas 
…”

(Sanhedrin 98b)

“El Mesías Leproso”. Dicho título se deriva del oráculo del profeta Isaías que dice:

Isaías 53:4 – “Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido” 

Al realizar la lectura de la profecía de Isaías 53, un buen números de sabios del idioma hebreo entendieron que el tal “Siervo Sufriente” descrito aquí, presenta las características de carácter para ser el Mesías. Así mismo, dichos sabios interpretaron que la frase “…ciertamente llevó él nuestras enfermedades…” está siendo usada por el profeta para referirse a la lepra.

Esto último, se los explicará así: los sabios del Talmud, al citar Isaías 53:4 y llamar al “Siervo Sufriente” como “El Leproso“, aseguran que el profeta Isaías usa la misma palabra para describir la aflicción del siervo sufriente. Ellos enseñan que existe una asociación de palabras entre el leproso y el siervo sufriente que implica al verbo hebreo negá (נגע) que significa “herir”, y que en la Torah se utiliza este verbo para referirse a la condición de la lepra (tzaráat) con la forma sustantiva de la misma palabra que significa plaga, y aflicción.

Para comprender bien lo dicho en el párrafo anterior, es interesante notar que la palabra “herido“, o mejor traducido, “plagado” se traduce del hebreo “nagúa“, que también puede traducirse como “llagado“. Y tiene como raíz hebrea la palabra “nagá“, que también es raíz de la palabra “negá“, la que se traduce como “llaga” o “plaga“. Y en el pasaje de leemos:

“…Cuando un hombre tenga en la piel de su carne hinchazón, o erupción, o mancha blanca, y se convierta en llaga de lepra en la piel de su carne, será llevado al sacerdote Aarón, o a uno de sus hijos los sacerdotes…” – (Levítico 13:2 – BTX)

La traducción de “llaga de lepra” se hace del hebreo “negá tzaráat“, y era la señal de una persona que será considerada por el sacerdote como “leprosa” o “metzorá“; la cual debía ser puesta a vivir en cuarentena fuera del campamento de Israel para su sanamiento.

Ahora bien, si el Mesías soporta enfermedades y sufrimientos: 

¿Cómo sabemos que se trata de tzaráat?

La respuesta a esto reside en el significado profundo de las manchas de tzaráat. Ya hemos aprendido que la tzaráat de la Torah no es una enfermedad natural, sino un castigo específico del cielo. Es decir que la mancha de tzaráat es la revelación del poder del juicio celestial, que encuentra expresión en el mundo terrenal en forma de mancha.

Sobre la base de todas estas asociaciones, los sabios se refieren al Mesías hijo sufriente de José como “El Leproso” (Metzorá). El Mesías Ben Yosef (hijo de José) lleva el sufrimiento del exilio y el castigo del pueblo de Israel (especialmente las 10 tribus perdidas) como un leproso lleva su aflicción.

Los sabios entendieron que el versículo significaba que el Mesías tomó la lepra de la nación, no literalmente, sino figurativamente. El título “El Mesías Leproso” suena como una depreciación, y contradice la propia descripción que las Sagradas Escrituras (la Biblia) hacen del Mesías:

Isaías 52:13 – “He aquí, mi siervo prosperará, será enaltecido, levantado y en gran manera exaltado

Todas las Sagradas Escrituras, en sus pasajes mesiánicos, indican que el Mesías será el más sabio entre todos los hombres, exaltado por encima de Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, e incluso los ángeles. Su estatura excederá la de todos los grandes hombres y reyes de la tierra.

Por lo tanto, la enseñanza jasídica concluye que el Talmud sugiere un significado más profundo cuando se refiere al Mesías como “El Leproso”. Esto indica que el redentor sufre las agonías y aflicciones del exilio de Israel. Él impacientemente espera la redención final cuando Él pueda purificar a la nación, pero hasta entonces, Él personalmente sufre el dolor de la aflicción leprosa-como de Israel, la agonía del exilio en curso.

Mientras el exilio persista, el Mesías se llama El Leproso. Él mismo es esencialmente puro y perfecto. Su aflicción sólo refleja la condición del exilio. El “día de su purificación” se refiere al momento de la redención, cuando el Mesías será revelado y Su verdadera persona y justicia se manifestarán a todos.

Esta es una de las razones de que el ministerio de nuestro Mesías se centró en la curación de leprosos. Es más, al leer el evangelio de Mateo, en el cap. 10 vers. 8, Él dice a sus discípulos que la curación de los enfermos y de limpieza leprosos son signos más certeros del Evangelio del Reino de los Cielos.

Él es el Siervo Sufriente del pasaje de Isaías. A través de su ministerio, Él cumplió este pasaje exactamente como el Talmud interpreta. Tomó la impureza de la condición humana, haciéndose Metzorá, con el fin de sanar a todos los hombres. Así está escrito en Isaías:

“Mas El fue herido por nuestras transgresiones,
molido por nuestras iniquidades. El castigo, por nuestra paz, cayó sobre El,
y por sus heridas hemos sido sanados” 

(Isaías 53:5).


  • La lepra y sus nombres

Aparte de los ya citados de elefantiasis de griegos y árabes, el de tsara’ath en hebreo, a la lepra se le llamó «mal de San Lázaro» o «enfermedad de San Lázaro» por Lázaro el mendigo, que en la parábola evangélica, cubierto el cuerpo de úlceras, tenía que disputar a los perros las sobras de la mesa del rico (Lc 16:19-31).

Pero otro hecho notable en la historia de las enfermedades es que este mendigo Lázaro es identificado no se sabe cuándo ni cómo con otro Lázaro evangélico, el Lázaro de Betania, el amigo de Jesús, hermano de Marta y María, al que resucita Jesús en otro pasaje evangélico (Jn 11:1-44). De aquí que algún hospital de leprosos en Inglaterra como el de Sherburn, que fue muy famoso, se le llamara «Hospital de San Lázaro y sus hermanas María y Marta», y en otros lugares de Inglaterra, desaparece el nombre de San Lázaro para quedar sólo el de Marta y María, bajo cuya advocación se coloca a la mayoría de los leprosos y los hospitales de leprosos de la Inglaterra medieval. Luego a María se la identifica con María Magdalena y desaparece el nombre de Marta y así surgen los hospitales de «La Magdalena» y «Mawedelyn» o «Maudlin», que en Francia serán «La Madeleine». Por ejemplo, el hospital de leprosos de Santa María Magdalena de Totnes en Devon.

En otros muchos lugares surge como defensor de los leprosos San Jorge, por aquello de la lanza y el dragón al que destruye. Se vió en esta escena alegórica la viva representación de lo que se quería hacer con la lepra, de la lucha contra la lepra. Será en los países nórdicos de Europa donde los hospitales de leprosos se ponen bajo la advocación de San Jorge y se le toma por patrón de los leprosos.

En España se llama a los enfermos del mal de San Lázaro, lazrados, y también malatos, de donde lacería y malatería, nombres aplicados a los hospitales de leprosos o lazaretos.

Gafo ha sido otra palabra muy usada para designar a los leprosos y gafedad a la lepra, por la mano gafa o en flexión forzada de los dedos sobre la palma, aunque no sólo este tipo de lesión se presenta en la lepra sino en otros procesos patológicos como el reumatismo crónico deformante.

La voz gafo y su derivado gafe, se utilizó como término despectivo y equivalente a persona que trae mala suerte. Ser gafe es como ser jetattore o ser malasombra. Quizás derivada o en relación con ésta es la voz cahot o cagot o cacot usada en Francia y Pirineos españoles para designar a los leprosos y por extensión a un grupo étnico, los agotes o agotak, grupo marginado, considerado como raza maldita durante mucho tiempo que habita en los valles profundos de los Pirineos. También se les llamó christiaas, cailluands, colliberts y caeths.

Lai en China, tsumi en Japón, isurbaa y eqpu en Mesopotamia, kushta en India, Kusta entre malayos e indonesios y filipinos, likprar en Islandia, mai-pake (enfermedad china) en Hawai.

En Portugal a la lepra se le ha llamado alvaraz, elefancia dos arabes, mal de San Lázaro, gangrena seca, Pida, figado, gafa, gafeira, gafem, guafem y gafidade. A los afectados por esta enfermedad se les llamaba elefantiacos, leprosos, gafos, lázaros, lazarinos y manetas.


  • Tratamiento:

Sabemos que tanto en Asia como entre los hebreos mismos, la aparición de un caso de lepra iba de inmediato seguida del decreto de separación y expulsión del enfermo fuera de los límites del poblado, campamento o ciudad.

En Oriente se sometieron a tratamiento con diversos productos, desde el mercurio al aceite de chaulmoogra (China, India).

La separación de los leprosos de la gente sana era utilizada como medio de profilaxis o para que la impureza del afectado (castigado por los dioses) no llegara a los sanos. Las personas sospechosas de padecer lepra eran denunciadas a las autoridades de la ciudad, que a través de un jurado, a veces municipal en la ciudad medieval. o los mismos sacerdotes en tiempos bíblicos, tenían que diagnosticar la condición, la veracidad de la denuncia y actuar en consecuencia. El jurado fue eclesiástico en muchas regiones de Europa, en otros lugares se pedía el diagnóstico de un médico que debía de expedir un certificado al presunto enfermo.

Desde las antiguas prácticas y medidas de higiene y profilaxis por el aislamiento, el incendio de las casas donde hubiese habitado un leproso, hasta nuestros días, muchos y variados han sido los ensayos para tratar y curar la lepra.

En la antigua China se usó la acupuntura, así como diversas substancias minerales entre ellas el arsénico, para curar la lepra. En el siglo XIX se creyó que el caldo de culebra, en especial la majá o boa de Cuba era excelente remedio para la lepra, así como el caldo de tortuga.

En la India fue utilizado con éxito desde tiempos remotos el aceite de chaulmoogra, que ya al parecer conoció Rama con el nombre de kalow, y con el cual según el Ramayana de Valmiki se curó a sí mismo la lepra contraída que le obligó a apartarse de los humanos y vivir por en medio de los bosques. Éste kalow de Rama ha sido identificado con una planta de la familia de las Flacurtiáceas, el Taraktogenes kurzii. En Birmania se usaron los extractos de Hydrocarpus wightiana. Ambas plantas producen aceite de chaulmoogra.

Parece extraño que a Europa llegasen las especies y no llegase sin embargo de oriente el aceite de chaulmoogra que se conocía desde tan remota antigüedad. Sólo en el siglo XIX y gracias a la observación hecha por el inglés Mouat en 1854 otros dicen que Roxburg en 1814 ya lo había observado, quien comprobó el efecto curativo de este tratamiento que los hindúes conocían nada menos que hacía dos mil años.

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