En esta semana estamos estudiando la Parashat 25 Tzav se encuentra en: Levítico 6:1-8:36 — Tzav– (צַו) significa: «Ordena”
En la parashá Tzav tenemos diversas instrucciones detalladas sobre los tipos de sacrificios que Israel debía de ofrecer y como realizarlos, por ejemplo en la ofrenda sacrificial asociada con dar gracias a Dios (Qorban todah קָרְבַּן תּוֹדָה) vemos como difiere de manera crucial de otros sacrificios mencionados en Levítico. Si discernimos la razón de ser de esas diferencias, habremos avanzado mucho en la comprensión del significado de la gratitud en la piedad y la espiritualidad.
El holocausto עֹלָה (olah, descrito en Levítico 1) se entrega totalmente a Dios y, por lo tanto, es consumido por completo por el fuego del altar. El sacrificio de bienestar (zevaj ha-shelamim, descrito en Levítico 3), del cual el Qorban todah es un excelente ejemplo, es diferente: aunque algunas partes se consumen en el altar, otras son compartidas por los sacerdotes y las personas que traen el sacrificio como una comida sagrada. La mayor parte de la ofrenda de grano (minjá, descrita en Levítico 3) puede ser comida, pero solo por los sacerdotes. El sacrificio de bienestar, en cambio, puede ser consumido también por quienes traen los sacrificios.
El erudito bíblico Baruch Levine sugiere que este permiso expresa el propósito mismo del sacrificio:
«ofrecer a los fieles la experiencia de unirse a los sacerdotes en una comida sagrada en la que se percibía al propio Dios como el invitado de honor».1
Pero la ofrenda de acción de gracias no es como los demás sacrificios de bienestar. Mientras que la mayoría de los demás sacrificios de bienestar pueden comerse hasta el tercer día, la parashat Tzav nos dice que:
«la carne del sacrificio de acción de gracias de bienestar se comerá el día en que se ofrezca; nada de ella se apartará hasta la mañana»
Lo que sobre hasta la mañana siguiente debe ser quemado. La pregunta es por qué.
¿Por qué la Torá considera inquietante la perspectiva de las sobras?
¿Por qué la ofrenda de acción de gracias, de todos los sacrificios, debe comerse el mismo día en que se ofrece?
R. Isaac Abravanel2 (1437-1508) ofrece una explicación:
El propósito de la Torá, es dar a conocer el milagro que la persona está celebrando. El hecho de que se deba consumir una gran cantidad de comida en poco tiempo lleva a la persona agradecida a invitar a «familiares, amigos y conocidos a compartir su comida y su alegría». De este modo, tendrá la oportunidad de contarles las maravillas y los milagros que se han hecho por él, y el nombre de Dios será públicamente glorificado
(comentario a Lev. 7:11 y ss.).3
Me gustaría proponer otra forma (quizás complementaria) de pensar en por qué la persona agradecida necesita invitar a otros a compartir su comida: La naturaleza de la gratitud es tal que es inherentemente extrovertida.4
Piensa en un momento de tu vida en el que hayas tenido un abrumador sentimiento de gratitud hacia Dios o hacia otra persona. Imagina especialmente un momento en el que recibiste algo —ya sea una comida muy necesaria, una palabra amable o un gesto de profundo amor— que no estabas seguro de que fuera a suceder, personalmente recuerdo una experiencia personal cuando viaje a México en el que estaba pasando un tiempo difícil económico y espiritual, recuerdo que mi pastor Elias Tepper vino a México y suplió esas áreas que en ese momento estaba atravesando y que Dios conocía, me dono varias ofrendas que le habían entregado y me dio un abrazo con un te quiero que nunca olvidare ya que sentí la presencia de Dios muy fuerte, puedo decir que era el mismo Dios por medio de Elias diciéndomelo y supliendo.
Es posible que notes que cuando vives plenamente el sentimiento de gratitud, sientes la necesidad de compartir con los demás los dones que has recibido. Cuando algo que nos han dado nos conmueve hasta lo más profundo de nuestro ser, buscamos convertirnos nosotros mismos en dadores. Un corazón agradecido se desborda. La gratitud, crucialmente, no es solo un sentimiento.
Muchos filósofos morales sostienen que un aspecto fundamental de la gratitud es el deseo de corresponder. El filósofo A. D. M. Walker, por ejemplo, escribe que:
«el placer de ser favorecido, por muy puro que sea, no equivale a la gratitud en ausencia de cualquier deseo de corresponder… Lo que distingue el ser agradecido de estar (simplemente) complacido o contento es el deseo de la persona agradecida de corresponder. Más precisamente, quiere favorecer a otro porque él mismo ha sido favorecido».5
La gratitud es, insiste el psicólogo Robert Emmons:
«una emoción moral» en el sentido de que «conduce a un comportamiento destinado a beneficiar a los demás».6
Un componente crucial de la gratitud auténtica es el impulso de devolver o pagar por adelantado la amabilidad que se nos ha mostrado. La gratitud es el puente entre la comprensión de cuánto se me ha dado y el compromiso de ser yo mismo un dador.
Lo que sugiero es que las leyes en torno al consumo de la ofrenda de acción de gracias tienen por objeto expresar e inculcar un valor religioso fundamental: cuando uno ha sido beneficiario de la bondad de Dios, se espera que uno mismo otorgue bondad. Se trata tanto de una afirmación normativa —la gratitud debe ser inclusiva y orientada hacia el exterior— como de una afirmación descriptiva y psicológica —la verdadera gratitud, por su naturaleza, es inclusiva y orientada hacia el exterior—. De lo contrario, como sostiene Walker, es simplemente placer o alegría, pero no gratitud.
La Torá trata de enseñar algo similar sobre la alegría que experimentan los israelitas durante las tres fiestas de peregrinación:
«Te regocijarás en tu fiesta»… «con tu hijo e hija, tu esclavo y esclava, el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda en tus comunidades»
La alegría profunda está destinada a ser compartida. En este caso, no solo se debe incluir a la familia o los amigos, sino también (y quizás especialmente) a aquellos que son socioeconómicamente vulnerables.
Maimónides (Rambam, 1135-1204) amplifica el mensaje bíblico de forma espectacular:
«Mientras uno come y bebe [durante una fiesta], es su deber alimentar al extranjero, a la viuda y a otras personas pobres y desafortunadas, porque aquel que cierra las puertas de su patio y come y bebe con su esposa y su familia, sin dar de comer y beber a los pobres y a los amargados de alma, su comida no es un regocijo en un mandamiento divino (simhat mitzvah) sino un regocijo en su propio estómago (simhat kereiso). […]
Un regocijo de este tipo es una vergüenza para quienes se entregan a él»
—Mishneh Torah, Leyes de Yom Tov 6:18; véase también Leyes de la Meguilá 2:17.
La alegría que no es al menos algo exterior, sugiere Maimónides con fuerza, es simplemente autoindulgencia. «La verdadera alegría», explica Gerald Blidstein:
«desborda los límites del individualismo y se convierte en bondad (hesed)».7
El regocijo egoísta, según Maimónides, es una contradicción en los términos.8 Como la gratitud, entonces, la verdadera alegría mira hacia afuera. Como alguien agradecido, un corazón alegre se desborda.
El simple requisito de que no queden sobras de la ofrenda de acción de gracias nos enseña así una lección teológica y espiritual fundamental. No debemos contentarnos con ser receptores de los dones de Dios, sino que se nos pide que nos convirtamos en dadores. Los dones de Dios están destinados a fluir a través de nosotros y no simplemente a nosotros.
Como escribe el teólogo cristiano Miroslav Volf:
«No somos simplemente el destino final en el flujo de los dones de Dios. Más bien, nos encontramos en medio del camino, por así decirlo. Los dones fluyen hacia nosotros y fluyen desde nosotros… No somos solo los destinatarios previstos de los dones de Dios; también somos sus canales… Como canales, existimos no solo para disfrutar de las cosas, sino [también] para transmitirlas. Nuestro propósito es doble: prosperar y ayudar a otros a prosperar».9
En su primer encuentro, Dios le promete a Abraham (entonces todavía llamado Abram) que «te bendeciré», y luego añade que «te haré una bendición»10 (Génesis 12:2). Dios parece querer que Abram sepa de inmediato que ser bendecido y convertirse en una bendición están completamente entrelazados.
«A nosotros se nos da la misma doble bendición: si solo disfrutamos de las cosas buenas sin transmitirlas, si somos bendecidos sin ser una bendición, entonces fracasamos en nuestros propósitos como canales. Somos dadores porque fuimos hechos de esa manera, y si no damos, estamos en desacuerdo con nosotros mismos»11.
La lección es simple: La gratitud y el acaparamiento son incompatibles, incluso mutuamente contradictorios. Un corazón genuinamente agradecido no entiende la codicia ni la posesividad.
La prohibición de dejar de lado cualquiera de las ofrendas de acción de gracias hasta la mañana siguiente recuerda otra prohibición bíblica paralela. Dado que estamos en fechas de la fiesta de la Pascua se me viene a la memoria hablar de la misma forma del sacrificio pascual (korban pesaj), que también es un sacrificio de bienestar (zevah shelamim), el Éxodo anuncia:
«No dejaréis nada para la mañana; si queda algo para la mañana, lo quemaréis»
Aquí hay algo profundo en juego. Piensa en lo que decimos casi al principio del Seder de Pascua (si actuáramos más a menudo en consecuencia):
«Que todos los que tengan hambre entren y coman; que todos los necesitados vengan a celebrar la Pascua».
Si una de las lecciones fundamentales que Israel debe aprender de su larga estancia en Egipto es que debe cuidar de los vulnerables y oprimidos12, entonces permitir que quede alguna parte del sacrificio pascual hasta la mañana siguiente debería ser inimaginable: Seguramente hay alguien en la comunidad que tiene hambre o está solo, y que por lo tanto podría y debería haber sido invitado a participar en nuestra celebración. Las sobras del sacrificio pascual sugieren que las lecciones de esclavitud y liberación aún no se han aprendido e interiorizado por completo. Las sobras indican una falta de empatía.
La prohibición de dejar parte de la ofrenda de acción de gracias nos recuerda que no podemos estar agradecidos y a la vez encerrados en nosotros mismos. La prohibición de dejar parte del sacrificio pascual tiene por objeto, al menos en parte, recordarnos que los que tienen hambre son nuestra responsabilidad, que debemos abrirles tanto nuestros corazones como nuestros hogares.
Ambas leyes nos dicen: Abrid vuestros corazones y abrid vuestras puertas.
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- Baruch A. Levine, Leviticus, The JPS Torah Commentary (Filadelfia: Jewish Publication Society, 1989), 13-14. ↩︎
- Isaac Abravanel o Abarbanel (Isaac ben Yehuda de Abravanel / יצחק בן יהודה אברבנאל, Lisboa, 1437 – Venecia, 23 de septiembre de 1508)[1] fue un teólogo, comentarista bíblico y empresario judío que estuvo al servicio de los reyes de Portugal, Castilla y Nápoles, así como de la República de Venecia. Fue el padre del conocido filósofo León Hebreo. ↩︎
- Véase, de manera similar, R. Naftali Zvi Yehuda Berlin (también conocido como Netziv, 1816-1893), Ha’amek Davar to Lev. 7:15 y 22:29. ↩︎
- Para más exploraciones del significado de la gratitud desde una perspectiva teológica, véase «Gratitud y liberación», Parashat Shemot n.º 2; y «¿Podemos estar agradecidos y decepcionados al mismo tiempo?», Parashat Va-yetse’ n.º 1. ↩︎
- Walker, «Gratefulness and Gratitude», 49. ↩︎
- Emmons, «Gratitude». ↩︎
- Gerald (Yaakov) Blidstein, «HaSimhah BeMishnato HaMusarit Shel HaRambam», 155. ↩︎
- Twersky, Introducción al Código de Maimónides, 424. ↩︎
- Volf, Free of Charge, 50, 59, 60. Para un poderoso argumento judío clásico que utiliza un lenguaje similar, véase R. Judah Loew, Netivot Olam, Netiv HaTzedakah, cap. 2. ↩︎
- O tal vez: «Debes ser una bendición». ↩︎
- Volf, Free of Charge, 60. ↩︎
- Ver artículo: «Convertir la memoria en empatía: la carga ética de la Torá», Parashat Mishpatim n.º 1, Rabino Shai Held, El corazón de la Torá: Ensayos sobre la porción semanal de la Torá. ↩︎
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